ЗМІСТ
1. ВСТУП
2. ГЛАВА I. Танцювальна культура корінних народів Півночі
1.1 Танцювальна культура Евен та евенків
1.2 Танцювальна культура ітельменів, коряків, чукчів і юкагиров
1.3 Танцювальна культура ескімосів
3. РОЗДІЛ II. Наслідувальні танці корінних народів Півночі
2.1 Взаємозв'язок сюжетів наслідувальних танців з фольклором та обрядовою культурою
2.2 Лексика наслідувальних танців народів Півночі
4. Висновок
5. Список використаної літератури
ВСТУП
Арктична цивілізація існує вже кілька тисячоліть і лише в XIX - XX ст. світова наука відкрила для себе унікальні явища культури, створені корінними народами Півночі. Викликає захоплення те, що північні народи, що проживають на гігантських просторах Російської Федерації, змогли не тільки вижити, але і створити свою неповторну традиційну культуру.
У кожного з корінних народів Півночі ми зустрічаємо стародавню міфологію, насичену поетичної образністю, символами і іносказаннями, танцювальну культуру, народну пісню, музичну культуру.
Традиційна хореографія корінних народів Півночі була майже невідомою в етнографії аж до початку XX століття, але сьогодні чітко простежується кілька етапів її дослідження. Перші достовірні описи окремих танців, пластики, рухів в обрядах і ритуалах з'явилися в кінці XVIII - початку XIX ст. в роботах В.Г. Тан-Богораза, І.Є. Веніяминового, І.Г. Вознесенського, Ф.П. Врангеля, І.І. Георгі, Н.Л. Гондатті, К.В. Дітмара, Л.А. Загоскіна, В.І. Іохельсоном. С.П. Крашеніннікова, М.А. Кастрена, Ж. Лессепса, Я.І. Лінденау, Р.К. Маака, А.Ф. Миддендорфа, Г.А. Саричева, Г.В. Стеллера, П.С. Палласа та інших.
На початку, середині і наприкінці XX століття хореографічної етнографією займалися і продовжують займатися: А.А. Айзенштадт, А.І. Алексєєва, А.Ф. Анісімов, А.С. Берг, В.Г. Тан-Богораз, І.А. Бродський (Богданов), Г.М. Василевич, Б.А. Васильєв, І.А. Вдовін, М.Г. Воскобойніков, Г.Н. Грачова, І.А. Гурвич, М.М. Диків, Б.О. Довгих, М.М. Жирков, О. Е. Добжанська, Л.М. Жукова, В.Ф. Зуєв, Г.Н. Курилов, Р.Г. Ляпунова, Н.В. Лукіна Г.А. Міняйло, А.П. Окладніков, А.А. Попов, Г.Н. Прокоф'єв, Є.М. Робандеева, Ю.Б. Сімченко, З.П. Соколова, С.М. Стебницький, Ч.М. Таксами, В.М. Черніцов, Л.В. Хомич, В.І. Цінціус. Ю.І. Шейкін та ін Особливо підкреслимо заслуги в цій галузі етнохореографов, таких як С. Звєрєв, У. Ізбеков, М.Я. Жорніцкая, Ф.С. Іванов, С.Ф. Карабанова, Н.С. Каплін, Е.А. Корольова, Т.П. Лукашкіна, А. А. Петров, А.Г. Лукіна, В. Н. Нілов, Е.А. Рультинеут, Л.Г. Степанова, І.Г. Скляр, Н.А. Стручкова, Л.Є. Тимашова, С.М. Худяков та ін
Сьогодні корінні народи Півночі розселені майже на половині території Російської Федерації. Ці народи мають офіційний статус в десяти автономних округах: Агинском-Бурятському, Комі-Пермяцком, Коряцькому, Ненецькому, Таймирськом (Долгано-Ненецькому), Усть-Ординський, Ханти-Мансійському, Чукотському (Чукотсько-ескімоського), Евенкійському, Ямало-Ненецькому. У п'яти республіках (Алтаї, Бурятії, Комі, Тиві, Якутії); в чотирьох краях (Алтайському, Красноярському, Приморському, Хабаровському); одинадцяти областях (Амурської, Архангельської, Іркутської, Камчатської, Кемеровської, Магаданської, Мурманської, Сахалінської, Томській, Тюменській , Читинської).
У даній роботі традиційна хореографія корінних народів Півночі представлена сімома етнокультурними групами (об'єднаними за лінгвістичною ознакою), в кожній з яких склалася своя система традиційних і культурно-ціннісних орієнтацій і своєрідною пластики:
- Алеутсько-ескімоські народи (алеути і ескімоси);
- Палеоазіатскіе народи (ітельмени, коряки, чукчі, юкагіри);
- Північно-самодийские народи (ненці, енці, Нганасани і селькупи);
- Югорський (мансі та ханти);
- Тунгуські народи (евенки та евени);
- Тунгусо-маньчжурські народи (нанайці, удегейці, уличі і нивхи);
- Тюркські народи (долгани, тофалари і якути).
Актуальність теми.
Актуальність теми диктується тим, що в наш час танці корінних народів Півночі вивчені недостатньо, зокрема, наслідувальні танці. Сам спосіб життя і традиційні види господарювання цих народів зумовили їх традиційну культуру. Традиційні танці народів Півночі були тісно пов'язані з навколишньою природою та обожнюванням різних духів, тотемів, що уособлюють різні явища природи. З іншого боку, живильним середовищем для танцювальної культури були багатий усний фольклор, різноманітні обряди і традиційні вірування цих народів. Звідси і походять наслідувальні танці корінних народів Півночі.
Мета і завдання дослідження.
Джерелами наслідувальних танців є близькість до природи, сприйняття навколишньої природи як живого організму, коли ці народи все навколо одухотворяли, різні явища природи вони наділяли духами-господарями, поклонялися тотемам своїх пологів, яких вони представляли у вигляді різних риб, птахів, тварин. У традиційному світогляді цих народів переважало почуття злитості з природою, що годує їх, обожнювання природи, їх спосіб життя і традиційні види господарювання (оленярство, звіроловство, рибальство, мисливство). Для дослідження нами відібрано наступних північні народи: евени, евенки, юкагіри, коряки, ітельмени, чукчі, ескімоси, традиційна і танцювальна культура яких в цілому достатньо вивчена дослідниками різних поколінь. Виходячи з цього, нами поставлені наступні цілі та завдання: а) аналіз відомостей про історію дослідження традиційної танцювальної культури даних народів, в тому числі наслідувальних танців; б) коротка характеристика танцювальної культури цих народів, в) аналіз наслідувальних танців народів Півночі з точки зору сюжету і лексики, в якому знайшли відображення різні міфи, казки, різноманітні обряди, вірування. Розглядаються характерні і імітаційні пози, рухи, пантомімічні виразу (міміка, гримаси) в контексті народного танцювального костюма, атрибутики та музики.
Новизна дослідження.
Новизна дослідження полягає в тому, що вперше цілеспрямовано і комплексно вивчені найбільш поширений вид північних танців - наслідувальні танці, які є найбільш характерними і оригінальними в танцювальній культурі цих народів. Дається порівняльний аналіз наслідувальних танців цих народів, у яких є багато спільного, характерного, але є й відмінності. Саме новизну роботи представить виявлення своєрідності наслідувальних танців.
Практична значимість.
Отримані результати аналізу наслідувальних танців з точки зору сюжету і лексики, а також характеристики танцювальної культури даних народів можуть бути корисні для фахівців-хореографів, етнографів, культурологів, а також для широкого кола осіб, які цікавляться культурою цих народів. Роботу можна порекомендувати студентам ВУЗів, ссузів, вчителям шкіл, викладачам для роботи над вивченням північного танцю, керівникам самодіяльних колективів. Аналіз конкретних наслідувальних танців представлять інтерес для самих носіїв культури корінних народів Півночі.
Дипломна робота складається з Вступу, двох розділів, Висновків, Списку використаної літератури та додатка. У першому розділі «Танцювальна культура корінних народів Півночі» дається характеристика танцювальної культури за трьома групами народів: а) Евен, евенків, б) ітельменів, коряків, чукчів і юкагиров; в) ескімосів. Дана характеристика дається на тлі традиційної культури цих народів, їх традиційного способу життя, типів господарювання, світогляду, релігійних вірувань і уявлень, фольклорних жанрів і обрядової культури.
У другому розділі «Наслідувальні танці корінних народів Півночі» нами аналізуються взаємозв'язок сюжетів наслідувальних танців з фольклором і обрядової культурою цих народів. Основу різноманітних сюжетів наслідувальних танців становлять міфи, казки, повір'я, свята календарного циклу обрядів і промислові обряди, пов'язані з сезонними періодами полювання і традиційних промислів (звіроловство, рибальство та ін.) Аналіз лексики наслідувальних танців народів Півночі включає характерні і імітаційні пози, рухи, пантомімічні виразу (міміка, гримаси), які нами розглядаються в сукупності музики, народного танцювального костюма та атрибутики. Тут нами виявляються загальні характерні риси, а також їх своєрідність.
У висновку нами даються певні висновки виконаної роботи.
5. Список використаної літератури
ГЛАВА I. ТАНЦЮВАЛЬНЕ КУЛЬТУРА корінних народів Півночі
1.1 Танцювальна культура Евен та евенків
Традиційним заняттям кочових північних народів у далекому минулому було полювання на дикого оленя, лося, барана, а в прибережних районах рибальство і почасти полювання на морського звіра. Евени та їх найближчі родичі евенки дуже подібні за мовою і культурою. Близько 2000 років тому вони одомашнили північного оленя і набули навичок оленярство, який залишається до цього часу їх основним заняттям.
Евени
Евен (самоназва), застаріле російське - ламути ("приморські жителі", від евенкійського ламу - "море"). Евени споріднений евенка народ розселені невеликими групами на великій території Магаданської і Камчатської областей, Хабаровського краю і Республіки Саха (Якутія). Чисельність Евен становить близько 17 тис. чоловік. На території Якутії їх налічується 9216 осіб.
Основним заняттям Евен було оленярство, яке зумовило формування особливого, кочового способу життя, самобутньої культури. Народ виробив своєрідне світосприйняття, перш за все через свою господарську організацію. Олень давав евен всі основні джерела його існування. Одночасно він справляв величезний вплив на родову організацію кочівників, регламентував їх взаємини. Ритуальна культура Евен цілком виходила і визначалася їх оленярському-мисливським господарством. Світосприйняття, світопізнання і світорозуміння народу формувалися під безпосереднім впливом укладу і способу життя кочівника - цього сина північної природи.
Саме ця обставина зіграла вирішальну роль в становленні певних рис традиційного світогляду евенів. Цілком зрозуміло, що світогляд будь-якого народу, в даному випадку і Евен, піддається дуже сильному впливу сусідніх народів. Для Евен - це були евенки, юкагіри, коряки, якути, росіяни та інші народи. Тому в їхніх релігійних уявленнях були сусідами і деякі християнські, і шаманистических, і анімістичні уявлення. Духи природи і конкретної місцевості, культ ведмедя, оленя, предків зберігалися у пам'яті народу. Об'єктами поклоніння були сонце, місяць і інші світила.
У минулому, обрядові звичаї Евен включали масові общеплеменное ритуальні святкування, що містять благі побажання і релігійні пісні-танці, особисті взаємодії людини зі світом духів на основі шаманства. Особливе місце займала полювання на ведмедя, регламентована суворими правилами і обрядами. З нагоди видобутку ведмедя влаштовували Ведмежий свято.
Танці були основною розвагою після довгих місяців зими, обмеженою сімейним колом, нескінченних поневірянь мисливців у тундрі. Дівчата готувалися до літнього хороводу з зими, розшиваючи бісером і подшейним волосом оленя фартухи, каптани і капорообразние шапки з жовтуватою димлення або білої ровдугі. Традиційна хореографія тунгуських народів (Евен та евенків), широко розселених по центральній і східній Сибіру, має загальну систему кругових танців-хороводів зі співом і володіє жанрової самостійністю, функціонуючи в загальноетнічних, сімейних і шаманських святах.
Кругові танці-хороводи «ХЕДЬЕ», «ХЕДЬЕ», «ХЕДЮГЕ» супроводжувалися піснею заспівувача, якому вторили всі виконавці.
Слово «Хедье» означає танець. Дослідники евенську мови В.І. Цінціус і Л.Д. Рішес в «Російсько-евенську словнику» танець, танець Евен переводять так: «хедье», «хед'е», «хедюге», «хедедей» та ін
Влаштовували їх, як правило, ввечері, коли спадала спека. У сутінках білої ночі яскрава легка національний одяг Евен надавала хороводу святковий, мальовничий вид.
«ХЕДЮГЕ» - жіночий хороводу танець. Виконавці стають у коло обличчям до центру. Руки, зігнуті в ліктях, можуть бути з'єднані долонями (під руки); підняті вгору «свічкою» так, щоб лікті лягали на плечі сусідів; витягнуті в сторони на рівні плечей і з'єднані долонями так, щоб пальці були підняті вгору, а кисті зігнуті.
Рух виповнюється плавно, перекатом, ніби танцюють по м'якому моху. Перший крок роблять правою ногою вперед вправо, перекочуючи ступню з п'яти на низькі полупальци, п'яту лівої ноги піднімають, руки плавно проводять вперед до рівня плеча. Потім роблять крок лівою ногою назад за праву ногу з просуванням вправо, перекочуючи ступню з полупальцев на п'яту, праву ногу плавно переводять на каблук, руки опускають вниз. Коло плавно рухається вправо. З прискоренням темпу кроки переходять у стрибки.
Дівчата роблять стрибок на низькі полупальци правої ноги вперед вправо, м'яко присідаючи, руки піднімають від ліктя вгору «свічкою», ліву ногу підтягують носком до правої ноги до рівня щиколотки. Потім слід стрибок на ліву ногу, рухаючись вправо, праву ногу підтягують до лівої, торкаючись носком щиколотки лівої ноги, руки опускають від ліктя вниз.
Рух повторюється і поступово набуває характеру широкого польоту. Тоді руки опускають на плечі долонями вниз, долоні відривають від плечей і повертають вправо, вони як би злітають.
Найбільш характерним для Евен є хороводу круговий танець «ХЕДЬЕ», що виконується евенську населенням під час святкування Дня оленяра великим числом учасників під ритмічні вигуки. Зазвичай хоровод водили навесні. Деякі інформатори говорили, що танець «НОРГЕДЕЙ» відноситься до весняного часу (зустріч весни і сонця), а «Хед'е» - до осіннього періоду, до прощання з теплом, коли мисливці-евени перекочовують на зимові місця. Це масовий, найбільш поширений круговий танець. Він супроводжується окремими словами і звуками, які вимовляє заспівувач і повторюють всі учасники. Існує три варіанти «Хед'е», що відрізняються за типом руху.
Перший варіант, зафіксований у Улахан-Чістайском наслеге Момском району і в Аллаіховском районі, ймовірно, найбільш стародавній. Для нього характерно супровід специфічними горловими звуками. Починають танець чоловіка. Взявшись під руки, повільно переступаючи з ноги на ногу і пружинячи в колінах, вони рухаються по ходу сонця. Поступово до них приєднуються інші танцюристи. Коли їх збирається достатня кількість, коло замикається, і тоді в нього входять жінки. Спочатку танцюють, опустивши голову. Потім ритм танцю прискорюється, все різко піднімають голову і проробляють нею енергійні рухи вперед і назад. Підборіддя сильно випинають вперед, одночасно піднімають і опускають плечі, похитуючи зігнутими в ліктях руками. Потім голову відкидають трохи назад, повторюючи рух плечима. Всі рухи виконують вільно, не напружуючи м'язів (наче олень, що біжить мотає головою). Після цього роблять легкий стрибок вліво по колу, опускаючись з полупальцев на всю стопу лівої ноги; праву, ковзаючи носком, підводять до лівої ноги, одночасно різко висувають підборіддя вперед, а плечі піднімають, трохи відводять назад і опускають, проводячи вперед. Одночасно похитують зігнутими в ліктях руками. Опускаються за полупальцев на всю стопу правої ноги і злегка піднімають ліву ногу, торкаючись носком підлоги. Голову відкидають назад, а плечі піднімають і опускають, проводячи трохи вперед.
Темп танцю спочатку помірний, але після слів заспівувача <<Нінмач, Нінмач »(швидше, швидше) він прискорюється. Виконавці випрямляються і стрімко несуться по колу, подібно легко і вільно біжучим оленям.
У Момском районі нинішньої Республіки Саха (Якутія) парним був нині забутий жіночий танець «Кінді» з елементами наслідування. Його виконували молоді жінки, що володіють гарними голосами. Виконавців було не більше восьми. Рух кола було по ходу сонця. Одночасно з кроком танцюючі піднімали й опускали сплетені руки, імітуючи помахи крил птахів. Прикраси на одязі створювали шум, схожий з шурхотом польоту, а звуки, що відтворюються виконавцями танцю, нагадували щебетання птиці. Можливо, цей танець - наслідування пташці Кінді, яка прилітає ранньою весною на Північ. Зі слів евенську письменника П.А. Ламутского, танець виконували дві молоді дівчини. Під час руху вони махали руками, проробляли різні повороти, вимовляли окремі, не переказуються звуки, перегукуючись, як пташки. Якщо одна говорила «бі h а», то інша відповідала «h і-h й-h і», і навпаки. Потім одна говорила «ду h е-ду h е», друга відповідала «чусі-дії». На «кіндівкен» - відповідь «h м-м-м», на «кіндідейі» - відповідь «кі-кі-кі-а». Можливо, цей танець мав у минулому тотемический характер.
У імітаційно-наслідувальному танці Евен «ОРЛА» учасники рухалися кроком по колу, видаючи горлові звуки. Коли один наслідував крику орла, коло припинявся, які танцюють, стоячи на місці, різко повертали голову і корпус вліво і вправо, як би оглядаючись, одночасно видаючи звуки, що нагадують клекіт орла. Немає точних відомостей про це танці, але все, же згадка про нього дає право припускати, що такий танець біля Евен, мабуть, існував. Може бути, вони запозичили його від якутів, у яких орел вважався священним птахом, тотемом.
Переломний характер часу, в якому ми живемо, складні соціальні та міжнародні колізії, гостро ставлять питання про доцільною системі цінностей і поглядів на світ і ставлення людини до світу. Звідси значно підвищується і соціальний статус, і саме світогляд конкретного народу, посилюється його роль в житті суспільства і людини. Традиції і звичаї залишилися живі в свідомості людей старшого покоління, людей похилого віку, вже йдуть в інший світ, але вони залишають нам своє духовне багатство, які на сьогоднішній день багато в чому вже втрачені й забуті, але культура народу безсмертна, якщо її продовжують і розвивають нащадки.
Евенки
У дослідницькій літературі (XVII - XI Х ст.) Евенки були відомі як тунгуси і ділилися на кілька відокремлених груп: північну, південну і східну. Усередині них виділяються територіальні групи: ілімпійская, амурський, охотська, подкаменнотунгусская та ін Кочові евенки вели таке ж господарство, як і їх східні побратими - евени. Головними галузями господарства були полювання на копитних, хутрового звіра, сезонне рибальство і транспортне тайговій оленярство, що зумовлюють напівкочовий і кочовий спосіб життя. Велику частину року евенки так само, як і евени, вели кочове життя, займаючись полюванням.
Евенки - один із порівняно численних народів Півночі Росії. За неповними даними всього евенків понад 40 тис., з яких за даними Всесоюзного перепису 1989р., В межах колишнього СРСР живуть 28 тис. чол., Приблизно половина з них в Республіці Саха (Якутія). Незважаючи на невелику чисельність, евенки розселені окремими групами на величезній території всього Сибіру. На заході кордоном їх існування є межиріччя Обі і Єнісею, на сході - узбережжя Охотського моря та о. Сахалін. На півночі деякі поселення доходять майже до Північного Льодовитого океану, а на півдні - до Великого і Малого Хінгану і гір Ільхурі-Аліна. За межами Росії евенки живуть у провінції Внутрішньої Монголії Китайської Народної Республіки (КНР) і в східній частині Монголії (МНР). Незважаючи на те, що відстань між окремими поселеннями евенків становить тисячі кілометрів, і вони не спілкуються століттями, вони говорять мовою, зрозумілою для всіх евенків.
За класифікацією мов світу евенкійський мова належить до північної групи тунгусо-маньчжурських мов. За особливостями звукового ладу, граматичним, лексичним і синтаксичним відмінностям він ділиться на три прислівники: південне (розповсюджено по басейну р.. Підкам'яної Тунгуски, верхній течії р. Олени і в Прибайкалля, причому Підкамінь-тунгуська група говірок покладена в основу літературної евенкійського мови); північний (мова евенків півночі Красноярського краю і Іркутської області) і східний (мова евенків, які проживають від р.. Олени до узбережжя Охотського моря та на о. Сахалін, баргузинский евенків в Прибайкалля та евенків КНР і МНР).
Східне прислівник по території розповсюдження і чисельності евенків, хто нею розмовляє, займає провідне місце. Воно відрізняється від північного і південного прислівників ще й тим, що має багато спільного з родинним евенську мовою. Ця спільність особливо проявляється у мові східних евенків.
У всіх локальних групах евенків склалися свої стійкі танцювальні мініатюри, в яких назва кожного танцювального наспіву визначається стійкою возгласной манерою: у північно-єнісейських йохарье, есерай одзорай, емелекел; у південно-єнісейських йохжорье, ге Сем-ге, олілеколійе, голдика-авуун; у при байкальских ійехерье, гоосоогай, ода одзайан; у Витимо-Олекмінський йехерье, огокай, осорай, гесегер, одзор, дааліер, делехенде; у Алдано-Зейський ехекеен, осорай гесігор, девей манчор мальчор, дааліладаалель, одзоро-ддоорйодее; у охотский Хеда-хеедев-едзо. Деякі танці в різних групах евенків містять спорідненість: йохолье - йехерье; одзорай - одза - одзайан-одзор - едзо - Гедз; есерей - осорай; гесем-гесем - госоогай - гесуге - гесігор та ін.
Після закінчення зимового промислу, перед отеленням оленів, евенки з'їжджалися по декілька господарств (зазвичай до десяти) на багаті ягель місця і зустрічали весну на березі річки або озера. У цей час вони ловили рибу. Споріднені родини після довгих місяців замкнутої сімейного життя збиралися разом і, це було святом для товариських евенків. Саме в цей період року, порівняно благополучний для них, так само як і для більшості їхніх сусідів, влаштовувалися ігри, свята, на які з'їжджалися любителі повеселитися з навколишніх стійбищ. Нерідко такі збіговиська відвідували і мисливці-якути. Танцювали завжди на відкритій галявині ввечері, коли спадав денну спеку. Великий літній день, світлі ночі дозволяли веселитися і далеко за північ. «Тунгусо - великі любителі танцювати, і вельми не важко умовити їх потанцювати. Танцюють вони, завжди вбравшись у свої ровдужние (замшеві) багато вишиті бісером костюми », - писав етнограф Р.К. Маак.
У минулому евенки завжди заводили ікен, що в перекладі означає «пісня, танець». Найменування і руху танців, які зафіксовані дослідниками, очевидно, не стародавні, але вони все, ж дають уявлення про деякі локальних особливостях евенкійського танців. Наявні в літературі відомості про них вкрай уривчасті, але по них можна судити про еволюцію евенкійського танцю. Одне з найбільш ранніх згадок про танці охотский евенків належить Я.І. Пегау. У 1743 р. він писав: «Про звеселяння їх мало, що можна сказати, є у них хороводна танець». Зі скупих описів спостерігачів евенкійського танців XIX ст. видно, що вони були дуже темпераментні. Це відзначив, наприклад, А.Ф. Міддендорф, відвідав Сибір у 1843-1844 рр..: «Відбулося танечні сказ ентузіастів. Спочатку утворився маленький гурток упереміж з чоловіків і жінок, у тому числі і досконалих бабусь ... Схопилися за руки, і почалася природність танець, яка полягала в пересуванні ніг убік. Незабаром, проте ж, кругова танець стала пожвавлюватися; руху звернулися до стрибки і скачки, все тіло погойдувалось, особи розгорялися, вигуки ставали все восторженнее, один намагався перекричати іншого; скинули полушубочкі, скинули набедренники. На закінчення всіх обуяло сказ. Деякі ще намагаються опиратися, але от вже й у них голова непомітно починає погойдуватися, то вправо, то вліво під такт, і раптом такий глядач, як ніби прорвавши твердий оплот, вторгається в коло танцюючих. Всі уривчасті, все гучніше стають руху, та й наспів вигуків: «h уря, h уга - h уга, h уго - h угу, h умго, h умго - h ака, Пака - а h апдо, а h Алдо - h ар -га, h арт, h Аргана ». Нарешті все коло розбудовується тільки внаслідок крайнього стомлення, ноги і голоси не діють більше ».
Р.К. Маак, що обстежив дещо пізніше Вилюйской округ, теж відзначив, що танець тунгусов доходить до «сказу». Але вже в кінці XIX ст. В.С. Серошевскій звернув увагу на уповільнення темпу тунгуського танцю під впливом якутів: «Руху тунгусов легкі, часто граціозні, завжди поривчасті. Втім, ця поривчастість, майже судорожность рухів значно згладжується зі зміною способу життя та сукні. Осілі тунгуси, скотарі, в просторих якутських сонах (верхній одяг) рухаються так само солідно, як і якути; навпаки, займаються полюванням разом з тунгусами якути, в легенях тунгуських костюмах в обтяжку, засвоюють до деякої міри поривчастість і уривчатость тунгуських рухів ». Все це говорить про те, що навіть в ранній час спільне проживання двох народів призводило до взаємовпливу їх культур.
В даний час у евенків основним традиційним танцем залишається хоровод, але в різних районах він носить різні назви. Найбільш поширений «ДЕРЕДЕ». Це слово - перший вигук заспіву. Виділено два варіанти евенкійського кругового танцю «Дереде» (за матеріалами, зібраними М. Я. Жорніцкой в різних районах Якутії). Танець починається із запрошення до кола. Учасники цієї частини рухаються по ходу сонця в порівняно помірному темпі. Поступово коло розширюється, замикається, темп руху наростає. Закінчується танець швидко. У хороводі невизначене число учасників.
Спочатку танцюючі роблять крок вліво лівою ногою, трохи присідаючи на ній, п'яту правої ноги підводять. Потім праву ногу приставляють до лівої, б'ючи носком у підлогу й трохи розгортаючи його вправо; одночасно випрямляють ліве коліно. Те ж рух повторюють.
У 1960 р. вдалося записати текст і мелодію заспіву танцю від Г.М. Григор'єва, евенка Учурського району:
Дер'о дер'о дер'о-ДЕС Деверен, - дерку дередес Чалбуг сиги бугайалду Авдуйалти кетелде Асіктачі дуннейелду Бейнецілти кетелде Селемейе дектендечі Дегімійе д'егд'ерідін.
Дегіне Накне еьід'ереп Дер'о дер'о дер'о-ДЕС Делку дер'о дер'о-ДЕС Усуконду усунупнел Гіркуд'аячат ікеденел Дегігечін шраіакал Ненд 'егет урунд'енел Дер'о-дер'о дер'о- ДЕС Деверен - Дарко дер'о-ДЕС.
У хащах Березнякова. Стало багато тварин, А у ялинових місцях Стало багато звірів. З залізними крилами Подібно льоту птиці Граємо, стрибаючи - літаючи, Зібравшись усі разом.
Давайте ходити з піснями, Крокуючи подібно до птаха. Ходімо вперед, радіючи.
Дещо інший текст заспіву до Учурського варіанту «Дереде» був зафіксований Г.М. Василевич в 1947 р. під назвою «ДЕВЕЙДЕВЕР ІКЕДЕГЕТ», що означає «давайте співати свою дево». Цей варіант танцю «Дереде» найбільш розповсюджений серед евенків.
Другий варіант евенкійського «Дереде» представляє танець амурських евенків, здавна осіли в Тімптонском районі, - тут його називають «МОНЧОРАКАН». Рухи його поривчасті, стрімкі, з різкими стрибками і низькими присіданнями. Починають танець п'ять-шість чоловік на чолі з заспівувачем, взявшись за руки і рухаючись по ходу сонця. Роблять стрибок лівою ногою вліво по колу, злегка присідаючи. Одночасно корпус різко повертають праворуч, ліве плече проводять вперед. Потім слід невеликий стрибок вправо, корпус різко повертають вліво, праве плече проводять вперед. Поступово до перших танцюристам приєднуються такі, коло збільшується і замикається. Тепер виконавці, трохи підстрибнувши, опускаються в глибоке присідання на полупальци обох ніг, просуваючись трохи вліво. Не випрямляючи корпусу, знову злегка підскакують і опускаються в повне присідання, просуваючись трохи вправо. Рух виповнюється м'яко, пружинно, то в одну, то в інший бік, просуваючись вліво більше, ніж вправо. Мелодія і текст заспіву до танцю були записані в 1960 р. від Г.К. Енокова, евенка Тім-птонского району.
Монче-Монче-мончоракан Мончорала емекеллу Мончор-мончор гунд'енекер Дер'оделе деведсне Дер'оделе емекеллу Едер иччат аяділін Дероделе емекеллу Мончор-мончор Гунд 'енекер Мончор-мончор мончоракан.
Монче-Монче-мончоракан. Приходьте на мончору, Мончор-мончор заспіву, Дереду наспівуючи, Приходьте на дереду. З молоді кращі, Приходьте на дереду, Мончор-мончор заспіву. Мончор-мончор-мончоракан.
Особливе місце займає танець «ХЕДЬЕ», що виконується аяномайскімі евенками. Побудова хороводу таке ж, як і в попередніх танцях, з характерним чітким відстукуванням п'ятами. Виконавці, трохи підводячись на полупальци правої ноги, роблять крок з ударом лівою ногою вліво, одночасно вдаряють п'ятою правої ноги об підлогу, трохи згинаючи коліна, руки, опущені і з'єднані долонями, проводять вперед. Потім піднімають на полупальци лівої ноги і, ковзаючи носком по підлозі, праву ногу приставляють до лівої. З ударом опускають обидві п'яти, трохи пружинячи коліна, руки опускають вниз. «Хед'е» аяномайскіх евенків віддалено нагадує Улахан-чістайскій і асі-ляхскій варіанти. Крім того, у евенків зафіксовані й інші назви хороводні танці: у Алданський районі - «ОСОРАІ» (мабуть, від якутського «Осуохая»), в Тімптонском районі - «ОДЕР», у Олекмінський евенків - «ГАСІГАР». За типом руху ці танці аналогічні якутскому «Осуохаю».
Таким чином, в даний час хороводні евенкійський танці досить повільні, за темпом і заспів вони близькі якутскому хороводу. У минулому, в усякому разі, ще в середині XIX ст., Танці евенків були швидшими і темпераментними. Мабуть, така трансформація танцювального темпу відбулася під впливом якутського кругового танцю осуохай.
Евенкійський хороводу танець «ехор», поширений у евенків Евенкійського автономного округу, не зафіксовано серед евенків Республіки Саха (Якутія). Наявні в нашому розпорядженні більше ранні письмові свідчення про це танці також вказують на зближення його за темпом з якутськими більш повільними танцями другої половини XIX ст. Так, А. Мордвинов, в 1860 р. описав евенків і долган Туруханского краю, вказував: «Звеселяння тунгусов і Долганов - звичайне, як і інших інородців. Танець полягає також у загальноприйнятому колі: чоловіки і жінки взявшись за руки, попарно або як станеться, стають в одне коло, в центрі якого стверджують палицю, і починають тихо крутитися то в одну, то в інший бік, переставляючи або праву ногу за ліву або навпаки і приспівуючи дружно, в такт ударам ніг: «ехор-е, ехор-е, чех, чех, ехор-е» або «хай-кан-хачу».
Крім хороводних танців у евенків були наслідувальні та індивідуальні танці. У Алданськом і Тімптонском районах були, записали розповіді про індивідуальний танці «кара» («ЖУРАВЕЛЬ»). Він був широко поширений у всіх північних народів. Виконавець цього танцю по черзі підстрибує то на одній, то на другій нозі, вільна нога зігнута в коліні, шкарпетка знаходиться на рівні щиколотки. Руками він проробляє руху, що наслідують помахом крил. Танцюючі криками відтворюють курликання журавля, витягають шию вперед. У цьому танці могли брати участь і жінки і чоловіки, кількість виконавців не було обмежено. Певною стійкої композиції танець не мав.
У Алданськом районі нам вдалося спостерігати масовий наслідувальний танець-пантоміму «ХОРОГДО» - «Глухар». Зазвичай цей танець виконують дівчата. Зображується глухариний струм. Танцюючі, присівши низько навпочіпки, заклавши руки за спину, проробляють корпусом вібруючі рухи, потім змахують руками, як крилами. У такому положенні вони пересуваються, зрідка підстрибують. Один зображує самця - він ходить навколо дівчат-самочок, імітуючи рухами розпушений пір'я. При цьому всі видають скрегочучі звуки. Танець певного музичного розміру не має.
Танці «Хорогдо» і «кара» заводилися під час загальних зборів евенків. Треба думати, у минулому вони мали тотемический характер і виконувалися на честь родових патронів.
За свідченням Г.М. Василевич, мисливські обряди евенків перш супроводжувалися танцями «Лапо» і «Хокіл'», що імітують переслідування звіра.
Опис подібної обрядової церемонії дав А.Ф. Анісімов в 1949 р.: «Танець цей, судячи з розповідей старих-евенків, представляв собою яскраву пантоміму, що зображала характерні звички звірів. Танець супроводжували пісні-імпровізації, звернені до звірів. Люди похилого віку і найбільш досвідчені мисливці були заспівувачами та керівниками танцю ». А.Ф. Анісімов назвав цей племінний обряд «ШІНГКЕЛАВУН». К.П. Борисов, евенкійський мисливець з Алданського району, пригадував, що в дитинстві він з іншими дітьми, наслідуючи оленям, розігрував сцени з полювання на дикого оленя: одні зображували скрадливих мисливців, інші - тварин. Діти видавали різні звуки, імітуючи Хоркань оленів. Сьогодні не можна з упевненістю стверджувати, що кругова танець з піснею-імпровізацією (ікен, Іке-вун) дуже давнього походження. «Значення слова ікен (хата, шгін), що позначає танець зі співом, свідчить про те, що на самих ранніх етапах історії евенків танець зі співом був мисливської пантомімою та ігрища мисливців, в якому висловлювалася сила, спритність, швидка кмітливість, сміливість», писала в роботі «Евенки» Г.М. Василевич.
Звідси наслідувальні танці, задобрювання і зазивання звірів, поява мисливських містерій і імпровізованих пісень і танців.
Слід зробити висновок про те, що наслідувальні танці грунтувалися на спостереженнях евенків над навколишньою природою, над звичками звірів і свійських тварин, на наслідування полювання на різних звірів, у них збереглися елементи задобрювання і закликання звірів, поява мисливських містерій і імпровізаційних пісень і танців, поклоніння духам-господарям тайги, окремим духам звірів, які у евенків і Евен перетворилися на тотемів.
1.2 Танцювальна культура ітельменів, коряків, чукчів і юкагиров
Ітельмени
Спочатку XVIII ст. ітельмени займали південну частину півострова Камчатка. За мовними особливостями вони ділилися на три групи - північну, південну і західну. Північна - найчисленніша - мешкала по р.. Камчатці і східному узбережжю півострова, південна - від р.. Налачеви до мису Лопатки, західна - по західному узбережжю півострова (с. Седанкі і Усть-Хайрюзово, Коврай та ін.)
На приналежність до тієї чи іншої локальної групі вказувало додаток до самоназві «ітенмен» найменування річки або урочища, де розташовувалися їхні поселення.
Основними заняттями ітельменів - рибальство і морський промисел звіробійний, які доповнювали на хутрового звіра і збиранням. Транспортним засобом слугувала собача упряжка. Зиму проводили в напівпідземних юртах з входом через димовий отвір, а літо в пальових балаганах, критих травою.
Хореографічні жанри ітельменів представлені різноманіттям пластичних форм від мімічних гримас (своєрідні «танці особи») до активних танцювальних рухів всього тіла, що визначаються ковранцамі к'олкас, тігільцамі колхесхенезен і камчадалами кузелькінга (або камкач), в буквальному перекладі означають «ламатися», «вигинатися ». Імітаційно-наслідувальні танці ітельменів, що зображують тварин і птахів, супроводжувалися звуконаслідуванням і вигуками кільхі к'плесільхч «Вийди танцювати», кхетензахч «плечима і головою поворуши», куліхан к'инчувіх «стегнами поворуши».
У східних ітельменів практикується запозичений у Евен танець норгалі зі звуконаслідуванням Хоркань оленів.
За повідомленням Г. В. Стеллера, на святі, яке влаштовував мисливець, який здобув ведмедя (що шанувалося особливою честю для нього і всієї його сім'ї), танець починала молодь під час зняття шкури з тварини. Люди похилого віку приєднувалися до них пізніше, коли танець досягала певного підйому. Святкування закінчувалося зверненням до ведмедя з проханням не сердитися і розповісти своїм родичам, який хороший прийом був йому наданий мисливцями, щоб і ті у майбутньому прийшли в гості до людей.
Зміст танці на цьому святі розкрито значно пізніше етнографом В. Маргарітовим. Танцюючі наслідували ході, ігор ведмедя, причому одні зображували ведмедя, інші - ведмежат і ведмедицю. Танці супроводжувалися різкими вигуками.
Про наслідувальному характер танців ітельменів писав у 1802р. мандрівник Ж. Лессепс: ітельмени «люблять наслідувати тваринам, ловимо ними, як-то куріпці і пр., а особливо ведмедю; представляють його тихе й увалисто ходу, різні його положення тобто ведмежат біля своєї матері, любовні ігри самців з самками і, нарешті, їх руху, коли бувають стурбовані ... Представляють всі рухи його так натурально, що не можна краще. Важко знайти таких майстерних танцюристів, хода і всі рухи, ведмежі подражаеми без помилки.
Коряки.
Коряки складають одну з народностей північно-східних палеоазіатів в Арктиці. За мовою, матеріальної і духовної культури коряки близькі до чукчам. Давні зв'язку з коряками виявляються в культурі ітельменів, ескімосів, юкагиров, евенків і евенів. Назва «Коряки» з'явилося в російських документах і XVII столітті і, на думку І.А. Вдовіна, було запозичено на північно-заході від юкагиров, які називали їх кереке, і можливо, від Охотського Евен, що називали осілих коряків хекел. Інші вважають, що слово «корако» означає «оленярський» від слова «кор» - «олень». Коряцький мова входить у чукотсько-Камчатську мовну сім'ю. За переписом 2002 року чисельність коряків складає 8743 людини. В основному вони проживають на Камчатці, невелика частина розселена на узбережжі Охотського моря та в Магаданській області.
Численні територіальні групи коряків об'єднуються в дві великі групи - тундрові чи оленя чавчувени і берегові або приморські нимилани. Серед чавчувенов виділялися тайгоносскіе, камчатські, Гіжигінський, паренскіе коряки; серед нимиланов - паланци, тігільци, кам'янці та інші. У XX столітті різниця між різними угрупованнями коряків поступово почала стиратися. Що стосується етногенезу коряків, обмежимося гіпотезою, що отримала підтвердження у сучасній науці, а саме, про їх автохтонною походження. Коряки є корінним народом Арктичного Півночі, предки яких мігрували на північний схід з більш південних районів в 1 тисячолітті н. е.. і сформувалися як етнос на Камчатці протягом тривалого періоду. Сліди більш давньої культури несуть оленних коряки. Приморські коряки засвоїли основи культури морського звіробійного промислу від ескімосів.
Чавчувени, тундрові коряки, були оленярів; приморські коряки, нимилани, займалися промислом морського звіра, рибальством і полюванням. Представники багатьох угруповань вели комплексний тип господарства, поєднуючи ті й інші види промислів, сухопутну і морську полювання.
Традиційний танцювальний фольклор коряків істотно трансформувався в результаті взаємовпливу культур сусідніх народів. Хореографія берегових і оленях коряків, як і в інших народів північно-сходу Росії, ділиться на обрядово-ритуальні танці, танці-інсценівки, ігрові та особисті (індивідуальні) танці.
У коряків особливо шанувався «Свято видобутку першої нерпи». Коли нерпу витягали на берег, жінки і чоловіки ходили навколо неї з промовистими головними і виконували імпровізаційні танці. Сенс їх - дяка духів за вдале полювання. Танці складалися з двох імітаційно наслідувальних імпровізацій. Виконавиця робила крок з правої ноги і одночасно присідала на ній. Потім підводила, трохи зігнувши в лікті, праву руку, відкидала кисть і різко висувала в бік праве стегно. При цьому прямий корпус вона злегка нахиляла вліво. Повторюючи ті ж рухи, вона робила крок з лівої ноги, підводила ліву руку, а корпус злегка нахиляла вправо. У танці виконавиця наслідувала швидким і гнучким рухам випірнула з моря нерпи.
Одночасно з кроком з правої ноги і невеликим поворотом корпуса вправо виконавиця підводила вгору плечі, а голову повертала ліворуч. Руки, зігнуті в ліктях, тримала поперед себе на рівні грудей. Роблячи крок, з лівої ноги злегка повертаючи корпус вліво, вона підводила вгору плечі, а голову повертала вправо. Руки залишалися в тому ж положенні. Жінка наслідувала оглядаються Нерпі, випірнула з глибини моря. Рухи виконувалися під хрипящим звуки, подібні до тих, що видає нерпа. Кожен прийшов на свято гість представляв нерпу. «Чим більше приходить гостей, тим більше буде нерпа в наступному сезоні».
«Нерпа» - жіночий груповий обрядово - ритуальний танець. Виконувався він півколом. З першим ударом бубна виконавиці, відірвавши п'яти від землі і трохи підвівшись на шкарпетки, повертали корпус і рухали стегнами то вправо, то вліво. Вони легко сплескували китицями, імітуючи руху ласт нерпи. Танець супроводжувався Хоркай звуками.
«Свято видобутку першої нерпи» проводили у приміщенні. На земляній підлозі розстилали нерпічью шкуру, господар - організатор тримав декілька вільхових гілочок за кількістю спійманим їх тварин. Танцювали одночасно дві групи жінок: літні - навколо вогнища, молоді - на правій стороні яранги.
Літні жінки робили крок з правої ноги, ледь присідали на ній і різко відводили стегна вправо. Руки, зігнуті в ліктях, тримали перед собою на рівні грудей. Руху з правої ноги повторювали кілька разів. Ті ж рухи дублювалися, коли робили крок з лівої ноги, але тільки стегна повторювала рухи старших, але стоячи на місці. Чоловіки сиділи осторонь і акомпанували на бубні. Коли обрядовий танець закінчувався, господар умочували гілочки в жир і кидав у вогнище, «щоб на майбутній рік нерпи були жирні». Потім всі кричали «хо - го, хо - го!», Після чого приступали до трапези. Другий варіант танцю. Одна з жінок зображувала нерпу. Під гортанні звуки вона, стоячи на місці, похитувалася і робила хвилеподібні рухи. Решта жінок, пританцьовуючи, ходили навколо неї. Танець виконувався під спів самих учасниць.
Танцюючі присідали на двох ногах, нахиляли корпус вліво, різко відводили стегна вліво. Ліву руку вільно розкривали в ліву сторону, злегка назад, праву, гнуту в лікті, тримали на рівні пояса, трохи підводилися притому ж положенні корпусу і рук. Повторюючи ті ж рухи, що і спочатку виконавиці трохи підводилися і опускали руки, присідали на двох ногах і нахиляли корпус і голову вправо. Різким рухом виштовхували стегна вправо, праву руку злегка відводили назад, а ліву, зігнуту в лікті, переводили вперед. Трохи піднімалися, корпус і руки залишалися в тому ж положенні. Рухи повторювали кілька разів, учасниці танцю рухалися навколо солістки по ходу сонця, роблячи крок то з правого, то з лівої ноги.
Загалом, виконавці наслідували звичкам тварин: нерпа плаває, пірнає, визирає з води, виглядає здобич тощо.
Чукчі
Більшість чукчів проживають в Чукотському і Анадирському районах Чукотки. Перша згадка про чукчів як про досить численний народ північного сходу Азії належить до кінця XVII-го століття. Вже тоді вони поділялися на оленях - кочових і прибережних - мисливців на морського звіра.
У XVIII ст. Добробут оленних чукчів цілком залежало від оленя. Він давав їм все необхідне для життя: одяг, їжу, тепло, світло і т.д.
Житлом оленних чукчам служили яранги - розбірні Цилиндроконические намети, криті оленячими шкурами [В.М. Нілов, Північний танець: традиції і сучасність, М. - 2001, 38с.].
Хореографічне мистецтво чукчів, як і коряків, можна розділити на обрядово-ритуальні, імітаційно-наслідувальні танці, танці-інсценування (пантоміми), а також ігрові та імпровізаційні (індивідуальні) танці. Такий поділ грунтується на єдиних культурних традиціях чукчів і коряків. Під час Ненрірвун «Свята осіннього забою оленів», Кіл'вей «Свята рогів», Мнеиргин «Свято подяки», обрядових церемоній з нагоди вдалого полювання на вовка, на ведмедя та ін Чукчі-оленярі своїми танцями та піснями прагнули вплинути на духів, від яких залежав добробут і благополуччя народу.
Дійшли до нас обрядові танці оленних чукчів Віврельет «тремтіння колін», Рультинтегник «танець з гримасами» (часто лише у фрагментах) дуже архаїчні, про що свідчить прийоми їх виконання, стоячи на місці або рухаючись по незамкнутому колі по ходу сонця і т.д . Жінки брали участь у танцях частіше, ніж чоловіки. Нерідко танці супроводжувалися не тільки співом під акомпанемент бубна, але і під «шумовим оформленням»: ударами долонь, тупотом ніг, вигуками і грою на шумових інструментах. Шум, як відомо, за повір'ями мав налякати злих духів, відігнати їх. Пластика багатьох обрядових танців оленних чукчів була еротичною.
Обрядово-ритуальні танці берегових чукчів супроводжували головні річні свята «Свято кити», «Свято кереткуна», «Свято Байдар», подібні з існував у їхніх сусідів - азіатських ескімосів і алеутів - давніх мисливців на морського звіра. Берегові чукчі, перейшовши до осілого життя на узбережжі і зайнявшись морським промислів, продовжували своє старе заняття - оленярство. Тим не менш, у танцях берегових чукчів відзначаються і властиві тільки їм особливості: руху більш плавні, округлі, менш темпераментні, ніж у ескімосів. [В.М. Нілов. Традиційна хореографія корінних народів Півночі і Далекого Сходу в сб.: Фольклор палеоазіатскіх народів, Якутськ - 2005, 164-165с.].
Серед чукчів - оленярів були широко поширені імітаційно-наслідувальні танці, відображають звички звірів і птахів.
«К'етчанрун» - «Журавель» - імпровізаційний танець, його виконували зазвичай сольно або дві дівчини. Піднявши руки в сторони, виконавиця м'якими плавними помахами наслідувала польоту журавля, потім, відвівши руки за спину і трохи відхиливши корпус, як би оглядаючись, робила рух шиєю вперед і назад, з одного боку в бік. Витягаючи вперед руки і підстрибуючи на двох ногах, вона як би піднімалася в повітря. Танець виконували під особливу пісню, присвячену журавлю, і під акомпанемент бубна.
Танець «Журавель ходить, виглядає їжу». Одночасно з кроком на трохи зігнутих в колінах ногах і нахиливши корпус вперед, виконавиця робив різкий ривок головою вперед і назад. Руки відведені при цьому назад і з'єднані.
Танець «Політ журавля». Виконавиця робила крок вперед на низьких полупальцах правої ноги, ліву злегка підводила. Підскакуючи на правій нозі, ліву в повітрі згинала в коліні, шкарпетка притискала до щиколотки правої ноги. Опускалася з полупальцев на свою стопу правої ноги, злегка присідаючи на ній; ліва нога, зігнута в коліні, ступень торкалася землі. Потім усі ці рухи повторюються, але крок починається з лівої ноги.
Танець «Журавель оглядається». Виконавиця робила різкий рух шиєю вперед і відводила плечі трохи назад; шию витягувала, а плечі випрямляти. Ці рухи виконували, стоячи, прямо і повертаючи корпус по черзі, то вправо, то вліво.
Наслідувально-імпровізаційний танець «Куріпка - строкатий хвіст», записаний у радгоспі «Енмітагін». Він побудований в основному на толчкообразних рухах стегон, що імітують руху хвоста куріпки. Виконавці супроводжують його горловими звуками, примовляючи: «строкатий хвостик, строкатий хвостик». Для танцю потрібні хороші танцюристи, бо він вимагає вільних рухів всього тіла.
«Нерк'ук» - «Лебідь». Основні рухи танцю - кроки на пружних в колінах ногах і різкі рухи шиї вперед і назад. Корпус при цьому нахилений вперед. Роблячи крок, виконавці наслідували крику лебедя. Вони робили невеликі стрибки з поворотом корпусу то в одну, то в інший бік. «Ілюльет іьаяк'ен» - «танець чайки». Виконували його частіше жінки - сольно, парами, групою; іноді танцювали і чоловіки. Серед берегових чукчів широко розповсюджений і має багато різних варіантів. У цьому танці жінки майстерно зображали, як чайки летять, сідають на воду, пливуть, наслідували їх крику. Цей варіант танцю складається з двох частин, і кожен з них повторюється двічі.
Жінки стояли з опущеними вздовж корпусу руками, трохи зігнутими в ліктях.
Перша частина - «Політ чайки». Танцюючі, злегка присідаючи на обох ногах, піднімали кисть лівої руки трохи вше голови, праву руку піднімали злегка вгору і в бік долонею вниз. Голову і плечі повертали трохи вліво; обидві руки опускали вниз, лікті трохи згинали, кисті рук піднімали, ноги випрямляли; руки трохи розкривали в сторони і одночасно присідали на обох ногах; обидві руки повертали долонями вгору і помахом розкривали вліво; одночасно ноги випрямляли. Потім всі ці рухи повторювали, але в праву сторону.
Друга частина - «Чайки сідають на воду». Танцюючі злегка нахиляли корпус. Праву руку згинали в лікті і клали на талію долонею назовні; ліву руку згинали в лікті долонею вниз - цим рухом показували місце, де нібито опустилися чайки. Не змінюючи положення корпусу і правої руки, кистю лівої руки робили легке махове рух; повторювали ті ж рухи, залишаючи корпус і праву руку в тому ж положенні, кисть лівої руки повертали долонею назовні.
Другу частину, як і першу, повторювали, але при цьому на кожен рахунок виконавиці присідали і випрямляються.
«Танець чайки» записаний у колимських чукчів. Жінки зображували, як чайки добувають їжу: вони низько присідали на обидві ноги, з'єднавши шкарпетки і п'яти разом, руки відводили назад, з'єднавши долоні, корпус нахиляли вперед, шию теж витягали вперед. Роблячи дрібні кроки, жінки, пересувалися по колу, періодично струшуючи всім корпусом.
Вони показували чайок, що обходять видобуток і обережно до неї наближаються, робили різкі рухи шиєю вперед і назад, видаючи при цьому гортанний звук, наслідуючи крику чайок, що клюють здобич.
Виконували цей танець і чоловіки, які дуже майстерно зображали політ чайки і те, як вона сідає на воду. Наслідуючи польоту птаха, танцюристи змахували руками, вібруючи при цьому кистями рук. Танцюючи, вони тримали верхню частину корпусу прямо, ноги на ширині плечей, коліна були трохи зігнуті, голову повертали те, вправо, то вліво. Рух виконували у швидкому темпі, енергійно, чітко. Танець супроводжували своєрідними свистячими звуками.
Імітаційно-наслідувальні танці («Політ чайки проти вітру», «топорок», «Ворон», «Чайка») виконувались переважно чоловіками. Вони складаються з вступу (у вигляді дрібних ударів у бубон «тремоло», що супроводжуються протяжними вигуками «ай-яй») та двох частин. Перша частина танцю виконується в повільному темпі, в другій - рухи повторюються, але темп збільшується, стає більш швидким, експресивним, посадка корпусу більш низька. Серед чукчів - оленярів були широко поширені імітаційно-наслідувальні танці, відображають звички звірів і птахів.
Юкагіри.
Юкагіри - (самоназва Одуль ~ w Адула) є одним з найдавніших народів Північного сходу Азії. За даними археології, стародавні Одуль сюди прибули близько 6 тис. років тому, прибутку з боку Уральських гір. У мовному відношенні вони мають давнє спорідненість з мовами фінно-угрів і самодійцев. Ці мови в уральській сім'ї мов представляли дві самостійні гілки. Це говорить про те, що в них досить далеке і давнє в часі спорідненість. У цій уральської сім'ї юкагирські мови, на думку багатьох вчених, стоять осібно, утворюючи особливу гілку. Інакше кажучи, вони мають дуже далеке спорідненість з фінно-угорськими та самодийские мовами. Разом з тим юкагирські мови виявляють сліди мовних контактів з мовами племен юки і пенуті із західної Каліфорнії. При цьому вираз «сліди мовних контактів» вживається вченими лише через неможливість поки стверджувати про наявність стародавнього спорідненості з мовами згадуваних північноамериканських племен через вкрай слабкою исследованности даної проблеми. Про все це, що вивчення матеріальної і духовної культури юкагиров і взагалі палеоазіатів в їх зіставлення з культурами корінного населення Північної Америки, можуть дати нові дані про заселення Нового Світу, про стародавні зв'язках північних азіатів з американцями (тобто індіанцями Америки). Це стосується, природно, і вивчення фольклору названих народів. У зв'язку з цим дуже гостро повинен постати питання про збереження фольклору північних палеоазіатів в тому вигляді, в якому він дійшов до сьогоднішнього дня. Збереження фольклору та традиційної культури північних народів вкрай необхідно як одного з найважливіших чинників етнічного самозбереження самих народів-носіїв фольклору. У якому стані перебуває зараз збереження танцювальної культури юкагиров?
Мабуть, слід нагадати про те, що дослідження усної народної творчості юкагиров почалося досить пізно, після того, як багато племен юкагиров зникли з лиця землі під час спустошливих епідемій віспи XVII - XVIII ст. Як відомо, після тих епідемій збереглися лише три локальні групи юкагиров. Це - алайци Нижньої Колими, когімци Верхньої Колими і зросійщені чуванці сучасної Чукотки і Магаданської області. В даний час всі вчені, які займаються дослідженням духовної і матеріальної культури юкагиров, вважають, що Ніжнеколимське і верхнеколимскіе юкагіри, хоча були близько спорідненими племенами, у минулому, мабуть, складали два самостійних народу з істотними відмінностями у мові, фольклорі, у багатьох компонентах духовної та матеріальної культури. Але вони - з-за своєї, крайньої нечисленності і, головне, через бажання зберегти загальними зусиллями мову і культуру своїх предків, - згуртувалися і сьогодні збереглися як єдиний народ із загальним літературною мовою.
Наступним позитивним фактором, що дозволяє вирішити проблему збереження фольклору та традиційної культури, є етнічна пам'ять. Саме вона відіграє вирішальну роль у збереженні етносу серед зросійщених, об'якутівшіхся, оламутівшіхся і очукочівшіхся юкагиров, які продовжують зараховувати себе до юкагирами, зберігаючи самоідентичність. Саме етнічна пам'ять зміцнює рішучість багатьох юкагиров зберігати свою мову, фольклор, культуру, залишених ним на вічне зберігання предками. А в справі збереження етнічної пам'яті у підростаючого покоління особливу роль відіграє викладання рідної юкагирського мови і культури в Нелемнінской і Андрюшкінской середніх школах, в місцях компактного проживання лісових і Полярна юкагиров. Сам факт викладання рідної мови і культури в цих школах є самим обнадійливим позитивним чинником збереження кращих зразків фольклору та традиційної культури народу, в тому числі танцювальної.
Таким чином, незважаючи на те, що фольклор юкагиров фактично припинив функціонування у своїй звичній усній розмовній формі, все-таки є реальні умови для його збереження як одного із засобів виховання підростаючого покоління і як одного з найголовніших структур етнічної культури.
Як пише про минуле юкагиров В.І. Іохельсоном, голодування, епідемії, жебрацьке життя призвели до того, що до кінця XIX ст. юкагіри втратили багато особливостей своєї древньої культури. Очевидно, були забуті і багато ігор, розваги і святкування. Про них збереглися лише спогади. В. І. Іохельсоном в 1909 р. так описував юкагірскій танець: «Весь танець складається з чотирьох па. Спершу ліва нога рухається по землі наліво, після цього права нога тим же рухом просувається до лівої і, нарешті, танцюрист вдаряє об землю двічі обома підошвами, стаючи на полупальци не рухаючись з місця ».
У 1959 р. в с. Нелемное Верхнеколимского району В.І. Іохельсоном вдалося зафіксувати таке основне рух юкагирського хороводні танці: легкий стрибок вліво по колу на полупальци лівої ноги, права нога піднята і підведена до лівої, на полупальци, потім перехід з полупальцев на обидві стопи ніг, шкарпетки і п'яти разом; підйом на полупальци обох ніг і знову перехід з полупальцев на обидві стопи; новий підйом на полупальци обох ніг.
Таким чином, основний рух танцю досі залишилося незмінним. І те, що бачив В.І. Іохельсоном півстоліття тому, збереглося до наших днів. Зате виконання цього руху, ритм і темп танцю змінилися. Рух виконується з легким стрибком, пружинячи в колінах. Причому темп виконання швидкий, потім він доходить до дуже швидкого, і якби не отстуківаніе стопами про землю, то, здавалося б, що все коло майже висить у повітрі. Таке виконання потребує великої злагодженості і почуття ритму. Цим пояснюється те, що юкагірскій танець виконують не більше двадцяти осіб.
В.І. Іохельсоном записані окремі слова співу, що супроводжував цей танець: «h еуо-h еуо» і «h е'ке-поко». Але «тунгуські юкагіри не знають їх значення і вважають їх чистим звуконаслідуванням».
В.І. Іохельсоном вдалося записати зі слів юкагира П.І. Турпанова (сел. Нелемное) окремі заспіви до іншого хороводні танці: «ЕРЕ h етля до h утля» (повторюється 2-3 рази) і «пов h леугеге» (3 рази). Слова вимовляє заспівувач, а потім повторюють всі виконавці танцю. Це заклик до всіх охочих стати в коло. Ще один заспів до танцю звучить так: «тале-тале-ку, тале-тале-ку, ала Наїда Галіку» (2 рази). Всі ці окремі слова перекладу не мають, значення їх ніхто не міг пояснити.
Слова вимовляють і повторюють до тих пір, поки не утворюється замкнене коло з танцюючих пар. Як тільки коло замкнулося, всі учасники видають придихові звуки «h м", "h а». Вони як би готують себе до нового руху, внутрішньо збираючись, ритм танцю прискорюється. Серед виконавців знаходяться один або дві особи, які майстерно імітують різні звуки, що видаються птахами і тваринами. Поки коло обертається, вони викрикують окремі наслідувальні звуки, іноді дві людини на окремих звуконаслідуваннях влаштовують перекличку птахів або тварин.
Юкагирські танці, як і танці їх сусідів, супроводжувалися окремими звуконаслідування, ритмічними придихами, Хоркань. Пісень-імпровізацій, як правило, не було. Основу танцювального супроводу будь-якого танцю складає ритм, а у юкагиров ритм простежується особливо чітко, він створюється ударами ноги об землю, дзвоном підвісок на костюмі і на фартуху. Слова, які супроводжують танець, по всій імовірності, є більш пізніми по походженню; можливо, вони запозичені від евенків і чукчів.
Наведемо опис юкагирського танцю з заспівом, зроблене В.І. Іохельсоном в сел. Нелемное Верхнеколимского району Республіки Саха (Якутія).
Початок танцю просте: переступання з ноги на ногу. Ведучий, взявши під руки стоять поруч, крикнувши «ера h ат», заводить танець. Виконавці роблять крок лівою ногою вліво по колу, корпус нахиляється вліво, права нога трохи відривається від землі. На склад «хля» вагу корпусу переходить на праву ногу, ліва нога трохи відривається від землі. Як тільки утворилося замкнене коло, всі учасники переходять на придихові звуки «h м", "h а» і починають робити основний рух юкагирського танцю: легкі перескоки і удари стоп, описані вище.
Крім основного кругового танцю В.І. Іохельсоном відзначив у юкагиров і танок «ЛЕБІДЬ». У цьому танці в центрі кола стояла сольна пара, яка представляла любовну пару лебедів. Все коло обертався по ходу сонця навколо них. Солісти проробляли самостійні рухи, не пов'язані із загальним колом, а саме «лебідь кружляє навколо лебідки, піднімаючи поперемінно-то праве, то ліве крило (руку), в той час як лебідка намагається уникнути його дотику».
На думку дослідника, цей танець перетворений з кругового і парного танцю. Можна припустити, що у минулому у юкагиров, як і у їхніх сусідів, існували окремі рухи наслідування птахам. Ці рухи цілком могли існувати і виконуватися в якості самостійного парного танцю. Самі юкагіри розповідали: «У минулому у нас був танець« Лебідь », танцювали його дві людини - зазвичай жінки. Вони ставали поруч, по черзі змахували то правою, то лівою рукою, наслідуючи помахом крил. Голову різко закидали то вправо, то вліво, як лебідь шию, а голосом наслідували різним звукам лебедя: то трубному співу, то звуків «гат-гонг», то шиплячим «клі-клі-клі>>. Ноги в танці участі не приймали ».
Свій хоровод юкагіри називають «ЛОНДОЛ» або «ЛОНГДОЛ». Можливо, сучасний юкагірскій народний танець перетворений з двох поширених у минулому танців: хороводу «Лондол» і парного танцю «Лебідь».
У сучасному варіанті «Лондола», на відміну від евенську, чукотського, якутського танців, в центрі хороводу - пара солістів. Все коло танцюючих проробляє ногами описане вище рух, корпус і руки піднімають чітко, трохи вгору з підйомом ніг на полупальци і опускаються вниз одночасно з опусканням на стопи. Рухи сольної пари переосмислені, вони зберігають деякі сліди наслідування помахом крил, але поетичність, лірика, залицяння лебедя за лебідкою загублені. Люди похилого віку підтверджують, що центральна пара в танці існує з давніх пір. Молодь, виконуюча сольну партію, вважає, що пара зображує мисливців, які показують способи полювання і розповідають про свої успіхи. Спочатку XVIII ст. ітельмени займали південну частину п-ова Камчатка. За мовними особливостями вони ділилися на три групи - північну, південну і західну. Північна - найчисленніша - мешкала по р.. Камчатці і східному узбережжю півострова, південна - від р.. Налачеви до мису Лопатки, західна - по західному узбережжю півострова (с. Седанкі і Усть-Хайрюзово, Коврай та ін.)
Сольну пару з основним колом танцюючих пов'язують ритм, розмір і темп танцю. Коли солісти закінчують показ окремих рухів, що імітують дії мисливця, звички тварини чи птиці, вони стають у загальне коло. Тоді виходить нова пара чи танець закінчується.
Тісний контакт юкагиров з чукчами і евен привів до того, що у виконанні руху танцю і його характері ясно простежуються чукотські елементи, і тільки в деяких юкагиров збереглася пам'ять про існування власного танцю з наявністю в центрі пари. Але які були його рухи, вони не знають і не можуть відтворити, заявляючи: «Зараз ми танцюємо по-Чукотський».
У Нижньоколимського районі всі знають про існування танцю «ПІЧГЕЙН'ЕН», що в перекладі з чукотської мови на російську означає «горлом кричати». Танцюють його чукчі разом з юкагирами, але чукчі вважають його своїм. Рухи цього танцю виконуються на розслаблених ногах, з розслабленим корпусом. За висловом чукчі Н.І. Таврата, «у танцюючих немає кісток».
При виконанні танцю «Пічгейн'ен» для початку збирається невелика кількість людей, утворюється коло. Поклавши руки один одному на плечі, танцюючі нахиляють корпус трохи вперед, голова напівопущені донизу, в колінах ноги трохи зігнуті. Рух починається вліво по колу. Невеликий крок вліво лівою ногою, ступня повернена вправо всередину, ліве плече повернене праворуч у напрямку до центру кола, права нога приставляється до лівої на невисокі полупальци з невеликим ударом об землю, п'ята ноги трохи піднята, в коліні нога розслаблена. Потім невеликий крок вправо правою ногою, ступня правої ноги повернена вліво, ліву ногу приставляють до правої на невисокі полупальци, трохи вдаряючи носком про землю, в коліні нога розслаблена, праве плече повернене наліво у напрямку до центру кола. Одночасно повертають голову праворуч і ліворуч. Заспів чукотського танцю складається з Хоркань (наслідування хропіння оленів на різні голоси).
При порівнянні юкагирського танцю «Лондол» з чукотським танцем «Пічгейн'ен» чітко простежуються відмінності і в самих рухах, і в манері виконання, і в супроводі. Юкагіри сприйняли, мабуть, чукотський танець, зберігши пам'ять про існування юкагирського. Таку ж картину ми спостерігали в інших районах, де юкагіри з давніх часів асимілювалися евенів. Вони танцюють евенську танець «Хедье», забувши про існування свого національного танцю, який у різних районах має свій варіант, і жоден з них не схожий на юкагірскій танець.
Лише невелика локальна група юкагиров, що живе в Верхнеколимском районі по річках Нелемной, ясачної і Коркодонів, зберегла руху, властиві юкагірской танцю. Тут і сьогодні можна побачити в основному парні або індивідуальні імітаційно-наслідувальні танці, які пластично передають звички оленя, вовка, лебедя, ворона та ін [В.М. Нілов, Північний танець: традиції і сучасність, М. - 2005, 82-86с.].
1.3 Танцювальна культура ескімосів
Ескімоси - самі північні мешканці Землі. Їх рідкісні і нечисленні нині поселення вузькою смугою розтяглися від берінгоморского узбережжя Чукотського півострова вздовж прибережної смуги Аляски і прилеглих до неї островів, по узбережжю і островам Канадського арктичного архіпелагу до покритої вічними льодовиками Гренландії.
Отримані за останні три-чотири десятиліття наукові дані в галузі археології, антропології, етнографії та будови мов корінного населення субарктичній зони Азії та Америки свідчить про те, що центром прабатьківщини ескімоської культури з'явилася область стародавньої Берингії, а точніше - район азіатського і американського узбережжя Берингової протоки . Ті, що прийшли в цю область Берінгоморья з Північно-Східної Азії предки протоескалеутов спочатку заселили прибережні землі.
Життя в суворих умовах арктичного і субарктичного клімату, в краю гірських хребтів і тундри, що примикають до берегів Льодовитого і Тихого океанів, зумовила розвиток своєрідного господарського устрою ескімосів.
До освоєння шліфованих знарядь в комплекс господарської діяльності протоескалеутов входили полювання на оленя і мускусного бика, рибальство і видобуток дрібного тюленя примітивними кам'яними і кістяними знаряддями, а в період пізнього неоліту, коли такі знаряддя з'явилися, комплекс їх занять збагачується полюванням на великого морського звіра, особливо моржа і кити, що спричинило за собою зародження колективної праці (особливо при видобутку китів, їх транспортування до берега та обробленні).
В епоху пізнього неоліту предмети побуту та полювання з каменю, кістки, китового вуса, шкур морських тварин і птахів, прикраси з моржевого ікла (художнє різьблення, мініатюрні скульптурні вироби) стали більш досконалими, мистецтво обробки каменю і кістки досягло високого розквіту. Без жодного перебільшення великим досягненням ескімосів можна назвати винахід поворотного гарпуна, застосування якого при видобутку великого морського звіра - кита, моржа, білухи - у багато разів збільшило продуктивність праці морських мисливців і, в кінцевому рахунку, вплинуло на зміну соціальної організації: локально ізольовані і нечисленні сімейні громади, а також поодинокі родини стали концентруватися у відносно великих приморських поселеннях, утворюючи в них по одній або декілька споріднених і територіальних громад, що диктувалося необхідністю колективних умов при видобутку великого морського звіра, об'єднання родичів і сусідів під час будівництва постійних полуземляних жител і захисту від можливих ворогів.
Загальна чисельність ескімоського населення визначається нині приблизно в 100 тис. чоловік, з них в Росії проживає близько 1300 чоловік.
Незважаючи на важкі умови існування, ескімоси, заселивши і освоївши самі північні землі, створили самобутню, високоорганізовану культуру, витоки якої лежать у далекій давнині. Археологічні знахідки останнього часу свідчать про те, що традиційна культура ескімосів перебувала на високому рівні
Ескімоська фольклор і культура, як і фольклор аборигенів населення північно-східних районів Далекого Сходу і Північної Америки, представляє важливе джерело для вивчення та розуміння давньої та сучасної культури ескімосів.
Хореографічне мистецтво ескімосів, безсумнівно, дуже давнє. Про це говорять орнаментовані пластини з моржевого ікла на жіночих черепах - знахідки з древнеескімосскіх поховань. Аналогічні їм збереглися до наших днів шкіряні головні пов'язки у науканська ескімосів, які вони надягали під час танців на святі, присвяченому проводам кита.
Спеціальні дослідження хореографічного мистецтва ескімосів були розпочаті М.Я. Жорніцкой в 1971 р. в місцях їх сучасного компактного розселення на узбережжі Берингове й Чукотського морів у с. Новочашшно, Сіренікі, Нунямо, Лорін, Лаврентія і Уелен. Тут живуть сім'ї ескімосів, що переселилися з існувавшого перш віддаленого с. Наукан.
Перед виконанням своїх танців ескімоси надягають спеціальні рукавички, які надають особливу виразність танцю, вся пластику якого побудована на рухах рук.
Кожен ескімоський танець, крім імпровізованого, виконується на певну, закріплену за ним мелодію. Руху чергуються в строго встановленому порядку. Більшість складається з короткого вступу, середини (двох частин) і лаконічною кінцівки.
Вступ - дробові удари в бубон, що супроводжуються протяжними вигуками «ае-ой-яй-ой». Виконавець стає на другу позицію, трохи зігнувши ноги в колінах. Перша частина проходить у повільному темпі - руху уповільнені, мляві, описового характеру. Виконавець як би поступово згадує танець, входить в його ритм. Потім він змінює позу і в другій частині ті ж рухи повторює в більш швидкому темпі, танець стає темпераментним, працює верхня частина тіла (корпус, голова і особливо руки). Кожен рух він проробляє чітко, виразно, час від часу викрикуючи «вона! ок! а! », просуваючись ковзаючими стрибками то в одну, то в інший бік. Жінки танцюють більш лаконічно і менш темпераментно.
Танці ескімосів можна умовно розділити на обрядово-ритуальні, імітаційно-наслідувальні, танці-інсценування (пантоміми), ігрові та імпровізаційні.
Обрядово-ритуальні танці складали невід'ємну частину традиційних свят, що йдуть в глибоку старовину і пов'язаних з культом особливо "шанованих промислових тварин: кита, моржа, нерпи. Видобуток звіра не вважалася його вбивством. За уявленнями ескімосів, звір сам жалував в гості до людей. «Гостя» намагалися всіляко догодити, щоб він залишився задоволений прийомом і знову прийшов до мисливців. Сенс обрядових свят ескімоси чи, з одного боку, в подяку за вдале полювання, з інший - в звертаються з проханням його багатою видобутку в майбутньому.
«Свято кити» був найбільшим святом ескімосів. Важливими також вважалися «Свято моржевих голів», «Спуск перший байдари», «Здобич перший нерпи, Лахтака», а також закінчення сезону полювання і проводів душ вбитих звірів. Багато ритуальні дії на святах супроводжувалися танцями, якими намагалися задобрити, «розвеселити» духів тих чи інших тварин.
Деякі відомості про обрядових танцях ескімосів містяться в працях В.Г. Тан-Богораза, І.К. Воблова та ін Всі літературні джерела становлять великий інтерес для розуміння традиційної культури ескімосів, але, на жаль, ні пластики руху, ні ритмічного малюнка танцю за цими матеріалами відновити неможливо.
На початку XIX ст. у ескімосів, як і у алеутів, існували великі землянки, в яких жили кілька сімей. Тут же проводилися різні обрядові і ритуальні подання, обов'язковою частиною їх були танці. У ескімосів, які населяють східну частину арктичного архіпелагу, головним чином Баффінова Землю, свята проходили в громадських будівлях, споруджених спеціально для цієї мети. У ескімосів Кадьяк, Аляски і Гудзонової затоки до середини XIX ст. були поширені общинні напівпідземні житла - Кажим. Жінки допускалися туди тільки на час деяких обрядів і свят.
Особливо урочисто відзначався в минулому «СВЯТО КІТА». Активну участь у ньому брали всі жителі селища, оскільки полювання на кита проводилася колективно: тільки спільними зусиллями мисливців кита вдавалося загарпунити і доставити до берега. Полювання на кита була пов'язана з ризиком для життя, від промисловиків вимагалося велика мужність. Успіх залежав, перш за все, від уміння правильно направити байдари і чітко кинути гарпун. Маневрування біля пораненого кита, підтягування туші до берега вимагали особливих навичок і вправності. У обробленні туші брало участь все населення - і старше і молодше.
«Свято кити» влаштовували після видобутку цієї тварини. Всі мисливці, що брали участь у промислі, спочатку об'їжджали кита по ходу, сонця. Коли тушу підтягували до берега, «гостя» зустрічали всі жителі селища піснями і танцями. У танцях відтворювали процеси полювання й оброблення тварини. Танцюристи стрибали, повертаючи голову направо й наліво, радіючи вдале полювання і благополучного повернення.
«Частувала» кита дружина мисливця, який його загарпунити. Вона пропонувала йому шматочки м'яса, коріння, «поїла» прісною водою. Потім жінки підносили учасникам полювання традиційна страва паюхтак'ут (варена оленина з корінням). Мисливці, у свою чергу, обдаровували жінок китовим м'ясом і жиром. При розділі туші найкращі шматки отримували чоловіки, загарпунити кита, і ті, хто першим прийшов на допомогу. Потім м'ясо роздавали іншим промисловикам. Свою частку отримували всі мешканці селища та гості; залишився м'ясо закладали в ями.
У ескімосів, так само як і у алеутів, «Свято кити» був святом всього селища. До нього ретельно готувалися, для нього спеціально створювали й розучували пісні і танці. Він тривав до тих пір, поки були їстівні припаси, і закінчувався церемонією проводів кита.
А руху ескімосів у імітаційно-наслідувальних танцях і танцях-інсценуваннях в порівнянні з обрядовими більш різноманітні.
Танці-інсценування (пантоміми) мали певний сюжет і структуру з встановленим порядком чергування тих чи інших рухів під певну мелодію.
Висновок. Проаналізувавши матеріали дослідників вивчали і вивчають традиційну культуру корінних народів Півночі відзначимо, що збереглися окремі обряди, традиції і в цілому традиційна танцювальна культура зберегла своєрідність, відчувається темперамент, дух танців, пантомімні моменти, характерна лексика і, звичайно ж, своєрідна пластика кожного народу.
Також нами в традиційній танцювальної культури народів Півночі виділяються такі кругові танці як: «ХЕДЬЕ», «ЛОНГДОЛ». Перенесли на собі століття, також витримали переселення на їхні землі інших народів, які багато в чому вплинули на самобутність народу, але ці перераховані вище танці, збереглися у своєрідній і первісної форми.
Хотілося б відзначити, що велике значення в танцях корінних народів Півночі мають наслідувальні танці. Так як танцювальна культура народів Півночі виходить з глибини існування конкретного, північного етносу, її обрядів, міфів, казок і релігійних вірувань. Маючи язичницьку віру, корінні народи мали свій певний тотем, який вони шанували і прихиляли перед ним як першопредком.
РОЗДІЛ II. Наслідувальний ТАНЦІ корінних народів Півночі
У минулому, і в даний час у корінних народів Півночі були поширені наслідувальні танці, існували як частина тих чи інших обрядових дій у минулому. Більшість наслідувальних танців тотемічного характеру, вони були пов'язані з шануванням тотемних звірів і птахів у різних родів і племен. Наслідувальні танці виконувалися і в мисливських обрядах, пов'язаних з умилостивленням убитих людьми звірів.
Шанобливе ставлення до природи і її мешканцям, їх повагу, олюднення було властиво корінним народам Півночі [А.Г. Лукіна, Традиційна танцювальна культура якутів, Н. - 1998, 87с.].
Наслідувальний танець - свого роду «перевтілення» у тієї або іншої тварини або птаха.
2.1 Взаємозв'язок сюжетів наслідувальних танців з фольклором та обрядовою культурою
Досліджуючи проблеми взаємозв'язку наслідувальних танців з фольклором та обрядовою культурою, не можна не звернути уваги на їх тісний зв'язок з тотемічних культом. Перш за все, впадає в очі зв'язок між шануванням звіра чи птаха і ставленням до нього як предка людей, їх культ. Якщо звернутися до обрядово-ритуальним танцям, то в їх складі значне місце належить імітаційно - наслідувальною танців і танців-інсценівкам.
Цю ж зв'язок ми виявимо і в міфах, що оповідають про народження ведмежого героя, популярного героя в культурній та фольклорної традиції. У цьому відношенні істотний інтерес представляє переказ аянської евенків, що оповідає про початок часу, про те, «як спочатку робилася середня земля» із трьох частин всесвіту - верхня (небо-місце проживання верхніх божеств), середня (тайга-місце проживання евенків) і нижня (підземний світ-місце проживання померлих), де Середня земля спочатку була дуже маленькою. На ній, говорить переказ, не було ні дерев, ні гір, ні річок, ні трави. Потім земля стала рости, і з часом перетворилася на велику землю. На ній з'явилися гори, ріки, ліс і трави. Нарешті, на землі з'явився ведмідь, а за ним і всі інші тварини. Таким чином, у міфах про першотворення у евенків першопредком є ведмідь.
До численних і різноманітних варіантів міфів про ведмедя, що зображує його те, як першого мешканця землі, то, як предка людей, то, як колишнього людини, що прийняла звірину зовнішність, слід приєднати існуючі у евенків подання про ведмедя як дусі - помічника шамана, так званому манги. У комплексі уявлень про манги важливо в даному випадку те, що цей дух малюється істотою подвійної природи: полузверином - напівлюдських природи і осмислюється як дух-предок, господар нижнього світу і душ предків, що знаходить своє відображення і в семантиці слова манги, що означає одночасно і «ведмідь», і «дух предків». У шаманських міфах звіриним двійником шамана, тотожним за своїми джерелами духу-тотему, виступає у евенків також ведмідь-предок манги.
Перекази про ведмедя як про звіра - прабатько тієї чи іншої групи людей були широко поширені по всьому Півночі та Сибіру. У переказах Евен ведмідь зображується молодшим братом матері. Уде вважали, що вони походять від шлюбу жінки з ведмедем, і тому шанували ведмедя своїм родоначальником. Орочи вважали ведмедя не тільки священним тваринам, але і предком-родоначальником. Щодо айнів є вказівка про те, що ведмідь у їх родових переказах фігурував у числі тотемів-прабатьків. Близькі за значенням подання зафіксовані і в багатьох інших народів Сибіру, навіть такий міф існує у корейців.
До цього циклу міфів про ведмедя примикає інший - перекази про звіриному чоловіка-ведмедя, існуючі в різноманітних і численних варіантах. У евенків Підкам'яної Тунгуски цей мотив трактується інакше, що ведмідь краде з стійбища дівчину (за одними варіантами - першу жінку на землі, за іншими - одну з дівчат-подруг, що копали на березі річки Сарань) і робить її своєю дружиною, потім зустрічається з її братом у лісі біля багаття, падає від його стріли і, вмираючи, у передсмертній пісні зізнається в тому, що він йому зять і ховати його (тобто знімати з нього шкуру) повинен не мисливець, а хто-небудь з роду зятів мисливця , тобто з роду ведмедя.
У нанайський легендою ведмідь приходить до жінки в юрту і стає її чоловіком. У них народжуються діти - нані хала (рід Нана). Коли діти виростають, жінка йде в ліс і стає ведмедицею. Кінець цього міфу також призводить до трагічної розв'язки: ведмідь стає здобиччю мисливця, який порушив заборону матері-ведмедиці, що просила дітей не вбивати зустрічаються в тайзі ведмедів. Аналогічно трактується цей мотив і в поетичній легенді орочей, що розповідає про те, як жінка їх роду складалася колись у співжитті з ведмедем і у них народилися діти-люди.
Не менш виразно тотемічні витоки проступають також в обрядах, пов'язаних з поїданням м'яса ведмедя і похованням останків його - кісток і голови. Істотно в цих обрядах те, що поїдання м'яса ведмедя мало значення родової причетною трапези, нагадує тотемічні обряди вкушання тіла тотема, а поховання решток ведмедя носило характер поховання, аналогічного поховання людини.
Зрозумілим стає після цього й інша риса ведмежих церемоній - їх різко виражений родовий характер. Якщо ведмідь не звичайний звір, а звір-предок, то і здійснювані над ним обряди були, по суті, родовим вшануванням звіра, характерним для тотемічних культів, то ці обряди не могли не мати характеру общеродових релігійних церемоній. Общеродових характер обрядів, чинених над убитим ведмедем, у евенків підкреслювався рядом моментів. По-перше, тим, що кожного разу вбивство ведмедя було приводом для масових релігійних церемоній і громадського святкування, по-друге, тим, що вбитий ведмідь належав, по суті, не мисливцеві, який убив ведмедя, а всьому роду, справляє над ним відповідні релігійні обряди, по-третє, тим, що релігійні обряди, що здійснювалися над убитим ведмедем і носили явно виражені тотемічні риси, мисливець не міг здійснити один, без участі інших членів роду, по-четверте, тим, що ці обряди були обов'язковими для кожного члена роду , що проживає на даному стійбище або поблизу від нього, по-п'яте, тим, що поїдання м'яса вбитого ведмедя носило характер священної родової причетною трапези; по-шосте, тим, що право роду на вбитого ведмедя являло суспільно визнане явище, а вчинення родичами зазначених церемоній було священним звичаєм.
Образ ведмедя - одна з центральних фігур у пантеоні шаманських духів. Зображення ведмедя, існуючі в різноманітних і численних варіантах, зустрічаються не тільки в числі святинь родового та родинного культу, але також і на шаманських речах. Обряди, що здійснювалися над убитим ведмедем, яскраво й виразно підкреслюють відношення до нього як до тотему-звіра.
Виходячи з цього, можна зробити висновок, що у багатьох народів Крайньої Півночі, Сибіру і Далекого Сходу, існував єдиний тотем, отже, культ його, і з поваги до нього здійснювалися обряди, пов'язані з шануванням, схилянням до нього. Нам видається, що під час обрядів могли зародитися такі наслідувальні танці, де мотив прощення, мотив схиляння, мотив розбирання туші ведмедя і інші були основою наслідувальних танців. Отже, більша частина виконання наслідувальних танців виконувалася самими мисливцями-чоловіками, так як вони займалися полюванням на великого звіра.
Сюжет танців у багатьох корінних народів Півночі виходить із змісту обряду. Після полювання на якогось звіра чи птаха, обов'язково виконувався обряд, наприклад, обряд «розбирання туші вбитого ведмедя», який є у багатьох народів Півночі: у коряків, Евен, евенків і т.д. Якщо приводити конкретний приклад, то у евенків наслідувальні танці перебувають у структурі таких обрядів, основою яких служать казки чи міфи.
2.2 Лексика наслідувальних танців народів Півночі
У евенків повсюдно існував звичай здійснювати над убитим ведмедем особливий обряд, який носив характер масової родової релігійної церемонії, обов'язкової для кожного члена роду. Обряд цей представляє для дослідника традиційної танцювальної культури інтерес в тому відношенні, що дає можливість простежити ряд важливих моментів, що відносяться до розробки лексики танцювальної культури цього народу, дана нами на прикладі одного, найбільш великого, поширеного і розробленого дослідниками матеріалу по «ведмежому свята». Опис всього обряду, його змістовна частина дані за матеріалами відомого дослідника А.Ф. Анісімова («Культ ведмедя у евенків), але вся характеристика танцювальних мотивів і моментів, пантомім, інсценівок поетапно зроблені нами, включаючи лексику основних і другорядних персонажів.
У евенків полюють на ведмедя протягом усього року, але частіше за все пізньої осені та ранньою весною, коли звір перебуває в барлозі. Обряд над убитим ведмедем перетворювався на ціле торжество (звідси усталене за ним у літературі назву - «ведмежий свято»). У структурі обряду основними танцювальними моментами були такі: а) мисливець, якому вдавалося виявити барліг, примічав її місцезнаходження і повертався на стійбище, роблячи по шляху нотатки на деревах, щоб потім орієнтуватися по них, як по віх, якщо слід занесе снігом. Як тільки ставали видимими чуми стійбища, мисливець починав перші обрядові дії пантоміми. Він розправляв руки - «крила», витягав, немов птах, вперед шию і починав оголошувати тайгу криком, наслідуючи ворону. Тут ворон виконував функцію вісника, що сповіщає радісну для всього роду звістку. Літні й досвідчені мисливці вилазили з чумів і відповідали аналогічним криком мисливцеві, зображував прилетів до рідного гнізда ворона-родича. Той, піднявши плечі й розчепіривши руки, стрибав подібно ворону від чума до чуму, видаючи уривчастий, різкий клекіт, вражаюче схожий на крик цього птаха. Ці наслідувальні рухи, що імітують ворона, були дуже виразними. Починалася загальна барвиста пантоміма, в якій прилетів ворон кликав своїх братів-воронів клювати знайдену їм у тайзі видобуток-барліг ведмедя, б) по закінченні пантоміми учасники обряду розходилися по своїх чумам, а потім збиралися на великий мисливський рада, зазвичай, у чум мисливця, який знайшов барліг. Останній розповідав присутнім, де знаходиться барліг, за яких обставин він її знайшов, чи великий, на його думку, ведмідь, як зручніше добути його. Уся розмова вівся в умовній, алегоричній формі. Цей момент розповіді представляв собою імітаційно-наслідувальний характер; в) далі мисливці обговорювали обставини майбутньої полювання на ведмедя і розподіляли в ній ролі, що становлять основну сюжетну канву наслідувального танцю; г) на ранок мисливці вдосвіта виходили з чумів і «летіли в тайгу клювати здобич» , тобто полювати. Звичай вимагав, щоб вони при цьому не наступали на поріг чума і не озиралися назад, а що залишилися на стійбище люди не виглядали з чумів до тих пір, поки мисливці не сховаються у тайзі; від залишилися вимагалося також, щоб вони не чесали волосся, не мили руки, не брали гострі предмети і не поранили ними себе, - словом, було потрібно дотримуватися цілий ряд магічних заборон. Виконання цих табу представляв собою характерний хореографічний діалог між мисливцями і домочадцями.
Далі розвиток сюжету наслідувального танцю можна збагатити подіями полювання на ведмедя в лісі. Наприклад, мисливці обережно підходили до барлогу і встромляли хрест-навхрест кілки, закриваючи її отвір, щоб стривожений ведмідь не міг швидко вискочити. Потім вони ставали в порядку старшинства біля барлогу, і найстарший починав довгим шостому турбувати ведмедя. З барлогу чулося глухе бурчання. В отворі показувалася голова ведмедя. Лунали кілька пострілів, і звір важко осідав тому. Іноді ведмідь ламав хрестовину і вискакував назовні. Тоді його заколювали за допомогою яко - ножем на довгому держаку. Коли ведмідь був убитий, мисливці починали «катувати», чи немає ще звіра в барлозі. Потім один з мисливців, зазвичай старший за віком, залазив у барліг і накидав на вбитого ведмедя ремінний аркан. Решта дружно тягнули за протилежний кінець ременя і витягали звіра з барлогу. Цей розділ сюжету по виманювання ведмедя з барлогу також мав імітаційно-наслідувальний характер.
Після того, як ведмідь був убитий і виймуть з барлогу починався обрядово-магічне дійство. Воно носило умілостівітельную характер, звернений до ведмедя, як до живого. Влазили в барліг мисливець то звертався до ведмедя з різними проханнями, умовляючи його послати родичам удачу в промислі, послати їм звіра, видобуток, то в гумористичній формі переконував ведмедя, що йому давно слід було перебратися на нове стійбище, так як барліг стала погана і смердюча. Коли в отворі барлоги показувалася голова звіра, мисливці кричали, звертаючись до нього: «Дідусь, тихше, дідусь, трохи легше!» Медведя називали АМАКО, тобто «Дідусь», а ведмедицю - Енеко, тобто «Бабуся». Коли ведмідь був витягнутий з барлогу, мисливці оточували його і з пронизливим кряканням воронів відновлювали мисливську пантоміму, що носить ритуальний характер. Одні, вимахуючи руками, наслідували летять воронам, інші, полурастопирів руки і, піднявши плечі, зображували стрибуче і б'ються через падали вороння, треті - що клюють падло птахів. Мисливці-ворони показували, що вони раді багатою видобутку. Вони голосно кричали, скликаючи родичів. Далі зображувалося, що на крик вороння збиралися горностаї, кедровки, вовки, лисиці та інший тайговий звір. Всі хотіли скуштувати смачного ведмежого м'яса. Мисливці вважали, що, дивлячись на цих тварин, душа ведмедя повірить, що люди не вбивали ведмедя, і не буде їм мстити. Перетворившись на нового ведмедя, вона буде ходити по тайзі, не заподіюючи зла людям, поки знову не стане здобиччю мисливців і не буде ними обдурена таким же чином. Ця ритуально-магічна пантоміма переслідувала декілька завдань: а) щоб ведмідь не розсердився на мисливців за вбивство; б) щоб була удача в майбутньому; в) пантоміма, зображує розподіл між птахами-воронами з іншими мешканцями тайги, означала насправді правила частування між родичами в людській громаді; г) таким чином, ця пантоміма служила оберегом для майбутньої полювання на ведмедя. Тут було важливо, щоб через символічний магічний обряд, вони захищали себе від помсти ведмедя; д) за такої умови перенароджений ведмідь знову стане їх здобиччю в майбутній полюванні. Таким чином, через цей обряд вони магічно вже закладали майбутню вдале полювання. Цей сюжет може навіть стати самостійним наслідувальною танцем.
Після цієї однієї з головних пантомім на полюванні наступав важливий момент проводів душі ведмедя. Один з мисливців, найчастіше старший, розкривав пащу ведмедя і вставляв між зубами невелику (8-10 см завдовжки) палицю, примовляючи: «Дідусь (бабуся), лови гав!» Тепер душа ведмедя могла, за поданнями евенків, вільно покинути тіло вбитого звіра і не заважати людям його білувати. Через деякий час старший мисливець, що виконує функції керівника, подавав знак знімати шкуру. Мисливці хором, повторюючи слова старшого, кричали: «Дідусь (бабуся), шкуру знімати будемо, мурашок багато!» На думку евенків, душа ведмедя повинна була зрозуміти це таким чином: не мисливці, мовляв, шкуру знімають, а мурашки повзають по туше і пожирають м'ясо. Це була імітаційно-подражательная пантоміма, що носить символічний характер, де замість людей діють мурашки. Після цього починався діалог між ведмедем, його душею і мисливцями. Оскільки ведмедя і його душу це запевнення не задовольняло, то один з мисливців від імені ведмедя починав допитуватися, хто ж його свіжі, і заспокоювався лише тоді, коли йому говорили: «Дідусь (бабуся), жінки з тебе шкуру знімають». Таким чином, лише в кінці полювання люди розкривають своє справжнє обличчя перед убитим ведмедем, оскільки всі етапи ритуальної захисту були зроблені у вигляді імітаційно-наслідувального дійства різного рівня, в тому числі магічного, символічного, реального. Такі переходи від уявного до реального рівня дають хороший матеріал для наслідувальних танців. І весь процес полювання на ведмедя самими мисливцями сприймався як магічне уявлення, яке має для них реальний сенс, у якому відображалися їхні релігійні і світоглядні уявлення.
Мисливцям наказувалося суворо дотримуватися німат - звичай, згідно з яким м'ясо вбитого ведмедя слід ділитися з усіма членами свого роду. При цьому слід підкреслити, що отримував у німат ведмедя з чужих пологів не кожен, а неодмінно рід зятя, тобто той рід, звідки мисливці, які вбили ведмедя, брали собі дружин. Людина, що отримав в німат ведмедя, зобов'язаний був «прикрити рану на тілі ведмедя», тобто зняти шкуру і взяти її в особисте користування, а м'ясо ведмедя зварити і з'їсти спільно з усіма членами стійбища, добившего ведмедя.
Мовою евенків особа, що отримала в дар вбитого ведмедя, носить назву Німак - дослівно «чужинець»; обряд свіжування називається німакін, а шкура, отримана в дар, - німат.
Процедура свіжування вбитого ведмедя супроводжувалася своєрідною драматичною грою, в якій брали участь мисливці. Німак - член роду зятів, свіжий ведмедя, - запитував останнього, так чи треба різати, так чи знімати шкуру, обробляти тушу і т.д. Один з мисливців від імені ведмедя давав на ці питання ствердні відповіді. Потім ведмедя розпитували, де він жив, що їв, з ким грав свої шлюбні ігри і т.д. Один з мисливців, відповідаючи від імені ведмедя на ці питання, докладно розповідав про життя звіра в тайзі, аж до останнього моменту. Після цього починали запевняти ведмедя, що вбився він сам, впавши з гори або потягнувшись за ягодами, і т.п. Ведмідь вказував на джерела своєї смерті кулю і рушницю. На це мисливці говорили, що кулю він узяв сам, граючи з рушницею, що вбили його не мисливці, а рушниця, а якщо він все-таки цьому не вірить, бачачи біля себе людей, то хай знає, що люди ці не евенки. Таким чином, обряд свіжування туші ведмедя також носив форму символічного діалогу, який представляв імітаційно-наслідувальний і синкретично характер. Діючих осіб такого наслідувального танцю можна збільшити або зменшити в кількісному відношенні. Під час описаних звернень до ведмедя йому злегка надрубалі у голови шию, обережно відокремлювали ножем хребці, розкривали груди і нижню частину шиї, виймали легені, серце та печінка, не відокремлюючи їх від горла і голови, і клали все біля туші. Після того як ведмідь вже був оббілувати, починалася трапеза, що включає обряд причастя: керівник полювання розрізав на шматки серце ведмедя і першим з'їдав один з шматків, за ним в порядку старшинства той же проробляли інші. Такий обряд з'їдання важливих внутрішніх органів означав, що мисливці беруть силу ведмедя. При цьому мисливці знову виконували пантоміму, наслідуючи каркання ворони. Потім бралися за оброблення туші вбитого звіра. Так як евенки вважали, що кістки ведмедя дробити не можна, то тушу розчленовували по суглобах.
У заключній частині цього циклу церемоній учасники полювання виконували особливий обряд проводів або прощання зі звіром. Для цього вийняту з туші очеревину відносили трохи в бік, і всі учасники полювання стріляли в неї по черзі з маленького ритуального цибулі, подібно до того, як це робиться при похованні родича (ідуть від могильного помосту, повертаються до нього обличчям, задкують тому і стріляють по напрямку до нього з лука). Таким чином, його «ховають» як людину, але перш за все - як предка з усіма належними почестями. Після закінчення цієї церемонії мисливці направлялися на стійбище, навантажені багатою здобиччю.
Підходячи до стійбища, мисливці давали про себе знати, каркаючи по-воронячі. Зі стійбища їм відповідали тим же, і незабаром повторювалася перша з описаних вище пантомім. Потім посеред стійбища розкладали вогнище і приймалися варити м'ясо вбитого ведмедя. Поки м'ясо варилося в казанах, починався свято, влаштовувалися танці, ігри та змагання. Чоловіки і жінки ставали в коло, брали один одного за руки і утворювали кругової хоровод - Ікан, або яхорье. Старший і найбільш досвідчений мисливець заспівувачів. Він співав, похитуючись з боку в бік, дві короткі рядки складеної їм з нагоди цього свята пісні-імпровізації. Проспівані рядка повторював весь хоровод, погойдуючись у такт пісні. Потім хоровод у швидкому темпі виконував дві короткі рядки приспіву, і танцюючі, злегка присідаючи, підстрибуючи і б'ючи при стрибку, нога об ногу, починали кружляти в напрямку проти сонця. Потім знову йшли слова заспівувача, хоровий супровід їх усіма танцюристами, потім швидкий, енергійний приспів і знову рух хороводу, причому, завжди в одному напрямку - «назустріч зорі». Темп танцю прискорювався з кожним поворотом. Пісня заспівувача звучала наказові, хор повторював її все дружніше і голосніше, рухи танцюристів ставали все швидше, швидше. Коли темп танцю досягав такої швидкості, що спів ставало неможливим, вона змінювалося вигуками заспівувача і дружним гучним шумом хороводу, що нагадує Хоркань оленів. Якщо хто-небудь не витримувала темпу і падав на землю від втоми, коло розмикався, але тільки для того, щоб прибрати впав. Коли втомлювалися танцювати літні, їх змінювала молодь.
Представник роду зятів - Німак, білувати вбитого ведмедя, - спостерігав за варивом. Переконавшись, що м'ясо упрів, Німак подавав про це знак іншим, імітуючи крик ворона. Йому відповідали інші члени стійбища, що зображували зграю, який прилетів на цей поклик до багаття. Іноді для більшого уподібнення воронам учасники обряду мазали собі обличчя і руки розтертим вугіллям. Після трапези знову починалися гри. Танцюючі ставали один навпроти одного і, б'ючи один одного ногами (правою ногою об ліву ногу партнера і навпаки), починали обертатися в прискорюваному темпі, тримаючи руки за спиною. Переможцем вважався той, хто перепляшет всіх. Цей танець (хокодек) танцювало одночасно кілька пар. Після танців слідували чоловічі ігри змагального характеру: стрільба з лука в ціль і одне в одного з подальшими стрибками, вивертання від стріли противника, стрибки з жердиною у висоту, стрибки через ремінний аркан, який обертали в руках два мисливці. Тільки пізно вночі закінчувалося торжество, і учасники обряду розходилися по чумам.
Наступний день церемоній відкривався обрядом похорону ведмежих очей, оскільки за уявленням евенків в очах перебував душа ведмедя, але головним у цій церемонії було те, що люди поховавши у молодому кедрі його очі, сподівалися на відродження його душі в майбутньому. У багатьох народів, у тому числі у евенків існували уявлення про те, що люди походять від дерев, тому у багатьох північних народів померлого клали на лабаз на дерева (арангаси) або сторч клали в дупло дерева. За їхніми уявленнями людина могла в майбутньому знову відродитися з дерева. Таким же чином вони ховали очі ведмедя, в якому знаходилася його душа для відродження. Цей обряд закінчувався знову іграми, танцями, піснями і пригощанням біля багаття. Обряд починав самий старий мисливець стійбища. Він брав голову ведмедя і обережно виймав ножем очі, загортали їх у берест і велів віднести в тайгу і поховати на могильному помості. На молодому кедрі з трьох сторін робили затес за допомогою кото, з двох сторін робили глибокі заруби і клали туди ведмежі очі.
Останній, третій за рахунком, день обряду присвячувався похоронів ведмежою голови. Зваривши голову звіра і з'ївши з неї м'ясо, збирали кістки, обмотували їх єрниками, а поверх тонкими вербовими лозинами і здійснювали особливий обряд боротьби з ведмежою головою. Її передавали одному з хлопчиків стійбища, і той імітував боротьбу з ведмедем. Під кінець хлопчик кидав ведмежу голову на землю і під радісні крики присутніх притискав її коліном як переможець. Після цього слідувала процедура похорону ведмежою голови, що розумілося як поховання всього ведмедя. Повалену додолу голову ведмедя несли в тайгу (іноді до неї приєднували інші кістки і по шматочку м'яса від кожної частини тіла та органів; це робилося для того, щоб воскреслий ведмідь мав всі частини тіла) і ховали в лісовій гущавині, ховаючи на могильному помості - високому кедровому пні, на зразок арангаса. На цьому обряд закінчувався.
Висновки. На всьому протязі полювання на ведмедя до варіння його м'яса головними дійовими особами були мисливці і ворони, що мають різні функції. Мисливці, серед них старший мисливець є головними героями. Однак їхні образи мають двоїстий характер. Іноді вони реальні мисливці, але їх дії приховані і подаються образами воронів. Лексика наслідувальних танців, де головними героями є мисливці, відображають їх основне заняття-полювання: обережне переслідування звіра, виманювання звіра з барлогу, вбивство ведмедя, оброблення туші, будинки загальна трапеза. Кожен з цих основних розділів структури «ведмежого свята» супроводжується різними магічними діями та обрядами, що мають різний зміст і символіку. Наслідувальні танці мисливців можуть мати багату, різноманітну лексику, що включає характерну для Евенкійської танцювальної культури елементи і руху, але також і своєрідні, імпровізаційні, які виходять із змісту того чи іншого сюжету для окремого танцю.
Ворони відображають світ природи, вони головні мешканці лісу, що мають пряме відношення до полювання. У реальному житті мисливців вони завжди супроводжують їх, харчуються падаллю. У цьому сенсі вони-перші лісові мисливці і санітари лісу, як і вовки. Символічні образи ворон в цьому «ведмежому святі» представляють собою дуже цікавий матеріал, що дає для постановки різних наслідувальних танців. У цьому плані вороняче матеріал може дати багатий матеріал для постановки «танцю воронів», який буде насичений своїм окремим своєрідною лексикою.
Сам головний образ ведмедя дано в алегоричній формі, має різні іпостасі (хазяїн тайги, першопредок, жінка-мати, чоловік жінки). Кожен образ ведмедя може дати різну лексику. У всьому обряді полювання на ведмедя, свіжування туші, «похорон» ведмедя ми бачимо сліди культу ведмедя і першопредка.
Є другорядні персонажі обряду - домочадці, родичі, образ яких представляє плем'я або окремий рід. Серед них цікавий образ зятя-Німак, який має виключне право на звичай німат, тобто брати в подарунок основну частину туші ведмедя і обробляти всю тушу. Ця особлива честь регламентується звичаєм роду, що належить до роду жінки, дружини ведмедя. Тут ми бачимо пережитки матріархату. Цей образ можна також окремо розробити, його танцювальне лексика може виходити від основних образів мисливців.
Розглянутий нами один евенкійський «ведмежий свято» дає багатий матеріал для постановки наслідувальних танців, який буде залежати від цілей і завдань, поставлених хореографом. Багато чого буде залежати від того, яким додатковим етнографічним, побутовим, фольклорним матеріалом буде володіти постановник. Багато північні народи мають такий же ідентичний свято, що свідчить про поширення в давнину цього культу ведмедя в мисливських племен тайги. Однак, незважаючи на те, що багато хто з н їх втрачають свій традиційний вид господарювання, традиція цього свята жива до цих пір. Таким чином, ці стародавні народи у своєму світогляді та релігії зберігають найбільш важливі для їхнього способу життя події, які вони постаралися передати у міфологічній, ігровий, символічної, магічною, танцювальної та фольклорної формах.
ВИСНОВОК
Народи крайньої Півночі протягом століть створили самобутнє, оригінальне танцювальне мистецтво, яке займає чільне місце в духовній культурі народів нашої багатонаціональної країни. Розвиток народного танцювального мистецтва крайньої Півночі було обумовлено особливостями виробництва і побуту населення, географічними умовами краю. Все це знайшло своєрідне відображення в різних жанрах традиційних танців та ігор народів Півночі. Ці танці та ігри багаті темами й сюжетами і відрізняються локальними особливостями, пов'язаними з історією розселення цих народів по території їх сучасного проживання. Опис і класифікація традиційного танцювального фольклору народів Півночі, вірніше того танцювальної спадщини, яке побутувало на Півночі, принаймні, ще в кінці XIX - початку XX ст., Дозволило показати загальне і специфічне в танцях кожного з її народів. Однак простежити в деталях всю історію народної хореографії крайньої Півночі неможливо через обмеженість зведенні про розвиток впродовж століть кожного варіанта танцю або гри.
У цілому в дипломній роботі були виділені й поставлені акценти на імітаційно-наслідувальні моменти, танці інсценування; пантоміму. Нами проаналізовано багато дослідницькі матеріали етнографів-фольклористів різних поколінь, грунтуючись на цих матеріалах, ми спробували виявити своєрідні, характерні та відмінні риси імітаційно-наслідувальних танців корінних народів Півночі розглянутих нами, за трьома етнокультурним групам:
алеутсько-ескімоські народи (алеути і ескімоси);
палеоазіатскіе народи (ітельмени, коряки, чукчі, і юкагіри);
тунгуські народи (евенки та евени).
Після аналізу все це веде до того, що багато обрядово-ритуальні святкування не обходилися без імітаційно-наслідувальних танців. Тісний зв'язок з природою відіграє важливу роль у створенні лексики танців. На характерну, своєрідну пластику зробили і природно-кліматичні умови: будова тіла, формування корпусу і окремо пластику рук та ніг. Великий вплив на традиційну культуру народів Півночі надає віросповідання. Будучи язичниками перераховані вище народи мають свої міфічні, реальні уявлення про тотем, того чи іншого народу. У процесі урбанізації були втрачені різного роду обряди, традиції і можливо навіть вплинуло на світогляд цих народів. Нами ретельно розібраний поширений у Північних народів «Ведмежий свято», якої в подальшому майбутньому може послужити цікавим матеріалом для широкого кола осіб, які цікавляться культурою цих народів. Дані опису імітаційно-наслідувальних танців можуть бути корисні для фахівців-хореографів, студентів, керівників самодіяльних колективів.
На закінчення хотілося б додати, що не буде імітаційно-наслідувального танцю без зв'язку з природою і умовами, які підносить нам матінка природа.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
Жорніцкая М.Я. Народні танці Якутії - М.: Наука, 1966. - 170 с.
Фольклор палеоазіатскіх народів: (Матеріали та повідомлення міжнар. Конф.): 26-30 листопада. 2003 р. / [Редкол.: А.П. Решетнікова (відп. ред.), О.Н. Борисова]. - Якутськ: Вид-во ІПМНС СО РАН, 2005. - 196с.
Алексєєв А.А. Забутий світ предків (Нариси традиційного світогляду Евен Північно-західного Верхоянье). Якутськ, 1993.
В.Н. Нілов. Традиційна хореографія корінних народів Півночі і Далекого Сходу в сб.: Фольклор палеоазіатскіх народів: - Якутськ, 2005.
Нілов В.М. Північний танець: традиції та сучасність - М.: Північні простори, 2001. - 105 с.
Нілов В.М. Північний танець: традиції і сучасність. - 2-е вид., Доп. - М.: Північні простори, 2005. - 168 с., Іл., Ноти.
Миреева О.М. Евенкійському-російський словник - Новосибірськ: Наука, 2004. (Пам'ятки етнічної культури корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру і Далекого Сходу; Т. 3).
Лукіна О.Г. Традиційна танцювальна культура якутів. - К.: Вид-во СО РАН, 1998 - 175с.
Іванова-Унарова З.І. Традиційне мистецтво народів Північного сходу Сибіру (евенки, евени, юкагіри, долгани, чукчі, коряки). Якутськ: Вид-во Якутського ун-ту, 2005 - 192с.
Казки і міфи ескімосів - Москва: Вид-во Наука, 1985.
Народи крайньої Півночі і Далекого Сходу Росії Н30 в працях дослідників XX ст. / Укл. Т.М. Ємельянова, М.В. Южанінова. - М.: Північні простори, 2002. - 528с. (Північна бібліотека школяра).
Анісімов А.Ф. Культ ведмедя у евенків, в сб.: Народи крайньої Півночі і Далекого Сходу Росії в працях дослідників XX ст. - М.: Північні простори, 2002. - 528с.
Павлова Т.В. Обрядовий фольклор Евен Якутії (музично-етнографічний аспект): Монографія. - СПБ.: Вид-во РГПУ ім. А.І. Герцена, 2001. - 263с.
Сказання східних евенків. / Укл. Варламова Г.І., Варламов О.М.; Відп. ред. О.М. Миреева. - Якутськ: ЯФ ГУ, Вид-во СО РАН, 2004. - 234с.
Варламова Г.І. (Кептуке) Епічні та обрядові жанри евенкійського фольклору. - К.: Наука, 2002. - 376с.
Жукова Л.М. Релігія юкагиров. Язичницький пантеон: Навчальний посібник. Якутськ: Вид-во Якутського держуніверситету, 1996.
Фольклор юкагиров. Сост. Г.Н. Курилов. - М.; Новосибірськ: Наука, 2005. 594с. (Пам'ятки фольклору народів Сибіру і Далекого Сходу; Т. 25).
Іохельсоном В.І. Юкагіри і юкагірізірованние тунгуси / В.І. Іохельсоном; Пер. з англ. В.Х. Іванова, З.І. Іванової-Унаровой. - К.: Наука, 2005. - 675 с. - (Пам'ятки етнічної культури корінних нечисленних народів Півночі, Сибіру і Далекого Сходу; Т. 5).
Іохельсоном В.І. Матеріали з вивчення юкагирського мови та фольклору, зібрані в Колимському окрузі / В.І. Іохельсоном; [упоряд. Канд. Іст. Наук Л.М. Жукова; предисл. З.І. Іванової-Унаровой] - Якутськ: Бічік, 2005. - 272
Миколаїв М.Є. Зберегти народ. Хроніка діяльності серпень-грудень 2006р. - М.: РАПН, 2007. - 349с.
Уткін К.Д. Релігійні та філософські погляди корінних народів Якутії: Навчальний посібник в 5 частинах / Якут. держ. с-х акад.; Якутськ: Бічік, 2000. - 224 с.
Польові дослідження інститут етнографії, Вид-во Наука, - 1975.
Культура та мистецтво оленярських народів: матеріали міжнар. наук. конф. / [Отв. ред. Р.а. Винокурова]. - Якутськ, 2006, 180с.
Методичні рекомендації з підготовки і захисту випускних кваліфікаційних (дипломних) робіт. - Москва, 2000.