Зміст
Введення
1. Загальна характеристика танців
2. Молодіжні танці
3. Танцювальний костюм, атрибути танців
Висновок
Список використаної літератури
Введення
У башкир танець є одним з найбільш популярних видів мистецтва. У ньому знайшли відображення особливості побуту, тісно пов'язаного з господарським життям, давніми віруваннями.
У минулому танці виконували певні функції на різних обрядах, святах, мисливських, військових та інших ритуалах. Як відомо, епічні твори, казки співалися, розігрувалися в драматичних пантомімах, танцях.
1. Загальна характеристика танців
На святах знавці народної творчості - сесени виступали не тільки в ролі оповідачів, а й співали, танцювали, грали на музичних інструментах. Ці уявлення сесенов були справжньою школою художньої майстерності для молоді, адже саме на великих святах відбувалося навчання молоді танцям. У ході від аулу до летовке, де влаштовувалося перше літнє свято, в танцях при зборі призів для учасників спортивних змагань поряд зі старшими брала участь і молодь. На великих літніх святах «йийин», «майзан», «бейге» молоді надавалася можливість знайомства, вибору «пари» під час танців, ігор, прогулянок.
У день свята танцю, хороводи влаштовувалися виключно для молоді, вони називалися «кицьки уйин» - «вечірні ігри». Танці влаштовувалися і з приводу збору дикого лука, кислиці, під час пом'якшення домотканіни або виходу на гору по п'ятницях у літні дні.
Свята, обряди відігравали велику роль у збереженні та розвитку народної художньої культури і особливо мистецтва танцю, оскільки жоден вид мистецтва так не потребує глядача, як танець.
У башкирської хореографії існувала регламентація за статтю та віком. Це, очевидно, було пов'язано з тим, що у башкирів існували виключно жіночі свята, обряди, в яких чоловіки не брали участь. Розпорядницею на жіночих святах була шановна, талановита жінка, знавець народних пісень, танців, хороводів, ігор.
Хореографічне мистецтво башкир було обумовлено характером праці і побуту народу. У танцях знайшли відображення особливості господарського життя, образне сприйняття навколишньої природи, прекрасне знання повадок звірів, птахів, тварин.
Найбільш розвиненими формами башкирської хореографії мають сольні танці. Саме ці танці передають своєрідність башкирської хореографії. Тематика одиночних танців вельми різноманітна: мисливські, пастуші, військові, епічні, весільні, ігрові. Широко були поширені і дуетні танці-змагання, в яких виконавці нарочито змагалися один з одним. Танці тріо називалися «Триніжок», «Три кута», «Tрі пня». K танців малих форм відносяться і такі, як «Четвер», «Чотири кута».
Колективні танці до кінця XIX - початку ХХ ст. майже втратили зв'язок з давніми віруваннями релініознимі. Обрядовий сенс їх зберігався, можливо, в жіночих святах «Вороняча каша», «Кукушкін чай», де жіночі колективні танці виконувалися на честь, що прокидається. Найдавнішими з таких танців є «Танцювати по колу», «Триніжок», «Проходити» (через щось), «Пропускати» (через щось). У цілому в зазначений період колективні танці, виконувані на різних святах, носили ігровий характер. Відомо, що ще в XVIII столітті кругові танці на зразок «Танцювати по колу» виконувалися на шаманських обрядах під керівництвом знахаря. Різні знахарські обряди лікування в XIX - початку XX ст. ще були пов'язані з танцем або елементами різних танцювальних рухів. Магічну, що відлякує роль при вигнанні хвороби мали кругові обходи знахарем та іншими учасниками хворого, гучні «дробу», стукіт про металеві предмети, пісні-заклинання, удари батогами, просоченими кінським потом і ін Такі танці в кінці XIX століття вже не виконувалися.
Мисливські, військові, пастуші танці виконувалися тільки чоловіками. У цих танцях образно передаються військові та мисливські навички, джигітування і, в цілому, побут скотарів-кочівників. Переважаючими в подібних танцях є рухи, що імітують біг, стрибки, галоп, інохідь, пришпоривание коня. Ці рухи супроводжуються різними дробами. Подібні танці в минулому являли собою інсценування полювання або бою і виконувалися великою кількістю учасників. В умовах кочового побуту, постійних зіткнень з чужорідними племенами ці танці поза сумнівом мали велике значення в справі фізичного виховання молоді, її моральної гарту і підготовки до суворих умов життя. Аж до нашого часу мисливсько-військові танці не втратили своєрідності, виразності, оригінальності рухів.
Талановиті виконавці зберігають традиційну динаміку рухів, особливу пантомімічні виразність, яскраву зображальність танцю. Військовим і мисливським танців молодь навчали старші під час виконання епічних, міфологічних творів. У мисливсько-військових танцях виконавець виразними танцювальними рухами показував майстерне володіння древнім зброєю башкирського воїна: луком зі стрілами, мечем і шаблею.
Військові танці робили великий психологічний вплив на глядачів. За розповіддю І.І. Лепьохіна, старий танцюрист, який зображав сцени бою башкирських Батиров з ворогами, викликав сльози на очах у глядачів. Танцювальними рухами старий показував наступ башкирських воїнів на супротивника, в якому одні батири гинули, інші перемагали.
У мисливських танцях виконавець створював образ спритного, сміливого мисливця: він уподібнювався то коневі, то переслідуваному тварині або птиці, показуючи, як тварина тікає від нього і падає уражене стрілою. Башкири полювали з ловчими птахами, можливо, тому в танцях виконавці нерідко наслідували польоту, плавним розмахом крил птахів.
Природа зародження мисливських, військових танців, на думку дослідників первісного мистецтва, у тому, що вони задовольняли практичні потреби, пов'язані з видобутком їжі, з походом. Однак утилітарний характер подібних танців не виключав їх видовищності. Нерідко виконавцями мисливсько-військових танців виступали славетні воїни, сміливі щасливі мисливці, пластичний розповідь які не міг не викликати захоплення глядачів. Мисливський промисел мав для башкирів велике значення. Облавні полювання за участю всього працездатного чоловічого населення аулу тривали в деяких місцях і в XIX столітті. Тому рухи мисливських танців, які відтворюють повадки тварин чи птахів, були впізнавані. Таким танців були властиві легкість, ритмічність у поєднанні з урочистістю і зосередженістю. Глядачі активно підбадьорювали виконавців, прославляючи, підбиваючи їх в імпровізованих чотиривіршах, речитативних репліках, захоплених вигуках. Танцюрист, натхненний реакцією глядачів, імпровізував старі руху, на ходу міг додати в танець нове, народжене безпосередньо в момент виконання танцю рух; весь танець набрав особливу емоційне забарвлення, передавальну збірний образ башкирського джигіта, спритного, сміливого, захисника роду, надії сім'ї. Танців, пов'язаних колись з епосом або виконувалися у складі того чи іншого епічного оповідання, збереглося небагато. Це різні варіанти танцю «Байик» (чоловіче ім'я), «Кара юрга» - «Вороний іноходець», «Акhак кола» - «Кульгавий кінь» та ін
Ці танці тісно пов'язані з мисливськими, пастушими танцями з пластики, образності, рухам.
Цікаві танці, передають образи птахів. Вони в якійсь мірі містять елементи домусульманских вірувань. Їх могли виконувати і чоловіки, і жінки. Зміст деяких танців співвідноситься зі скіфо-сарматської ідеологією, вплив якої на башкирська мистецтво ще мало досліджена. Так, з скіфською традицією пов'язаний розвинений культ коня, відомий кочівникам євразійських степів з II тис. до н. е.. Бог коня серед 12 божеств у стародавніх башкир згадується Ібн-Фадланом. Він же відзначив особливе ставлення башкирів до журавлям, іншим птахам, від яких башкирські пологи вели своє походження.
З тотемічних культом птахів пов'язують дослідники башкирської етнографії та фольклору назви башкирських пологів. У танцях птиці зображувалися такими, якими людина бачила їх в природі: передавалися характерні риси птахів, звички, голос. Але як і в легендах, казках, вони наділені чарівними властивостями: перемагати зло («АККОШ» - «Лебідь»), пророкувати («Кекук» - «Зозуля»), допомагати, заспокоювати («Синрау Торна» - «Дзвенячі журавлі») . Голуб і зозуля, на яких перетворюються дівчата в башкирських казках, часто допомагають героєві, опікуються і оберігають його. Ворона «посилає» на землю дощ. З пташиних танців найбільш відомі «Кекук» - «Зозуля», «Кара тауьгк» - «Чорна курка», «АККОШ» - «Лебідь», «Кор уйини» - «глухариних гра».
Танець «Зозуля» був дуже популярний у південно-східній Башкирії. У кожному селі називалися імена відомих виконавиць цього танцю на святах. У гірській Башкирії танець виконувався лише жінками, в степовій частині «Зозулю» виконували і чоловіки. По всій імовірності, у минулому танець був складовою частиною стародавнього жіночого свята «Кекук сейе» - «Кукушкін чай» («частування, трапеза на честь зозулі»). З втратою стародавнього значення свята танець став виконуватися і на інших святах. Причому, чоловіки виконували танець з великим гумором, як би іронізуючи над звичками птиці, в той час як жінки танцювали серйозно, задумливо, висуваючи на перший план ліричність, мінорність образу.
У давнину в жіночому танці «Зозуля» яскравіше виявлялися мотиви поклоніння птиці, задобрювання її, страх перед її «віщим» кування. Саме свято проводилося в той період, коли зозуля особливо дзвінко і невпинно кувала, кликала до себе, «сповіщала» жінок, що час зустрічі настав: розцвіли квіти, земля пахне, дерева вкрилися густим листям. Башкири кажуть «зозуля кличе» - «кекук сакира» (пор. рос. «Зозуля кує»), а на свято йшли, коли зозуля «кликала» наполегливо від усієї душі - «Іхлас сакирганда». Свято проводилося на затишних лісових галявинах або біля річки.
Культ птахів переплітався з башкир з уявленнями про родючість землі, її оновлення і цвітінні. Навесні під час свята «Карга буткаhи» жінки обважували гілки дерев стрічками, намистами, монетами, різнокольоровими клаптиками тканин і водили навколо хороводи. Невипадково в танцях-наслідуваннях птахам жінки зображують і коливання гілок дерев. Птах і дерево, за поданнями башкирів, були хранителями багатств землі. Про це співали пісні на жіночих весняно-літніх святах. У башкир було прийнято з'єднувати гілки двох поруч зростаючих дерев стрічками, клаптиками тканин або хусткою, шаллю (на святі зустрічі весни). Під такою своєрідною аркою стелили кошми, скатертини, ставили на них святкові страви, пригощалися. Біля прикрашених дерев танцювали, співали. Різні магічні прийоми, ритуальні дії виконувалися з метою викликати родючість; називалися вони «муллик, берекет юрау». З метою задобрювання природи виконувалися і жіночі хороводи, танці, пісні, ігри. Помахи обома руками то в одну, то в іншу сторону з нахилом корпусу в тих же напрямках дуже нагадують образ дерева, що схилився від поривів вітру або від рясних плодів. Невипадково обважування гілок дерев клаптями жінки називають «агасі суклау» - (дослівно - повісити на дерево грона). Це робилося для того, щоб викликати рясний урожай в році, що наступив, зробити дерево рясним плодами. У танцях-наслідуваннях птахам, гілках дерев виконавці часто застосовують трельние рухи кистями рук, плечима. Кисті рук тремтять то піднімаючись вгору, то опускаючись вниз, плечі по черзі піднімаються й опускаються. Ці рухи виникли, цілком ймовірно, з наслідування польоту метеликів, птахів, рухам розкривних пташиних крил, колисання гілок дерев, трепету листя. Рухи можуть мати і ігрове значення, яка передає емоційний стан танцюриста.
Серед сольних танців башкир велике місце займають весільні, які також засновані, головним чином, на кругових мізансценах і могли бути пов'язані в минулому з побажаннями благополуччя які укладають шлюб, а також з жартівливим суперництвом наречених сторін («Азакки уйин» - «Останні ігри», «Озатиу уйини» - «Прощальні ігри», «Йиуаса» - «Весільний гостинець», «Короклау» - «накинути ласо», «Кіленсек» - «Невістка», «hиу дзиги» - «Дорога до води», «Сибирткилау» та ін
На початку XX ст. на весіллях ще побутував танець «Айиу туни», який, можливо, виконувався з метою позитивного впливу тотемного тварини на життя молодих. Таке ж магічне значення мало саджання невістки на шкуру барана або подушку з гусячого пуху.
У весільних танцях магічні мотиви тісно переплітаються з раціональними, ігровими. Так, під час виконання танцю «Йиуаса», «Айиу туни», «Сибирткилау» дуже поширений мотив ритуального «побиття» учасників весілля різними предметами: сумкою з заячого хутра або скатертиною (наповненими солодкими печеними виробами з борошна), стрічками або батогом. Можливо, це робилося з метою вигнання нечистої
сили, оберегом від якої служили і галасливі танці, і стукіт ударних інструментів, і одяг нареченої, прикрашена яскравими коралами, намистами, срібними монетами.
На весіллі чимало було танців на випробування характеру рідні. Одним із своєрідних танців є «Короклау» - «накинути ласо». Сваха з боку нареченої танцює з імпровізованим ласо. Це ретельно промита бараняча кишка, прив'язана до довгій палиці. Під час танцю сваха несподівано накидає ласо на одного з женіховой рідні. Зазвичай першим намагаються «випробувати» батька нареченого. Таким же чином змушують танцювати усіх сватів. За поведінкою родичів під час цього ритуалу «випробування» рідня нареченої буде судити про родичів нареченого.
Іскрометним гумором, жартівливим суперництвом, азартом проникнуть танець «Йиуаса», виконавцями якого також є жваві, язикаті свахи. У танці та супроводжуючих його куплетах пісні спочатку сперечаються і лають рідню за «жадібність, невміння готувати», потім хвалять, звеличують. Завершується танець роздачею гостинців, солодощів, частувань. Вихованість нареченої, її скромність, вміння працювати, поважати старших повинен був показати танець «Кіленсек» («Танець невістки»). Танець невістки відображав і своєрідний етикет знайомства молодої з ріднею нареченого. Невістка - продовжувачка роду, і основні надії, які пов'язувалися з появою молодої жінки - збільшення потомства, зміцнення роду, його подальший розвиток і посилення. І тому в танці невістки рідні нареченого найбільше захоплювалися жвавістю виконання, чіткістю дробів, легкістю стрімких поворотів. Якщо в стриманих рухах молодий вгадувався темперамент, моторність, рухливість, вона отримувала вищі похвали, які виголошувались привселюдно безпосередньо під час виконання танцю. Завершуючи танець, невістка дарувала родичам нареченого подарунки - обереги. Це пензлики з різнокольорових ниток для ворота чоловічих сорочок, кисети, сорочки і ін Жінки в якості подарунка отримували нитки, стрічки, монети. Своїм танцем дівчина як би бажала родичам нареченого здоров'я, благополуччя, оскільки предмети, які вона дарувала, були носіями певних обрядових функцій, магічних символів, відомих знаків: нитки означали довголіття, стрічки, монети, кисті - обереги від вроків, хвороб, нещасть.
Танець свекрухи - це своєрідні настанови молодий невістці. Невістки належить жити з чоловікової ріднею по певним етичним правилам: не сваритися з дружинами рідних братів, не бути занадто образливою., Не скаржитися «від хати до хати», з близькими жити у світі, іншим не давати себе вобіду, а головне - бути як свекруха - доброю, мудрою, казкаркою, поетесою. Значення слів пісні передається і танцювальними рухами, жестами: свекруха ходить навколо невістки,
часто нахиляючись до невістки, доповнює нахили жестами рук, голови, виразною мімікою.
Танець «Сибирткилау» символізує кінець весільних урочистостей. Один з родичів нареченої, взявши в руки батіг з безліччю тонких ремінців на кінці, танцює у швидкому темпі, б'ючи батогом по підлозі, по стінах будинку, дістається і гостям. Якщо гості зуміють схопити батіг і швидко підв'язати до неї гроші, подарунки, то танцюрист заспокоюється, а гості продовжують веселитися. Зазвичай після кількох церемоній з обдаровування танцюриста гості збираються і їдуть додому;
Назви дуетних танців повсюдно зв'язується із змаганням, суперництвом. Танці типу «Капм-КАРШЕ" - (дослівно: «один проти одного» або «обличчям до обличчя»). Ці танці часто виконувалися на великих святах, в них змагалися представники різних аулів (перш пологів чи племен). Дивлячись один на одного, не спускаючи очей один з одного, танцюристи проробляли самі різні рухи, поступово прискорюючи темп рухів і їх динаміку. Витриваліший з них отримував приз. Подібні танці виконувалися і на весіллях, суперниками в них виступали представники двох наречених сторін.
Колективні весільні танці влаштовувалися в день проводів дівчини до будинку нареченого. Основна увага в них приділялася крутінню навколо нареченої, парному крутінню кожної з учасниць танцю з нареченою. В давнину кружляння в башкирських танцях мало магічний сенс, і у весільних танцях воно, очевидно, означало оберіг нареченої, побажання їй благополуччя, щастя.
З танцем «hиy дзиги» був пов'язаний ритуал підношення подарунка духу води: молода кидала на джерело монети. Такий же за вмістом танець ряджених, що виконується під час «Викупу» води свахами з боку нареченого у рідні нареченої. По дорозі до джерела всі танцюють, співають пісні, обмінюються жартами, дотепами. Основні рухи танцю: «змінний хід» і «дріб з притупуванням», клацання пальцями рук, повороти. Родички нареченого кидають у воду монети і тільки після цього їм дозволяють наповнити відра.
2. Молодіжні танці
Повсюдно в Башкирії перший вихід на природу здійснювали дівчата, їм доручалося збір їстівних та лікарських рослин. Дівочі походи за диким цибулею, кислиця, різними травами виливалися у своєрідні розваги. Вони нерідко служили місцем зустрічей дівчат з молодими людьми. Так, у північно-західних башкир збір дикого лука називався «Йиуа йийини». На цей йийин збиралися дівчата з навколишніх аулів. Юнаки не заважали дівчатам під час роботи, їм не дозволялося брати участь у зборі трав. Після роботи дівчата влаштовували спільну трапезу. Лише в цей час юнаки давали про себе знати: починали грати на гармошках, співали пісні. Поступово на місці збору молоді затівалися різні ігри, хороводи.
Дівочі ігри називалися по-різному: «Тау» - «Гора», «Тауга сигиу» - «Вихід на гору», «Кимизликка бари» - «Йти за кислиця», «Йиуага сигиу» - «Збір дикого лука», «Йиуа йийини »-« Збір дикого лука »,« Сехре »-« ароматні природа ». Ці ігри, так само як і всі літні збори дівчат, молодих людей відбувалися по четвергах та п'ятницях, вони мали ще одну назву «Йома уйини» - «П'ятничні ігри». Більшість молодіжних танців виповнювалося по колу. Забезпечення громадського і особистого благополуччя у башкирів завжди пов'язувалося з благополуччям у природі. Рухи танцюючих по колу, можливо, висловлювали прагнення людей прискорити прихід весни, потім розквіт природи і, нарешті, рясний урожай. Кругові танці могли символізувати кругообіг в природі. Ставши в коло, люди кликали до сонця: «Вийди, сестра-сонце, вийди!» Моля про дощ, зверталися до птахів і водили хороводи.
У колективних кругових, хороводних танцях виділялося кілька типів: 1) у центрі танцює одна виконавиця (або виконавець), 2) в центрі хороводу танцює пара, 3) в центрі хороводу грає кураіст; 4) у центрі танцюють троє виконавців; 5) три дівчини не танцюють, а сидять в центрі, інші ходять змійкою навколо них. Найбільш поширений вид хороводу - це почергова зміна солістів всередині кола.
Всі ці хороводи мали найбільш грандіозну форму на святі йийин, де за стародавніми звичаями відбувалися знайомства місцевих юнаків і дівчат з приїжджої молоддю.
У давнину під час святкування йийин влаштовувалися весілля. Вводили наречену в будинок жениха; у святкових змаганнях, спортивних змаганнях особливе значення надавалося суперництва лікують сторін. При виконанні різних колективних танців молоді вибирають собі пару. Якщо молоді подобалися один одному, вони танцювали протягом свята тільки вдвох. Існувала особлива символіка танцювальних жестів, за якими юнак вгадував настрій дівчини. Ці жести допомагали приїжджому юнакові оріентіроват'ся у виборі майбутньої нареченої. Танцювальними жестами дівчина могла натякнути юнакові, що він їй подобається, або, що вона посватала з дитинства і не порушить обітниці батьків.
Молодіжні танці на йийин були об'єднані єдиною темою - вибору нареченої або нареченого.
Танець починався з простих кроків. Юнак підходив до дівчини, і, якщо юнак подобався дівчині, пара йшла по колу. Кураіст стояв у центрі кола. Кругові танці змінювалися лінійними, в яких також надавалася можливість знайомства та вибору пари. Кожен танець являв собою закінчену хореографічне дію. Танцює в центрі кола або ліній адресовивалісь пісні, складені самими виконавцями.
Соліст-юнак вибирав дівчину, кружляв з нею і йшов з центру. Дівчина, виконавши свій танець, запрошувала на кружляння іншого виконавця. Подібні танці тривали досить довго. Такий початок молодіжних ігрищ було хіба даниною поваги господарів до гостей, своєрідним знайомством приїхали з різних аулів молоді.
Особливе значення мали парні танці в центрі кола. Кожна пара по черзі виходила в коло і виконувала імпровізований танець, у якому в дуже стриманих рухах юнак і дівчина показували своє ставлення одне до одного.
3. Танцювальний костюм, атрибути танців
Одним з найважливіших компонентів народних свят, обрядів, сімейних урочистостей, у складі яких виконувалися танці, є їх оформлення. Під цим словом мається на увазі прикраса місця свята, майданчики, де виконуються танці, використання різних атрибутів у танцях (батіг, хустку, колечко, мотузка, різнокольорові кисті, шаль та ін.) Велике значення мали святкові вбрання, зачіски, прикраси (головні, нагрудні) браслети, підвіски, предмети декоративно-прикладного мистецтва (паласи, скатертини, кошми). У деяких випадках костюми шилися спеціально для будь-якого танцю для створення відповідного образу.
Так, на святі Каргат розпорядниця, обрана з поважних літніх жінок, була одягнена в спеціальний костюм: довге плаття без воланів, камзол, поверх якого надягали нагрудник і наспинник, розшиті підвісками з срібла, черепашками. На голову розпорядниця надягала високий ковпак з березової кори, обшитий тканиною, прикрашений бісером, мушлями, монетами. Під ковпак надівався яскраву хустку. Такий костюм могла одягти лише та жінка, яка вважалася кращим знавцем ритуалів, пісень, танців. Група жінок, найбільш активних у виконанні ігор, хороводів, була одягнена в костюми, прикрашені річковими раковинами. Ці жінки допомагали розпорядницею стежити за тим, щоб на святі не згасли азарт і веселощі.
Неповторну барвистість надавали свята різнокольорові сукні з оборками, прикрашені атласними стрічками, різно
кольоровими смужками, аплікаційними нашивками, візерунками. У Зауралля (Челябінській і Курганській областях), почасти й на північному сході Башкирії, жінки прикрашали сукні вишивкою кольоровими вовняними нитками тамбурним швом. Поверх сукні надягали камзоли, Зіля; в північно-західних районах - білі вишиті фартухи.
Символічний зміст мали багато атрибутів свята: вони виготовлялися жінками заздалегідь: це кисті з різнокольорових ниток, вишиті хусточки, монети, нанизані на нитку, клаптики тканини. Все це навішувати на гілки дерев з метою імітації родючості в новому році.
Такі частини одягу, як хустки, рушники, мали у святах і обрядах велике значення, і_іх функції були самі різні. Tак, на сабантye рушник було символом благополуччя, родючості, вважалося самим цінним призом. Воно використовувалося і як атрибут різних ігор, танців під час змагання, служило предметом прикраси святкового майдану. Хустка був запорукою вірності. Дівчата дарували хлопцям хустки на вечірніх ігрищах «кицьки уйин» після сабантую. Він був одним з головних видів подарунка на святах, весіллях, а також різних сімейних обрядах та урочистостях. Як атрибут жіночих танців, ігор хустку використовувався на святах Каргат, Кукушкін чай.
Особливу роль відігравала весільний одяг, весільні подарунки,
атрибути. Наречена дарувала нареченому сорочку, прикрашену вишивкою на комірці і рукавах, ткані штани і тюбетейку. Забарвлення одягу грала у весільному одязі особливу роль. Частіше вживалися яскраві кольори: червоний, синій, блакитний, червоний, зелений і ін У зшитих нареченою нагрудниках переважав червоний колір, поясом червоного кольору підперізувався наречений, весільний пояс нареченої шився з клаптів яскравих тканин, а довгі кінці його - з матеріалу яскраво-червоного кольору (південний схід Башкирії), Коли пов'язували пояс нареченій, свекруха пританцьовувала навколо неї, наспівуючи пісню-повчання.
За свідченням М. Бурангулова, хустку в передвесільному обряді «Киз кузлеу» грав функцію симпатії, зв'язку. Юнак, притримуючи в руках хустку, проходив в танці біля дівчат. Одна з дівчат, якій подобався хлопець, виходила в коло і, взявши в руки вільні кінці хустки, танцювала з хлопцем. Хустка як би пов'язував хлопця і дівчину, означав їх згоду на шлюб. Збереглися у весільній обрядовості пережитки тотемистических поглядів древніх башкирів. Так, нареченій під ноги кидали шкуру барана або, ступивши на м'яку подушку, наречена повинна була погладити спину живого барана. На південно-сході перед обрядом сенлеу родичі нареченої вбиралися в «ведмежі шуби». Шуби перетягували червоними поясами, в руках чоловіка тримали батоги з короткими ремінцями на кінцях. Чоловіки починали пританцьовувати, зображуючи звички ведмедів, нападали на гостей, ті обдаровували танцюристів, прив'язуючи до кінців ремінців гроші, подарунки. Можливо, весільні ритуали з використанням шкур тварин мали в минулому магічне значення і виконувалися з метою позитивного впливу тотемних тварин на спільне життя молодят. Ряджені в розважальних цілях було обов'язковим на таких обрядах, як «кушилиу», коли наречену наряджали старою, щоб наречений не відразу дізнався ee серед тікають жінок; на обряді показу води «hиу дзиги», де особливо ошатно прикрашалися коромисло і відра молодий невістки (південно схід). Ряжение було притаманне і свят майзан, Каргат (північний схід Башкирії).
Башкирські танцювальні мелодії складаються з двох чотиритактних фраз, повторених двічі. Музичний розмір, як правило, 2 / 4. Переважаючими є мелодії квадратної мелодійної і метроритмическом структури. Менш поширена двухчастная структура танцювальних награвань: повільна в першій частині, швидка, ритмічна - у другій. Дуже рідкісні двох-, трьох-, пятітактние фрази. Танці виконуються під акомпанемент кураю, кубиза, домри, стукіт ударних інструментів, голосовий супровід, пісню. Додатковий акомпанемент створювався тупотом ніг об тверді настили - дерев'яні, металеві; дзвоном срібних монет і підвісок на руках, пальцях, нагрудниках. У кінці XIX - початку ХХ ст. в Башкирії набули поширення гармонь, скрипка, мандоліна, тальянка та інші інструменти. Ритм танцю підтримувався ударами долонь, підбадьорюють і звуконаслідувальними вигуками.
Висновок
Мізансцени масових танців генетично пов'язані, мабуть, з просторовими асоціаціями древніх башкирів. Зазвичай всі свята, молодіжні ігрища, весільні урочистості проходили на лоні природи, на найближчій від аулу горі чи полонині. З піднесеного місця відкривалася велична панорама багатої природи Південного Уралу. Мізансцени хороводних танців, можливо, в асоціативної, символічній формі передають образи звивистих гірських річок, пагорбів. У всякому разі, рухливість башкирського танцю, різноманіття мізансцен пояснюється, безсумнівно тим, що танці виконувалися на необмежених природних майданчиках.
Список використаної літератури
1. Башкирське народна творчість. Т.2 \ \ Перекази і легенди. Уфа. 1990
2. Башкирські весільні обряди. Сост. Бурангулов М.А. Л. 1-2
3. Башкирської-російський словник. М., 1958 р.
4. Нагаєва Л. Башкирська народна хореографія. Уфа. 1995
Введення
1. Загальна характеристика танців
2. Молодіжні танці
3. Танцювальний костюм, атрибути танців
Висновок
Список використаної літератури
Введення
У башкир танець є одним з найбільш популярних видів мистецтва. У ньому знайшли відображення особливості побуту, тісно пов'язаного з господарським життям, давніми віруваннями.
У минулому танці виконували певні функції на різних обрядах, святах, мисливських, військових та інших ритуалах. Як відомо, епічні твори, казки співалися, розігрувалися в драматичних пантомімах, танцях.
1. Загальна характеристика танців
На святах знавці народної творчості - сесени виступали не тільки в ролі оповідачів, а й співали, танцювали, грали на музичних інструментах. Ці уявлення сесенов були справжньою школою художньої майстерності для молоді, адже саме на великих святах відбувалося навчання молоді танцям. У ході від аулу до летовке, де влаштовувалося перше літнє свято, в танцях при зборі призів для учасників спортивних змагань поряд зі старшими брала участь і молодь. На великих літніх святах «йийин», «майзан», «бейге» молоді надавалася можливість знайомства, вибору «пари» під час танців, ігор, прогулянок.
У день свята танцю, хороводи влаштовувалися виключно для молоді, вони називалися «кицьки уйин» - «вечірні ігри». Танці влаштовувалися і з приводу збору дикого лука, кислиці, під час пом'якшення домотканіни або виходу на гору по п'ятницях у літні дні.
Свята, обряди відігравали велику роль у збереженні та розвитку народної художньої культури і особливо мистецтва танцю, оскільки жоден вид мистецтва так не потребує глядача, як танець.
У башкирської хореографії існувала регламентація за статтю та віком. Це, очевидно, було пов'язано з тим, що у башкирів існували виключно жіночі свята, обряди, в яких чоловіки не брали участь. Розпорядницею на жіночих святах була шановна, талановита жінка, знавець народних пісень, танців, хороводів, ігор.
Хореографічне мистецтво башкир було обумовлено характером праці і побуту народу. У танцях знайшли відображення особливості господарського життя, образне сприйняття навколишньої природи, прекрасне знання повадок звірів, птахів, тварин.
Колективні танці до кінця XIX - початку ХХ ст. майже втратили зв'язок з давніми віруваннями релініознимі. Обрядовий сенс їх зберігався, можливо, в жіночих святах «Вороняча каша», «Кукушкін чай», де жіночі колективні танці виконувалися на честь, що прокидається. Найдавнішими з таких танців є «Танцювати по колу», «Триніжок», «Проходити» (через щось), «Пропускати» (через щось). У цілому в зазначений період колективні танці, виконувані на різних святах, носили ігровий характер. Відомо, що ще в XVIII столітті кругові танці на зразок «Танцювати по колу» виконувалися на шаманських обрядах під керівництвом знахаря. Різні знахарські обряди лікування в XIX - початку XX ст. ще були пов'язані з танцем або елементами різних танцювальних рухів. Магічну, що відлякує роль при вигнанні хвороби мали кругові обходи знахарем та іншими учасниками хворого, гучні «дробу», стукіт про металеві предмети, пісні-заклинання, удари батогами, просоченими кінським потом і ін Такі танці в кінці XIX століття вже не виконувалися.
Мисливські, військові, пастуші танці виконувалися тільки чоловіками. У цих танцях образно передаються військові та мисливські навички, джигітування і, в цілому, побут скотарів-кочівників. Переважаючими в подібних танцях є рухи, що імітують біг, стрибки, галоп, інохідь, пришпоривание коня. Ці рухи супроводжуються різними дробами. Подібні танці в минулому являли собою інсценування полювання або бою і виконувалися великою кількістю учасників. В умовах кочового побуту, постійних зіткнень з чужорідними племенами ці танці поза сумнівом мали велике значення в справі фізичного виховання молоді, її моральної гарту і підготовки до суворих умов життя. Аж до нашого часу мисливсько-військові танці не втратили своєрідності, виразності, оригінальності рухів.
Талановиті виконавці зберігають традиційну динаміку рухів, особливу пантомімічні виразність, яскраву зображальність танцю. Військовим і мисливським танців молодь навчали старші під час виконання епічних, міфологічних творів. У мисливсько-військових танцях виконавець виразними танцювальними рухами показував майстерне володіння древнім зброєю башкирського воїна: луком зі стрілами, мечем і шаблею.
У мисливських танцях виконавець створював образ спритного, сміливого мисливця: він уподібнювався то коневі, то переслідуваному тварині або птиці, показуючи, як тварина тікає від нього і падає уражене стрілою. Башкири полювали з ловчими птахами, можливо, тому в танцях виконавці нерідко наслідували польоту, плавним розмахом крил птахів.
Природа зародження мисливських, військових танців, на думку дослідників первісного мистецтва, у тому, що вони задовольняли практичні потреби, пов'язані з видобутком їжі, з походом. Однак утилітарний характер подібних танців не виключав їх видовищності. Нерідко виконавцями мисливсько-військових танців виступали славетні воїни, сміливі щасливі мисливці, пластичний розповідь які не міг не викликати захоплення глядачів. Мисливський промисел мав для башкирів велике значення. Облавні полювання за участю всього працездатного чоловічого населення аулу тривали в деяких місцях і в XIX столітті. Тому рухи мисливських танців, які відтворюють повадки тварин чи птахів, були впізнавані. Таким танців були властиві легкість, ритмічність у поєднанні з урочистістю і зосередженістю. Глядачі активно підбадьорювали виконавців, прославляючи, підбиваючи їх в імпровізованих чотиривіршах, речитативних репліках, захоплених вигуках. Танцюрист, натхненний реакцією глядачів, імпровізував старі руху, на ходу міг додати в танець нове, народжене безпосередньо в момент виконання танцю рух; весь танець набрав особливу емоційне забарвлення, передавальну збірний образ башкирського джигіта, спритного, сміливого, захисника роду, надії сім'ї. Танців, пов'язаних колись з епосом або виконувалися у складі того чи іншого епічного оповідання, збереглося небагато. Це різні варіанти танцю «Байик» (чоловіче ім'я), «Кара юрга» - «Вороний іноходець», «Акhак кола» - «Кульгавий кінь» та ін
Ці танці тісно пов'язані з мисливськими, пастушими танцями з пластики, образності, рухам.
З тотемічних культом птахів пов'язують дослідники башкирської етнографії та фольклору назви башкирських пологів. У танцях птиці зображувалися такими, якими людина бачила їх в природі: передавалися характерні риси птахів, звички, голос. Але як і в легендах, казках, вони наділені чарівними властивостями: перемагати зло («АККОШ» - «Лебідь»), пророкувати («Кекук» - «Зозуля»), допомагати, заспокоювати («Синрау Торна» - «Дзвенячі журавлі») . Голуб і зозуля, на яких перетворюються дівчата в башкирських казках, часто допомагають героєві, опікуються і оберігають його. Ворона «посилає» на землю дощ. З пташиних танців найбільш відомі «Кекук» - «Зозуля», «Кара тауьгк» - «Чорна курка», «АККОШ» - «Лебідь», «Кор уйини» - «глухариних гра».
Танець «Зозуля» був дуже популярний у південно-східній Башкирії. У кожному селі називалися імена відомих виконавиць цього танцю на святах. У гірській Башкирії танець виконувався лише жінками, в степовій частині «Зозулю» виконували і чоловіки. По всій імовірності, у минулому танець був складовою частиною стародавнього жіночого свята «Кекук сейе» - «Кукушкін чай» («частування, трапеза на честь зозулі»). З втратою стародавнього значення свята танець став виконуватися і на інших святах. Причому, чоловіки виконували танець з великим гумором, як би іронізуючи над звичками птиці, в той час як жінки танцювали серйозно, задумливо, висуваючи на перший план ліричність, мінорність образу.
У давнину в жіночому танці «Зозуля» яскравіше виявлялися мотиви поклоніння птиці, задобрювання її, страх перед її «віщим» кування. Саме свято проводилося в той період, коли зозуля особливо дзвінко і невпинно кувала, кликала до себе, «сповіщала» жінок, що час зустрічі настав: розцвіли квіти, земля пахне, дерева вкрилися густим листям. Башкири кажуть «зозуля кличе» - «кекук сакира» (пор. рос. «Зозуля кує»), а на свято йшли, коли зозуля «кликала» наполегливо від усієї душі - «Іхлас сакирганда». Свято проводилося на затишних лісових галявинах або біля річки.
Культ птахів переплітався з башкир з уявленнями про родючість землі, її оновлення і цвітінні. Навесні під час свята «Карга буткаhи» жінки обважували гілки дерев стрічками, намистами, монетами, різнокольоровими клаптиками тканин і водили навколо хороводи. Невипадково в танцях-наслідуваннях птахам жінки зображують і коливання гілок дерев. Птах і дерево, за поданнями башкирів, були хранителями багатств землі. Про це співали пісні на жіночих весняно-літніх святах. У башкир було прийнято з'єднувати гілки двох поруч зростаючих дерев стрічками, клаптиками тканин або хусткою, шаллю (на святі зустрічі весни). Під такою своєрідною аркою стелили кошми, скатертини, ставили на них святкові страви, пригощалися. Біля прикрашених дерев танцювали, співали. Різні магічні прийоми, ритуальні дії виконувалися з метою викликати родючість; називалися вони «муллик, берекет юрау». З метою задобрювання природи виконувалися і жіночі хороводи, танці, пісні, ігри. Помахи обома руками то в одну, то в іншу сторону з нахилом корпусу в тих же напрямках дуже нагадують образ дерева, що схилився від поривів вітру або від рясних плодів. Невипадково обважування гілок дерев клаптями жінки називають «агасі суклау» - (дослівно - повісити на дерево грона). Це робилося для того, щоб викликати рясний урожай в році, що наступив, зробити дерево рясним плодами. У танцях-наслідуваннях птахам, гілках дерев виконавці часто застосовують трельние рухи кистями рук, плечима. Кисті рук тремтять то піднімаючись вгору, то опускаючись вниз, плечі по черзі піднімаються й опускаються. Ці рухи виникли, цілком ймовірно, з наслідування польоту метеликів, птахів, рухам розкривних пташиних крил, колисання гілок дерев, трепету листя. Рухи можуть мати і ігрове значення, яка передає емоційний стан танцюриста.
Серед сольних танців башкир велике місце займають весільні, які також засновані, головним чином, на кругових мізансценах і могли бути пов'язані в минулому з побажаннями благополуччя які укладають шлюб, а також з жартівливим суперництвом наречених сторін («Азакки уйин» - «Останні ігри», «Озатиу уйини» - «Прощальні ігри», «Йиуаса» - «Весільний гостинець», «Короклау» - «накинути ласо», «Кіленсек» - «Невістка», «hиу дзиги» - «Дорога до води», «Сибирткилау» та ін
На початку XX ст. на весіллях ще побутував танець «Айиу туни», який, можливо, виконувався з метою позитивного впливу тотемного тварини на життя молодих. Таке ж магічне значення мало саджання невістки на шкуру барана або подушку з гусячого пуху.
У весільних танцях магічні мотиви тісно переплітаються з раціональними, ігровими. Так, під час виконання танцю «Йиуаса», «Айиу туни», «Сибирткилау» дуже поширений мотив ритуального «побиття» учасників весілля різними предметами: сумкою з заячого хутра або скатертиною (наповненими солодкими печеними виробами з борошна), стрічками або батогом. Можливо, це робилося з метою вигнання нечистої
На весіллі чимало було танців на випробування характеру рідні. Одним із своєрідних танців є «Короклау» - «накинути ласо». Сваха з боку нареченої танцює з імпровізованим ласо. Це ретельно промита бараняча кишка, прив'язана до довгій палиці. Під час танцю сваха несподівано накидає ласо на одного з женіховой рідні. Зазвичай першим намагаються «випробувати» батька нареченого. Таким же чином змушують танцювати усіх сватів. За поведінкою родичів під час цього ритуалу «випробування» рідня нареченої буде судити про родичів нареченого.
Іскрометним гумором, жартівливим суперництвом, азартом проникнуть танець «Йиуаса», виконавцями якого також є жваві, язикаті свахи. У танці та супроводжуючих його куплетах пісні спочатку сперечаються і лають рідню за «жадібність, невміння готувати», потім хвалять, звеличують. Завершується танець роздачею гостинців, солодощів, частувань. Вихованість нареченої, її скромність, вміння працювати, поважати старших повинен був показати танець «Кіленсек» («Танець невістки»). Танець невістки відображав і своєрідний етикет знайомства молодої з ріднею нареченого. Невістка - продовжувачка роду, і основні надії, які пов'язувалися з появою молодої жінки - збільшення потомства, зміцнення роду, його подальший розвиток і посилення. І тому в танці невістки рідні нареченого найбільше захоплювалися жвавістю виконання, чіткістю дробів, легкістю стрімких поворотів. Якщо в стриманих рухах молодий вгадувався темперамент, моторність, рухливість, вона отримувала вищі похвали, які виголошувались привселюдно безпосередньо під час виконання танцю. Завершуючи танець, невістка дарувала родичам нареченого подарунки - обереги. Це пензлики з різнокольорових ниток для ворота чоловічих сорочок, кисети, сорочки і ін Жінки в якості подарунка отримували нитки, стрічки, монети. Своїм танцем дівчина як би бажала родичам нареченого здоров'я, благополуччя, оскільки предмети, які вона дарувала, були носіями певних обрядових функцій, магічних символів, відомих знаків: нитки означали довголіття, стрічки, монети, кисті - обереги від вроків, хвороб, нещасть.
Танець свекрухи - це своєрідні настанови молодий невістці. Невістки належить жити з чоловікової ріднею по певним етичним правилам: не сваритися з дружинами рідних братів, не бути занадто образливою., Не скаржитися «від хати до хати», з близькими жити у світі, іншим не давати себе вобіду, а головне - бути як свекруха - доброю, мудрою, казкаркою, поетесою. Значення слів пісні передається і танцювальними рухами, жестами: свекруха ходить навколо невістки,
Танець «Сибирткилау» символізує кінець весільних урочистостей. Один з родичів нареченої, взявши в руки батіг з безліччю тонких ремінців на кінці, танцює у швидкому темпі, б'ючи батогом по підлозі, по стінах будинку, дістається і гостям. Якщо гості зуміють схопити батіг і швидко підв'язати до неї гроші, подарунки, то танцюрист заспокоюється, а гості продовжують веселитися. Зазвичай після кількох церемоній з обдаровування танцюриста гості збираються і їдуть додому;
Назви дуетних танців повсюдно зв'язується із змаганням, суперництвом. Танці типу «Капм-КАРШЕ" - (дослівно: «один проти одного» або «обличчям до обличчя»). Ці танці часто виконувалися на великих святах, в них змагалися представники різних аулів (перш пологів чи племен). Дивлячись один на одного, не спускаючи очей один з одного, танцюристи проробляли самі різні рухи, поступово прискорюючи темп рухів і їх динаміку. Витриваліший з них отримував приз. Подібні танці виконувалися і на весіллях, суперниками в них виступали представники двох наречених сторін.
Колективні весільні танці влаштовувалися в день проводів дівчини до будинку нареченого. Основна увага в них приділялася крутінню навколо нареченої, парному крутінню кожної з учасниць танцю з нареченою. В давнину кружляння в башкирських танцях мало магічний сенс, і у весільних танцях воно, очевидно, означало оберіг нареченої, побажання їй благополуччя, щастя.
З танцем «hиy дзиги» був пов'язаний ритуал підношення подарунка духу води: молода кидала на джерело монети. Такий же за вмістом танець ряджених, що виконується під час «Викупу» води свахами з боку нареченого у рідні нареченої. По дорозі до джерела всі танцюють, співають пісні, обмінюються жартами, дотепами. Основні рухи танцю: «змінний хід» і «дріб з притупуванням», клацання пальцями рук, повороти. Родички нареченого кидають у воду монети і тільки після цього їм дозволяють наповнити відра.
2. Молодіжні танці
Повсюдно в Башкирії перший вихід на природу здійснювали дівчата, їм доручалося збір їстівних та лікарських рослин. Дівочі походи за диким цибулею, кислиця, різними травами виливалися у своєрідні розваги. Вони нерідко служили місцем зустрічей дівчат з молодими людьми. Так, у північно-західних башкир збір дикого лука називався «Йиуа йийини». На цей йийин збиралися дівчата з навколишніх аулів. Юнаки не заважали дівчатам під час роботи, їм не дозволялося брати участь у зборі трав. Після роботи дівчата влаштовували спільну трапезу. Лише в цей час юнаки давали про себе знати: починали грати на гармошках, співали пісні. Поступово на місці збору молоді затівалися різні ігри, хороводи.
Дівочі ігри називалися по-різному: «Тау» - «Гора», «Тауга сигиу» - «Вихід на гору», «Кимизликка бари» - «Йти за кислиця», «Йиуага сигиу» - «Збір дикого лука», «Йиуа йийини »-« Збір дикого лука »,« Сехре »-« ароматні природа ». Ці ігри, так само як і всі літні збори дівчат, молодих людей відбувалися по четвергах та п'ятницях, вони мали ще одну назву «Йома уйини» - «П'ятничні ігри». Більшість молодіжних танців виповнювалося по колу. Забезпечення громадського і особистого благополуччя у башкирів завжди пов'язувалося з благополуччям у природі. Рухи танцюючих по колу, можливо, висловлювали прагнення людей прискорити прихід весни, потім розквіт природи і, нарешті, рясний урожай. Кругові танці могли символізувати кругообіг в природі. Ставши в коло, люди кликали до сонця: «Вийди, сестра-сонце, вийди!» Моля про дощ, зверталися до птахів і водили хороводи.
У колективних кругових, хороводних танцях виділялося кілька типів: 1) у центрі танцює одна виконавиця (або виконавець), 2) в центрі хороводу танцює пара, 3) в центрі хороводу грає кураіст; 4) у центрі танцюють троє виконавців; 5) три дівчини не танцюють, а сидять в центрі, інші ходять змійкою навколо них. Найбільш поширений вид хороводу - це почергова зміна солістів всередині кола.
Всі ці хороводи мали найбільш грандіозну форму на святі йийин, де за стародавніми звичаями відбувалися знайомства місцевих юнаків і дівчат з приїжджої молоддю.
У давнину під час святкування йийин влаштовувалися весілля. Вводили наречену в будинок жениха; у святкових змаганнях, спортивних змаганнях особливе значення надавалося суперництва лікують сторін. При виконанні різних колективних танців молоді вибирають собі пару. Якщо молоді подобалися один одному, вони танцювали протягом свята тільки вдвох. Існувала особлива символіка танцювальних жестів, за якими юнак вгадував настрій дівчини. Ці жести допомагали приїжджому юнакові оріентіроват'ся у виборі майбутньої нареченої. Танцювальними жестами дівчина могла натякнути юнакові, що він їй подобається, або, що вона посватала з дитинства і не порушить обітниці батьків.
Молодіжні танці на йийин були об'єднані єдиною темою - вибору нареченої або нареченого.
Танець починався з простих кроків. Юнак підходив до дівчини, і, якщо юнак подобався дівчині, пара йшла по колу. Кураіст стояв у центрі кола. Кругові танці змінювалися лінійними, в яких також надавалася можливість знайомства та вибору пари. Кожен танець являв собою закінчену хореографічне дію. Танцює в центрі кола або ліній адресовивалісь пісні, складені самими виконавцями.
Соліст-юнак вибирав дівчину, кружляв з нею і йшов з центру. Дівчина, виконавши свій танець, запрошувала на кружляння іншого виконавця. Подібні танці тривали досить довго. Такий початок молодіжних ігрищ було хіба даниною поваги господарів до гостей, своєрідним знайомством приїхали з різних аулів молоді.
Особливе значення мали парні танці в центрі кола. Кожна пара по черзі виходила в коло і виконувала імпровізований танець, у якому в дуже стриманих рухах юнак і дівчина показували своє ставлення одне до одного.
3. Танцювальний костюм, атрибути танців
Так, на святі Каргат розпорядниця, обрана з поважних літніх жінок, була одягнена в спеціальний костюм: довге плаття без воланів, камзол, поверх якого надягали нагрудник і наспинник, розшиті підвісками з срібла, черепашками. На голову розпорядниця надягала високий ковпак з березової кори, обшитий тканиною, прикрашений бісером, мушлями, монетами. Під ковпак надівався яскраву хустку. Такий костюм могла одягти лише та жінка, яка вважалася кращим знавцем ритуалів, пісень, танців. Група жінок, найбільш активних у виконанні ігор, хороводів, була одягнена в костюми, прикрашені річковими раковинами. Ці жінки допомагали розпорядницею стежити за тим, щоб на святі не згасли азарт і веселощі.
Неповторну барвистість надавали свята різнокольорові сукні з оборками, прикрашені атласними стрічками, різно
Символічний зміст мали багато атрибутів свята: вони виготовлялися жінками заздалегідь: це кисті з різнокольорових ниток, вишиті хусточки, монети, нанизані на нитку, клаптики тканини. Все це навішувати на гілки дерев з метою імітації родючості в новому році.
Такі частини одягу, як хустки, рушники, мали у святах і обрядах велике значення, і_іх функції були самі різні. Tак, на сабантye рушник було символом благополуччя, родючості, вважалося самим цінним призом. Воно використовувалося і як атрибут різних ігор, танців під час змагання, служило предметом прикраси святкового майдану. Хустка був запорукою вірності. Дівчата дарували хлопцям хустки на вечірніх ігрищах «кицьки уйин» після сабантую. Він був одним з головних видів подарунка на святах, весіллях, а також різних сімейних обрядах та урочистостях. Як атрибут жіночих танців, ігор хустку використовувався на святах Каргат, Кукушкін чай.
Особливу роль відігравала весільний одяг, весільні подарунки,
За свідченням М. Бурангулова, хустку в передвесільному обряді «Киз кузлеу» грав функцію симпатії, зв'язку. Юнак, притримуючи в руках хустку, проходив в танці біля дівчат. Одна з дівчат, якій подобався хлопець, виходила в коло і, взявши в руки вільні кінці хустки, танцювала з хлопцем. Хустка як би пов'язував хлопця і дівчину, означав їх згоду на шлюб. Збереглися у весільній обрядовості пережитки тотемистических поглядів древніх башкирів. Так, нареченій під ноги кидали шкуру барана або, ступивши на м'яку подушку, наречена повинна була погладити спину живого барана. На південно-сході перед обрядом сенлеу родичі нареченої вбиралися в «ведмежі шуби». Шуби перетягували червоними поясами, в руках чоловіка тримали батоги з короткими ремінцями на кінцях. Чоловіки починали пританцьовувати, зображуючи звички ведмедів, нападали на гостей, ті обдаровували танцюристів, прив'язуючи до кінців ремінців гроші, подарунки. Можливо, весільні ритуали з використанням шкур тварин мали в минулому магічне значення і виконувалися з метою позитивного впливу тотемних тварин на спільне життя молодят. Ряджені в розважальних цілях було обов'язковим на таких обрядах, як «кушилиу», коли наречену наряджали старою, щоб наречений не відразу дізнався ee серед тікають жінок; на обряді показу води «hиу дзиги», де особливо ошатно прикрашалися коромисло і відра молодий невістки (південно схід). Ряжение було притаманне і свят майзан, Каргат (північний схід Башкирії).
Башкирські танцювальні мелодії складаються з двох чотиритактних фраз, повторених двічі. Музичний розмір, як правило, 2 / 4. Переважаючими є мелодії квадратної мелодійної і метроритмическом структури. Менш поширена двухчастная структура танцювальних награвань: повільна в першій частині, швидка, ритмічна - у другій. Дуже рідкісні двох-, трьох-, пятітактние фрази. Танці виконуються під акомпанемент кураю, кубиза, домри, стукіт ударних інструментів, голосовий супровід, пісню. Додатковий акомпанемент створювався тупотом ніг об тверді настили - дерев'яні, металеві; дзвоном срібних монет і підвісок на руках, пальцях, нагрудниках. У кінці XIX - початку ХХ ст. в Башкирії набули поширення гармонь, скрипка, мандоліна, тальянка та інші інструменти. Ритм танцю підтримувався ударами долонь, підбадьорюють і звуконаслідувальними вигуками.
Висновок
Мізансцени масових танців генетично пов'язані, мабуть, з просторовими асоціаціями древніх башкирів. Зазвичай всі свята, молодіжні ігрища, весільні урочистості проходили на лоні природи, на найближчій від аулу горі чи полонині. З піднесеного місця відкривалася велична панорама багатої природи Південного Уралу. Мізансцени хороводних танців, можливо, в асоціативної, символічній формі передають образи звивистих гірських річок, пагорбів. У всякому разі, рухливість башкирського танцю, різноманіття мізансцен пояснюється, безсумнівно тим, що танці виконувалися на необмежених природних майданчиках.
Список використаної літератури
1. Башкирське народна творчість. Т.2 \ \ Перекази і легенди. Уфа. 1990
2. Башкирські весільні обряди. Сост. Бурангулов М.А. Л. 1-2
3. Башкирської-російський словник. М., 1958 р.
4. Нагаєва Л. Башкирська народна хореографія. Уфа. 1995