преп. Амвросій Оптинський
Слово Боже має силу перероджуватися людську душу. І тоді все те, що було праворуч починає здаватися зліва, а все, що було зліва, починає здаватися справа. Інша мова, інші поняття, інші почуття у віруючого і в невіруючого людини. Що добре по Божі, то погано по мирському, і навпаки, що добре по мирському, то огида для Господа. І ось, коли впаде насіння слова Божого на добрий грунт, людина мирської починає сумувати, бо відчуває, як починає відриватися від звичайної мирського життя, мирських інтересів, мирських понять, але не може знайти дороги, по якій можна йти в умовах життя мирської, в Водночас виконуючи Заповіді Божі.
Це створює в його душі як би деякий розлад, як би якесь збентеження. Він вже втратив смак до того, що раніше так вабило його в життя мирської, але і не навчився ще цілком віддатися життя духовного, і питає така людина: як йому жити? Тобто, як йому знайти в наших умовах життя такі шляхи, які дали б йому можливість і в мирській метушні жити за Божі.
Його бентежить, що наше життя побудоване зовсім не так, як вчив Христос, і що навіть неможливо знайти програми до життя возгоревшейся ревнощів про життя у Христі.
Але так було завжди. І в перші століття християни жили серед язичників. І хіба християнин, що жив при дворі римського імператора, де царювали розпуста, честолюбство, заздрість і злість, - хіба не був він поставлений перед тим же питанням, як в умовах життя мирської зберігати і здійснювати християнське вчення?
Тут відкривається перше завдання для кожного християнина. Завдання внутрішня. Завдання нашого внутрішнього устрою. Зовнішня життя може залишитися ще незмінною, але це буде вже зовсім інша людина. Інше ставлення буде до скорботи, до невдач, до хвороб, до злості, до наклепів, до слави, інший відкриється сенс людського буття.
І тому перше, на що слід вказати людині, відривається від життя мирської, вже відчули життя Господа, - потрібно вказати йому ті внутрішні завдання, які стоять перед кожним. Коли душа людська прийде в належний лад, Господь напоумить її тоді і про зовнішній життєвому шляху.
Для того, щоб віддатися життя духовного, треба мати внутрішню резолюція віддатися цьому житті остаточно, цілком. Це те саме, що лякає багатьох, що змушує їх служити двом панам і що є джерелом багатьох скорбот. Господь закликає нас не до того, щоб ми половину серця віддали Йому, не до того, щоб ми половину душі віддали Йому. Він хоче від нас нетого, щоб наполовину тільки служили Йому. Господь вимагає, щоб усі наше серце, всю душу нашу, все життя віддали Йому. Тільки при цьому Господь обіцяє все те, що ми так добре пам'ятаємо, коли що-небудь просимо у Господа, і завжди забуваємо, коли мова йде про наші обов'язки перед ним.
«Не журіться про завтрашній день», - сказав Господь.
Але тут же додав:
«Шукайте ж найперше Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам».
Ти хочеш, щоб Господь одягнув тебе, як лілію, і годував, як птицю небесну, - так шукай спершу Царства Божого і тоді все необхідне для твого земного існування буде дано тобі.
Ти запам'ятав слова Господа:
«У вас і волосся все полічені».
Але чи не забув інші слова, сказані тут же:
«Коли хто визнає Мене перед людьми, того й Я сповідую перед Отцем Моїм Небесним». Але чи можеш ти, що бажає такого піклування Божого про твоє життя, чи можеш ти по совісті сказати, що сповідуєш Господа перед людьми?
Тільки той воістину віддає своє життя Господу, хто кожну годину, кожну хвилину свого життя може сказати: «Нехай буде воля Твоя».
Як досягти такого стану духу? Багатьма працями досягається воно. Святі подвижники вчать, що необхідно, перш за все, зречення від своєї волі. Звідси наріжний камінь чернецтва - слухняність.
Четвертий ступінь Лествиці і розкриває цей шлях. У слові четвертому Св. Іван говорить: «Про блаженному і пріснопам'ятного слухняності». Що є послух?
«Послух ееть вчинене зречення від своєї душі, діями тілесними показуемое ... Послух є ... добровільна смерть, життя, чужа цікавості, безпечаліе в бідах, неуготовляемое перед Богом виправдання, безстрашіе смерті, безбідне плавання, подорож сплячих. Послух є труну власної волі і воскресіння смирення ... Послухай, як мертвий не суперечить і не міркує ні про доброго, ні в уявно худому, бо за всі повинен відповідати той, хто благочестиво убив душу його. Послух є відкладення міркування і при багатстві міркування ».
Коли ми маємо багато заперечити проти того, що велить духовний батько, треба відкласти всі міркування, - бо згода не є послух. Монастирське послух, або послух старцеві і є послух без мотивів, без міркувань, без заперечень.
Звичайно, священик-духівник не те ж, чтостарец, але і йому має надавати добровільне послух, оскільки повсякчас духівництво входить елемент старчества.
«Початок умертвіння і духовної волі, та членів тіла буває сумно; середина іноді буває з сумом, іноді без скорботою, а кінець вже без будь-якого відчуття і збудження скорботи».
Коли людина вступає на шлях слухняності, спочатку йому важко підкоряти волю свою чужій волі. Звідси скорботу і сум'яття духу. У середині шляху буває по-різному. Одні швидко засвоюють звичку до послуху, інші - з працею, звідси у них ця середина проходить без скорботи, в інших у скорботі. А до кінця всі люди радісно несуть подвиг послуху.
Святий Афанасій Великий називає послух «добровільним мучеництвом». І мученицький шлях спочатку важкий. У середині допускає коливання. А в кінці світлий н радісний.
«Батьки псалмопения називають зброєю, молитву - муром, непорочні сльози - умивальницю, а блаженне послух назвали сповідництво, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа».
Що зто значить? Це означає, що різноманітні засоби, якими користуємося ми в боротьбі за наше спасіння: псалмоспів - подібно зброї в цій боротьбі з темними силами; молитва творить стіну, якою ми, як кріпосними стінами, захищаємо себе від суєти мирської, невинні наші сльози - це вмивальниця , в якій ми омиває від наших гріхів. Велике значення і псалмопения, молитви, і сліз. Але послуху не можуть замінити вони. Послух є сповідництво Господа. Свідоцтво безстрастія. Шлях самозречення, без якого ніхто не побачить Господа.
Слухняність дається не відразу. На шляху цього подвигу є свої зваби.
«Знаходиться в покорі, коли переможе наступні два зваблювання ворогів, перебуває вже рабом Христовим і вічним послушником».
Про перший звабі:
"Диявол намагається знаходяться в покорі іноді оскверняти тілесними нечистотами, робить їх скам'янілими серцем і понад звичаю, тривожними, іноді наводить на них деяку сухість і безпліддя, лінощі до молитви, сонливість, потьмарення, щоб вселити їм, ніби вони не тільки ніякої користі не отримали від свого покори, але ще й назад йдуть, і таким чином відірвати від подвигів слухняності. Бо він не допускає їх розуміти, що часто промислітельное відібрання багатьох наших духовних благ буває для нас причиною найглибшої смиренномудрості, яким душа володіє ".
Як часто на сповіді духівника доводиться чути про такі душевних станах. Майже півтори тисячі років тому писані ці слова Св. Іоанна Лествичника, але закони духовного життя однакові для всіх часів і народів. Духовні немочі і зваби і тоді були такими ж, як і нині. І нині перебувають у слухняності і під керівництвом старців або простих духівників що встають на шлях життя піддаються такому женападенію ворога. Вони раптом починають відчувати зусилля пристрастей, або починають відчувати скам'янілість серця. Те раптова тривога охоплює їх, то сухість, то лінощі, пропадає майже зовсім бажання молитися. Ворог вкладає йому думку, що поки він не виконував послуху, не йшов по цьому шляху він був краще. Краще молився, було чистіше серцем, духовнішим, ревніше працював Господа. А ось як став під керівництво - так і втратив все.
Знай - це спокуса. Ворожий навіт, попускають промислітельно, бо таке тимчасове позбавлення нас духовних благ буває для нас причиною найглибшої смиренномудрості.
Зваблювання другий протилежно першому:
«Бачив я послушників, виконаних серцевого розчулення, лагідних, помірних, старанних, вільних від боротьби пристрастей і ревних до здійснення, які стали такими через покрив батька свого. Біси, приступили до них таємно, вклали в них думка, ніби вони вже сильні до безмовності і можуть досягти через нього досконалості безпристрасності. Спокушені сим вони пустилися з пристані в море, але коли буря спіткала їх, вони, не маючи керманича, зазнали тяжке крах в цьому поганому солоному морі ».
Це означає, що інший раз надто швидкі успіхи вражають послушника, йому починає здаватися, що він вже досяг висоти, на якій не потрібно слухняності. З тихої пристані виходить він на безмежний простір свавілля. Тут біси стережуть його, і розпочатий під керівництвом так успішно шлях життя духовного кінчається страшним аварією корабля. Найчастіше саме тут впадає людина в оману, тобто в гордовите самозакоханість.
Але, як і у всьому, не треба бути і в послуху людиною Двоєдушна.
«Хто іноді слухає, а іноді не слухає батька, той подібний людині, яка до хворого своєму оці в один час прикладає цілющу мазь, а в інший - вапно».
Те слухатися, то не слухатися свого духівника, а особливо старця, це означає, то лікувати, то засмічувати зір своєї душі. Духовне зір наше не може бути чистим, якщо ми до духовних очам нашим то будемо прикладати духовну мазь слухняності, то вапно свавілля.
«Тим, які взяли на себе у Господі піклування про нас, повинні ми вірувати без жодного власного піклування, хоча б веління їх і незгодні були з нашою думкою, і здавалися гидкими нашого спасіння, бо тоді віра наша до них спокушується як би в горнилі смирення . Ознака істинної віри в тому й полягає, щоб без сумніву коритися повелевающим навіть тоді, коли ми бачимо, що повеління їх огидні нашим очікуванням ».
Тут все з більшою і більшою ясністю відкривається нам, яке послух вимагає подвижник. Зауважимо, що мова йде про послух монастирському, про керівництво старечому, де послух є навмисним подвигом. Духівник у миру не може взяти на себе такого керівництва, бо не може керувати всією життям духовного свого сина. Але в обсязі та його духовного керівництва слід все ж перебувати у послуху і мирянам, бо без послуху батькові - ні синівського ставлення, і значить немає ніякого керівництва.
Ось чому на завершення настанови про слухняність Св. Іван говорить слова страшні, сміливі, кажучи які святий подвижник застерігає, щоб словами цими «не жахалися».
«Не лякайся і не дивуйся, коли тобі скажуть, що краще згрішити перед Богом, ніж перед батьком своїм, бо, якщо ми розгнівали Бога, то наставник наш може Його з нами примирити, а коли ми наставника ввели в збентеження, тоді вже нікого не маємо, хто б за нас клопотав ».
Ось остання ступінь самозречення. За тебе, послушника, дасть перед Господом відповідь твій батько духовний, якому довірив ти душу свою.
Сумніваєшся чи ти в великому значенні послуху? Запитай про це тих, хто мав і позбувся цього блага.
"Користь послуху сповістять тобі ті, які відпали від нього, бо вони тоді тільки дізналися, на якому стояли небі".
Воістину так! Адже ми взагалі вміємо цінувати тільки те, що у нас віднімається. Поки тіло наше здорово, ми не помічаємо і не цінуємо цього блага. А коли захворіємо тяжкою хворобою, думаємо, що були б щасливі, якби зцілилися від неї.
Перебувати в послуху в сенсі духовному - як би перебувати на небі. Відпали від нього позбулися цього неба і тільки після того, як втратили, зрозуміли, на якій висоті стояли і куди скинутий.
Ми слухаємо з вами словами Св. Іоанна про блаженного і пріснопам'ятного слухняності.
І здається мені питання, яке постає у багатьох з вас: «Адже тут йдеться про монастир, тут мова йде про настоятеля, про старця, але кого слухатися в миру?»
Скорбота велика в тім, що питання це грунтовний, сумнів зрозуміло і що вина в цьому двояка - вина мирян та пастирів.
Довгі, довгі роки інший раз живе людина, не оглядаючись на своє життя. Але ось вибухне біда, озирнеться людина й злякається: так куди я зайшов? Щось подібне іспитавается нами, коли ми після всіх церковних потрясінь озираємося на життя церковну: Боже! Та куди ж ми зайшли? Я не знаю книги страшнішою для совісті кожного з нас, ніж «Книга Правил Святих Апостолів, Святих Соборів, Вселенських і Помісних, і Святих батько».
Читаючи саме цю книгу, бачиш, як ми пішли «в сторону», що ми забули. Це має пряме відношення і до питання, кого слухатися. Духовний батько, пастир, перетворився на требоісполнітеля. А миряни сповідаються раз на рік і вважають, що частіше сповідатися майже грішно. Але чи можна керувати духовним життям людини, якого бачиш раз на рік? І як за таких умов можливе послух? Як може пастир взяти на себе відповідальність перед Господом за людську душу? І звертаються чи до пастиря за «керівництвом»? Не звертаються чи до нього тільки тоді, коли треба хрестити, вінчати, ховати або відслужити молебень або панахиду? Але хіба пастирство тільки в цьому? О, звичайно, пастир не старець, але ж йому довірені душі мирян. Він повинен пасти свою паству, тобто вести її до спасіння, а для цього він повинен наставляти і переглядати душі духовних своїх чад. Без цього немає справжнього пастирства.
Вина і мирян та пастирів не є вина вчорашнього дня. Це вина вікова, глибоко корениться в церковному житті.
Треба спільними зусиллями ізбить цей гріх. Тоді ясний буде питання - кого слухатися в миру. Нехай ми, священики, станемо батьками. Нехай ви, миряни, відчуєте себе дітьми. Тоді ви легко знайдете кого слухатися, бо діти повинні слухатися своїх батьків.