Масляна (до XVI століття - Комоедіца) - один з найдавніших свят релігії друїдів (волхвів), до прийняття християнства єдиною у всіх «варварських» народів Європи, давньослов'янське язичницьке багатоденний свято «проводів зими», яким відзначався перехід до весняних землеробським роботам.
У дохристиянської давнини він полягав у різноманітних обрядових діях Магік-релігійного характеру, які перейшли потім в традиційні народні звичаї та обряди (спалення солом'яного опудала, печення жертовного хліба - млинців, переряжіваніе і т.д.). Протягом багатьох століть Масляна зберігала характер народного гуляння, що супроводжувався бенкетами, іграми, катанням на санях з гір, швидкою їздою на конях.
Масляна - єдиний язичницький свято, офіційно визнаний Російської православної Церквою. У православ'ї він став називатися «сирної» або «мясопустной» седмицею (тижнем). У цей тиждень, що передує Великому посту, Церковний Статут забороняє віруючим їсти м'ясо, а дозволяє молочні продукти, масло, яйця і рибу.
Однак повного переосмислення народна Масляна так і не отримала і залишається святом і язичницьким, і християнським. Це залежить від сприйняття святкового.
Свято стало називатися «Масляна» лише з XVI століття, коли був включений у церковні свята і за часом «зрушать» ближче до початку року через наявність у християн Великого посту, якому церковна Масляна (сирна седмиця) передує. Масляна отримала свою назву від церковного календаря, тому що в цей період часу - останній тиждень перед Великим Постом, дозволяється куштування вершкового масла, молочних продуктів та риби.
Спочатку, з часів язичницької релігії друїдів (волхвів), свято називалося Комоедіца і відзначався в день весняного рівнодення (20 або 21 березня за сучасним календарем), після якого день починає ставати довшим ночі, коли пробуджується природа і Ярило-сонце розтоплює снігу. Комоедіца - один з найдавніших язичницьких слов'янських свят. Крім святкування священного вступу Весни в свої права, в цей день також шанували слов'янського Ведмежого бога, приносили «млинцеві жертви» великому медовому звірові. Стародавні слов'яни називали ведмедя кому (звідси - «перший млинець комам», тобто ведмедям).
Люди споконвіку сприймали весну як початок нового життя і шанували Сонце, що дає життя і сили всьому живому. У далекій давнині на честь сонця слов'яни пекли прісні коржі, а коли навчилися готувати заквасне тісто (IX століття), почали пекти млинці.
Стародавні вважали млинець символом сонця, оскільки він, як і сонце, жовтий, круглий і гарячий, і вірили, що разом з млинцем вони з'їдають частинку його тепла і могутності.
Детальніше про язичницької Комоедіце див. нижче на цій сторінці.
Відомості про волхвів - в кінці сторінки.
З історії російської масниці
У дохристиянські часи релігія друїдів (волхвів) була спільною у народів Європи, в тому числі і у слов'ян, хоча в різних місцевостях мала свої особливості. У пізніше з'явився в Європі християнстві ця релігія покладається язичницької, тобто народною. Назва «язичницький» утворена від давнього слов'янського слова «мова», що означало «народ».
У 988 році завойовники-варяги (Рюриковичі князь Володимир), щоб зміцнити свою в той час сильно похитнулася влада над тяжко гнобленими завойованими племенами, вогнем, мечем і великою кров'ю примусили підвладних їм слов'ян відмовитися від своїх споконвічних богів, символізували древніх слов'янських предків, і прийняти віру в Бога чужого народу.
Залишилося в живих після масових кривавих сутичок і протестів слов'янське населення було найжорстокішим чином хрещені (всіх, включаючи малих дітей, дружини варягів списами заганяли для хрещення в річки, і річки, як повідомляє літописець, «червоніли від крові»). Зображення слов'янських богів спалили, храми і святині (капища) зруйнували. У хрещенні слов'ян не було навіть натяку на побожну християнську святість - просто черговий звірячий акт відрізнялися особливою жорстокістю вікінгів (варягів).
Поневолені слов'яни назавжди позбулися своїх коренів і духовного зв'язку з давніми предками. Керувати таким народом стало зручніше.
І це стало початком унікального в історії події - корінний народ на власній споконвічній території майже на тисячоліття став рабом у всіх прийшлих зі сторони - вікінгів-варягів, потім монголів і татар, пізніше вихідців з різних країн Європи, що говорили на чужих мовах. (Навіть у родині останнього російського імператора Миколи II домашнім мовою була англійська.) З іншими народами за всю історію людства такого ніколи не бувало.
Не минуло ще й півтори сотні років, як в Росії перестали торгувати російськими рабами, сором'язливо іменувалися «кріпаками». 19.02.1861 року рабство в Росії було скасовано, менше 2-х років по тому в США скасували рабство для привезених з Африки негрів - 01.01.1863. Експлуатацією та купівлею-продажем російських рабів (своїх одновірців-християн) століттями широко займалася і Російська православна Церква (церковні кріпаки).
Але народ ніколи не забував свою традиційну Масляну і повсюдно продовжував її святкувати, незважаючи на гоніння з боку Церкви і влади. Після довгих безуспішних спроб Церкви боротися з народною Масляною, вона була церковниками переосмислена, названа «сирної (мясопустной) тижнем» і включена в церковні свята. У результаті тривалих церковних заборон улюбленого народного свята, потім переінакшення на християнський лад, багато його давні язичницькі звичаї та обряди забуті і втрачені нашим народом безповоротно.
Сучасна реконструкція російських олійних звичаїв грунтується, в основному, на відомостях, зібраних етнографами, істориками, літераторами, іншими авторами XIX і початку XX століть. Рецепти російських страв до XIX століття теж маловідомі, тому що тоді їх ніхто не записував. Деякі відомості вдається почерпнути із заміток іноземців, які відвідували Росію.
Тільки після перемоги над Наполеоном у Вітчизняній війні 1812 року патріотично налаштована частина дворянства почала приділяти увагу до опису традиційних російських звичаїв і страв, належного вивчення російської мови (російські дворяни говорили переважно французькою та німецькою, і Пушкін листувався з Бенкендорфом французькою). Аж доти російські кріпаки раби розглядалися царедворцями і дворянами-інородцями лише як безсловесний «видатковий матеріал» на потребу Російської імперії (народ називали «людці» і вважали, що «баби ще народять»).
На початку ХХ століття історичний маятник Росії, як завжди, безмірно хитнувся в інший бік, і важко довелося вже російським дворянам і попам, які не встигли втекти за кордон. Народ тоді нарешті скинув ярмо дворянства і церковників, але незабаром потрапив під ярмо більшовиків, у яких Масляна теж була не в пошані, як пережиток темного безграмотного минулого.
Слов'янські народи в своїх будинках, у вузькому сімейному колі, Масляну продовжували відзначати, принаймні, обов'язкової випічкою олійних млинців. Лише після перемоги у Великій Вітчизняній війні влади СРСР нарешті припинили активну боротьбу з цим народним святом.
В останні роки стараннями московського Уряду народна Масляна знову стає світлим і радісним щорічним всенародним святом, за образом і подобою традиційних європейських олійних карнавалів (про європейську масниці див. нижче).
Центр проведення Масляниці в Москві - Василівський спуск близько Кремля. Всю Масляну, з понеділка по неділю, на площі біля кремлівської стіни і собору Василя Блаженного працює веселий «масляничний містечко» (вхід для всіх вільний), в якому безперервно йдуть концерти, народні розваги, ігрища, змагання з призами, безкоштовно роздають і недорого продають млинці та іншу масний харчі.
Завершується московська Масляна що став вже традиційним гучним ходою народу і скоморохів по головних вулицях Москви.
У наш час в Росії з безлічі споконвічних стародавніх слов'янських свят (свят релігії друїдів) широко відзначаються тільки МАСЛЯНА і НОВОРІЧНА НІЧ (остання й сама чарівна Дванадцята Ніч Йоля, початок нового року за календарем друїдів).
Примітка про самого великого 13-денному язичницькому святі Йоль див. у кінці цієї сторінки.
Коли починається Масляна
Визначення дати початку Великодня і Масниці в будь-якому році
Масляна починається за 56 днів (8 тижнів) перед Великоднем і триває 1 тиждень з понеділка по неділю. Після Масляної починаються 7 тижнів Великого посту (до свята Великодня).
У 2010-му році Масляна буде проводитися з понеділка 8 лютого по неділю 14 лютого.
За визначенням I Вселенського собору Великдень завжди і повсюдно святкують між 22 березня і 25 квітня за старим стилем (між 4 квітня та 8 травня за н. Ст.) - В першу неділю після пасхального повного місяця (перший повний місяць після весняного рівнодення), або на тиждень пізніше, щоб Великдень християнська відбувалася після іудейського (але не співпадала з іудейської).
День Великодня у будь-якому році (дата вийде за новим стилем) можна визначити за формулою (4 + c + d) квітня або, якщо сума вийде більше 30, то [(4 + c + d) - 30] травня.
Обчислення числа с для формули
Щоб отримати число с, треба число року розділити з залишком на 19, потім вийшов залишок від ділення помножити на 19, додати 15 і вийшла суму розділити з залишком на 30.
Число з буде дорівнює залишку від цього поділу.
Обчислення числа d для формули
Число d дорівнює залишку від ділення числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7,
де:
a - дорівнює залишку від ділення числа року на 4;
b - дорівнює залишку від ділення числа року на 7;
с - обчислено раніше.
Для перевірки проведених обчислень введіть отриману дату Великодня у наведену нижче форму і переконайтеся, що цієї неділі.
Для визначення дати понеділка початку Масляної залишається лише відлічити від дня Великодня вісім тижнів тому.
Давня прародителька Масляної
Свято зустрічі дарованої небом Весни священної
Слов'янська язичницька Комоедіца
Велике свято релігії друїдів (волхвів) - день весняного рівнодення.
У загальній у «варварських» народів дохристиянської Європи, включно з давніми слов'ян, язичницької релігії друїдів (волхвів) найголовнішими та самими священними святами були 4 астрономічно важливих дня - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення. На цих астрономічних подіях був заснований календар друїдів, у якому число днів у році могло змінюватися.
У цій релігії в різних народів з наявного безлічі богів були свої улюблені боги, а релігійні обряди мали багато місцеві особливості. У наших слов'янських предків головним богом шанувався Велес, бог вкрай важливого для них домашньої худоби.
Коли завойовники-варяги для зміцнення своєї влади спершу спробували впровадити свого головного бога - бога війни і протистояння Перуна, у слов'ян тоді вельми другорядного, - вони зазнали невдачі. У підсумку це призвело варягів до думки, що для успіху нової релігії і руйнування слов'янських вірувань як основи слов'янського духу, треба взяти бога, раніше невідомого. Ось тоді вони і вибрали для слов'ян Бога чужого невідомого народу. Жорстокий кривавий процес хрещення Русі у 988 році пізніше був детально описаний в літописах.
КОМОЕДІЦА (або Комоедіци) - один з найдавніших великих слов'янських язичницьких свят; крім головного сенсу священного свята зустрічі дарованого небом настання Весни, мав і характер шанування місцевого слов'янського Ведмежого бога: принесення жертви великому медовому звіру Кому першими випікають святковими млинцями, які урочисто відносили до лісу .
Наші слов'янські предки відзначали Комоедіци в священний день весняного рівнодення (20 або 21 березня за сучасним календарем), після якого день стає довшим ночі, коли пробуджується природа і Ярило-сонце розтоплює снігу. (В наші дні це свято відзначається рідновірських громад 23 березня.)
Початок святкового дня
Вранці люди поспішали на святилище (капище), на високе місце, де вже підсохла земля. Віддалік від капища і на перехрестях доріг розсипали зерно. Це робилося для того, щоб навьи (померлі предки), неодмінно були на святкування в образі сорок, поїдали своє зерно в стороні і не потрапляли під ноги граючих і активно радіючих нащадків.
На столи, покриті скатертиною, ставили гарячі млинці та пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси та закуски.
Пригощання поділялося на п'ять частин, п'яту частину поміщали на відкрите місце біля Священного Вогню, примовляючи:
«Чесні наші батьки!
Ось для вашої душі блинок ».
Опудало Марени
Урочисто везли до капища на жердині солом'яне опудало Марени. Всі стояли вздовж дороги, вклонялися до пояса і величали Марену Свароговну:
«Приїжджай до нас
На широкий двір:
На горах покататися,
У млинцях повалятися,
Серцем потішатися.
Масляна - червона краса, руса коса,
Тридцяти братів сестра,
Сорока бабусь внучка,
Трьох матерів донька, кветочка,
Ягодка, перепілочка ».
Частування млинцями
Починали пригощати один одного млинцями. Перший млинець комам (Ком - ведмідь, звідси ж «команіка» - ведмежа ягода, вона ж ожина, сноборіха), його відносили в гущавину, жертвуючи клишоногого господареві лісу - великому медовому звіру кому ...
Після проводили зачин. Возжигали Вогонь. Славили богів і предків, весь Слов'янський рід. Посолонь закручували хоровод, одягнувшись пики, щоб не дізналися злі духи, скоморохи показували виставу, їм допомагали колобродити:
«Як на млинцевої на тижні
З труби млинці летіли!
Ви млинці, млинці, млинці,
Ви бліночкі мої ... »
Стрибки через багаття
Потім всі стрибали через багаття (ось за таких стрибках у день весняного рівнодення і розтанула казкова Снігуронька в п'єсі Островського), а після обов'язково вмивалися снігом або талою водою. Справедливо вважалося, що м'яка тала вода надає особі особливу свіжість і красу (за нинішньої забрудненості атмосферних опадів таке вже не рекомендується).
Величали молодих, що вступили в шлюб протягом минулого року. Незаміжнім і неодруженим пов'язували на руку пов'язку або мотузку. Щоб зняти її, необхідно було відкупитися, принісши з собою на загальний стіл частування.
Розпивання Сурьі
Всім наливали сурью (назва напою сходить до санскритського слова «surya» - «cолнце»). Першу чашу Сурьі жриця Марени несла до жертівника. Жриця Живі вибивала цю чашу, стежачи за тим, щоб жодна крапля не потрапила на жертовник, бо тоді знову похолодає, повернеться Марена:
«Іди, Зима холодна!
Приходь, Літо печеня!
З гарячою порою,
З квітами, з травою! »
Спалювання Марени
Потім урочисто спалювали на вогнищі опудало Марени, підкидаючи в багаття сміття, солому і старі речі:
«Марена засмагла,
Всьому світу набридла! »
Знову стрибали через багаття, звертаючись до Семаргл, щоб він запалив снігу. Катають палаючі колеса. Потім прославляють Ярилу, скачуючи гарячі колеса з гори на честь розгорається сонця:
«З гори котись,
З весною вернися! »
«Розбуди»
Потім, озброївшись палаючу головню, йшли «будити ведмедя» (збуди). У ямі, сховавшись хмизом, лежав ряджений, що зображає сплячого ведмедя. Учасники свята водили навколо барлогу хоровод, кричачи, що є сили, намагаючись розбудити клишоногого. Потім починали кидати в нього гілки, сніжки, прути.
«Ведмідь» не прокидався, поки одна з дівчат не сяде йому на спину і не пострибає на ньому. Ось тоді «ведмідь» починав прокидатися. Дівчина втікала, відірвавши шматок ведмежої шкури або ведмежу ногу. Ряджений вставав і починав танцювати, наслідуючи пробудженню ведмедя, потім йшов шукати свою втрату, спираючись на милицю:
«Скріпи нога,
Скріпи липова!
І вода-то спить,
І земля-то спить.
І по селах сплять,
По селах сплять.
Одна баба не спить,
На моїй шкірі сидить.
Мою шерстку пряде,
Моє м'ясо варить.
Мою шкіру сушить ».
Піймавши свою кривдницю, «ведмідь» тискав її в обіймах ведмежою хваткою.
Ігрища
Після пробудемо починалися ігрища.
Перша гра - містечко. Дівчата ставали на високе обгороджене місце (містечко). Озброївшись довгими палицями, відбивали напад хлопців, б'ючи їх нещадно. Хлопці «на Коняшко» намагалися увірватися в містечко, взяти його приступом. Той, хто перший проривається в містечко, отримував право перецілувати всіх дівчат-захисниць.
Після взяття містечка починався бенкет горою, а потім інші масничні забави: кулачки, Коняшко, гойдалки, лазіння на стовп за подарунком, струмочок ...
Свято Комоедіци тривав кілька днів. У різних місцевостях число святкових днів дещо відрізнявся.
Прощання
При прощанні обдаровували один одного всякими солодкими «заедкамі» (пізніше - пряниками) і говорили: У дохристиянської давнини він полягав у різноманітних обрядових діях Магік-релігійного характеру, які перейшли потім в традиційні народні звичаї та обряди (спалення солом'яного опудала, печення жертовного хліба - млинців, переряжіваніе і т.д.). Протягом багатьох століть Масляна зберігала характер народного гуляння, що супроводжувався бенкетами, іграми, катанням на санях з гір, швидкою їздою на конях.
Масляна - єдиний язичницький свято, офіційно визнаний Російської православної Церквою. У православ'ї він став називатися «сирної» або «мясопустной» седмицею (тижнем). У цей тиждень, що передує Великому посту, Церковний Статут забороняє віруючим їсти м'ясо, а дозволяє молочні продукти, масло, яйця і рибу.
Однак повного переосмислення народна Масляна так і не отримала і залишається святом і язичницьким, і християнським. Це залежить від сприйняття святкового.
Свято стало називатися «Масляна» лише з XVI століття, коли був включений у церковні свята і за часом «зрушать» ближче до початку року через наявність у християн Великого посту, якому церковна Масляна (сирна седмиця) передує. Масляна отримала свою назву від церковного календаря, тому що в цей період часу - останній тиждень перед Великим Постом, дозволяється куштування вершкового масла, молочних продуктів та риби.
Спочатку, з часів язичницької релігії друїдів (волхвів), свято називалося Комоедіца і відзначався в день весняного рівнодення (20 або 21 березня за сучасним календарем), після якого день починає ставати довшим ночі, коли пробуджується природа і Ярило-сонце розтоплює снігу. Комоедіца - один з найдавніших язичницьких слов'янських свят. Крім святкування священного вступу Весни в свої права, в цей день також шанували слов'янського Ведмежого бога, приносили «млинцеві жертви» великому медовому звірові. Стародавні слов'яни називали ведмедя кому (звідси - «перший млинець комам», тобто ведмедям).
Люди споконвіку сприймали весну як початок нового життя і шанували Сонце, що дає життя і сили всьому живому. У далекій давнині на честь сонця слов'яни пекли прісні коржі, а коли навчилися готувати заквасне тісто (IX століття), почали пекти млинці.
Стародавні вважали млинець символом сонця, оскільки він, як і сонце, жовтий, круглий і гарячий, і вірили, що разом з млинцем вони з'їдають частинку його тепла і могутності.
Детальніше про язичницької Комоедіце див. нижче на цій сторінці.
Відомості про волхвів - в кінці сторінки.
З історії російської масниці
У дохристиянські часи релігія друїдів (волхвів) була спільною у народів Європи, в тому числі і у слов'ян, хоча в різних місцевостях мала свої особливості. У пізніше з'явився в Європі християнстві ця релігія покладається язичницької, тобто народною. Назва «язичницький» утворена від давнього слов'янського слова «мова», що означало «народ».
У 988 році завойовники-варяги (Рюриковичі князь Володимир), щоб зміцнити свою в той час сильно похитнулася влада над тяжко гнобленими завойованими племенами, вогнем, мечем і великою кров'ю примусили підвладних їм слов'ян відмовитися від своїх споконвічних богів, символізували древніх слов'янських предків, і прийняти віру в Бога чужого народу.
Залишилося в живих після масових кривавих сутичок і протестів слов'янське населення було найжорстокішим чином хрещені (всіх, включаючи малих дітей, дружини варягів списами заганяли для хрещення в річки, і річки, як повідомляє літописець, «червоніли від крові»). Зображення слов'янських богів спалили, храми і святині (капища) зруйнували. У хрещенні слов'ян не було навіть натяку на побожну християнську святість - просто черговий звірячий акт відрізнялися особливою жорстокістю вікінгів (варягів).
Поневолені слов'яни назавжди позбулися своїх коренів і духовного зв'язку з давніми предками. Керувати таким народом стало зручніше.
І це стало початком унікального в історії події - корінний народ на власній споконвічній території майже на тисячоліття став рабом у всіх прийшлих зі сторони - вікінгів-варягів, потім монголів і татар, пізніше вихідців з різних країн Європи, що говорили на чужих мовах. (Навіть у родині останнього російського імператора Миколи II домашнім мовою була англійська.) З іншими народами за всю історію людства такого ніколи не бувало.
Не минуло ще й півтори сотні років, як в Росії перестали торгувати російськими рабами, сором'язливо іменувалися «кріпаками». 19.02.1861 року рабство в Росії було скасовано, менше 2-х років по тому в США скасували рабство для привезених з Африки негрів - 01.01.1863. Експлуатацією та купівлею-продажем російських рабів (своїх одновірців-християн) століттями широко займалася і Російська православна Церква (церковні кріпаки).
Але народ ніколи не забував свою традиційну Масляну і повсюдно продовжував її святкувати, незважаючи на гоніння з боку Церкви і влади. Після довгих безуспішних спроб Церкви боротися з народною Масляною, вона була церковниками переосмислена, названа «сирної (мясопустной) тижнем» і включена в церковні свята. У результаті тривалих церковних заборон улюбленого народного свята, потім переінакшення на християнський лад, багато його давні язичницькі звичаї та обряди забуті і втрачені нашим народом безповоротно.
Сучасна реконструкція російських олійних звичаїв грунтується, в основному, на відомостях, зібраних етнографами, істориками, літераторами, іншими авторами XIX і початку XX століть. Рецепти російських страв до XIX століття теж маловідомі, тому що тоді їх ніхто не записував. Деякі відомості вдається почерпнути із заміток іноземців, які відвідували Росію.
Тільки після перемоги над Наполеоном у Вітчизняній війні 1812 року патріотично налаштована частина дворянства почала приділяти увагу до опису традиційних російських звичаїв і страв, належного вивчення російської мови (російські дворяни говорили переважно французькою та німецькою, і Пушкін листувався з Бенкендорфом французькою). Аж доти російські кріпаки раби розглядалися царедворцями і дворянами-інородцями лише як безсловесний «видатковий матеріал» на потребу Російської імперії (народ називали «людці» і вважали, що «баби ще народять»).
На початку ХХ століття історичний маятник Росії, як завжди, безмірно хитнувся в інший бік, і важко довелося вже російським дворянам і попам, які не встигли втекти за кордон. Народ тоді нарешті скинув ярмо дворянства і церковників, але незабаром потрапив під ярмо більшовиків, у яких Масляна теж була не в пошані, як пережиток темного безграмотного минулого.
Слов'янські народи в своїх будинках, у вузькому сімейному колі, Масляну продовжували відзначати, принаймні, обов'язкової випічкою олійних млинців. Лише після перемоги у Великій Вітчизняній війні влади СРСР нарешті припинили активну боротьбу з цим народним святом.
В останні роки стараннями московського Уряду народна Масляна знову стає світлим і радісним щорічним всенародним святом, за образом і подобою традиційних європейських олійних карнавалів (про європейську масниці див. нижче).
Центр проведення Масляниці в Москві - Василівський спуск близько Кремля. Всю Масляну, з понеділка по неділю, на площі біля кремлівської стіни і собору Василя Блаженного працює веселий «масляничний містечко» (вхід для всіх вільний), в якому безперервно йдуть концерти, народні розваги, ігрища, змагання з призами, безкоштовно роздають і недорого продають млинці та іншу масний харчі.
Завершується московська Масляна що став вже традиційним гучним ходою народу і скоморохів по головних вулицях Москви.
У наш час в Росії з безлічі споконвічних стародавніх слов'янських свят (свят релігії друїдів) широко відзначаються тільки МАСЛЯНА і НОВОРІЧНА НІЧ (остання й сама чарівна Дванадцята Ніч Йоля, початок нового року за календарем друїдів).
Примітка про самого великого 13-денному язичницькому святі Йоль див. у кінці цієї сторінки.
Коли починається Масляна
Визначення дати початку Великодня і Масниці в будь-якому році
Масляна починається за 56 днів (8 тижнів) перед Великоднем і триває 1 тиждень з понеділка по неділю. Після Масляної починаються 7 тижнів Великого посту (до свята Великодня).
У 2010-му році Масляна буде проводитися з понеділка 8 лютого по неділю 14 лютого.
За визначенням I Вселенського собору Великдень завжди і повсюдно святкують між 22 березня і 25 квітня за старим стилем (між 4 квітня та 8 травня за н. Ст.) - В першу неділю після пасхального повного місяця (перший повний місяць після весняного рівнодення), або на тиждень пізніше, щоб Великдень християнська відбувалася після іудейського (але не співпадала з іудейської).
День Великодня у будь-якому році (дата вийде за новим стилем) можна визначити за формулою (4 + c + d) квітня або, якщо сума вийде більше 30, то [(4 + c + d) - 30] травня.
Обчислення числа с для формули
Щоб отримати число с, треба число року розділити з залишком на 19, потім вийшов залишок від ділення помножити на 19, додати 15 і вийшла суму розділити з залишком на 30.
Число з буде дорівнює залишку від цього поділу.
Обчислення числа d для формули
Число d дорівнює залишку від ділення числа (2a + 4b + 6c + 6) на число 7,
де:
a - дорівнює залишку від ділення числа року на 4;
b - дорівнює залишку від ділення числа року на 7;
с - обчислено раніше.
Для перевірки проведених обчислень введіть отриману дату Великодня у наведену нижче форму і переконайтеся, що цієї неділі.
Для визначення дати понеділка початку Масляної залишається лише відлічити від дня Великодня вісім тижнів тому.
Давня прародителька Масляної
Свято зустрічі дарованої небом Весни священної
Слов'янська язичницька Комоедіца
Велике свято релігії друїдів (волхвів) - день весняного рівнодення.
У загальній у «варварських» народів дохристиянської Європи, включно з давніми слов'ян, язичницької релігії друїдів (волхвів) найголовнішими та самими священними святами були 4 астрономічно важливих дня - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення. На цих астрономічних подіях був заснований календар друїдів, у якому число днів у році могло змінюватися.
У цій релігії в різних народів з наявного безлічі богів були свої улюблені боги, а релігійні обряди мали багато місцеві особливості. У наших слов'янських предків головним богом шанувався Велес, бог вкрай важливого для них домашньої худоби.
Коли завойовники-варяги для зміцнення своєї влади спершу спробували впровадити свого головного бога - бога війни і протистояння Перуна, у слов'ян тоді вельми другорядного, - вони зазнали невдачі. У підсумку це призвело варягів до думки, що для успіху нової релігії і руйнування слов'янських вірувань як основи слов'янського духу, треба взяти бога, раніше невідомого. Ось тоді вони і вибрали для слов'ян Бога чужого невідомого народу. Жорстокий кривавий процес хрещення Русі у 988 році пізніше був детально описаний в літописах.
КОМОЕДІЦА (або Комоедіци) - один з найдавніших великих слов'янських язичницьких свят; крім головного сенсу священного свята зустрічі дарованого небом настання Весни, мав і характер шанування місцевого слов'янського Ведмежого бога: принесення жертви великому медовому звіру Кому першими випікають святковими млинцями, які урочисто відносили до лісу .
Наші слов'янські предки відзначали Комоедіци в священний день весняного рівнодення (20 або 21 березня за сучасним календарем), після якого день стає довшим ночі, коли пробуджується природа і Ярило-сонце розтоплює снігу. (В наші дні це свято відзначається рідновірських громад 23 березня.)
Початок святкового дня
Вранці люди поспішали на святилище (капище), на високе місце, де вже підсохла земля. Віддалік від капища і на перехрестях доріг розсипали зерно. Це робилося для того, щоб навьи (померлі предки), неодмінно були на святкування в образі сорок, поїдали своє зерно в стороні і не потрапляли під ноги граючих і активно радіючих нащадків.
На столи, покриті скатертиною, ставили гарячі млинці та пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси та закуски.
Пригощання поділялося на п'ять частин, п'яту частину поміщали на відкрите місце біля Священного Вогню, примовляючи:
«Чесні наші батьки!
Ось для вашої душі блинок ».
Опудало Марени
Урочисто везли до капища на жердині солом'яне опудало Марени. Всі стояли вздовж дороги, вклонялися до пояса і величали Марену Свароговну:
«Приїжджай до нас
На широкий двір:
На горах покататися,
У млинцях повалятися,
Серцем потішатися.
Масляна - червона краса, руса коса,
Тридцяти братів сестра,
Сорока бабусь внучка,
Трьох матерів донька, кветочка,
Ягодка, перепілочка ».
Частування млинцями
Починали пригощати один одного млинцями. Перший млинець комам (Ком - ведмідь, звідси ж «команіка» - ведмежа ягода, вона ж ожина, сноборіха), його відносили в гущавину, жертвуючи клишоногого господареві лісу - великому медовому звіру кому ...
Після проводили зачин. Возжигали Вогонь. Славили богів і предків, весь Слов'янський рід. Посолонь закручували хоровод, одягнувшись пики, щоб не дізналися злі духи, скоморохи показували виставу, їм допомагали колобродити:
«Як на млинцевої на тижні
З труби млинці летіли!
Ви млинці, млинці, млинці,
Ви бліночкі мої ... »
Стрибки через багаття
Потім всі стрибали через багаття (ось за таких стрибках у день весняного рівнодення і розтанула казкова Снігуронька в п'єсі Островського), а після обов'язково вмивалися снігом або талою водою. Справедливо вважалося, що м'яка тала вода надає особі особливу свіжість і красу (за нинішньої забрудненості атмосферних опадів таке вже не рекомендується).
Величали молодих, що вступили в шлюб протягом минулого року. Незаміжнім і неодруженим пов'язували на руку пов'язку або мотузку. Щоб зняти її, необхідно було відкупитися, принісши з собою на загальний стіл частування.
Розпивання Сурьі
Всім наливали сурью (назва напою сходить до санскритського слова «surya» - «cолнце»). Першу чашу Сурьі жриця Марени несла до жертівника. Жриця Живі вибивала цю чашу, стежачи за тим, щоб жодна крапля не потрапила на жертовник, бо тоді знову похолодає, повернеться Марена:
«Іди, Зима холодна!
Приходь, Літо печеня!
З гарячою порою,
З квітами, з травою! »
Спалювання Марени
Потім урочисто спалювали на вогнищі опудало Марени, підкидаючи в багаття сміття, солому і старі речі:
«Марена засмагла,
Всьому світу набридла! »
Знову стрибали через багаття, звертаючись до Семаргл, щоб він запалив снігу. Катають палаючі колеса. Потім прославляють Ярилу, скачуючи гарячі колеса з гори на честь розгорається сонця:
«З гори котись,
З весною вернися! »
«Розбуди»
Потім, озброївшись палаючу головню, йшли «будити ведмедя» (збуди). У ямі, сховавшись хмизом, лежав ряджений, що зображає сплячого ведмедя. Учасники свята водили навколо барлогу хоровод, кричачи, що є сили, намагаючись розбудити клишоногого. Потім починали кидати в нього гілки, сніжки, прути.
«Ведмідь» не прокидався, поки одна з дівчат не сяде йому на спину і не пострибає на ньому. Ось тоді «ведмідь» починав прокидатися. Дівчина втікала, відірвавши шматок ведмежої шкури або ведмежу ногу. Ряджений вставав і починав танцювати, наслідуючи пробудженню ведмедя, потім йшов шукати свою втрату, спираючись на милицю:
«Скріпи нога,
Скріпи липова!
І вода-то спить,
І земля-то спить.
І по селах сплять,
По селах сплять.
Одна баба не спить,
На моїй шкірі сидить.
Мою шерстку пряде,
Моє м'ясо варить.
Мою шкіру сушить ».
Піймавши свою кривдницю, «ведмідь» тискав її в обіймах ведмежою хваткою.
Ігрища
Після пробудемо починалися ігрища.
Перша гра - містечко. Дівчата ставали на високе обгороджене місце (містечко). Озброївшись довгими палицями, відбивали напад хлопців, б'ючи їх нещадно. Хлопці «на Коняшко» намагалися увірватися в містечко, взяти його приступом. Той, хто перший проривається в містечко, отримував право перецілувати всіх дівчат-захисниць.
Після взяття містечка починався бенкет горою, а потім інші масничні забави: кулачки, Коняшко, гойдалки, лазіння на стовп за подарунком, струмочок ...
Свято Комоедіци тривав кілька днів. У різних місцевостях число святкових днів дещо відрізнявся.
Прощання
«Прости мене, мабуть,
Буде в чому винен перед тобою ».
Прощання закінчувалося поцілунком і низьким уклоном.
Сакральне
Духи великих предків, незримо присутній на святі весняного рівнодення, раділи разом з усіма своїми нащадками-одноплемінниками довгоочікуваного наступу переважання дня над ніччю, остаточного вигнання обридлого холоду Зими ласкавим теплом Весни і прийдешнього Літа, славили рід Слов'янський, схвалювали, що, дотримуючись споконвічної традиції, приходять слов'яни всі разом на великий Свято Весни, щоб дотримати стародавній священний Звичай.
Про подробиці слов'янських язичницьких релігійних обрядів дохристиянських часів, якими керували волхви, нам відомо небагато. Спроби реконструювати їх, виходячи з дійшли до нас історичних документів Західної Європи, Ірландії та Англії про обряди подібного слов'янської Комоедіце (Весні Священної) західного язичницького свята Бельтайн (теж весняного свята релігії друїдів), видаються вельми умовними і більш придатними для мультфільмів (дивіться прекрасний радянський казковий мультфільм за п'єсою Островського й опері Римського-Корсакова «Снігурка»).
Загалом, слов'янський язичницький свято, приурочене до щорічного астрономічному події, проходив всім на радість в потехах і розвагах. А попереду вже було не за горами і літо червоне, особливо цінне в нашому холодному кліматі.
Народна (язичницька) Масниця
Після прийняття на Русі християнства прадавнє язичницьке слов'янське свято Комоедіца - велике свято Весни священної, що приходить з небес у день весняного рівнодення (20 або 21 березня) - потрапляв на час проведення православного Великого посту, коли всякі веселі святкування та ігрища Церквою заборонялися, а то й каралися.
Після довгої боротьби церковників з язичницьким слов'янським святом, він був включений у православні свята під назвою «сирна (мясопустной) седмиця», яка передувала 7-ми тижнях Великого посту.
Таким чином, свято перемістився ближче до початку року і втратив зв'язок з астрономічним подією - днем весняного рівнодення, вдень приходу язичницької Весни священної - що розірвало його сакральну зв'язок з раніше традиційної у слов'ян релігією волхвів (друїдів), в якій саме дні зимового і літнього сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення були самими великими і самими священними святами.
У народі трансформований на церковний лад свято отримало назву Масниця і продовжував святкуватиметься з колишнім язичницьким розмахом, але вже в інші дати, прив'язані до дня православного Великодня (початок Масляної за 8 тижнів до Великодня, потім йде 7-тижневий Великий піст перед Великоднем).
Поступово народна Масляна все більше перетворювалася на веселе багатоденний «Обжорний» і розгульний світське свято, втративши стародавній сакральний сенс урочистій зустрічі переважання дня над ніччю і освячення єднання кожного члена роду зі своїми великими предками, зі своїми родичами і з усім слов'янським родом-племенем.
Здавна склалося переконання, що «не потішити на широку Масницю - значить, жити в гіркій біді і життя зле кінчити». Тому Масляну завжди зустрічали весело: на вулицях влаштовуються забави та ігри, гуляння з піснями, танцями, рядженими ... На Масляну було прийнято «є до гикавки, пити до лупи, співати до пораниться, танцювати до упаду».
На Масляну ж вшановували молодят, і вони, у свою чергу, їздили за рідними, обдаровували подарунками. До речі, знову з'явився в другій половині XX століття і знову йде в минуле звичай садити ляльку на головну машину весільного кортежу (або просто дарувати ляльку або пухнастого ведмедика) корінням сягає знову ж таки до древньої Комоедіце-Масниці, коли молодятам дарували солом'яну ляльку, називаючи її домашньою Масляною, яка була символом достатку і міцного здоров'я потомства молодої сім'ї.
Традиційна російська Масляний тиждень
Масляна - тиждень, що передує Великому посту і розділяє в слов'янському народному календарі два головних його сезону - зиму та весну.
Найбільш широко відзначалася в росіян, у західних слов'ян і у південних слов'ян-католиків, менш широко - у православних південних слов'ян і дуже скромно - на Україну і в Білорусії.
У росіян початок святкування МАСНИЦІ припадало на неділю за тиждень до Великого посту, тобто на так зване «м'ясне заговини», коли в останній раз дозволялося їсти м'ясо. У цей день зазвичай влаштовували невеликі сімейні гулянки, наприклад, тесть запрошував зятя «доїдати барана». Де-не-де розводили багаття, пояснюючи дітям, що в них нібито «м'ясо палять». Власне ж «зустріч» МАСНИЦІ відзначалася далеко не скрізь: як правило, лише діти і молодь виходили на катальні гори з млинцями «зустрічати Масляну», веселилися, каталися з гір.
Основною їжею на Масляну були млинці (крім молочних продуктів, яєць і риби). Перший млинець зазвичай призначали мертвим: його клали на божницю або слухове віконце - «для батьківських душ», а іноді віддавали убогим також на «помин душі». Млинці, а також господарське начиння, використовувану для їх приготування (помазок, Сковородніков та ін) давали в руки опудалу МАСНИЦІ; як символ скоромної їжі їх знищували в багатті при проводах МАСНИЦІ і т. п. Млинці як найважливіший атрибут олійних гулянь не раз згадувалися і в піснях, пор.: «Ой, ми масницю устречалі, Ми млинчики гору встеляли ...»
Значна частина звичаїв на Масляною так чи інакше була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на Масляної вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року. Молодим влаштовували своєрідні оглядини в селі: ставили їх до стовпів воріт і змушували цілуватися в усіх на очах, «закопували» в сніг або обсипали снігом. Піддавали їх і іншим випробуванням: коли молоді їхали на санях по селу, їх зупиняли і закидали старими личаками або солимо, а іноді влаштовували їм «целовнік» або «цілувальник» - коли односельці могли прийти в будинок до молодих і поцілувати молоду. Молодят катали по селу, але якщо за це отримували погане частування, могли покатати молодят не на санях, а на бороні. Масляний тиждень проходила також у взаємних візитах двох недавно поріднених родин.
Любовно-шлюбна тематика знайшла відображення і в специфічних олійних звичаї, присвячених покаранню хлопців і дівчат, які не одружилися протягом минулого року (не виконали свого життєвого призначення). Подібні обряди набули широкого поширення на Україну і в слов'янських католицьких традиціях. Наприклад, на Україну і в південноруських областях найбільш відомим звичаєм було «тяганіе», або «прив'язування» колодки, коли хлопцеві чи дівчині до ноги прив'язували «колодку» - шматок дерева, гілку, стрічку та ін і змушували деякий час ходити з нею. Щоб відв'язати колодку, покарані відкуповувалися грошима або частуванням.
Серед різноманітних олійних звичаїв помітне місце займають продукують обряди аграрно-господарського циклу і, зокрема, магічні дії, спрямовані на посилення росту культурних рослин. Наприклад, для того, щоб льон і коноплі виросли «Обов'язок» (ВИСОКИМИ), в Росії жінки каталися з гір, намагаючись з'їхати як можна далі, а також билися, голосно співали і т. п. Де-не-де на Україну і в Білорусії жінки веселилися і гуляли в масляничний четвер (званий Власием і волосся), вважаючи, що від цього худобу в господарстві буде краще вестися (пор. Власій, Велес).
Широко святкували масницю на Русі! Недарма ж у народі нашому і до цього дня зберігаються приказки «не все коту масляна», «не життя, а масляна».
Церковна Масляна - це не тільки Масляний тиждень, але і весь період підготовки до Великого посту, який включає в себе, крім «масляного» тижня, попередні «всеедную» і «рябу» тижня. Під час першої пісні дні відсутні, а в другій чергуються скоромні і пісні дні тижня.
Після «рябий» тижня настає тиждень «масничний» (по-церковному, «сирна», або «мясопустной» седмиця), під час якої вже не їдять м'яса, але все ще вживають в їжу молочні продукти, включаючи вершкове масло і сметану, яйця , рибу.
Сама по собі Масляний тиждень не однорідна: якщо в перші три дні селяни ще займалися господарськими роботами, то з четверга працювати заборонялося, тому що починалася Широка Масниця. Таким чином, Масляний тиждень складалася з двох половинок - Вузькою Масляної і Широкої Масниці.
Масляна - це не просто свято, це завершення важливого етапу в житті людини і природи, це підбиття підсумків і початок нового року сільськогосподарських робіт на полях.
Початок Вузькою Масляної
ПОНЕДІЛОК - Зустріч
На перший день Масляної російський народ справляв зустріч Чистої Масляної - широкої боярині.
За старих часів діти з ранку виходили на вулицю будувати снігові гори, скоромовкою причитуючи: «Кликав, Позивай чистий семик Широку Масницю до себе в гості на двір. Душа-ль ти моя Масляна, перепелині твої кісточки, паперове твоє тільце, цукрові твої вуста, солодка твоя мова, приїжджай до мене в гості на широкий двір на горах покататися, в млинцях повалятися, серцем потішитися ».
Після цих закликання діти починали кричати: «Масляна приїхала, Масляна приїхала!» І влаштовували кулачні бої на честь приїзду дорогою гості.
Заможний люд починав зустріч Масляної відвідуванням рідних. З ранку свекор зі свекрухою відправляли невістку на день до батька і матері, а ввечері самі приходили до сватів у гості. Тут за круглої чаркою й встановлювалося, коли і де проводити час, кого кликати в гості, коли кататися по вулицях.
До першого дня Масляної влаштовували гори, висячі гойдалки, балагани для скоморохів, столи із солодощами. Не кататися з гір і на гойдалках, не кепкувати над блазнями означало за старих часів - жити в гіркій біді, а на старості років лежати на смертному одрі, сидіти калікою без ноги.
Багаті люди з понеділка починали пекти млинці, а бідні - з четверга або п'ятниці.
За старих часів перший млинець віддавався убогій братії на помин покійних, або його клали на слухове віконце для душ батьків. Кладучи цей млинець на вікно, примовляли: «чесні наші батьки, от для вашої душі блинок».
Опару для млинців куховарки готували з особливими обрядами. Одні опару готували з снігу, на дворі, коли вийде місяць, примовляючи: «місяць ти місяць, золоті ріжки твої ріжки! Глянь в віконце, подми на опару ». Вважалося, що нібито від цього млинці стають білішими та пухкими. Інші виходили ввечері готувати опару на річку, колодязь або озеро, коли з'являться зірки. Приготування першого опари трималося в найбільшій таємниці від всіх домашніх і сторонніх. Найменша необережність куховарки наводила на господиню сум на всю масницю.
Де немає свекра або свекрухи, а молоді зустрічали перший Масляну, тещі приходили до своїх зятів вчити доньок млинці пекти. Зазвичай, зяті і дочки запрошували заздалегідь таких гостей повчити їх уму-розуму. Отримати таке запрошення вважалося за велику честь.
Звання теща була зобов'язана надіслати з вечора весь млинцевий снаряд: таган, сковороди, ополоник і діжку, у якій ставлять млинці. Тесть ж надсилав мішок борошна і діжку масла.
Вівторок - загравання
У вівторок починалися нестримні, веселі і молодецькі ігри, катання, забави.
На загравання з ранку дівчата і молодці ходили в гості - покататися на горах, поїсти млинців.
У багатих будинках до цього дня брати будували у дворах будинків гірки для сестер, а від хати до хати ходили «позиваткі» - люди, через яких господарі того чи іншого будинку запрошували друзів до себе в гості. Позиваток зустрічали з пошаною, пригощали млинцями та вином, просячи кланятися господареві та господині з дітками та усіма домочадцями. Відмова тоді оголошувався загальним виразом: «у нас скорчив у самих гори і гості прошу». Сусіди тлумачили такі відмови по-своєму: «тут-де починається розлад і доньку пророкують за іншого».
Взагалі, всі масляні забави і потіхи хилилися, по суті справи, до сватанню, щоб після великого посту грати на Червоній гірці весілля.
Гостей приймали-зустрічали біля воріт, біля ганку. Після частування відпускали покататися на гори, де братці виглядали наречених, а сестриці поглядали крадькома на наречених.
СЕРЕДА - Лакомка
На Лакомка тещі приймали зятів до млинців, а для забави зятів скликали всіх рідних.
Адже раніше зятів було не один-два, як у сучасних сім'ях, а по п'ять-десять! От і доводилося тещі всіх вітати і пригощати, та так, щоб жоден в образі не залишився.
Так що були Масляна руйнівним святом для тих сімей, де багато дочок. Звідси і пішла приказка: «хоч з себе всі заклади, але масницю проводь!»
Бувало, що в цей день у селах влаштовувалися «дівочі з'їзди»: молоді і літні жінки в святкових сукнях каталися по селах і селах окремо від чоловіків і виспівували веселі пісні.
А вечорами співали пісні про турботливу тещу, що пригощає зятя млинцями; розігрували фарси з одегненим ведмедем про те, як теща для зятя млинці пекла, як у тещі голівонька болить, як зятьок-то тещі спасибі сказав.
Вважалося, що в Масницю, а особливо на ласун, потрібно їсти стільки, скільки душі завгодно, або, як говорили в народі, «скільки раз собака хвостом махне».
Початок Широкої Масниці
ЧЕТВЕР - Розгул, Розгульний четверток
У четвер починався широкий розгул: катання по вулицях, кулачні бої і різні обряди. Наприклад, кріпили до величезних саней стовп, прив'язували на нього колесо, а на колесо садили мужика - жартівника і витівника з вином і калачами, а слідом за цим «поїздом» з піснями тягнувся народ.
А ще починали опудало Масляної возити і колядувати: вбрані дітлахи ходили від хати до хати і співали: «Тринци-Бринці, печіть млинці!», Випрошуючи таким чином собі частування на святковий вечір.
(З звичаїв європейської масниці був узятий нинішній звичай американських дітей вбиратися на Хеллоуїн у карнавальні костюми і ходити від хати до хати з криками «Trick or treat!» - «Частування або життя!" ...)
П'ЯТНИЦЯ - Тещині вечерні
Не встигли тещі в середу нагодувати зятів млинцями, як вже тепер зяті запрошують їх до себе в гості!
Адже в п'ятницю, на вечірки тещ зяті частували матерів своїх дружин млинцями та солодощами.
Запрошення ж бували різні: почесні - коли теща з усією своєю ріднею запрошувалася до святкового обіду, або прості - на вечерю.
Раніше зять мав увечері особисто запросити тещу, а вранці прислати за нею спеціальних, парадних «позиваток». Чим більше виявлялося "званних», тим більше виявлялося тещі почестей.
Тому й кажуть, що «у тещі зятьок - улюблений синочок».
Субота - зовицені посиденьки
У суботу, на посиденьки зовиці (зовиця - сестра чоловіка) молода невістка запрошувала рідних чоловіка до себе в гості.
Якщо зовиці були ще незаміжня, тоді вона скликала в гості і своїх незаміжніх подруг. Якщо ж сестри чоловіка вже були заміжні, то невістка запрошувала рідню заміжню і з усім поїздом розвозила гостей по золовкам.
Невістка повинна була обдарувати свої зовиці подарунками.
Цікаво, що саме слово «зовиця», як вважалося, походить від слова «зло», так як сестри чоловіка ставилися до невістки («прийшла казна-звідки») недовірливо і насторожено - згадаймо, хоча б російські народні казки.
Неділя - прощений день - останній день Масляної
Неділя була найбільш важливим днем масляного тижня - заговини перед початком Великого посту. У Росії цей день називали Прощеною неділею, коли близькі люди просили один в одного прощення за всі заподіяні їм образи і неприємності; вечорами прийнято було відвідувати кладовища і «прощатися» з померлими.
Основним епізодом останнього дня були «проводи Масниці», нерідко супроводжувані розпалювання багать. У Росії до цього дня робили опудало Масляної з соломи або ганчірок, наряджали його звичайно в жіночий одяг, несли через усе село, іноді посадивши опудало на колесо, увіткнені зверху на жердину; вийшовши за село, опудало або топили в ополонці, або спалювали або просто розривали на частини, а решту солому розкидали по полю. Іноді замість ляльки по селу возили живу «Масляну»: ошатно одягнену дівчину або жінку, стару або навіть старого - п'яницю в рвані. Потім під крик і улюлюкання їх вивозили за село і там висаджували або вивалювали у сніг («проводили Масляну»).
Там же, де не робили опудала Масниці, обряд «проводів Масляної» складався, головним чином, у запалювання загальносільські багать на височини за селом або біля річки. У багаття крім дров кидали, всяке лахміття - постоли, борони, кошелі, віники, бочки та інші непотрібні речі, попередньо зібрані дітьми по всьому селу, а іноді й спеціально для цього вкрадені. Іноді спалювали в вогнищі колесо, символ сонця, що пов'язується з наближається навесні; його частіше одягали на жердину, увіткнути посеред багаття.
У західних і південних слов'ян російської «Масниці» відповідали Запуст, Менсопуст, Порожній і деякі інші персонажі - опудала, «проводами» яких завершувалася Масляний тиждень.
У центральних областях Росії «проводи Масниці» супроводжувалися видаленням за межі культурного простору скоромної їжі, що символізує Масляну. Тому в вогнищах дійсно іноді спалювали залишки млинців, масла, лили туди молоко, однак частіше просто казали дітям, що в багатті згоріли всі скоромні страви (пор.: «молоко згоріло, в Ростов відлетіло» і под.). Деякі звичаї були адресовані дітям і повинні були налякати їх і примусити до послуху: на Ніжегородчіне в останню неділю масляного тижня у центрі села встановлювали жердину, на який влізав мужик з віником і, роблячи вигляд, що б'є когось, кричав: «Не проси молока, млинців, яєчні ».
Серед інших звичаїв і розваг масляного тижня було ряжение (у Росії ряджені супроводжували опудало МАСНИЦІ), водіння «кози» або «козла» (східна Україна), кулачні бої і ігри в м'яч (часом досить жорстокі і закінчуються каліцтвами), півнячі і гусячі бої , гойдалки, каруселі, молодіжні вечірки та ін
В останній день Масляної всі один в одного просили вибачення, наречені їздили за своїми рідними, обдаровували тестя і тещу, сватів і дружок за весільні подарунки.
Їздили також обдаровувати кума з кумою: вважалося, що самий почесний подарунок для кума - рушник, для куми - шматок мила.
У неділю спалювали опудало, як символ зими, яка закінчилася. А попіл розвівали над полями - «на багатий урожай».
У селах палили багаття, але не звичайні - з хмизу та полін, а із соломи та старих речей. Кидали в багаття все, що в новому році вже не знадобитися, щоб звільнитися від усього непотрібного.
У містах же багаття розводили з іншою метою - розтопити крижані гори, щоб знищити останній прояв зими - холод і лід.
Увечері між рідними і близькими відбувалося Прощення: діти кланялися в ноги своїм батькам і просили вибачення, після них приходили усі близькі і рідні.
Таким чином, люди звільнялися від старих образ, накопичених за рік, і зустрічали новий рік з чистим серцем і легкою душею.
Чистий понеділок - перший день Великого посту
Прощання з Масляною завершувалося в перший день Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем очищення від гріха і скоромної їжі.
Чоловіки зазвичай «полоскали зуби», тобто в достатку пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного, а в деяких місцях для «витрушування млинців» влаштовували кулачні бої і т. п.
У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд і «парили» молочну начиння, очищаючи її від жиру і залишків скоромного.
Масляна у народів Європи
Масляна - це веселе свято не тільки Росії, але і всіх країн Європи, у народів яких колись існувала релігія друїдів. Традиція святкувати прихід весни збереглася в різних містах і країнах, від Сибіру до Іспанії. У країнах Західної Європи Масляна плавно переходить в загальнонародний карнавал, де на час святкування змовкають сварки і суперечки, скрізь панує нестримні веселощі, сміх і гумор.
Масничні ходи ряджених відомі вже протягом багатьох століть, але лише з середини XV століття вони набули певних традиційні форми. Вулицями везли знаряддя землеробства - плуги і борони, причому нерідко для сміху в них впрягали незаміжніх жінок і дівчат. З часом ці ходи ставали все складніше і барвисто. Так виникло, наприклад, хід «Шембартлауф» у Нюрнберзі. З роками вулична гра перетворилася на святкову ходу з безліччю учасників, що стало одним з найбільших міських свят.
У зв'язку з розквітом середньовічної міської культури, ремісничих цехів і гільдій масниця стала набувати все більш світський характер. У ці святкові дні вже здавна випивалося чимало міцних напоїв, тепер же до свята стали залучати музикантів і танцюристів. Традиції рясного застілля, танців і маскараду збереглися до нашого часу. Крім танців для середньовічної масниці були характерні різні змагання. У самому кінці масниці проводилося алегоричне змагання: товстий чоловік, котрий уособлював собою масницю, виходив на бій з худою «пісної» старою. Зрозуміло, Пост брав гору над Масляною.
У містах XV століття головними учасниками олійних ігор були ремісники. Під час масниці дозволялося порушувати багато заборон, з'являлася можливість пародіювати події повсякденного життя. Переодягнувшись лікарем, ченцем або навіть надівши жіноче плаття, жартівники дозволяли собі різні витівки, залишаючись при цьому невпізнаними. Ряджені використовували також маски, які протягом багатьох століть були атрибутом і символом релігійних уявлень.
Приблизно до 1450 року складеться відносно стабільний репертуар карнавальних масок. Найчастіше ряджені зображували чортів. Популярні були також фігури відьом і безглуздих сільських мужиків, над якими любили кепкувати городяни. Часто зустрічалися також костюми різних тварин, з кожним з яких середньовічна людина пов'язував певний сенс, адже багато тварин символізували певні гріхи проти християнської моралі.
Фігура карнавального блазня. У XVI столітті церква стала все рішучіше виступати проти олійних ігор, хоча в попередні два століття навіть в монастирях це свято відзначали на широку ногу. При цьому протестантське духовенство було налаштоване ще непримиренною, ніж католицька церква. Починаючи з 1540 року тема масниці та карнавалу стала одним з основних спірних моментів у взаєминах між обома конфесіями. Ці розбіжності призвели до того, що масничні ігри та карнавали збереглися в Німеччині в католицьких місцевостях, зникнувши там, де переважають протестанти. Приблизно в цей же час з карнавальних уявлень зникли фігури чортів і безглуздих селян, їм на зміну прийшли блазні.
Типові атрибути карнавального блазня - це блазнівська шапка з ослячими вухами як символ дурості, скіпетр з фігуркою блазня на вершині (натяк на його самовдоволення) і, нарешті, бубонець. Цей бубонець зазвичай пов'язують з цитатою з Біблії: «Якщо б я розмовляв мовою людським і ангельським і не був сповнений любові, то я був би дзвінкою міддю або гримучим бубенцов». Тобто блазневі не була властива чеснота християнської любові до ближнього. У середні віки він уособлював в першу чергу дурість і дитячість, блазня вважали істотою злим і небезпечним. Дурість тлумачили як невігластво по відношенню до Бога, так що карнавальному блазневі залишалося зробити всього один крок, щоб вступити в союз з дияволом.
Коротше кажучи, блазень зневажав все те, що суспільство зазвичай вважало хорошим і правильним. Таким чином, створення блазнівського королівства, яке стало масляного традицією в середні століття, можна розглядати як пародію на нормальне суспільний устрій. Блазнівським королівством керував король-блазень, у якого, зрозуміло, був свій блазенську двір. Ця традиція до цього дня продовжується у формі «карнавальної гвардії» або «танцювальних спілок».
Сучасна церква вже не живить колишньої ворожості по відношенню до масляного карнавалу: у 1993 році кардинал Фрідріх Веттер, архієпископ мюнхенський, заявив, що масничні костюмовані святкування - це «веселе повстання проти переважної, виснажливого стресу». Вони створюють атмосферу «здорового реалізму, для того щоб ми не вважали себе важливіше, ніж ми є насправді».
На те, що виникнення карнавалу пов'язано з релігійними традиціями, вказує вживане з XVIII століття назва масниці «фастнахт» («Напередодні Великого посту») і відповідний свято у церковному календарі. Лише в XIX столітті в Рейнланде стали частіше вживати слово «Карневале» («карнавал»). Це слово італійського походження, воно увійшло у німецьку мову лише в кінці XVII століття і відбувається, в свою чергу, від церковно-латинської назви поста «carnislevamen», тобто «виключення м'яса». По-італійськи «carnelevare» означає «прибирати м'ясо».
Після масниці йде «Попільна середовище» (аналог російського «чистого понеділка»), яка для католиків - перший день сорокаденного Великого посту перед Великоднем, під час якого вони згадують про страждання Ісуса Христа. Але люди, які беруть участь у карнавалі, хочуть, перш за все, повеселитися, і тому «Попільна середовище» часто не є для них початком реального посту.
Закінчення масниці і початок Великого посту в «Попільну середу» раніше символічно зазначалося особливим дійством. Над лялькою, яка символізувала масницю, спочатку влаштовували блазенську суд, нерідко супроводжувався пародіями на церковні ритуали. Потім цю ляльку зазвичай закопували в купі гною, були й інші варіанти «страти»: розстріл, спалення або утоплення у воді. З цим давнім звичаєм пов'язано спалення опудала, кілька років тому знову введене в Кельні.
Тепер кожен рік опівночі з карнавального вівторка на середу в Кельні спалюють «нуббель» - так тут називають опудало в людський зріст, яке втілює в собі всі карнавальні гріхи. Спалення «нуббеля» знаменує закінчення Масляної і початок Великого посту. Священик підпалює «нуббеля», а всі навколо співають пісню «В Попільну середу свято закінчується». Після того як «нуббель» перетвориться на попіл, можна попросити священика осінити себе попелястим хрестом на знак покаяння. Карнавал закінчено.
У Шотландії на Масляну було прийнято пекти «пісні коржі». У складені разом долоні насипали жменю вівсяної муки, потім муку міцно стискали в долонях і занурювали в холодну воду, а отриманий куля випікали у вогнищі прямо в гарячій золі. Випічку млинців шотландці вважають важливим актом, в якому намагаються взяти участь всі члени сім'ї: один змащує маслом сковороду, інший ллє на неї тісто, третій перевертає млинець ...
В Англії вже багато років проводяться змагання з бігу жінок з млинцями. Об 11.45 лунає дзвін «млинцевого дзвони». Кожна жінка біжить з гарячою сковорідкою і млинцем. Правила змагань наказують, що учасниці повинні бути не молодше 18 років; на кожній обов'язково - фартух і косинка; під час бігу потрібно не менше трьох разів підкинути млинець на сковороді і зловити його. Перша жінка, яка передасть млинець дзвонарю, стає чемпіонкою млинцевих гонок на рік і отримує в нагороду ... поцілунок дзвонаря.
У школах Данії в масничні дні проводяться театральні вистави, концерти. Школярі обмінюються знаками дружби, передають своїм друзям через знайомих жартівливі листи без вказівки зворотної адреси. Якщо хлопчик отримає такий лист від дівчинки і вгадає її ім'я, то на Великдень вона подарує йому шоколад.
Якщо головними героями російської Масниці були молодята, то в Східній Європі - холостяки. Бережіться, холостяки, Масниці. Особливо, якщо випадково опинитеся в цей час у Польщі. Горді полячки, приспавши вашу пильність оладками, пончиками, хмизом і горілкою, на десерт неодмінно оттаскают вас за волосся. В останній день Масляної можна зайти до шинку, де скрипаль буде «продавати» незаміжніх дівчат.
А в Чехії в ці веселі дні молоді хлопці з вимазаними сажею особами під музику обходять все село, везучи за собою заквітчаний дерев'яний брусок - «клатік». Він вішається кожній дівчині на шию або прив'язується до руки або ноги. Бажаєш відкупитися - плати.
У Сербії вас неодмінно посадять у свиняче корито і поволокут по селі. А на даху власного будинку ви можете виявити фігуру солом'яного діда.
У рейнських містах масничні святкування називаються «Карневале» (Karneval), в Майнці та його околицях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабії «фасснет» (Fassnet), а в Баварії «Фашінги» (Fasching). Розрізняються не тільки назви свята, відзначають його теж скрізь по-різному.
Самою широкою популярністю користується карнавал в Рейнській області - Рейнланде. Тутешній карнавал - це нестримні веселощі починаючи з масляного четверга до вівторка. Народ співає і розгойдується з одного боку в бік, танцює і сміється, п'є міцні напої і фліртує. По вулицях розгулюють ряджені різного віку, різноманітності костюмів і масок немає межі. Клоуни, відьми, принцеси і ковбої стоять упереміж вздовж вулиці і чекають карнавальної ходи. Дітям дістаються солодощі, які учасники карнавального параду жменями кидають у натовп з оздоблених автомобілів, а дорослим частенько підносять по чарці шнапсу. Захоплення викликає вигадка, з якою оформляють карнавальні автомобілі: ось де вже справді не шкодують ні грошей, ні зусиль. Повз строкатого натовпу пропливають замки і парусні кораблі, між ними простують оркестри, які виконують відомі карнавальні пісні, тут же підхоплюють публікою.
Масничні святкування на південно-заході Німеччини мають дещо іншу форму, ніж у Рейнланде. Їх учасники надягають хитромудрі дерев'яні маски страшних відьом і чортів. Ряджені носять також маски фантастичних тварин, в кожній місцевості є своя фігура карнавального блазня. У швабсько-алеманським землях велику увагу приділяють старим традиціям, тому учасники олійних уявлень суворо стежать за тим, щоб костюми і маски відповідали старовинними зразками. У деяких містах на маснична хода не можна з'явитися в першій же під руку масці, треба, щоб її офіційно затвердили.
Масляні гуляння в Кельні називаються «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнці «фассенахт» (Fassenacht). Масляна і карнавал займають міцне місце в житті Німеччини, хоча міський карнавал в його нинішній формі виник не так вже й давно. Ця традиція склалася тільки на початку XIX століття, після того як була проведена реформа олійних святкувань - спочатку в Кельні, потім в Майнці, Дюссельдорфі та інших рейнських містах.
Знаменитий кельнський карнавал зобов'язаний своєю нинішньою формою ініціативи кількох осіб, які в 1822 році вирішили реорганізувати масничні гри, щоб вони краще відповідали новим потребам суспільства. У масляничний понеділок 1823 відбулося перше кельнське карнавальна хода. У наступні роки виникли організаційні структури карнавалу, які збереглися до цих пір.
Поряд із засіданнями різних товариств і великим карнавальною ходою в «божевільний понеділок» в цей час виникли головні фігури, характерні для кельнського карнавалу: Принц Карнавал, який спочатку називався «Герой Карнавал», Діва Колоніа, яка колись була символом незалежності старовинного імперського міста Кельна (у наш час її роль завжди грає чоловік), і Селянин, у фігурі якого втілилися бойовитість і сила міста, а також його вірність єдиному німецькому державі. Ці три фігури, що стоять в центрі карнавального дійства в Кельні і іменовані Карнавальної Трійцею, характерні саме для цього міста. В інших містах на карнавалі очолюють Принц та Принцеса.
«Хід духів» у старовинному прирейнской місті Бланкенхайме. Символічна мета бланкенхаймского «ходи духів» - наближення весни за допомогою вигнання злих демонів зими - змушує згадати про одну з версій споконвічного сенсу свята Масляної. Ця хода вже багато століть являє собою кульмінацію тутешніх олійних свят. Його учасники вбираються парфумами або привидами: вони закутуються в білі простирадла, кути яких зав'язують на лобі у вигляді ріжків.
Щороку ввечері в суботу карнавальної тижня низка духів з дикими криками проноситься по місту. Жителі Бланкенхайма так пояснюють цей стародавній звичай, завжди збирає численних глядачів: за допомогою ритуальної танці духи весни проганяють зимових духів. Відьми з мітлами і диявол з тризубцем кружляють і стрибають, щоб вигнати з усіх темних кутів духів і демонів холодної пори року.
У Бланкенхайме Принц Карнавал спочатку очолює ходу як «головний дух»; лише наступного ранку, в неділю, його офіційно оголошують Принцом. Як і його колеги в Кельні, Дюссельдорфі або інших містах, він отримує від бургомістра блазенську скіпетр і ключ від міста. Тепер аж до «Попелястого середовища» він символічно править містом.
Довідкові відомості
Спорідненість через шлюб у росіян
Короткий словничок
Батьки подружжя
Свекор - батько чоловіка.
Свекруха - мати чоловіка.
Тесть - батько дружини.
Теща - мати дружини.
Сват - батько одного з подружжя по відношенню до батьків іншого чоловіка.
Свати (сваха) - мати одного з подружжя по відношенню до батьків іншого чоловіка. Також «свати баба», «сваха» - жінка, що займається сватання, пристроєм шлюбів.
Брати і сестри подружжя
Дівер - брат чоловіка.
Зовиця - сестра чоловіка.
Шурин - брат дружини.
- Шуріч - (устар.) син шурина.
Своячка - сестра дружини.
Свояк чи зять - брата дружини або сестрі дружини
Чоловік (а) близького родича
Зять - чоловік сестри, дочки, зовиці. Іншими словами, зять - чоловік по відношенню до сім'ї дружини: до її батьків (тестю і тещі), її сестрі (своячці), її брата (швагрові) і дружині останнього.
- Вдомнік (влазень, прізяченний, вабій) - зять, прийнятий тестем або тещею в будинок, на одне господарство.
Невістка - дружина сина, брата, швагра. Іншими словами, невістка - жінка по відношенню до сім'ї чоловіка: до його батьків (свекру і свекрухи), його брата (дівер), його сестрі (зовиці) і чоловікові останньої. Невістка для батька і матері чоловіка є також невісткою для всієї його родини.
- Невістка (синоха) - дружина сина по відношенню до його батька (свекру) та матері (свекрухи).
- Ятровь (ятровка, братове, сношенніца) - дружина брата чоловіка (дружина дівера).
Свояк - чоловік своячки. Іншими словами, свояки - чоловіки, чиї дружини є сестрами.
Братаніха - дружина двоюрідного брата.
Волхви - служителі давньослов'янського язичницького культу, особливий клас людей, який користувався великим впливом в давнину. Це були мудреці, сила яких полягала у знанні ними таємниць, що передаються з покоління в покоління, що вимагають тривалого спеціального навчання і тому недоступних звичайним людям. Таким чином, співтовариство волхвів було у стародавніх народів своєрідною «академією всіх тодішніх наук», включаючи науку управління людьми.
Слов'янське слово «волхви» (інше написання «волхви») має значення «жерці Велеса», найбільш шанованого у слов'ян язичницького бога худоби. Кельтський аналог слова «волхв» - «друїд».
Існувала чітка ієрархія волхвів (друїдів) за ступенем знання, на які піднімалися поступово. Волхви могли представляти собою різні ступені «мудрості» - від простого неосвіченого знахарства до дійсно наукового знання. (І не кожна сучасна людина, що навіть має вищу освіту, зможе самостійно точно визначити у році дні сонцестояння й рівнодення, а «кваліфіковані» волхви цілком справлялися з цим завданням, оскільки саме ці дні були самими священними язичницькими святами і на них будувався календар волхвів / друїдів.)
У слов'янському язичницькому суспільстві волхви виділилися як особлива група, пов'язана з проведенням релігійних обрядів, передбаченнями, ворожіннями, умінням ведення записів, володінням рахунком і майстерно лікуванням.
Чари - це синонім чаклунства, прогнози. Волхв одночасно був пророком, досвідченим звіздарем, шаманом, правильним провісником погоди, знавцем коли і що слід сіяти, коли і як добувати і зберігати дари природи, вмілим цілителем і мудрим упорядником зілля, досвідченим психологом і знавцем управління людськими спільнотами.
У давньослов'янської ієрархії волхви традиційно займали високе місце поряд з правителем. («Волхви не бояться могутніх владик» - А. С. Пушкін.) І після прийняття християнства князі частенько приходили до волхвів за прогнозами, вказівками в складних обставинах і духовною допомогою.
Волхви шанувалися сховищем мудрості і носіями зв'язку Рода і Вселенського Розуму (тобто природи).
Після прийняття християнства на Русі волхви безстрашно боролися за незалежність слов'ян і стали учасниками багатьох повстань потів поневолювачів-варягів (вікінгів), підтримували опозиційні київському князю сили.
Волхви зблизилися з родиною полоцького князя Брячислава Ізяславича, який боровся проти Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрий відомий руйнуванням храму Велеса на місці майбутнього Ярославля (бл. 1010) і придушенням повстання у Ростовській землі на чолі з волхвами в 1024 році.
Син Брячислава - Всеслав Полоцький - був народжений «від волхованія», носив на шиї «сорочку» (пелену), в якій народився, через що, за словами літописця, він був «немилості на кровопролиття». «Слово о полку Ігоревім» приписує князю вміння волхвів: оборотнічество, ворожіння і мана. Одночасно з невдалою боротьбою Всеслава Полоцького за Новгород і Київ по Русі прокочується ряд народних виступів на чолі з волхвами (бл. 1071 р.): у Новгороді (придушене князем Глібом), близько Ярославля і Белоозера (придушене Яном Вишатича); підбивають до непокори варягам -князям волхв об'явився і в Києві, але безслідно зник в одну з ночей.
Останні «справжні» волхви згадуються в XIII-XIV ст. в Новгороді і Пскові. До цього часу язичництво на Русі було практично ліквідовано. Разом з волхвами зникли і їхні знання. Пізніше під назвою «волхви» в Росії розумілися лише різного роду народні знахарі, єретики і новоявлені чорнокнижники.
Пояснення про UTC
UTC - універсальний координований час (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Універсальне час, також Загальне скоординоване час - основа громадянського часу, що відрізняється на цілу кількість секунд від атомного часу та на дробову кількість секунд від UT1.
UTC - було введено замість часу за Гринвічем (GMT), і іноді також помилково називається GMT. Нова шкала часу UTC була введена, оскільки шкала GMT є нерівномірною шкалою і пов'язана з добовим обертанням Землі. Шкала UTC базується на рівномірній шкалою атомного часу TAI і є більш зручною для цивільного використання. Часові пояси навколо земної кулі описуються як додатне або від'ємне зміщення від UTC.
Слід пам'ятати, що UTC не змінюється взимку та влітку. Тому для тих місць, де переходять на літній час, зміщення відносно UTC змінюється.
У Росії та в Європі існує перехід на літній час, який здійснюється в останню неділю березня о 2:00 переводом годинникових стрілок на 1 годину вперед, а зворотний перехід здійснюється в останню неділю жовтня о 3:00 переводом стрілок на 1 годину назад.
Поправка UTC для Москви - взимку + 3 години, влітку + 4 години. Якщо взимку в Москві 20:20, то UTC = 17:20, а з березня по жовтень = 16:20.
Таким чином, дата сонцестояння або рівнодення за московським часом може зміститися на наступну дату відносно UTC. Наприклад, якщо час за UTC 23:00 22 червня, то у Москві вже 3:00 23 червня.
Колись у дохристиянські часи у «варварських» народів Європи, в т.ч. у слов'ян, існувала єдина релігія друїдів (волхвів), в якій головними святами були 4 астрономічно важливих дня - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення.
Календар друїдів був завжди точний, тому що прив'язувався не до кількості днів у році (вона, як і у нас нині, могло змінюватися), а до астрономічних подій цих чотирьох днів, які відбуваються в природі незалежно від будь-якого календаря.
З усіх свят наших предків-язичників Йоль, безсумнівно, самий головний, самий священний і наймогутніший.
Походження слова «Йоль» губиться в глибині століть. Швидше за все, воно сходить до індоєвропейського кореня зі значенням «обертатися», «крутитися», «колесо» (від цього кореня походять і наше слово «дзига»). Можливо, воно означає «час повороту», «поворот року», «час жертвоприношень» або «темний час».
На жаль, писемність у наших предків - східних слов'ян - з'явилася лише після прийняття християнства, коли язичництво і язичницькі звичаї вже піддавалися жорстоким гонінням, а святилища язичників-слов'ян були знищені. Тому про слов'янських язичницьких звичаї до нас дійшли уривчасті письмові відомості, які, виходячи із спільності релігії друїдів, доводиться доповнювати відомостями з історії інших європейських народів дохристиянського періоду. Окрім письмових джерел, в распоряденіі історичної науки є й дані численних археологічних досліджень.
За сучасним календарем Йоль починається в ніч з 19 на 20 грудня - це Початкова Ніч Йоля («нульова»). Потім іде 1-я Ніч (материнська), 2-а, 3-я ... і так до заключної самої чарівної 12-й Ночі (новорічної).
Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершитися жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.
В ці ночі всі світи сходяться в Мідгард: боги і богині сходять на землю, тролі і ельфи розмовляють з людьми, мертві виходять з Нижніх Міров; ті ж з людей, хто часто спілкується зі Світом Іншим, на час залишають свої тіла і приєднуються до вершників Дикої Полювання (oskorei - «наїзники Асгарда»), або ж стають перевертнями (вервольфа) та іншими духами.
Йоль - час священного свята і загального бенкету, в яке всі члени роду (клану) до вечора Початковою Ночі на 13 діб збиралися разом, щоб знову зустріти сонце, повстале з мороку, і побачити відроджений світ. Вірили, що невдачі і горі очікують залишається в цей час на самоті або серед чужих, поза свого роду.
Крім спілкування, гулянь і бенкетів, в цей час відбувалося безліч язичницьких релігійних обрядів, які сприяли згуртуванню роду, усвідомлення його як єдиного цілого, забезпечення успішного майбутнього всього роду і кожного члена.
Деякі елементи свята Йоля збереглися в християнському Різдві - наприклад, вічнозелене дерево, що символізує життя, яка продовжиться і після зимових холодів.
За традицією Йоль триває 13 Ночей, які називають «Ночі духів», що збереглося і в німецькому їх найменування, Weihnachten. Рахунок ночей ведеться з нуля, з Початковою Ночі.
Початкова Ніч Йоля (з 19-го на 20-е грудня за сучасним календарем), в основному, йшла на зустріч родичів, що з'їжджаються на свято вже до вечора (вдень були в дорозі), розміщення їх в оселях на майбутні 13 днів, бесіди членів роду, іноді вже рік не бачили один одного, знайомства з новими членами роду (бо вона і вважалася «нульовий»).
«Ніч матері» (материнська), 1-а Ніч Йоля - відзначається з 20 на 21 грудня.
У давнину в англосаксонських племен Перша Ніч Йоля була за ніч до зимового сонцестояння (воно буває 21 або 22 грудня в залежності від року), тобто перед найдовшої ночі в році. За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася «материнської», і якщо раніше вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дісамі і Фригг, а також ушановувань матерів сімейств, то зараз це виглядає як вечір «в колі сім'ї».
«Ніч матері» - це ніч перед зимовим сонцестоянням. У наступну ніч сонце опуститься в саму нижню крапку. Це кінець року. Вся річна робота закінчена, засіки повні. Час підвести підсумки і віддячити богів і домашніх духів за їх сприяння у всіх справах протягом усього року. Час звільнитися від усіх турбот і тривог для зустрічі нового життєвого циклу. Це темне, жіноче час.
Через 12 ночей народиться Новий рік. Господині наводять лад в будинку, прикрашають його і збирає сім'ю у вогнища. Вони славлять Богинь. Мати відкриває ворота Іншого Світу, щоб впустити в наш світ нове життя.
Всі роботи по будинку повинні бути закінчені до вечора цього дня, вінок Йоля повинен бути зроблений і весь будинок повинен бути прикрашений зеленню Йоля (ялиновими гілками). По можливості, вся сім'я повинна сходити в лазню або сауну (принаймні, просто помитися) у другій половині дня, щоб душі і тіла очистилися.
Вінок із ялинових або соснових гілок з 8-ма свічками повинен бути приготований і встановлений на камінній дошці або в місці, що є «серцем» будинку.
Свічки у вінку Йоля повинні горіти всю ніч, а по можливості - до 12-ї Ночі (Новорічної ночі).
Ніч Зимового Сонцестояння - 2-я Ніч Йоля (за сучасним календарем відзначається в ніч з 21 на 22 грудня).
Це найважливіша ніч свята «Йоль» - походить зимове сонцестояння (21 або 22 грудня). Це найдовша ніч у році, коли Сонце опускається в саму нижню точку, і під час якої справжніми володарями в цьому світі стають духи. У цю ніч запалювали «багаття Йоля» і охороняли будинок від злих духів; в цю ж ніч давалися найщиріші клятви і обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному в цю ніч - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими і духами Іншого Світу.
3-я - 11-я Ночі Йоля. У наступні дні і ночі Йоля нескінченні веселі бенкети змінювалися виконанням обрядів, а обряди - бенкетами і гуляннями. Час сну і неспання учасників святкувань втрачало свій звичайний порядок.
Закінчується «Йоль» в саму чарівну «Дванадцяту Ніч» - це сучасна Новорічна Ніч (з 31 грудня на 1 січня) (власне, на тринадцяту, про що свідчить навіть її древнеисландском найменування, Threttandi, тому що рахунок ведеться з «нульовою» Початковою ночі) - тобто 1 січня по древнегерманском літочисленням.
Наступний день (перший день Нового року) вважався «Днем Долі» - все, що сказано і зроблено 1 січня до заходу сонця, визначало всі події року, що наступив (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, ніж знамення цього дня, особливо ті, що були явлені під час чарівної «Дванадцятої Ночі» (від заходу до світанку); та найсильніші слова - ті, що сказані в цю Ніч.
І нині у всіх народів Європи, включаючи слов'ян, зберігається особливе «магічне» сприйняття сенсу чарівної Новорічної ночі - стародавньої язичницької Дванадцятої Ночі Йоля.
Після Дня Долі, вранці 2 січня члени роду, під час 13-ти днів Йоля всі разом, від немовляти до старого, пліч-о-пліч урочисто, весело і святково зустріли явище світу оновленого сонця (ранок дня після зимового сонцестояння) і Новий Рік, спільними обрядами «закрутити» в потрібну сторону веретено богині Долі, які захистили себе від злих духів темних ночей, належним чином умилостивити своїх язичницьких богів (символізують древніх предків), тепер збирали свої речі і роз'їжджалися по своїх домівках і у своїх справах.
Деяким з них вдавалося знову зустрітися лише через рік, під час наступного Йоля. Так свято допомагав зберігати єдність всього роду і взаємну підтримку, тоді необхідні для виживання.
У центральних областях Росії «проводи Масниці» супроводжувалися видаленням за межі культурного простору скоромної їжі, що символізує Масляну. Тому в вогнищах дійсно іноді спалювали залишки млинців, масла, лили туди молоко, однак частіше просто казали дітям, що в багатті згоріли всі скоромні страви (пор.: «молоко згоріло, в Ростов відлетіло» і под.). Деякі звичаї були адресовані дітям і повинні були налякати їх і примусити до послуху: на Ніжегородчіне в останню неділю масляного тижня у центрі села встановлювали жердину, на який влізав мужик з віником і, роблячи вигляд, що б'є когось, кричав: «Не проси молока, млинців, яєчні ».
Серед інших звичаїв і розваг масляного тижня було ряжение (у Росії ряджені супроводжували опудало МАСНИЦІ), водіння «кози» або «козла» (східна Україна), кулачні бої і ігри в м'яч (часом досить жорстокі і закінчуються каліцтвами), півнячі і гусячі бої , гойдалки, каруселі, молодіжні вечірки та ін
В останній день Масляної всі один в одного просили вибачення, наречені їздили за своїми рідними, обдаровували тестя і тещу, сватів і дружок за весільні подарунки.
Їздили також обдаровувати кума з кумою: вважалося, що самий почесний подарунок для кума - рушник, для куми - шматок мила.
У неділю спалювали опудало, як символ зими, яка закінчилася. А попіл розвівали над полями - «на багатий урожай».
У селах палили багаття, але не звичайні - з хмизу та полін, а із соломи та старих речей. Кидали в багаття все, що в новому році вже не знадобитися, щоб звільнитися від усього непотрібного.
У містах же багаття розводили з іншою метою - розтопити крижані гори, щоб знищити останній прояв зими - холод і лід.
Увечері між рідними і близькими відбувалося Прощення: діти кланялися в ноги своїм батькам і просили вибачення, після них приходили усі близькі і рідні.
Таким чином, люди звільнялися від старих образ, накопичених за рік, і зустрічали новий рік з чистим серцем і легкою душею.
Чистий понеділок - перший день Великого посту
Прощання з Масляною завершувалося в перший день Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем очищення від гріха і скоромної їжі.
Чоловіки зазвичай «полоскали зуби», тобто в достатку пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного, а в деяких місцях для «витрушування млинців» влаштовували кулачні бої і т. п.
У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд і «парили» молочну начиння, очищаючи її від жиру і залишків скоромного.
Масляна у народів Європи
Масляна - це веселе свято не тільки Росії, але і всіх країн Європи, у народів яких колись існувала релігія друїдів. Традиція святкувати прихід весни збереглася в різних містах і країнах, від Сибіру до Іспанії. У країнах Західної Європи Масляна плавно переходить в загальнонародний карнавал, де на час святкування змовкають сварки і суперечки, скрізь панує нестримні веселощі, сміх і гумор.
Масничні ходи ряджених відомі вже протягом багатьох століть, але лише з середини XV століття вони набули певних традиційні форми. Вулицями везли знаряддя землеробства - плуги і борони, причому нерідко для сміху в них впрягали незаміжніх жінок і дівчат. З часом ці ходи ставали все складніше і барвисто. Так виникло, наприклад, хід «Шембартлауф» у Нюрнберзі. З роками вулична гра перетворилася на святкову ходу з безліччю учасників, що стало одним з найбільших міських свят.
У зв'язку з розквітом середньовічної міської культури, ремісничих цехів і гільдій масниця стала набувати все більш світський характер. У ці святкові дні вже здавна випивалося чимало міцних напоїв, тепер же до свята стали залучати музикантів і танцюристів. Традиції рясного застілля, танців і маскараду збереглися до нашого часу. Крім танців для середньовічної масниці були характерні різні змагання. У самому кінці масниці проводилося алегоричне змагання: товстий чоловік, котрий уособлював собою масницю, виходив на бій з худою «пісної» старою. Зрозуміло, Пост брав гору над Масляною.
У містах XV століття головними учасниками олійних ігор були ремісники. Під час масниці дозволялося порушувати багато заборон, з'являлася можливість пародіювати події повсякденного життя. Переодягнувшись лікарем, ченцем або навіть надівши жіноче плаття, жартівники дозволяли собі різні витівки, залишаючись при цьому невпізнаними. Ряджені використовували також маски, які протягом багатьох століть були атрибутом і символом релігійних уявлень.
Приблизно до 1450 року складеться відносно стабільний репертуар карнавальних масок. Найчастіше ряджені зображували чортів. Популярні були також фігури відьом і безглуздих сільських мужиків, над якими любили кепкувати городяни. Часто зустрічалися також костюми різних тварин, з кожним з яких середньовічна людина пов'язував певний сенс, адже багато тварин символізували певні гріхи проти християнської моралі.
Фігура карнавального блазня. У XVI столітті церква стала все рішучіше виступати проти олійних ігор, хоча в попередні два століття навіть в монастирях це свято відзначали на широку ногу. При цьому протестантське духовенство було налаштоване ще непримиренною, ніж католицька церква. Починаючи з 1540 року тема масниці та карнавалу стала одним з основних спірних моментів у взаєминах між обома конфесіями. Ці розбіжності призвели до того, що масничні ігри та карнавали збереглися в Німеччині в католицьких місцевостях, зникнувши там, де переважають протестанти. Приблизно в цей же час з карнавальних уявлень зникли фігури чортів і безглуздих селян, їм на зміну прийшли блазні.
Типові атрибути карнавального блазня - це блазнівська шапка з ослячими вухами як символ дурості, скіпетр з фігуркою блазня на вершині (натяк на його самовдоволення) і, нарешті, бубонець. Цей бубонець зазвичай пов'язують з цитатою з Біблії: «Якщо б я розмовляв мовою людським і ангельським і не був сповнений любові, то я був би дзвінкою міддю або гримучим бубенцов». Тобто блазневі не була властива чеснота християнської любові до ближнього. У середні віки він уособлював в першу чергу дурість і дитячість, блазня вважали істотою злим і небезпечним. Дурість тлумачили як невігластво по відношенню до Бога, так що карнавальному блазневі залишалося зробити всього один крок, щоб вступити в союз з дияволом.
Коротше кажучи, блазень зневажав все те, що суспільство зазвичай вважало хорошим і правильним. Таким чином, створення блазнівського королівства, яке стало масляного традицією в середні століття, можна розглядати як пародію на нормальне суспільний устрій. Блазнівським королівством керував король-блазень, у якого, зрозуміло, був свій блазенську двір. Ця традиція до цього дня продовжується у формі «карнавальної гвардії» або «танцювальних спілок».
Сучасна церква вже не живить колишньої ворожості по відношенню до масляного карнавалу: у 1993 році кардинал Фрідріх Веттер, архієпископ мюнхенський, заявив, що масничні костюмовані святкування - це «веселе повстання проти переважної, виснажливого стресу». Вони створюють атмосферу «здорового реалізму, для того щоб ми не вважали себе важливіше, ніж ми є насправді».
На те, що виникнення карнавалу пов'язано з релігійними традиціями, вказує вживане з XVIII століття назва масниці «фастнахт» («Напередодні Великого посту») і відповідний свято у церковному календарі. Лише в XIX столітті в Рейнланде стали частіше вживати слово «Карневале» («карнавал»). Це слово італійського походження, воно увійшло у німецьку мову лише в кінці XVII століття і відбувається, в свою чергу, від церковно-латинської назви поста «carnislevamen», тобто «виключення м'яса». По-італійськи «carnelevare» означає «прибирати м'ясо».
Після масниці йде «Попільна середовище» (аналог російського «чистого понеділка»), яка для католиків - перший день сорокаденного Великого посту перед Великоднем, під час якого вони згадують про страждання Ісуса Христа. Але люди, які беруть участь у карнавалі, хочуть, перш за все, повеселитися, і тому «Попільна середовище» часто не є для них початком реального посту.
Закінчення масниці і початок Великого посту в «Попільну середу» раніше символічно зазначалося особливим дійством. Над лялькою, яка символізувала масницю, спочатку влаштовували блазенську суд, нерідко супроводжувався пародіями на церковні ритуали. Потім цю ляльку зазвичай закопували в купі гною, були й інші варіанти «страти»: розстріл, спалення або утоплення у воді. З цим давнім звичаєм пов'язано спалення опудала, кілька років тому знову введене в Кельні.
Тепер кожен рік опівночі з карнавального вівторка на середу в Кельні спалюють «нуббель» - так тут називають опудало в людський зріст, яке втілює в собі всі карнавальні гріхи. Спалення «нуббеля» знаменує закінчення Масляної і початок Великого посту. Священик підпалює «нуббеля», а всі навколо співають пісню «В Попільну середу свято закінчується». Після того як «нуббель» перетвориться на попіл, можна попросити священика осінити себе попелястим хрестом на знак покаяння. Карнавал закінчено.
У Шотландії на Масляну було прийнято пекти «пісні коржі». У складені разом долоні насипали жменю вівсяної муки, потім муку міцно стискали в долонях і занурювали в холодну воду, а отриманий куля випікали у вогнищі прямо в гарячій золі. Випічку млинців шотландці вважають важливим актом, в якому намагаються взяти участь всі члени сім'ї: один змащує маслом сковороду, інший ллє на неї тісто, третій перевертає млинець ...
В Англії вже багато років проводяться змагання з бігу жінок з млинцями. Об 11.45 лунає дзвін «млинцевого дзвони». Кожна жінка біжить з гарячою сковорідкою і млинцем. Правила змагань наказують, що учасниці повинні бути не молодше 18 років; на кожній обов'язково - фартух і косинка; під час бігу потрібно не менше трьох разів підкинути млинець на сковороді і зловити його. Перша жінка, яка передасть млинець дзвонарю, стає чемпіонкою млинцевих гонок на рік і отримує в нагороду ... поцілунок дзвонаря.
У школах Данії в масничні дні проводяться театральні вистави, концерти. Школярі обмінюються знаками дружби, передають своїм друзям через знайомих жартівливі листи без вказівки зворотної адреси. Якщо хлопчик отримає такий лист від дівчинки і вгадає її ім'я, то на Великдень вона подарує йому шоколад.
Якщо головними героями російської Масниці були молодята, то в Східній Європі - холостяки. Бережіться, холостяки, Масниці. Особливо, якщо випадково опинитеся в цей час у Польщі. Горді полячки, приспавши вашу пильність оладками, пончиками, хмизом і горілкою, на десерт неодмінно оттаскают вас за волосся. В останній день Масляної можна зайти до шинку, де скрипаль буде «продавати» незаміжніх дівчат.
А в Чехії в ці веселі дні молоді хлопці з вимазаними сажею особами під музику обходять все село, везучи за собою заквітчаний дерев'яний брусок - «клатік». Він вішається кожній дівчині на шию або прив'язується до руки або ноги. Бажаєш відкупитися - плати.
У Сербії вас неодмінно посадять у свиняче корито і поволокут по селі. А на даху власного будинку ви можете виявити фігуру солом'яного діда.
У рейнських містах масничні святкування називаються «Карневале» (Karneval), в Майнці та його околицях «фастнахт» (Fastnacht), в Швабії «фасснет» (Fassnet), а в Баварії «Фашінги» (Fasching). Розрізняються не тільки назви свята, відзначають його теж скрізь по-різному.
Самою широкою популярністю користується карнавал в Рейнській області - Рейнланде. Тутешній карнавал - це нестримні веселощі починаючи з масляного четверга до вівторка. Народ співає і розгойдується з одного боку в бік, танцює і сміється, п'є міцні напої і фліртує. По вулицях розгулюють ряджені різного віку, різноманітності костюмів і масок немає межі. Клоуни, відьми, принцеси і ковбої стоять упереміж вздовж вулиці і чекають карнавальної ходи. Дітям дістаються солодощі, які учасники карнавального параду жменями кидають у натовп з оздоблених автомобілів, а дорослим частенько підносять по чарці шнапсу. Захоплення викликає вигадка, з якою оформляють карнавальні автомобілі: ось де вже справді не шкодують ні грошей, ні зусиль. Повз строкатого натовпу пропливають замки і парусні кораблі, між ними простують оркестри, які виконують відомі карнавальні пісні, тут же підхоплюють публікою.
Масничні святкування на південно-заході Німеччини мають дещо іншу форму, ніж у Рейнланде. Їх учасники надягають хитромудрі дерев'яні маски страшних відьом і чортів. Ряджені носять також маски фантастичних тварин, в кожній місцевості є своя фігура карнавального блазня. У швабсько-алеманським землях велику увагу приділяють старим традиціям, тому учасники олійних уявлень суворо стежать за тим, щоб костюми і маски відповідали старовинними зразками. У деяких містах на маснична хода не можна з'явитися в першій же під руку масці, треба, щоб її офіційно затвердили.
Масляні гуляння в Кельні називаються «фастеловенд» (Fastelovend), а в Майнці «фассенахт» (Fassenacht). Масляна і карнавал займають міцне місце в житті Німеччини, хоча міський карнавал в його нинішній формі виник не так вже й давно. Ця традиція склалася тільки на початку XIX століття, після того як була проведена реформа олійних святкувань - спочатку в Кельні, потім в Майнці, Дюссельдорфі та інших рейнських містах.
Знаменитий кельнський карнавал зобов'язаний своєю нинішньою формою ініціативи кількох осіб, які в 1822 році вирішили реорганізувати масничні гри, щоб вони краще відповідали новим потребам суспільства. У масляничний понеділок 1823 відбулося перше кельнське карнавальна хода. У наступні роки виникли організаційні структури карнавалу, які збереглися до цих пір.
Поряд із засіданнями різних товариств і великим карнавальною ходою в «божевільний понеділок» в цей час виникли головні фігури, характерні для кельнського карнавалу: Принц Карнавал, який спочатку називався «Герой Карнавал», Діва Колоніа, яка колись була символом незалежності старовинного імперського міста Кельна (у наш час її роль завжди грає чоловік), і Селянин, у фігурі якого втілилися бойовитість і сила міста, а також його вірність єдиному німецькому державі. Ці три фігури, що стоять в центрі карнавального дійства в Кельні і іменовані Карнавальної Трійцею, характерні саме для цього міста. В інших містах на карнавалі очолюють Принц та Принцеса.
«Хід духів» у старовинному прирейнской місті Бланкенхайме. Символічна мета бланкенхаймского «ходи духів» - наближення весни за допомогою вигнання злих демонів зими - змушує згадати про одну з версій споконвічного сенсу свята Масляної. Ця хода вже багато століть являє собою кульмінацію тутешніх олійних свят. Його учасники вбираються парфумами або привидами: вони закутуються в білі простирадла, кути яких зав'язують на лобі у вигляді ріжків.
Щороку ввечері в суботу карнавальної тижня низка духів з дикими криками проноситься по місту. Жителі Бланкенхайма так пояснюють цей стародавній звичай, завжди збирає численних глядачів: за допомогою ритуальної танці духи весни проганяють зимових духів. Відьми з мітлами і диявол з тризубцем кружляють і стрибають, щоб вигнати з усіх темних кутів духів і демонів холодної пори року.
У Бланкенхайме Принц Карнавал спочатку очолює ходу як «головний дух»; лише наступного ранку, в неділю, його офіційно оголошують Принцом. Як і його колеги в Кельні, Дюссельдорфі або інших містах, він отримує від бургомістра блазенську скіпетр і ключ від міста. Тепер аж до «Попелястого середовища» він символічно править містом.
Довідкові відомості
Спорідненість через шлюб у росіян
Короткий словничок
Батьки подружжя
Свекор - батько чоловіка.
Свекруха - мати чоловіка.
Тесть - батько дружини.
Теща - мати дружини.
Сват - батько одного з подружжя по відношенню до батьків іншого чоловіка.
Свати (сваха) - мати одного з подружжя по відношенню до батьків іншого чоловіка. Також «свати баба», «сваха» - жінка, що займається сватання, пристроєм шлюбів.
Брати і сестри подружжя
Дівер - брат чоловіка.
Зовиця - сестра чоловіка.
Шурин - брат дружини.
- Шуріч - (устар.) син шурина.
Своячка - сестра дружини.
Свояк чи зять - брата дружини або сестрі дружини
Чоловік (а) близького родича
Зять - чоловік сестри, дочки, зовиці. Іншими словами, зять - чоловік по відношенню до сім'ї дружини: до її батьків (тестю і тещі), її сестрі (своячці), її брата (швагрові) і дружині останнього.
- Вдомнік (влазень, прізяченний, вабій) - зять, прийнятий тестем або тещею в будинок, на одне господарство.
Невістка - дружина сина, брата, швагра. Іншими словами, невістка - жінка по відношенню до сім'ї чоловіка: до його батьків (свекру і свекрухи), його брата (дівер), його сестрі (зовиці) і чоловікові останньої. Невістка для батька і матері чоловіка є також невісткою для всієї його родини.
- Невістка (синоха) - дружина сина по відношенню до його батька (свекру) та матері (свекрухи).
- Ятровь (ятровка, братове, сношенніца) - дружина брата чоловіка (дружина дівера).
Свояк - чоловік своячки. Іншими словами, свояки - чоловіки, чиї дружини є сестрами.
Братаніха - дружина двоюрідного брата.
Волхви - служителі давньослов'янського язичницького культу, особливий клас людей, який користувався великим впливом в давнину. Це були мудреці, сила яких полягала у знанні ними таємниць, що передаються з покоління в покоління, що вимагають тривалого спеціального навчання і тому недоступних звичайним людям. Таким чином, співтовариство волхвів було у стародавніх народів своєрідною «академією всіх тодішніх наук», включаючи науку управління людьми.
Слов'янське слово «волхви» (інше написання «волхви») має значення «жерці Велеса», найбільш шанованого у слов'ян язичницького бога худоби. Кельтський аналог слова «волхв» - «друїд».
Існувала чітка ієрархія волхвів (друїдів) за ступенем знання, на які піднімалися поступово. Волхви могли представляти собою різні ступені «мудрості» - від простого неосвіченого знахарства до дійсно наукового знання. (І не кожна сучасна людина, що навіть має вищу освіту, зможе самостійно точно визначити у році дні сонцестояння й рівнодення, а «кваліфіковані» волхви цілком справлялися з цим завданням, оскільки саме ці дні були самими священними язичницькими святами і на них будувався календар волхвів / друїдів.)
У слов'янському язичницькому суспільстві волхви виділилися як особлива група, пов'язана з проведенням релігійних обрядів, передбаченнями, ворожіннями, умінням ведення записів, володінням рахунком і майстерно лікуванням.
Чари - це синонім чаклунства, прогнози. Волхв одночасно був пророком, досвідченим звіздарем, шаманом, правильним провісником погоди, знавцем коли і що слід сіяти, коли і як добувати і зберігати дари природи, вмілим цілителем і мудрим упорядником зілля, досвідченим психологом і знавцем управління людськими спільнотами.
У давньослов'янської ієрархії волхви традиційно займали високе місце поряд з правителем. («Волхви не бояться могутніх владик» - А. С. Пушкін.) І після прийняття християнства князі частенько приходили до волхвів за прогнозами, вказівками в складних обставинах і духовною допомогою.
Волхви шанувалися сховищем мудрості і носіями зв'язку Рода і Вселенського Розуму (тобто природи).
Після прийняття християнства на Русі волхви безстрашно боролися за незалежність слов'ян і стали учасниками багатьох повстань потів поневолювачів-варягів (вікінгів), підтримували опозиційні київському князю сили.
Волхви зблизилися з родиною полоцького князя Брячислава Ізяславича, який боровся проти Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрий відомий руйнуванням храму Велеса на місці майбутнього Ярославля (бл. 1010) і придушенням повстання у Ростовській землі на чолі з волхвами в 1024 році.
Син Брячислава - Всеслав Полоцький - був народжений «від волхованія», носив на шиї «сорочку» (пелену), в якій народився, через що, за словами літописця, він був «немилості на кровопролиття». «Слово о полку Ігоревім» приписує князю вміння волхвів: оборотнічество, ворожіння і мана. Одночасно з невдалою боротьбою Всеслава Полоцького за Новгород і Київ по Русі прокочується ряд народних виступів на чолі з волхвами (бл. 1071 р.): у Новгороді (придушене князем Глібом), близько Ярославля і Белоозера (придушене Яном Вишатича); підбивають до непокори варягам -князям волхв об'явився і в Києві, але безслідно зник в одну з ночей.
Останні «справжні» волхви згадуються в XIII-XIV ст. в Новгороді і Пскові. До цього часу язичництво на Русі було практично ліквідовано. Разом з волхвами зникли і їхні знання. Пізніше під назвою «волхви» в Росії розумілися лише різного роду народні знахарі, єретики і новоявлені чорнокнижники.
Пояснення про UTC
UTC - універсальний координований час (англ. Universal Coordinated Time, UTC), Універсальне час, також Загальне скоординоване час - основа громадянського часу, що відрізняється на цілу кількість секунд від атомного часу та на дробову кількість секунд від UT1.
UTC - було введено замість часу за Гринвічем (GMT), і іноді також помилково називається GMT. Нова шкала часу UTC була введена, оскільки шкала GMT є нерівномірною шкалою і пов'язана з добовим обертанням Землі. Шкала UTC базується на рівномірній шкалою атомного часу TAI і є більш зручною для цивільного використання. Часові пояси навколо земної кулі описуються як додатне або від'ємне зміщення від UTC.
Слід пам'ятати, що UTC не змінюється взимку та влітку. Тому для тих місць, де переходять на літній час, зміщення відносно UTC змінюється.
У Росії та в Європі існує перехід на літній час, який здійснюється в останню неділю березня о 2:00 переводом годинникових стрілок на 1 годину вперед, а зворотний перехід здійснюється в останню неділю жовтня о 3:00 переводом стрілок на 1 годину назад.
Поправка UTC для Москви - взимку + 3 години, влітку + 4 години. Якщо взимку в Москві 20:20, то UTC = 17:20, а з березня по жовтень = 16:20.
Таким чином, дата сонцестояння або рівнодення за московським часом може зміститися на наступну дату відносно UTC. Наприклад, якщо час за UTC 23:00 22 червня, то у Москві вже 3:00 23 червня.
Колись у дохристиянські часи у «варварських» народів Європи, в т.ч. у слов'ян, існувала єдина релігія друїдів (волхвів), в якій головними святами були 4 астрономічно важливих дня - літнього та зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення.
Календар друїдів був завжди точний, тому що прив'язувався не до кількості днів у році (вона, як і у нас нині, могло змінюватися), а до астрономічних подій цих чотирьох днів, які відбуваються в природі незалежно від будь-якого календаря.
З усіх свят наших предків-язичників Йоль, безсумнівно, самий головний, самий священний і наймогутніший.
Походження слова «Йоль» губиться в глибині століть. Швидше за все, воно сходить до індоєвропейського кореня зі значенням «обертатися», «крутитися», «колесо» (від цього кореня походять і наше слово «дзига»). Можливо, воно означає «час повороту», «поворот року», «час жертвоприношень» або «темний час».
На жаль, писемність у наших предків - східних слов'ян - з'явилася лише після прийняття християнства, коли язичництво і язичницькі звичаї вже піддавалися жорстоким гонінням, а святилища язичників-слов'ян були знищені. Тому про слов'янських язичницьких звичаї до нас дійшли уривчасті письмові відомості, які, виходячи із спільності релігії друїдів, доводиться доповнювати відомостями з історії інших європейських народів дохристиянського періоду. Окрім письмових джерел, в распоряденіі історичної науки є й дані численних археологічних досліджень.
За сучасним календарем Йоль починається в ніч з 19 на 20 грудня - це Початкова Ніч Йоля («нульова»). Потім іде 1-я Ніч (материнська), 2-а, 3-я ... і так до заключної самої чарівної 12-й Ночі (новорічної).
Ці тринадцять ночей, від першого заходу сонця і до останнього світанку, - пролом між двома роками, сакральний період, протягом якого немає ні звичного часу, ні звичних кордонів, коли вершитися жереб богів і обертається веретено богині Долі, Урд.
В ці ночі всі світи сходяться в Мідгард: боги і богині сходять на землю, тролі і ельфи розмовляють з людьми, мертві виходять з Нижніх Міров; ті ж з людей, хто часто спілкується зі Світом Іншим, на час залишають свої тіла і приєднуються до вершників Дикої Полювання (oskorei - «наїзники Асгарда»), або ж стають перевертнями (вервольфа) та іншими духами.
Йоль - час священного свята і загального бенкету, в яке всі члени роду (клану) до вечора Початковою Ночі на 13 діб збиралися разом, щоб знову зустріти сонце, повстале з мороку, і побачити відроджений світ. Вірили, що невдачі і горі очікують залишається в цей час на самоті або серед чужих, поза свого роду.
Крім спілкування, гулянь і бенкетів, в цей час відбувалося безліч язичницьких релігійних обрядів, які сприяли згуртуванню роду, усвідомлення його як єдиного цілого, забезпечення успішного майбутнього всього роду і кожного члена.
Деякі елементи свята Йоля збереглися в християнському Різдві - наприклад, вічнозелене дерево, що символізує життя, яка продовжиться і після зимових холодів.
За традицією Йоль триває 13 Ночей, які називають «Ночі духів», що збереглося і в німецькому їх найменування, Weihnachten. Рахунок ночей ведеться з нуля, з Початковою Ночі.
Початкова Ніч Йоля (з 19-го на 20-е грудня за сучасним календарем), в основному, йшла на зустріч родичів, що з'їжджаються на свято вже до вечора (вдень були в дорозі), розміщення їх в оселях на майбутні 13 днів, бесіди членів роду, іноді вже рік не бачили один одного, знайомства з новими членами роду (бо вона і вважалася «нульовий»).
«Ніч матері» (материнська), 1-а Ніч Йоля - відзначається з 20 на 21 грудня.
У давнину в англосаксонських племен Перша Ніч Йоля була за ніч до зимового сонцестояння (воно буває 21 або 22 грудня в залежності від року), тобто перед найдовшої ночі в році. За свідченням Біди Історика, ця ніч називалася «материнської», і якщо раніше вона була присвячена ритуалам, пов'язаним з дісамі і Фригг, а також ушановувань матерів сімейств, то зараз це виглядає як вечір «в колі сім'ї».
«Ніч матері» - це ніч перед зимовим сонцестоянням. У наступну ніч сонце опуститься в саму нижню крапку. Це кінець року. Вся річна робота закінчена, засіки повні. Час підвести підсумки і віддячити богів і домашніх духів за їх сприяння у всіх справах протягом усього року. Час звільнитися від усіх турбот і тривог для зустрічі нового життєвого циклу. Це темне, жіноче час.
Через 12 ночей народиться Новий рік. Господині наводять лад в будинку, прикрашають його і збирає сім'ю у вогнища. Вони славлять Богинь. Мати відкриває ворота Іншого Світу, щоб впустити в наш світ нове життя.
Всі роботи по будинку повинні бути закінчені до вечора цього дня, вінок Йоля повинен бути зроблений і весь будинок повинен бути прикрашений зеленню Йоля (ялиновими гілками). По можливості, вся сім'я повинна сходити в лазню або сауну (принаймні, просто помитися) у другій половині дня, щоб душі і тіла очистилися.
Вінок із ялинових або соснових гілок з 8-ма свічками повинен бути приготований і встановлений на камінній дошці або в місці, що є «серцем» будинку.
Свічки у вінку Йоля повинні горіти всю ніч, а по можливості - до 12-ї Ночі (Новорічної ночі).
Ніч Зимового Сонцестояння - 2-я Ніч Йоля (за сучасним календарем відзначається в ніч з 21 на 22 грудня).
Це найважливіша ніч свята «Йоль» - походить зимове сонцестояння (21 або 22 грудня). Це найдовша ніч у році, коли Сонце опускається в саму нижню точку, і під час якої справжніми володарями в цьому світі стають духи. У цю ніч запалювали «багаття Йоля» і охороняли будинок від злих духів; в цю ж ніч давалися найщиріші клятви і обіцянки. Вірили також, що не слід бути одному в цю ніч - адже тоді людина залишається наодинці з мертвими і духами Іншого Світу.
3-я - 11-я Ночі Йоля. У наступні дні і ночі Йоля нескінченні веселі бенкети змінювалися виконанням обрядів, а обряди - бенкетами і гуляннями. Час сну і неспання учасників святкувань втрачало свій звичайний порядок.
Закінчується «Йоль» в саму чарівну «Дванадцяту Ніч» - це сучасна Новорічна Ніч (з 31 грудня на 1 січня) (власне, на тринадцяту, про що свідчить навіть її древнеисландском найменування, Threttandi, тому що рахунок ведеться з «нульовою» Початковою ночі) - тобто 1 січня по древнегерманском літочисленням.
Наступний день (перший день Нового року) вважався «Днем Долі» - все, що сказано і зроблено 1 січня до заходу сонця, визначало всі події року, що наступив (звідки і повелося наше «як Новий рік зустрінеш, так його і проведеш»). Вважалося, що немає більш вірних знамень, ніж знамення цього дня, особливо ті, що були явлені під час чарівної «Дванадцятої Ночі» (від заходу до світанку); та найсильніші слова - ті, що сказані в цю Ніч.
І нині у всіх народів Європи, включаючи слов'ян, зберігається особливе «магічне» сприйняття сенсу чарівної Новорічної ночі - стародавньої язичницької Дванадцятої Ночі Йоля.
Після Дня Долі, вранці 2 січня члени роду, під час 13-ти днів Йоля всі разом, від немовляти до старого, пліч-о-пліч урочисто, весело і святково зустріли явище світу оновленого сонця (ранок дня після зимового сонцестояння) і Новий Рік, спільними обрядами «закрутити» в потрібну сторону веретено богині Долі, які захистили себе від злих духів темних ночей, належним чином умилостивити своїх язичницьких богів (символізують древніх предків), тепер збирали свої речі і роз'їжджалися по своїх домівках і у своїх справах.
Деяким з них вдавалося знову зустрітися лише через рік, під час наступного Йоля. Так свято допомагав зберігати єдність всього роду і взаємну підтримку, тоді необхідні для виживання.