Зміст
Введення
Глава 1. Історія Вірменії
1.1 Віхи історії
1.2 Художня та науково-освітня культура
1.3 Вірменська діаспора в Росії
Глава 2. Етнокультурні традиції
1.1 Господарські заняття
2.2 Житла
2.3 Одяг
2.4 Їжа
2.5 Сім'я
2.6 Обряди, пов'язані з народженням дитини
2.7 Обряди похоронного циклу
2.8 Календарні свята та обряди
Висновок
Введення
Якщо запитають мене, де на нашій планеті можна зустріти більше чудес, я назвав би перш за все Вірменії. Мимоволі дивуєшся, що в такому невеликому куточку світу можна зустріти такі пам'ятники і таких людей, які можуть стати окрасою і гордістю всього світу. Тричі будь прославлена земля вірменська, колиска талантів, колиска великих звершень. (Рокуелл Кент)
Актуальність теми:
Вірмени - один з найдавніших народів світу, документальна історія якого налічує близько трьох тисячоліть. Протягом настільки дли тельного часу вірмени не раз переживали і трагічні періоди своєї історії, і періоди небувалого розквіту і творчої праці, обдарувавши світову цивілізацію чудовими шедеврами матеріальної і духовної культури.
Перебуваючи географічно на перетині найважливіших шляхів між Сходом і Заходом, між могутніми сусідніми державами (Римської, потім Візантійської, а пізніше Османською імперіями та Іраном) і постійно відчуваючи їх тиск, не раз наражаючись нападам і з боку сторонніх завойовників, Вірменія з давніх часів стала ареною спустошливих воєн і навал, її багато разів завойовували, розчленовували і розоряли. У результаті національного та релігійного переслідувань, гонінь і насильницьких переселень вже більше тисячі років тому багато вірмени змушені були опинитися за межами своєї країни. Найбільш важкі втрати вірменський народ зазнав у роки першої світової війни, коли навесні 1915 р. правлячі кола Туреччини організували перший в історії людства жахливий акт геноциду вірмен на їх історичній батьківщині, в Західній Вірменії, в результаті якого загинуло близько 2 млн. чоловік.
Точне визначення чисельності вірмен в світі сьогодні представляється досить складним, оскільки за різними джерелами ця цифра коливається від 7 до 10 млн. чоловік. До кінця 80-х років компактно вірмени проживали в самій Вірменії (3083,6 тис.), в Грузії (437,2 тис.), Арцах (Нагірному Карабасі) (145,6 тис.), в Росії (532,4 тис .), дисперсно в країнах Балтії, на Україні, в Білорусії, Казахстані, в Середній Азії (в цілому 179,5 тис.) ". Понад 2 млн. вірмен жили більш ніж в 70 країнах світу (переважно у містах): у США (понад 650 тис.), у Франції (250 тис.), в Ірані (200 тис.), Лівані (150 тис.), Туреччині (150 тис.), Сирії (120 тис.), Іраку (20 тис.), Єгипті (12 тис.), Аргентині (85 тис.), Бразилії (20 тис.), Канаді (70 тис.), Греції (15 тис.), Уругваї (14 тис.), Австралії (30 тис.), Болгарії (25 тис.), Великобританії (17 тис.), Кувейті (10 тис.), Румунії (6 тис.), Індії і ін
Антропологічно вірмени відносяться до передньоазійського, або вірменоїдність, типу південної гілки великої європеоїдної раси, формування якого хронологічно збігається з епохою неоліту. Цей тип характеризується, як правило, середнім ростом, міцним статурою, брахікефаліей (<круглоголовості>), високим обличчям, розвиненим третинним волосяним покривом, сильно виступаючим носом з високим переніссям і різко окресленими ніздрями, тонкими губами, широким розрізом очей, розвиненим надбрів'ям, сплощеним потилицею, порівняно темною пігментацією волосся і очей. Тим не менш сучасні вірмени, як і більшість древніх народів, не відрізняються антропологічної однорідністю, що пов'язано з тривалістю історичного розвитку на шляхах пересування народів і на стику різних цивілізацій.
До національних рис характеру вірмен зазвичай відносять працьовитість, цілеспрямованість, енергійність, життєстійкість, підприємливість. Їм притаманні особлива пристрасть до навчання і ремесел, повагу до письмової культурі, відданість своїй мові, дому і сім'ї. Вони запальні і самолюбні, але відхідливі, добродушні і миролюбні, гостинні, люблять музику і тонкий гумор. У той же час для вірмен характерний розвинений індивідуалізм, небажання будь-кому підпорядковуватися.
Вірменська мова (Найерен) утворює самостійну гілку в індоєвропейській сім'ї мов (найближчій до грецького і індоіранських) і є одним з древнепісьменних. Вважається, що серед живих індоєвропейських мов вірменський найбільш близько стоїть до індоєвропейської прамови. У давнину він разом з фракійським і фригійських мовами входив в південну групу індоєвропейської сім'ї. Разом з тим ця мова має окремі елементи схожості з кавказькими мовами.
Давньовірменська літературна мова склався на основі ряду діалектів Центральної Вірменії. Алфавіт з 36 букв, застосовуваний майже без змін і в наші дні, був створений вірменським просвітителем Месропом Маштоцем на рубежі IV і V ст. Створення алфавіту стало надзвичайно важливим культурним досягненням, що зіграв колосальну роль у розвитку самобутньої вірменської культури, збереженні етнічної самосвідомості, а в більш пізній час і в підтримці тісних зв'язків між розкиданими по всьому світу вірменськими громадами.
Давньовірменська мова зберігався до XIX ст. в якості літературного.
Однак внаслідок еволюції живої мови він поступово ставав тільки мовою писемності, отримавши назву грабар - <письмова мова>. Народ перестав розуміти його, і він став надбанням вузького кола освічених людей і церкви.
У період пізнього середньовіччя почав створюватися новий літературну мову, поступово очищується від віджилих структурних форм Грабара, так само як і від особливостей місцевих народних говірок. Ця мова, отримав назву ашхарабар (світський мова), остаточно утвердився в середині XIX ст. в якості національної літературної мови.
Сучасний ашхарабар існує в двох літературних варіантах: східному, поширеному серед вірменів колишнього СРСР, а також Ірану, Індії, і західному, на якому говорять вірмени, що живуть у Туреччині, Європі, Америці. Однак розходження між цими варіантами не настільки істотні, і тому можна говорити про єдиний національному літературній мові при провідній ролі східного варіанту, поширеного в Республіці Вірменія.
Мета роботи - показати етнічні традиції вірменського народу в різних сферах культури.
Предмет дослідження - етнографічна характеристика вірмен Об'єкт дослідження - вірменський народ Завдання дослідження:
Підбір наукової та науково-дослідницької літератури.
Розгляд основних етапів розвитку етногенезу вірмен.
Дослідження їх матеріальної та духовної культури.
Скласти висновок по темі, що вивчається, в якому відбивається проблема збереження етносу, його традицій та побуту в іншомовному середовищі.
Метод дослідження - детальне вивчення підібраних наукових джерел, що розглядають історію і культуру Вірменії, використання історіографічного та описового методів для збору, викладу та аналізу наукової інформації.
Інтерпретація основних понять Етнологія (етнографія) - історична наука про походження, традиційної культури та сучасні тенденції в розвитку етнічних спільнот.
Етнос (народ) - історично склалася на певній території культурна та мовна спільність людей, що усвідомлює свою самобутність, що відображено в її самоназві (етнонімі) та встановлення на етнічну ендогамії.
Вірменоїдність раса - антропологічний тип, що входить у велику європеоїдної расу, поширений у Вірменії, південно-східної Грузії, Сирії та Лівані. Відрізняються в основному середнім - високим зростанням, темним волоссям, карими очима, світлою шкірою. По ряду показників зближується із західними греками, албанцями, югославами та іншими людьми динарської раси.
Брахікефалія (грец. brachys - короткий і грец. Kephale - голова) (короткоголових) - співвідношення довжини і ширини голови, при якому ширина складає більше 80,9% довжини.
Антропоним (anthropos - людина і onoma - ім'я) - одиничне ім'я власне або сукупність власних назв, що ідентифікують людини. У більш широкому сенсі це ім'я будь-якої персони: вигаданої або реальною.
Матеріальна культура - загальне поняття для господарсько-предметного комплексу речей і занять в народній культурі (предмети господарської діяльності, транспорт, житло, одяг, їжа і посуд, традиційні заняття).
Духовна культура - загальне поняття для відображення комплексу традицій і вірувань у сфері соціальної організації суспільства, календарних і життєвих обрядів і свят, релігійних систем.
Структура роботи. Курсова робота складається з вступу, двох розділів, висновків, списку літератури в кількості 20 найменувань, додатки. Обсяг роботи 46 сторінок.
Глава 1. Історія Вірменії
1.1 Віхи історії
З другої половини V-IV тисячоліть до н.е. Вірменське нагір'я, багате мідними рудами, стає великим центром мідного виробництва. Про це свідчать розкопки поселень Шамірамалти, Техут, Кюль-Тепе (V-IV тисячоліття до н.е.), городища Мецамор (111-1 тисячоліття до н.е.), на території якого було знайдено понад 200 плавильні. Вже в другій половині II тисячоліття до н.е., в період розквіту бронзи та початку освоєння заліза, у різних племен, що населяли Вірменське нагір'я, - хурритів, урартів, лувійцями, Хайаса та інших, згідно хеттским, мітаннійскіх і ассірійським джерел, існували ранньодержавні політичні утворення, спочатку у формі різних племінних союзів (Уруатри, Наірі, Хайаса, Дайану та ін.) Надалі необхідність протистояти нашестю Ассірійської держави сприяла процесу об'єднання цих союзів, який очолила <Країна Урарту "(за ассірійським джерелами), або <Країна Арарат> Про високий рівень соціально-економічного та культурного розвитку Урарту свідчать як численні речові пам'ятки, так і збереглися з тієї далекої пори урартські і асирійські клинописні написи, в яких царі Урарту прославляли свої діяння. Особливу популярність набула так звана Хорхорская літопис, висічений на скелі в районі м. Ван. Великий текст відтворює 23-річну історію царювання Аргішті 1. Один з написів, що датується 782 р. до н.е., говорить:
<За велінням бога Халда Аргішті, син Менуа, каже: місто Еребуні я збудував для могутності країни Біайнілі [і] для упокорення ворожої країни.>.
В кінці VII ст. до н.е., тобто до часу падіння Урарту, в одному з вхідних в нього племінних союзів - Армі-Шупріа - виділилася династія Скайорді, один з представників якої, Паруйр, в 612 р. до н.е. був визнаний царем і, як пише вірменський історик V ст. Мовсес Хоренаці, став <перше вінценосцем> Вірменії ^. Незабаром, на рубежі VII-VI ст. до н.е., в центральній частині Урарту влада перейшла до вірменської династії Ервандуні. Таким чином, безпосередньо на зміну Урарту приходить власне Вірменське царство, що склалося вже на основі вірменомовні етнічної спільності.
У 520 р. до н.е. Вірменське царство було завойоване персами і залишалося в складі Ахеменідського Ірану під його сильним політичним і культурним впливом аж до походів Олександра Македонського в IV ст. до н.е. Після того як армія Олександра Македонського у 331 р. до н.е. розтрощила давньоперсидської державу Ахеменідів, вірменська державність відроджується. У Малій Вірменії, Айрарат і в Софене утворилися вірменські царства.
До середини 1 ст. до н.е. монархія Тиграна II придбала значний вплив в Малій Азії. Для відсічі римлянам і парфянам, колоніальні захоплення яких брали все більший розмах, Тигран II і понтійський цар Мітрідат VI Євпатор, протягом багатьох років воював з Римом, уклали військово-політичний союз. Однак римлянам незабаром вдалося розправитися з Мітрідатом, а потім, у 69 р. до н.е. вторгнутися в межі Вірменії. Римський полководець Лукулл, обложивши Тігранакерт, незабаром оволодів ним, по-варварськи розграбував і зруйнував дощенту, а потім намагався захопити і Арташат, але тут зазнав невдачі, натрапивши на міцну оборону. З цієї причини Арташат був названий римлянами <вірменським Карфагеном>.
У царювання династії Арташесідов і які прийшли їм на зміну Аршакидов (63-428) у Вірменії бурхливо розвивалися торгівля і ремесла, зростали міста. Крім уже згаданих, в той період придбали популярність міста Двін, Ервандашат, Зарехаван, Вагаршапат (сучасна Ечміадзін), що став з II ст. столицею Вірменії. Країна підтримувала жваві торговельні зв'язки з Заходом і Сходом. Торгові шляхи зв'язували її з Іраном, Індією, Китаєм, портами Середземного і Чорного морів. Тут видобували золото і срібло, вивозили мідь і залізо, дорогоцінні камені, тканини, керамічні вироби, а також зерно, вина, шкіру, вовну. Вірменія ставала одним з осередків яскравою самобутньої культури.
Нові історичні умови створили у Вірменії підходящу грунт для поширення християнства, і в 301 р. за царя Трдат III воно було прийнято в якості державної релігії. Цим актом феодальна знать намагалася не тільки зміцнити свою владу, а й утвердити незалежність Вірменії перед обличчям посилився під владою Сасанідів Ірану. Прийняття християнства мало істотне значення для всієї подальшої історії країни. Церква стала своєрідним центром тяжіння, що сприяє духовному об'єднанню живуть у багатьох країнах світу вірмен, особливо в періоди, коли народ був позбавлений своєї державності.
У Х - початку XI ст. Вірменія переживала значний економічний та культурний підйом. У цей період виникли сприятливі умови для розквіту торгівлі, ремесел, мистецтва, відродження міського життя. Це була епоха так званого вірменського Ренесансу. Особливого розквіту столиця Багратіди Ані досягла за царювання Гагика 1 (990-1020). У XVI-XVII ст. Вірменія стала об'єктом кровопролитної боротьби між сефевідським Іраном і захопила в XV ст. Візантію Османською Туреччиною. У 1555 р. між противниками був укладений мир, за яким Західна Вірменія переходила під владу Туреччини, а Східна Вірменія - до Ірану. Але світ тривав недовго. У 1578 р. османські війська знову вторглися в Закавказзі і завоювали велику його частину. Новий іранський правитель шах Аббас 1, не маючи можливості чинити опір туркам, уклав з ними мир (1590 р.), за яким всі Закавказзі відходило до Туреччини.
Проте через кілька років, в 1603 р., скориставшись заворушеннями в Туреччині, він рушив на Закавказзі, але не зміг перемогти переважаючі сили армії турецького султана. Відступаючи, шах Аббас наказав зруйнувати багато міст і сіл Вірменії, а понад 300 тис. її мешканців, переважно ремісників і молодих жінок, насильно виселити в Іран. Разом з іншими містами був розорений і знищений великий торговий центр Джуга на березі Араксу, а його жителі переселені в околиці Ісфагану, де вони з часом заснували місто Нор Джуга (Нова Джуга).
У ході розпочатої російсько-турецької війни (1828-1829) російські війська оволоділи в числі інших міст Карсом, Баязетом і Ерзерум, однак за результатами Адріанопольської договір 1829 р. Російські війська були виведені із Західної Вірменії, а ці міста повернуті Туреччини. Приєднана до Росії Східна Вірменія на значній частині своєї території представляла у той час безрадісну картину. Вона була сильно розорена і покинута більшістю її жителів: з 169 тис. її населення вірмени становили лише трохи більше третини. Тому на вимогу Росії в Туркманчайський і Адріанопольський договори були включені статті, що дозволяють переселення вірмен з-за кордону в межі Російської імперії, головним чином у Східну Вірменію, і взагалі в Закавказзі.
У 1828 р. на території Східної Вірменії була утворена Вірменська область, що включала Єреванський, Нахічеванський повіти і Ордубадскій округ У 1849 р., після ряду нових адміністративних реформ, в числі інших була створена Єреванська губернія, що складалася з Єреванського, Нахічеванського, Александропольского, Новобаязетского і Ордубадского повітів. Решта районів Східної Вірменії були включені в Тифліс - ську і Елісаветпольской губернії. У 1868 р. на території Карабаху, що входив до складу Елісаветпольской губернії, були створені Шушинський, Джебраільскій і Джеваншірскій повіти; незначна частина краю була віднесена до Зангезурського повіту. Це адміністративний поділ в основному зберігалося до 1917 р.
Першими переселенцями Навесні 1828 р. були вірмени з Персії (з провінцій Хой, Урмія, Салмаст, Марага і Макові). Велику допомогу при переселенні надав їм тодішній російський посол у Персії відомий російський письменник і дипломат А.С. Грибоєдов, з ініціативи якого багато в чому і був зроблений цей акт. З кінця 1829 і протягом 1830 р. відбувалося масове переселення західних вірменів з Карсського, Ерзерумского і Баязетском пашалика. Переселенню цих вірмен сприяв ерзерумскій архієпископ Карапет Багратуни.
По-іншому складалася доля Західної Вірменії, яка залишалася під владою Туреччини. Турецькі правителі здійснювали варварську політику національного гніту і переслідування вірменів, піддаючи їх жорстоким насильствам і погромів. У 1894-1896 рр.. султанський уряд Абдул-Хаміда організувало по всій Західній Вірменії і в Константинополі масову різанину вірменів; загинуло більше 300 тис. осіб, було зруйновано безліч міст і селищ, монастирів і церков. І знову багато тисяч нещасних людей змушені були тікати на чужину. Ще більш важким стало положення західних вірмен з приходом у 1908 р. до влади буржуазно-націоналістичної партії младотурків <Ідтіхад ве терракі> (<Єднання і прогрес>). Навесні 1909 р. ними була організована нова різанина вірмен в кілікійському місті Адані і в сусідніх районах, під час якої було знищено 30 тис. чоловік.
Але самі жахливі форми політика масового винищення вірмен в Туреччині отримала в період першої світової війни, коли за секретним наказом, підписаним в квітні 1915 р. міністром внутрішніх справ Талаатпашой з дозволу і схвалення військового міністра Енвера-паші і морського міністра Джемала-паші, що оголосили всіх вірмен <російськими агентами> та <ворогами імперії>, було по-звірячому вбито понад 1 млн. чоловік і майже стільки ж депортовано в пустелі Месопотамії, де більшість їх загинуло. З майже 2,5 млн. вірмен в Туреччині в живих залишилося лише декілька десятків тисяч. Трохи вдалося уникнути знищення і перебратися до країн Близького Сходу, Європи, Америки. Понад 300 тис. вірмен знайшли притулок у Росії, в тому числі у Східній Вірменії. Криваві злочини турецької влади тривали аж до 1922 р.
Це був перший в історії випадок такого масового геноциду, що потряс весь цивілізований світ. З тих пір щорічно, 24 квітня, вірмени всього світу відзначають скорботну дату - день пам'яті своїх співвітчизників, які стали жертвами варварського злочину, щодо якого не може бути застосовний строк давності. Тому вірменської громадськістю з великим задоволенням був сприйнятий той факт, що напередодні 80-ї річниці цієї національної трагедії, 14 квітня 1995 р., Державна Дума Федеральних Зборів Російської Федерації одноголосно прийняла заяву, що засуджує геноцид вірменського народу в 1915-1922 рр.., Тим самим підтвердивши світу своє прагнення відродити гуманістичні традиції в міжнародній політиці.
У роки Великої Вітчизняної війни вірменський народ вніс гідний внесок у перемогу над фашизмом. За виявлені в боях мужність і відвагу більше 70 тис. воїнів-вірмен були нагороджені бойовими орденами і медалями, понад 100 чоловік удостоєні звання Героя Радянського Союзу, а льотчик-штурмовик Нельсон Степанян - двічі Герой Радянського Союзу. Серед полководців Радянської Армії було 60 генералів і адміралів вірмен, в тому числі маршал, двічі Герой Радянського Союзу І.Х. Баграмян, адмірал флоту Радянського Союзу І.С. Ісаков, головний маршал бронетанкових військ А.Х. Бабаджанян, маршал авіації С.А. Худяков (А. Ханферянц). Невмирущою славою вкрили себе воїни тричі орденоносної 89-ї вірменської Таманської стрілецької дивізії, що пройшла бойовий шлях від Кавказу до Берліна.
22 серпня 1990 Верховна Рада Вірменської РСР прийняла <Декларацію про незалежність Вірменії>, згідно з якою Вірменська РСР стала називатися Республіка Вірменія, скорочено - Вірменія. Пост голови Верховної Ради зайняв лідер Вірменського загальнонаціонального руху Л. Тер-Петросян. Через рік, 21 вересня 1991 р., після загальнонаціонального референдуму Республіка Вірменія була оголошена незалежною суверенною державою, президентом якого за рішенням Верховної Ради (парламенту) став Л. Тер-Петросян.22 вересня 1996 Відбулися вільні всенародні вибори президента Республіки Вірменія, на пост якого був обраний Левон Тер-Петросян.
Завершуючи короткий історичний нарис, вважаю за необхідне зазначити, що в межах історичної території Вірменії дослідники умовно виділили кілька основних історико-етнографічних областей, населення кожної з яких через неоднакових історичних та природно-кліматичних умов відрізнялося певною своєрідністю побутової культури. У Східній Вірменії це Айрарат (Армавірський, Арташатському, ечміадзінський, Абовянського, Араратський райони Республіки Вірменія), Арагацотн (Апаранскій, Аштаракскій, Арагацкій, Наірійскій, Талінським райони), Гехаркунік (Разданської, Севанська, район імені Камо, Мартунінський, Варденісскій райони), Ширак (Амасійський, Анійського, Ахурянскій,-Артікекій, Ашотскій, Спітакський райони), Лорі (Степанаванскій, Ташірскій, Гугаркського, Туманянскій райони), Тавуш (Таушскій, Шамшадінскій, Ноемберянскій райони), Вайоц-Дзор (Ехегнадзорскій, Вайкскій райони), Сюник -Зангезур (Горісскій, Кафанскій, Сісіанскій, Мегринський райони), Гохтн (по дореволюційному адміністративним поділом Нахічеванський і Ордубадскій райони Єреванській губернії), Арцах (територія, в основному збігається з Нагорним Карабахом, по дореволюційному адміністративним поділом входила до Елісаветпольской губернію). У Західній Вірменії (нині територія Туреччини) - Покров Айк (Мала Вірменія), цопкими-Ахцнік (вздовж нижньої течії р.. Арацані - отр. Євфрат майже до басейну озера Ван, район Сасуна), Бардзр Айк (Висока Вірменія, включала райони Ерзерума, або Карина, Ардагана, Карса), Туруберан-Тарон (північно-західне узбережжя озера Ван, райони Муша, Багреванд, Коговіта), Васпуракан (східна частина басейну озера Ван, район м. Ван).
1.2 Художня та науково-освітня культура
Багатство культурної спадщини вірменського народу справді величезне, і це визнано в усьому світі. Надзвичайно багатий і різноманітний вірменський фольклор. Це древні міфи про походження богів, про героїв - родоначальників народу, це - епічні сказання про царів і про боротьбу із завойовниками. У багатьох варіантах відомий налічує більше тисячі років середньовічний героїчний епос <Давид Сасунський>, що оповідає про історію кількох поколінь, які боролися проти арабського ярма. Численні байки, в тому числі і пісенні, перекази і казки, прислів'я та загадки.
З далеких часів дійшли до нас народні співи та танці - обрядові, трудові, військові. Народ створив безліч пісень - любовних, весільних, колискових, пісень-плачів і голосінь. Гуса - народні співаки завжди користувалися у Вірменії великою популярністю. Особливо знаменитий Саят-Нова (XVIII ст.), Який виконував свої пісні на чотирьох мовах - вірменською, грузинською, перською та тюркською. З XII ст. в музиці стали застосовувати хази - давньовірменські ноти. Для вірменської народної музики характерні сопілки - дудук, струнні інструменти - Чонгурі, саз, тар, каманчі, зурна, барабан - дНол, волинка - тик і ін Подпеніе і музику, а іноді просто під ритмічні і м'які удари долонь виконувалися народні танці - колективні (частіше кругові - гйонд) і сольні. У вірмен були дуже популярні різноманітні народні театралізовані дійства з музикою, співами, танцями, уявленнями канатних танцюристів та ін Такі народні свята приурочувалися до знаменних історичних подій, сімейних торжеств, до початку або завершення сільськогосподарських робіт. Були популярні народні театри ляльок та театри тіней, а також подання з дресированими тваринами.
У XVII-XVIII ст. поширюється стінний розпис, з'являється новий вид мистецтва - станковий живопис. Одним з чудових майстрів настінного живопису і мініатюри був Мінас Цахкарар, пензлю якого належать чудові стінні розписи в Ечміадзінськоє храмі, а також в декількох палацах в Ісфагані. У XIX ст. провідними жанрами вірменського мистецтва стали портретна, історична і пейзажний живопис. Блискучими художниками XIX і початку XX ст., Що стали класиками вірменської живопису, були Акоп Овнатанян, Степанос Нерсисян, Вардкес Суренянц, Геворк Башінджагян, Єгіше Татевосян, Степан Агаджанян і ін Світовою популярністю вже за життя користувався великий мариніст Іван (Ованес) Айвазовський. На початку XX ст. почав створювати свої дивовижні пейзажі Мартирос Сарьян, написав за своє довге життя безліч полотен і прославив красу рідної країни на весь світ.
Вірменський народ створив величезну кількість унікальних творів архітектури. Тільки на території Республіки Вірменія їх налічується більше 4 тис. Недарма республіку називають музеєм під відкритим небом. До нас дійшли численні храми, палаци, караван-сараї, стародавні мости. Всесвітньо відомі величний пам'ятник еллінізму фортеця Гарні (III-II ст. До н.е.) з язичницьким храмом Сонця (1 в.), Тринефний базиліки Ереруйка, Текора, Аштарака, Егварда (IV-VI ст.), Центрально-купольні храми Ечміадзіна (IV ст.), Ріпсіме, Мастари (VII ст.), триярусний храм Звартноц (VII ст.), патріарші палаци в Двіні (V-VI ст.) та Аруч (VII ст.), монастирські ансамблі Севана (IX ст .), Татев, Санаїна, Ахпат, Гндеваза, Ахтамар (X ст.), пам'ятки цивільної і культової архітектури міста Ані (XI-XIII ст.), середньовічна перлина Гегард (IV-XIII ст.) та багато, багато інших. Близько 2 тис. історико-архітектурних пам'яток зафіксовано в Арцах, серед яких виділяються чудові монастирські комплекси Амарас (IV-XIX ст.), Дадіванк (V-XIII ст.) І особливо Гандзасар (XIII ст.). Надзвичайно багатий історико-архітектурними пам'ятками Нахічеванський край. У вченому середовищі є думка про вплив, тиск, що чинить вірменськими зразками, на більш пізню європейську архітектуру романського та готичного стилю.
Середньовічна Вірменія мала таких найбільших вчених, як філософи Григір Магістрос (X-XI ст), Баграм Рабуні (XIII ст.), Іоанн Воротнеці (XIV ст.), Григір Татеваці (XIV ст.); Правознавець (і одночасно байкар) Мхитар Гош (XII-XIII ст.), автор <Судебника> - цінного історико-юридичного праці; історики Ованес Драсханакертці (IX-Х ст.), Товма Арцруні (IX ст.), Степанос Таронеці (Асохік) (X-XI ст.) , Арістакес Ластівертці (XI ст.), Маттеос Урхаеці (XII ст.). Історія Кілікії вірменського царства, а також період монгольського нашестя докладно розглядаються в <Історії Вірменії> видного представника середньовічної вірменської науки Кіракос Гандзакєци (XIII ст.). Високоосвіченою людиною свого часу, що володіла декількома мовами, був історик Степанос Орбелян (XIII ст.), Який залишив нащадкам цінний працю "Історія області Сісакан>. З вірменських вчених, колишніх сучасниками описуваних подій в країні і за її межами, відомі Товма Мецопеці (XV ст.), Григір Даранагці (XVI-XVII ст.), Аракела Давріжеці (XVII ст.), Симеон Лехаці (XVII ст.), Закарія Канакерці (XVII ст.), Єремія Кеомурчян (XVII ст.), Есаі Гасан Джалалян (XVIII ст.), Мікаел Чамчян (XVIII ст.) та Інші.
Велико рукописна спадщина вірменського народу, який зумів зберегти до наших днів безцінний скарб - 25 тис. рукописів з історії, філософії, праву, математики, природознавства, астрономії, граматиці вірменської мови, музиці, медицині. З цього числа близько 15 тис. рукописів знаходяться у фондах одного з найбільших світових центрів зберігання рукописної культури. Цей центр - Матенадаран ім. Месропа Маштоца в Єревані р. Решта манускрипти, подібно самому вірменському народу, розсіяні по всьому світу і зберігаються в бібліотеках і книгосховищах Парижа, Лондона, Відня, Венеції, Вашингтона, Нор Джуга, Алеппо, Бейрута, Калькутти, Єрусалима, Москви, Петербурга, Тбілісі та інших міст. Багато загублені протягом століть праці стародавніх грецьких, ассирійських та інших вчених стали надбанням світової культури завдяки збереженим вірменським перекладам. Це, наприклад, <Хроніка> грецького історика IV ст. Євсевія Кесарійського, книга <Про природу> грецького філософа Зенона Стоїка, праці Філона Олександрійського, математична праця Авіценни <Кітаб-е Неджаб> та ін
Починаючи з XVI ст. вірменська культура розвивалася головним чином за межами Вірменії. Так, перша друкована книга на вірменському мовою вийшла у світ у Венеції в 1512 р. Це була <П'ятнична книга>, яка містила матеріали по середньовічній медицині. У наступному, 1513 р. тут було видано ще п'ять книг, у тому числі <Пісенник>, <Календар>, <Псалтир>. Першим вірменським друкарем був Акоп Мегапарт. Після Венеції вірменські друкарні з'явилися в Константинополі (1567), Римі (1584), Львові (1616), Мілані (1624), Парижі (1633), Hop Джуга (1640), Ліворно (1643). У 1660 р. Маттеос Цареці на гроші вірменських купців заснував вірменську друкарню в Амстердамі. Після його смерті видавнича справа в цьому місті очолив Воскан Єреванц, з ініціативи якого вийшли у світ багато книг, у тому числі <Історія> Аракела Давріжеці, <Географія> Ананія Ширакаци. У 1694 р. саме тут вірменські картографи вперше надрукували карту світу на вірменській мові. В кінці XVII - XVIII ст. друкарні були засновані і в інших містах - Смирні (1676), Лейпцигу (1680), Лондоні (1736), Мадрасі (1774), де в 1794 р. вийшов у світ перший вірменський журнал <Аздараре> (<Вісник>). Були вірменські друкарні і в Росії, де існували вірменські громади.
Значні зміни відбулися і в інших областях вірменського мистецтва - театр і музику. Хоча історія вірменського професійного театру налічує більше двох тисячоліть, справжнє відродження вірменського театрального мистецтва належить до другої половини XIX ст., Коли сформувалося ціле покоління талановитих артистів; це були Петрос Адамян, Ованес Абелян, Цолак Амерікян, Сірануйш (Меробе Кантарджян) та інші. Оскільки у Вірменії в той період ще не було постійного театру, театральні трупи, що мали в своєму репертуарі п'єси як вірменських, так і російських і європейських авторів, виступали в різних містах, зокрема в Тбілісі, Константинополі, Олександрополі. У 1891 р. на кошти керівника театральної групи Мкртич Хандамірянца в Шушет було споруджено будинок театру із залом для глядачів на 350 місць, що, безсумнівно, сприяло пожвавленню музично-театральному житті міста. У цьому театрі, крім самодіяльного колективу, виступали корифеї вірменської сцени, наприклад Баграм Папазян у виставах <Отелло> та <Гамлет>. Сучасна вірменська архітектура викликає захоплення своїм неповторним національним своєрідністю. Давні і середньовічні шедеври вірменського зодчества надихали відомих архітекторів країни - Олександра Таманяна, Марка Григоряна, Рафаела Ісраелян та багатьох інших. За їхніми проектами створені такі прекрасні будівлі, як Театр опери і балету ім. А. Спендіарова, Будинок уряду. Президія Національної Академії наук у Єревані, Матенадаран ім. Месропа Маштоца, багато інших. Виразні скульптурні твори створили талановиті майстри Ара Саркісян, Ерванд Кочар, Сурен Степанян. Із сучасних архітектурних пам'ятників сильне враження залишають меморіальний комплекс пам'яті жертв геноциду 1915 р. на пагорбі Цицернакаберд в Єревані і споруджений на честь перемоги над турецькими військами у 1918 р. Сардарапатскій комплекс. Особливу принадність надають вірменської столиці скульптури вірменських жінок у національному вбранні, створені Ріпсіме Симонян спеціально для вулиць Єревана.
Великих успіхів досягла вірменське театральне мистецтво. Широко відомо виконавську майстерність маститих артистів Ваграма Папазяна, Грач Нерсисян, Вагарш Вагаршяна, Гургена Джанибекяна, Ольги Гулазян. Пізніше в театр прийшли такі чудові актори, як Хорен Абрамян, Метакса Симонян, Вардуі Вардересян, Мгер Мкртчян та інші. Світову славу завоювали прекрасні співачки Айкануш Данієлян, Гоар Гаспарян, Зара Долуханова.
Вірменська культура дбайливо ставиться до своїх багатим традиціям, зберігає своєрідну глибинний зв'язок з ними, одночасно органічно вбираючи і освоюючи кращі досягнення світової культури. Неоціненний внесок у культуру вірменського народу, який вноситься тими, хто волею долі живе далеко від батьківщини, але залишається відданим сином Вірменії.
1.3 Вірменська діаспора в Росії
Цей розділ написаний на основі даних спеціальної історичної та історико-етнографічної літератури, етнографічних експедицій, поточної статистики, періодичних видань і присвячений історії формування найбільш великих вірменських громад у різних районах Росії. Особливу увагу я приділяю сучасним етнокультурним характеристикам окремих груп вірменського етносу, які мешкають як дисперсно (переважно в містах), так і компактно (переважно в селах), досліджуючи ступінь міцності і збереження тих чи інших елементів національної специфіки та їх взаємодія з загальноросійськими, що дозволяє судити про глибину адаптації вірмен до іноетнічному середовищі.
Перші відомості. На території Росії в різні історичні періоди було створено кілька вірменських поселень ', більшість з яких постійно поповнювалася співвітчизниками з Вірменії. Нагадаю, що в 1801-1828 рр.. Східна Вірменія увійшла до складу Російської імперії.
До першої світової війни переважна частина вірмен (близько 4 млн. чоловік) жила компактно на території історичної Вірменії: близько 1,5 млн. чоловік у Росії, решта - у Туреччині. Після жорстокого геноциду, вчиненого у 1915-1916 рр.. і тривав аж до 1922 р. османськими владою, коли понад 1 млн. західних вірменів було винищено і майже стільки ж насильно виселено, головним чином у безплідні райони Месопотамії, де більшість їх загинуло, понад 300 тис. з уцілілих вірмен знайшли притулок у Росії, в тому числі у Східній Вірменії.
Перші відомості про вірмен, які влаштувалися в Стародавній Русі, відносяться до X-XI ст., Коли почали встановлюватися торговельні та культурні зв'язки між Руссю і Закавказзям. Чималу роль у цьому зіграли вірменські громади, найдавніша з яких була в Києві. Про це є відомості як у вірменських джерелах, так і в давньоруських літописах. Більш міцними зв'язку вірмен з Києвом стають після прийняття Руссю християнства у 988 р. Розквітові вірменської громади тут сприяла і одруження великого князя Володимира Святославича на Ганні - сестрі візантійського імператора Василя II, вірменина за походженням. За даними перепису 1989 р., чисельність вірмен в Москві становила 44 тис., а в Московській області - 9,2 тис. осіб, але, судячи з оцінними даними останніх років, фактично вона стала значно вище. Дослідження московських Етносоціологія, проведені в 1987-1989 рр.. в рамках загальносоюзної програми <Оптимізація соціальних умов розвитку націй "під керівництвом Ю. В. Арутюняна, показали, що із загального числа увійшли до представницьку вибірку дорослих вірмен, які постійно проживають в Москві, близько чверті були місцевими уродженцями, а решта - мігранти, які приїхали до столицю переважно в молодому віці з міст Вірменії (44%), Грузії та Азербайджану (31%), Росії та інших місць (25%). Для успішної адаптації до іншоетнічної і нової соціально просунутої столичної середовищі, щоб витримати певну соціальну конкуренцію, мігранти повинні були відповідати жорстким соціально-етнічним характеристикам. Перш за все це стосувалося знання російської мови. Вірменські мігранти в переважній більшості - випускники російських шкіл у себе на батьківщині і тому вільно володіли російською мовою. Що стосується вірмен-москвичів, то, згідно з переписом 1989 р., більше половини з них (56,7%) вважають російську мову рідною.
Для соціального просування мігрантів важливий відповідний рівень освіти. Обстеження показало, що серед вірмен, які прибули до столиці за останні 9 років, на момент опитування вищу освіту мали 50%, серед старожилів - 69%, а серед уродженців Москви - 72%. У цілому в Москві серед дорослих вірмен 65% були з вищою освітою (серед основного населення Москви - росіян вищу освіту мали 46%). При цьому найбільшу питому вагу вірмен з вищою освітою був відзначений серед осіб 60 років і старше (76%), вже повністю реалізували свій потенціал в іноетнічному середовищі, а найменший - серед молоді 18-29 років (57%), якої ще тільки належало це зробити. У росіян, в більшості своїй місцевих уродженців, як і в цілому у всього населення колишнього Радянського Союзу, спостерігалася інша закономірність: чим молодші були люди, тим вони були освіченіші (в даному випадку відповідно 26 і 53%).
Вірмени виділялися серед москвичів знанням іноземних мов: серед російських 10% вільно або пристойно знали який-небудь іноземну мову, серед вірмен таких осіб було 19%, при цьому серед уродженців Москви це зазначалося в два рази частіше (38%).
Про інтенсивну соціальну динаміку вірмен свідчить і те, що у більш половини опитаних становище на роботі за останні 10 років до моменту дослідження стало вище. Серед новоприбулих 40% були зайняті у промисловості, на транспорті, в будівництві, 18% - у сфері обслуговування і лише 13% працювали в наукових і творчих організаціях. Серед старожилів це співвідношення було дорівнює 13, 10 і 38%, тобто по мірі адаптації і з зростанням освіти питома вага робітників серед вірмен різко скорочувався і зростала кількість осіб, зайнятих розумовою працею. Серед вірмен - уродженців Москви розрив між фізичною та розумовою працею був ще більше: тільки 15% були зайняті у промисловості, на транспорті і в будівництві, 9% - у сфері обслуговування і 43% працювали в наукових і творчих організаціях.
Умови мегаполісу, яким є Москва, роблять важким вступ до бажані (як правило, для більшості вірменів) однонаціональних шлюби. У результаті 70% сімей московських вірмен - національно змішані, переважно вірмено-російські (60%). Природно, що національна специфіка, що зберігається в тій чи іншій мірі, як правило, лише в їжі, особливо у святковій, а також в сімейно-побутовій сфері, сильніше виявляється в однонаціональних родинах, причому частіше серед новоприбулих мігрантів, в першу чергу з Вірменії. Порівняльний аналіз структури сімей у вірмен і росіян показав, що у вірмен сім'ї більш численні, ніж у росіян (понад половини з них складалися з чотирьох і більше осіб), частіше дводітної (58%) і переважно повні (80%), що включають обох подружжя . Своєрідним індикатором стійкості національної специфіки в сімейному побуті можуть служити і відповіді на деякі запитання анкети, що стосуються взаємовідносин подружжя, батьків і дітей. Наприклад, на запитання: <Чи треба питати згоди батьків на шлюб? > - Позитивно відповіли в однонаціональних вірменських сім'ях 69%, у вірмено-російських сім'ях - 46%, а серед росіян - 38%. Вірмени рідше (25%), ніж росіяни (35%), вважають за краще, щоб домашні обов'язки в їх сім'ях розподілялися між подружжям порівну.
Найпомітніше національні смаки виявлялися у сфері духовної культури, хоча в цілому, як показало обстеження, художні смаки вірмен-москвичів, особливо інтелігенції, зовсім не обмежувалися <національним> набором, а їхні культурні інтереси були досить широкі. Наприклад, більше половини з опитаних вірмен (53%) відповіли, що люблять класичну музику, тоді як серед росіян такий вибір зробили 38%. У той же час свою народну музику вірмени та росіяни воліли практично в рівній мірі: 46 і 48%. Слід зазначити, що в міру адаптації смаки вірмен істотно змінювалися: якщо серед новоприбулих любителі класичної та народної музики становили 35 і 60%, то серед вірмен - уродженців Москви - відповідно 67 і 24%.
Активна соціальна життя вірмен-москвичів в умовах багатонаціонального міста у певній мірі супроводжується послабленням їх контактів з людьми своєї національності, а також, у міру їх адаптації до нового середовища, досить швидким зникненням етнічних рис в їх культурі, чому багато в чому сприяють дисперсне розселення та висока частка національно змішаних шлюбів. Однак, незважаючи на це, для кожного з них, незалежно від ступеня знання мови, зв'язків з Вірменією, внутрішньоетнічних контактів, характерно, як підкреслює Ю. В. Арутюнян, чітке національне самосвідомість, самоідентифікація з власної нацією. Як показало обстеження, частка вірмен-москвичів, що відчували свою спорідненість з вірменським етносом, була майже однаково високою і в новоприбулих вірмен (97%), і в старожилів (90%), і у вірмен - уродженців Москви (88%).
З кінця 80-х років громадська життя московських вірмен значно активізувалася. Було організовано декілька центрів вірменської культури: <Маштоц>, Московське вірменське культурне товариство, вірмено-російське просвітнє товариство <Юсісапайл>, відкрилися недільні класи і школа для дітей, курси з вивчення вірменської мови для дорослих, у 1992 р. - вірменська гімназія, в 1993 р. - державна російсько-вірменська школа, в 1997 р. при школі № 1224 був відкритий російсько-вірменський культурно-освітній центр. Розгорнулася благодійна діяльність, перш за все для надання допомоги Нагорному Карабаху, вірменським біженцям з Азербайджану і постраждалих під час землетрусу у Вірменії. У 1988 р. був створений Московський вірменський театр, в 1989 р. - Московський вірменський камерний хор. У 1989-1995 рр.. російською мовою видавалася щомісячна газета <Вірменський вісник>, широко інформувала своїх читачів як про історію та культуру вірменського народу, так і про сучасні проблеми Вірменії та вірменської діаспори. У 1991-1994 рр.. російською мовою друкувався всеросійський журнал <Pro Armenia>, названий так на згадку журналу, що видавався з 1900 по 1914 р. в Парижі з участю чільних представників французької інтелігенції - А. Франса, Ж. Клемансо та інших. У 1994-1996 рр.. в Москві видавали журнал <Новий Вавілон>, сторінки якого були в основному присвячені міжнаціональних проблем в різних регіонах і Росії, і ближнього зарубіжжя. Крім перерахованих видань виходить кілька журналів і газет: з 1996 р. - інформаційно-аналітичний бюлетень <Діалог>, <Інформаційний бюлетень> (публікується громадською організацією Вірменська громада Москви); з 1997 р. - газета для вірменської діаспори в Росії <Анелік>. З 1994 р. відновлено видання вірмено-російського християнського вісника <Юсісапайл> (<Північне сяйво>), що видавався в середині XIX ст. в Москві, з 1998 р. знову виходить журнал <Вірменський вісник>, друкувався, як було зазначено, в Москві в 1916-1918 рр..
Велику роль у соціально-політичному і культурному житті московських вірмен в кінці XX ст. відіграють громадські організації, серед яких найбільш масовою і ефективною є Вірменська громада Москви. У Москві діють також Міжнародний гуманітарний фонд арменоведенія ім. академіка Ц.П. Агаян, Міжнародне громадське об'єднання <Центр російсько-вірменських ініціатив>, Союз вірмено-російського співробітництва та відродження. Вірменський інститут політології та міжнародного права. Міжнародна вірменська асоціація медиків, Фонд підтримки російсько-вірменського співдружності. Вірменський клуб, Вірменське студентське земляцтво. Фонд ім. Арно Бабаджаняна, акредитовано представництво загальновірменського фонду <НАйастан> ^. На початку 90-х років на кошти членів вірменської громади на кладовищі, поряд з церквою, був споруджений пам'ятник-xawca в пам'ять всіх загиблих під час землетрусу і війни в Карабасі. Сюди щорічно в скорботні для вірменського народу дні збираються представники громадськості, покладають квіти, під звуки траурної мелодії слухають розповіді очевидців, виступи шановних представників народу, читають вірші. У 1995 р. Радою Ново-Нахічеваньській і Російської єпархії Вірменської Апостольської церкви за підтримки уряду Москви було прийнято рішення про будівництво в Москві Кафедрального собору Сурб Хач замість Церкви Святого Хреста, побудованої в 1779 р. в Столповой провулку і підірваної в 1947 р. Після конкурсу був прийнятий проект, автори якого запропонували відтворити в Москві одну з перлин вірменського зодчества - храм Ахтамар, споруджений на острові посеред озера Ван у 915 р. і згодом втрачений. Восени 1997 р., напередодні 850-річного ювілею Москви, біля Нікітських воріт був відкритий подарований вірменською громадою місту монумент, присвячений дружбу народів Росії та Вірменії.
Глава 2. Етнокультурні традиції
1.1 Господарські заняття
Традиційний спосіб життя, століттями зберігався вірменським народом, склався на основі комплексного землеробсько-скотарського господарства, в умовах вертикальної зональності і помірно континентального клімату. У долинах і низинах переважало землеробство, в першу чергу хліборобство, а у високогірній зоні - скотарство. Обробляли головним чином пшеницю, полбу, ячмінь, коноплю. Виявлені археологами на Вірменському нагір'я різні види зерен дикої пшениці, ячменю і полби дають підставу вважати, що тут знаходився один з первинних осередків їх культивування. З часом у Вірменії було ви ведено безліч сортів культурної пшениці і ячменю. Кращі сорти пшениці, наприклад Ванська тир, здавна славилися далеко за межами країни.
Найважливішою галуззю землеробства в низинних і передгірних районах було поливне виноградарство. Воно розвивалося в теплих і сонячних долинах і на схилах гір, зазвичай, у місцях з кам'янистої і сухим грунтом. У районах Вірменії з суворими зимами, наприклад в Араратській долині, не можна залишати виноградну лозу під відкритим небом, тому в жовтні, після збору врожаю, її обкопували, засинаючи товстим шаром землі. Взагалі ж у Вірменії культивують переважно низькі, сланкі кущі винограду (ці кущі - улюблений мотив декору у вірменській архітектурі; їх можна знайти, зокрема, на барельєфах храму Звартноц, що зберігся з VII ст.). Техніка розведення виноградників і догляду за ними, вироблена ще в епоху Урарту, майже не змінювалася протягом століть. З найдавніших часів у Вірменії оброблялися ендемічні сорти винограду. При розкопках урартського міста Тейшебаіні (Кармір-Блур) були виявлені кісточки добре відомих і в наш час сортів винограду з Араратській долини - воскеват (Харджіев), хутра, Арарат (хачабаш) і ін
Як свідчать археологічні знахідки, в тому числі клинописні тексти, на Вірменському нагір'я вже в епоху Урарту було широко розвинене виноробство, а його техніка стояла на такому високому рівні, що в подальшому відбувалося лише часткове її вдосконалення. З тієї далекої пори були знайдені просторі складські приміщення з безліччю глиняних судин - карасів, в яких зберігалося вино. За твердженням Г. Капанцян, поширення в Європі слова <вино> йшло від вірменського гіні і грузинського вини.
З давнини рільництво і виноградарство в Вірменії зазвичай сочета лось з садівництвом, а пізніше з городництвом. Вздовж річок розводили фруктові сади, збираючи багаті врожаї абрикосів, персиків, айви, черешні, мигдалю, а в гірських районах культивували яблуні, груші, сливи і вишні. Вважається, що Вірменія - батьківщина абрикоса, відомого в ряді місць під назвою <вірменське яблуко>. Багато плодові дерева можна зустріти у Вірменії і в дикому вигляді. Про це свідчить навіть топоніміка: у країні є назви Хндзорут (Яблуневий ліс), Тандзут (Грушевий ліс), Шлорут (Сливовий ліс), Балута (Вишневий сад), Ціранут (Абрикосова гай), Дехдзут (Цвітіння гай), нкузут (Ліс з горіхових дерев), Гунут (Кизиловий ліс) і ін
Грунтовне вивчення іншої найважливішої галузі господарства вірмен скотарства, засноване на широкому колі джерел, належить Ю.І. Мкртумяну. Наведу деякі дані з його праць. Про ранньому рас сюдження скотарства у вірмен свідчать численні археологічні розкопки, в яких виявлені кісткові останки різних домашніх тварин. Розводили головним чином волів, корів, буйволів, овець, в меншій кількості - кіз, а також коней, ослів і свиней. Особливе значення в господарському житті вірмен, як і інших землеробських народів, мав велику рогату худобу.
Господарське життя древніх вірменів знайшла своє відображення у фольклорі. Так, у казках віл і корова наділяються чудовими властивостями: віл може передбачити своїм господарям майбутнє, червона корова замінює осиротілим дітям рідну матір. З культом бика пов'язані магічні ритуали, <забезпечують> плодючість худоби, здорове потомство у молодят.
До худобі ставилися з особливою турботою, від пристріту і псування на шию або роги вішали амулети і обереги (дахдхан, пршні та ін), молилися за хвору корову, а щоб вилікувати, поливали її голову молоком. Для відводу лихого ока іноді спалювали шматочок тканини поруч з коровою або розпалювали кізяк з її гною і кидали у вогонь шматок тіста, який, лопаючись, символізував одужання. З цією ж метою перед вигоном худоби ранньою весною на лобі кращого тваринного розбивали яйце або фарбували лоби і кінчики хвостів червоною фарбою, що володіла, за поданням народу, чудодійною силою. Якщо траплялося, що завдяки якої скотини селянин багатів, то її не продавали, а тримали в господарстві до самої смерті, а потім відрізали голову і закопували її перед входом у хлів або прикріплювали до стовпа будинку її роги, щоб забезпечити цьому будинку подальше процвітання .
2.2 Житла
Розвиток сучасних сільських поселень йшов різними шляхами. У більшості випадків поступово реконструювалися старі села. Одна - до якщо в районах, наприклад, Айрарат старі будинки, які були в основному глинобитними, зносили і на їх місці будували нові кам'яні, то в інших районах, наприклад у Арагацотн, Ширака, Гехаркуніке, нові будинки будували поруч зі старими, і останні служили вже як господарські приміщення. Часто реконструкція старого села супроводжувалася розширенням його за рахунок освоєння прилеглих територій. Деякі старі гірські селища, що знаходяться головним чином в ущелинах Сюніка і Вай-оц-Дзор, через гористий ландшафт і відсутність доріг не мали такої можливості. Тому розвиток їх йшло шляхом освоєння нових місць на інший, більш зручною території, зокрема на плато. Прикладом можу слугувати селища Хндзореск, Шінуайр (Сюнік), Малишка (Вайоц-Дзор) та ін Але, як зазначає С.А. Арутюнов, з точки зору природно-екологічної комфортності традиційне розташування цих поселень було більш раціональним, оскільки тепер їх жителям стало складніше добиратися до розташованих у низині садів і залишатися там довгий час у времянках в умовах жаркого і сирого клімату; взимку ці поселення виявилися легко доступними для холодних вітрів і снігових заметів, тому ускладнилася проблема з опаленням; виникли труднощі і з водою, яку раніше брали виключно з джерел на схилах гір.
Планування сучасних селищ теж різна. Наприклад, селища, що знаходяться в Араратській долині і в ряді інших площинних районів, зокрема Ширака, Гехаркуніка, мають досить впорядковану вуличну планування. У більшості ж передгірних і гірських сіл, де характер забудови продиктований специфікою місцевого рельєфу, садиби розташовані вільно, але при цьому не настільки щільно, як у минулому. У деяких гірських селах Арцах, де ще в кінці 80-х років залишалося багато старих, розташованих уступами по гірських схилах будинків (наприклад, Тумі, ЦОР), як і раніше зберігалася традиційна безсистемна планування. У таких селах нерідко навіть нові будинки розташовувалися, як і раніше, в залежності від рельєфу (наприклад, Мец Таглар, Тагавард). Але більшість карабахських селищ все-таки мають змішану планування: нові будинки ставлять, як правило, уздовж вулиці, а старі зберігаються на своєму колишньому місці, як, наприклад, в селищах Банк, Ннгі, сої, Талише, Хндзірістан.
2.3 Одяг
Вірменська національна одяг барвиста і різноманітна. Дослідниками зафіксовано істотні локальні відмінності в костюмі населення різних історико-етнографічних областей Вірменії, зумовлені перш за все своєрідністю природно-господарських умов, а також особливостями історичного розвитку Східної і Західної Вірменії. Детальний опис окремих комплексів народного костюма не входить в моє завдання. Зупинюся лише на двох, найбільш характерних з них восточноармянском і западноармянскій.
Основу традиційного чоловічого костюма у всіх вірмен становила СШІ танучи в залежності від достатку з бавовни або шовку кольорові сорочки шапік з низьким коміром і бічний застібкою і широкі шаровари шалвар з темної вовни або бавовни, зазвичай синього кольору, з широким подрубним швом на талії, в який просмикувалася опояски хонджан - ткана візерунчаста і досить щільна тасьма шириною приблизно 2 см з китицями на кінцях, що застібаються спереду. Сільські жителі зазвичай носили шалвари з обмотками, з-під яких було видно візерунок в'язаних шерстяних шкарпеток. Поверх натільного сорочки східні вірмени надягали бавовняний або шовковий архалух - орні одяг з низьким стоячим коміром, що застібається від коміра до талії на гачки або дрібні гудзики і доходившую до колін. Поверх архалуха носили довгу тим ву вовняну чуху (тип черкески) з відкидними, що звисають з плечей рукавами, прісборенние в талії і підперезану вузьким матер'яним, частіше шкіряним, а пізніше (з кінця XIX ст.) Набірним срібним поясом з високою пряжкою. Ці масивні дорогі пояса звичайно віддавали перевагу ремісники, а також тбіліські вірмени-кінто - дрібні розповсюджувачі, продавці зелені і фруктів, оскільки, за їхніми словами, пояс був свого роду <капіталом на поховання>. Вірмени західних областей і переселенці звідти в Закавказзі замість архалуха носили особливий жилет - елак, з-під якого було видно розшита спереду і на рукавах сорочка, воріт якої застібався з лівого боку. На елак надягали бачкон - коротку, до талії, куртку з суцільнокроєними рукавами і без застібок. Широкі шаровари вартік звужувалися до щиколоток; їх носили з обмотками. У сільських умовах занадто широкі шаровари були незручні при роботі, тому замінювалися на більш вузькі.
Одяг, особливо та, яку носила молодь, зазвичай була розшита красивим рослинним орнаментом, в якому переважали архаїчні мотиви. Не прикрашали лише одяг людей похилого віку. Талію кілька разів щільно обмотували довгим, складеним у декілька шарів по ширині шарфом, в'язаним або тканим. Утворилися на такому поясі глибокі складки використовували як кишень для хустки, кисета, гаманця, за пояс затикали трубку, ніж або кинджал. Взимку чоловіки зазвичай одягали широкі шуби з дубленої овчини, без пояса. У западноармянскій областях були більше поширені короткі безрукавки з козячого хутра - казахік.
Особливою мальовничістю відрізнявся костюм шатахскіх вірмен, зшитий з витканих з вовни ангорських кіз високоякісних тканин, прикрашений яскравими геометричними візерунками.
Традиційний жіночий одяг східних і західних вірмен була більш однорідна. Вона складалася з довгої сорочки - хала (у східних вірмен червоною, у західних - білої) з косими клинами по боках, з широкими і прямими з ластка рукавами, з круглим вирізом горловини, з розшитим подовжнім розрізом на грудях, під яку надягали довгі штани Похан . Зазвичай вони були з червоною бавовняної тканини, прісборенние у щиколоток і розшиті золотистими нитками і тасьмою в тій частині, яка виднілася з-під сорочки. Поверх східні вірменки одягали довгий архалух, зшитий, залежно від достатку, з ситцю, сатину або шовку, зазвичай синього, зеленого або фіолетового кольору, з витонченим довгим вирізом на грудях, що застібається тільки на талії. Нижче бедерархалух мав бічні розрізи, так що виходило три підлоги - широка ззаду і дві вузькі, розстібні спереду, тому в Арцах і Сюніку, наприклад, крім розповсюджених тут місцевих назв хлиг, габариту він мав ще одне - ерек пешкані (букв. <в три підлоги>). За урочистих випадках поверх архалуха вірменки одягали плаття (минтай) такого ж крою, як архалух, але без бічних розрізів. На талії зав'язували довгий шовковий або вовняний шарф, складений у декілька шарів, а пізніше (з кінця XIX ст.) Срібний або позолочений пояс. Як у архалуха, так і у сукні краї рукавів (з розрізом від ліктя до кисті) були обшиті тонким шнуром. Рукава застібалися, в Арцах і Сюніку, наприклад, на срібні гудзики у вигляді кульок, а у зап'ястя замість гудзиків пришивали тонкі срібні трубочки, нанизані на нитку і звисаючі у вигляді трикутників. В інших районах, наприклад в Лорі, замість гудзиків і трубочок в розріз рукава вшивали тонку срібний ланцюжок з дрібними срібними прикрасами у вигляді листя і ягід. Західні вірменки поверх натільного одягу носили Антара, зпун зшите з шовку або бавовни плаття з бічними розрізами нижче стегон. За урочистих випадках, а також в холодну пору року поверх нього надягали інше плаття, але вже без бічних розрізів, причому з-під його рукавів повинні були виднітися краю розширених донизу рукавів Антара. Ця верхній одяг західних армянок мала кілька назв: джуппа, хрха, Хатіфиних, плутали, всі ці різновиди майже не відрізнялися по крою, але шилися з різних тканин. Так, буденна джуппа зазвичай була з темно-синього сукна, святкова хрха - з бордового або фіолетового оксамиту, Хатіфиних - з бордового або синього шовку, святковий одяг плутали шилася з кольорової вовняної тканини в смужку.
Західна вірменка любила багато прикрас: на шиї - намисто, на грудях кілька рядів ланцюжків з різноманітними, більшою частиною трикутної форми, підвісками, на руках - браслети з срібла або декількох ниток бус, кільця, на ногах - браслети з підвісками. Іноді, як, наприклад, в районі Вірменського Тавра, в ніс просмикувалася срібна прикраса з бірюзою. Косметикою жінки у Вірменії майже не користувалися, за винятком чорної фарби для вій, яку зберігали в спеціальних чохольчик ручної роботи.
2.4 Їжа
Національна їжа вірмен формувалася в тісному зв'язку з переважаючим серед них господарсько-культурним типом. Нагадаю, що на Вірменському нагір'я, що входить до Переднеазіатський культурний ареал, цей тип представляв собою поєднання орного зернового землеробства з отгонно пасовищним і осілим скотарством. Відповідно до цього в традиційній їжі вірмен, найповніше з усіх видів матеріальної культури зберегла до нашого часу свою специфіку, поєднуються рослинні (зернові) і тваринні (м'ясо-молочні) продукти. При цьому першість безумовно належить зерновим продуктам, як і раніше становить у вірмен основу харчування.
Лаваш не втрачає своїх смакових якостей практично необмежено довго, його випікають про запас, а в деяких сільських районах із суворою зимою, наприклад в Айрарат, Арагацотн, Ширака, Гехаркуніке, відразу на кілька місяців. У цьому випадку його висушують, складають у стопки, вкривають і зберігають у прохолодному господарському приміщенні. Щоб відновити м'якість і смак такого хліба, його досить збризнути водою і загорнути на 20-30 хвилин у рушник. Зручність лаваша полягає і в тому, що в нього, згортаючи невеликі шматочки трубочкою, можна загорнути сир, м'ясо, зелень, соління, він може замінити серветку і тарілку, а згорнутий конусом навіть ложку. Він не втрачає своїх якостей в довгій дорозі. Вірмени люблять кришити сухий лаваш.
Були страви з рису, який, як правило, був покупним. У цих страв безліч назв, залежно від того, як вони готуються і чим присмачуються: родзинками, мигдалем, сухофруктами, м'ясним фаршем, смаженим м'ясом або курячим філе, рибою, смаженою цибулею, вершковим або рослинним маслом. Святковим стравою були різноманітні плови (плав), спосіб приготування яких у вірмен <відкидний>, тобто рис, попередньо замочений, відварюється окремо, припускається, а потім з'єднується з іншими компонентами. Це можуть бути смажені курчата, баранина, риба, сухофрукти і т.д. Іноді (головним чином у селищах) замість рису для плову використовують пшеничну крупу дзавар. Відомі як і кілька видів рисових каш - кашові. Рідка рисова каша шілаплав з бараниною була в ряді районів, в Джавахке наприклад, помінобрядовим стравою.
На другому місці в системі харчування вірмен після зернових стоять продукти скотарства, особливо молочні ^. Незбиране молоко як у сирому, так і пізніше переважно в кип'яченому вигляді давали в основному дітям, людям похилого віку або хворим, а ось кисломолочний продукт - мацун був розповсюдження дивний повсюдно. Його готували за допомогою особливої закваски. Для цього молоко кип'ятили, потім остуджують приблизно до 40-50 градусів і заквашували, використовуючи зазвичай залишився від попереднього разу мацун. Потім посудину ставили на кілька годин в тепле місце або вкривали чим небудь теплим. Використовувався мацун широко й різноманітно, тому його часто заготовляли про запас. У свіжому вигляді він зберігався в глиняних глечиках майже тиждень, а для більш тривалого зберігання його вицежівалі в мішках із щільної тканини, отримуючи так званий Камацу мацун, який потім пере кладивалі в шкіряний мішок і так зберігали місяць і навіть більше, в зави ності від ступеня подсаліванія.
Необхідним компонентом їжі у вірмен завжди був сир (панір). Відомо декілька найбільш популярних національних сортів: у формі сплюсненого зверху і знизу кулі (глухий панір, букв. <Голівчатих сир>), розсипчастий сир (мотав) і сир у вигляді тонких ниток (тел панір або Чечіль).
Сири готували з сирого як цілісного, так і знятого молока, переваж нням шляхом сичужного заквашування. Для глухий паніру використовували овече, коров'яче, козяче молоко або їх суміш, при цьому більше цінувався сир з цільного овечого молока. З знятого коров'ячого молока готували Чечіль панір, найбільш поширений в Ширака. Різновидом цього сиру є усак або тел панір, що готується шляхом багаторазового ростячи гивание підігрітого знежиреного сиру Чечіль на тонкі нитки і після дме згортання їх в джгути. Ці сири зберігалися в розсолі тради ційної глиняному посуді, а пізніше - в емальованому або скляному. Під час зберігання сир іноді піддавався цвілевий ферментації і тоді називався <зелений> - канач панір. Сир для вірмен - така ж повсякденна і необхідна їжа, як хліб. Зазвичай його їдять загорнутим разом із зеленню в лаваш, з фруктами, після обіду, щоб, як кажуть, <позолотити> рот. Хліб з сиром (Нац у панір) завжди вважався цілком гідним пригощанням для гостя, особливо якщо на столі були вино чи горілка. Про значне поширення цього виду їжі свідчать і вірменські приказки: Ьац у панір керь у банірь (букв. <хліб із сиром їж і працюй>), панір hau, - Сирте бац (<сир, хліб - серце відкрите>).
М'ясні продукти за ступенем поширеності поступалися молочним і були, як правило, розраховані на безпосереднє вживання ^. М'ясо баранину, яловичину, свинину, домашню птицю, дичину їли і у відварному, і в смаженому вигляді. Але якщо в минулому переважало споживання баранини, а яловичина була на другому місці, то згодом ці сорти м'яса <помінялися місцями>. Перш широко вживалися також буйволятина, козлятина. У наш час зросло споживання м'яса свійської птиці - індиків, качок і особливо курей; у гірських та лісових районах - свинини. Одне з улюблених і популярних святкових м'ясних страв у вірмен, як і в інших народів кавказького регіону, хоровац - шашлик. Для його приготування шматочки баранини, яловичини, свинини або дичини обсмажували нанизаними на шампур - у давнину дерев'яний, пізніше - металевий. Разом з м'ясом у вірменів прийнято обсмажувати і овочі - помідори, баклажани, болгарський перець, а також голівки цибулі. Поширений шашлик і з заздалегідь підготовленого м'яса, яке протягом кількох годин маринували з оцтом, чорним перцем, гвоздикою, цибулею і пряною зеленню (шашлик по-Карсський). За старих часів у селищах по великих святах для гостей смажили шашлик з цілої туші, підвішуючи її над вогнем у тонується. Такий шашлик називався хорів. Стародавній спосіб запікання м'яса знали пастухи: ціла туша, загорнута в свежеснятую шкуру, укладалася між розжареним камінням і вугіллям і зверху її завалювали гарячими каменями.
Для вірмен характерне широке вживання різних видів свіжої і сушеної пряної зелені, а також овочів і фруктів. Особливо поширеною-
нени базилік (Рехау), естрагон (тархун), кінза, коріандр (хамем), кресссалат (котем), кріп (саміт), петрушка, м'ята, зелений лук і т.д. З дикорослих трав (вірмени знають близько 100 видів) найбільш популярні щавель (авелук), кропива (банджар), портулак (дандур), кінський фенхель (бохі), шпинат (спанех), мальва (піперт), лобода (Телук). Дику і спеціально вирощену зелень відварюють, іноді смажать на олії з цибулею, заливають яйцями, кладуть у хліб і гату, а також солять або маринують. Зелень в достатку додається в багато блюд. Столову зелень їдять окремо або загортають у лаваш разом з сиром. Деякі сорти запашних трав (дахц, НРЦ), а також плоди шипшини заварюють окропом і п'ють як гарячий чай.
З овочів поширені баклажани, огірки, цибуля, часник, морква, редиска, редька, гарбуз і запозичені пізніше у росіян картопля, капуста, помідори, болгарський перець. Овочі вживали в сирому вигляді, смажили нанизаними на шампур або на сковороді. З них готували різні страви, наприклад гарбуз "з молоком, маслом і рисом (ддмакашові), гарбуз із сочевицею, смаженою цибулею і зеленню; капусту, помідори, баклажани, перець вживали для толми, баклажани, помідори і цибулю йшли на приготування ікри, овочевого страви Аджаб-сандал, баклажани тушкувалися помідорами, фарширували сиром, лущений шпон горохом; з бурякової гички зі смаженою цибулею готували овочеве блюдо борони і т.д. Було прийнято водити, маринувати, особливо на зиму, перець, помідори, огірки, капусту, моркву, буряк, часник і цибулю.
Вірменія багата різними сортами фруктів: у долинних селах це виноград, абрикоси, персики, яблука, груші, айва, черешня, слива, вишня, різні види горіхів, дещо рідше зустрічаються кизил, гранат, лох (пшат), інжир, мигдаль. У лісах безліч диких фруктових дерев, плоди яких також йдуть в їжу. Широко поширені баштанні культури - кавуни та дині. Вірмени вміли зберігати фрукти свіжими (наприклад, ьвіноград, айву, яблука, груші, гранати, а також волоські горіхи і мигдаль), а на зиму сушили персики, абрикоси, виноград, туту, інжир, сливу, вишню, кизил, солили яблука, груші , кавуни і дині. Багато фруктів, преждевсего айву, яблука, гранат, родзинки, аличу, додавали в різні страви і соуси.
2.5 Сім'я
Для традиційного вірменського побуту, як і для побуту багатьох інших народів світу, були характерні великі патріархальні сімейні громади - гердастан, що об'єднували до 50 і більше родичів кількох поколінь, з чітко вираженою статево-віковою регламентацією прав і обов'язків їх членів. Недарма слово интанік (<сім'я> по-вірменськи) в перекладі означає <під покрівлею ", тобто маються на увазі живуть разом в одному будинку, під одним дахом. У той же час у народі для позначення сім'ї частіше вживали слова Оджах (вогнище), МВЦ Оджах (велике вогнище), тсух (дим), тун (будинок) або, як казали в Арцах, німець тон (великий будинок).
У великих сімейних громадах разом жили батьки та дорослі сини, у свою чергу мали дітей і навіть онуків. На чолі такої громади стояв користувався необмеженою владою старший в будинку чоловік - тантер, господар будинку, який одноосібно розпоряджався як рухомим і нерухомим майном гердастана, так і особистими долями її членів. По відношенню до глави сім'ї були прийняті певні норми етикету: при його появі всі вставали, його вказівки вислуховували стоячи, в його присутності не можна було голосно розмовляти і курити; тантер перше сідав за стіл, займаючи центральне місце у вогнища, і першим лягав спати, причому молодша невістка повинна була його роззути, роздягнути, вимити ноги й укласти в ліжко. Всі члени сім'ї, незалежно від статі і віку, беззаперечно підпорядковувалися йому.
Виняток становила тільки користувалася великим авторитетом в родині старша в домі жінка - тантіруі або тантікін, господиня чи пані дому. Зазвичай це була дружина глави сім'ї, але якщо вона вмирала раніше чоловіка, то її права переходили до дружини наступного за старшинством чоловіки - старшого брата чи сина. У цьому випадку її авторитет визнавався усіма родичами і був вище авторитету її чоловіка, який при живому старшого брата або батька залишався підлеглим членом сім'ї. На особливе становище старшої у вірменській родині жінки не раз зверталася увага в історичній і етнографічній літературі. Вперше про це написав А. Гакстгаузен, зазначивши, що цю жінку <слухаються з такою ж повагою, як батька, патріарха будинку. Положення її не може бути порівняно з становищем жінок на Сході, бо вона користується навіть більшою повагою, ніж жінки в Європі>. При цьому А. Гакстгаузен вказав не тільки на почесне становище старшою в будинку жінки, але і на відносно незалежне становище всіх вірменських жінок в порівнянні з жінками Сходу. За його словами, <вірмени в одному відношенні істотно відрізняються від інших азіатських народів, а саме - у ставленні до положенню жіночої статі, визнання його самостійності: рівності прав і гідності виявляти в сімейному устрої і в особистості жінок. Тим не менш коло щоденних обов'язків вірменських жінок у великій родині був досить широкий. Так, Є. Лалаян писав про це: старша невістка робить тісто, доїть скотину, пряде вовну, йде влітку на високогірне пасовище і там заготовлює сир і масло, друга і третя невістки просівають борошно, розпалюють тонір, тчуть різні вовняні вироби та килими, шиють , штопають, відносять їжу працюють у полі чоловікам, працюють на току; молодша невістка щоранку йде по воду, одягає свекра і свекруха, подає всім воду для вмивання, стелить і прибирає ліжка, підмітає, запалює вогонь, подає всім взуття, відкриває двері, приносить обід, прибирає зі столу. Вона знімає взуття з усіх, включаючи свого чоловіка, два-три рази на тиждень миє ноги всім чоловікам, укладає спати свекра і свекруха і сама лягає спати пізніше за всіх, а встає раніше за всіх. Незаміжні дочки були вільні. У міру потреби вони допомагали невісткам по господарству, але в основному були зайняті рукоділлям і приготуванням приданого.
У минулому у вірмен, як і в інших народів Кавказу, був широко поширений змова між батьками щодо заручення немовлят або малолітніх дітей, а іноді навіть ще ненароджених дітей. Особливо частим було так зване люлечное заручення - оророці ншанадрутюн, оророці ХАЗ. На знак звершення домовленості батько хлопчика робив на колисці дівчинки позначку, а іноді поперечину люльки тричі перев'язували бавовняними нитками, вішали на люльку шматочок срібла чи золота, срібну монету. Така форма заручення була викликана головним чином бажанням обох сторін шляхом майбутнього шлюбу дітей встановити тісні родинні стосунки. До змовою вдавалися і в тому випадку, якщо діти в сім'ї вмирали: вважали, що щастя дитини з благополучної сім'ї <перейде> на заручини і він залишиться жити.
Однак ця часто практикувалася в народі і допускається звичаєвим правом традиція входила в протиріччя з нормами вірменського законодавства і церкви, які забороняли заручини і шлюб малолітніх. "Ніхто не має права вінчати дітей, поки вони не досягнуть віку, коли усвідомлюють власні бажання. Священика, що насмілився вінчати, позбавити священицького сану і піддати штрафу на користь церкви у розмірі ста драхм>, - говорить одна із статей середньовічного судебника Мхітара Гоша. І далі: якщо молоді люди <повінчані в дитячому віці і після досягнення повноліття не побажають бути подружжям, то нехай мимовільне для них вінчання не є перешкодою до вступу в шлюб з іншими>. У народі ж вважалося неприпустимим, щоб такий шлюб не відбувся. З плином часу, однак, звичай <люлечного заручення> став зникати і до кінця минулого сторіччя пропав з ужитку вірмен.
За старих часів змова про майбутній шлюб був винятково справою батьків і бажання юнаки та дівчата не мало ніякого значення. Більш того, як пише Є. Лалаян, вважалося навіть непристойним для молодих висловлювати свої почуття з цього приводу. Батьки юнака були зацікавлені в тому, щоб узяти в будинок здорову і господарську невістку, а батьків дівчини турбував в основному викуп, який повинна була заплатити сторона нареченого за наречену, у зв'язку з чим батько дівчини намагався подорожче <продати> свою дочку. Вибираючи наречену, дивилися на її матір, а нареченого - на його батька. Такий характер змови відзначали багато побутописця минулого. <Подобається чи ні йому (женіху. - О.Т.-С.) Наречена, - писав один з них, - це не береться до уваги: його справа - цілком коритися батькам>. Були нерідкі випадки, коли наречений і наречена вперше бачили один одного тільки під час вінчання, а іноді тільки в шлюбну ніч. Бувало, що батьки обручаюся сина з обраної ними дівчиною в його відсутність; тоді, як, наприклад, в Арцах, (за свідченням Є. Лалаян) вони брали його шапку і здійснювали обряд заручин. На початку століття юнак із Гохтна, перебуваючи на чужині, міг отримати <звістку з дому, що батьки вже заручили його>, і це не було рідкістю.
Звичай укладення шлюбу з волі батьків без урахування бажання дітей зберігався у вірмен довго, майже до початку XX ст., Незважаючи на те, що вірменська церква вважала за необхідне згоду молодих. У той же час в літературі минулого зустрічаються повідомлення і про шлюби за коханням. Так, А. Гакстгаузен, описуючи звичаї XIX В., зазначав, що у Вірменії дівчатам <не забороняється спілкування з молодими людьми. Вони без покривала і з оголеними головами можуть йти куди хочуть; молоді люди відкрито доглядають за ними, і дуже часто шлюби грунтуються на взаємній прихильності>. В.М. Акімов писав про ахалціхскіх вірмен XIX ст., Що браки у них <укладаються з обопільної згоди нареченого і нареченої. При незамкненою життя ахалціхскіх армянок вільний вибір цілком можливий. Шлюби з примусу батьків нареченого чи нареченої майже не зустрічаються>. Однак такі приклади були радше винятком, а в цілому в XIX - початку XX ст. Шлюби укладалися за бажанням батьків.
У традиційній вірменській сім'ї стійко зберігався заборона навіть вимовляти ім'я дружини або чоловіка, для подружжя вважалося <особливим соромом> називати один одного по імені, сказати <мій чоловік "," моя дружина ". Ці слова заміняли іншими, наприклад, чоловік називав дружину ахні (<дівчина>), дружина чоловіка - мардо (<людина>), а в присутності сторонніх - <син> або <брат> або відповідно <дочка> або <сестра> такого- то. Якщо чоловікові потрібно було щось передати дружині, він звертався до неї зазвичай через свою матір, кажучи: <Скажи їй, що.> При зверненні до свекрухи невістка, не називаючи імені чоловіка, говорила: <Твій син>, а в розмові з матір'ю або батьком - <твій зять>. Уникнення у відносинах між батьками і дітьми у вірменській родині більшою мірою стосувалося батька, ніж матері. Батько у присутності своїх старших родичів або навіть сторонніх осіб не повинен був брати дитину на руки, грати з ним і т.д. Батьки намагалися не показувати, що ця дитина належить їм. Якщо їх запитували, чия це дитина, відповідали так: <На сором сказати, наш>, і тут уникаючи вимовити <мій>.
Майново-правові відносини членів сімейної громади були засновані на общесемейной колективної власності при допущенні елементів особистої власності, яку складали предмети особистого користування, перш за все одяг і зброю, а також прикраси. В особистій власності жінки було її придане, що складається з майна, виділеного з общесемейного майна батьківської хати. Воно збільшується за рахунок праці жінки в сім'ї чоловіка і подарунків, отриманих від родичів нареченого під час оглядин і весілля, а також після народження дітей, особливо первістка. Загальносімейне майно ділилося тільки при розділі гердастана, який відбувався зазвичай після смерті батька-патріарха. Навіть з плином часу, вже в другій половині XIX ст., Коли розрослися родини почали частіше ділитися, розділи їх за життя батька були надзвичайно рідкісними і різко засуджувалися в народі. Але іноді траплялося, що сам батько, будучи глибоким старцем, давав свою згоду на розділ сім'ї.
Серед вірмен було поширено побратимство між чоловіками або між дівчиною і юнаків, а також посестрімство. При цьому дівчата ставали як би рідними сестрами, а юнаки - братами. Для закріплений-
ня цих уз вони підходили разом в день Пасхи з запаленими свічками до вівтаря, прикладалися губами до Євангелія і отримували благословення священика. Що стали таким чином братом і сестрою юнак і дівчина вже не мали права одружитися.
Сім'ї, які не мали спадкоємців чоловічої статі, вдавалися також до допустимому звичаєвим правом прімачеству, відомому в Вірменії під назвою тнпесаутюн. У цьому випадку звичайно одну з дочок видавали заміж за людину, яка погоджувався відокремитися зі свого гердастана, стати приймаком (тнпеса - букв. <Домашній зять>), прийняти прізвище тестя і успадковувати його майно. Однак прімачество у вірмен, як і в інших народів Кавказу, не було популярним, вважалося навіть ганебним жити в будинку тестя. У цілому ж традиційна вірменська родина будувалася на основі патрилокальний поселення, тобто дружина оселялася в будинку батьків чоловіка. <Донька не залишиться в будинку батька, хоч поклажі її в золоту люльку>, - говорили з цього приводу в народі.
2.6 Обряди, пов'язані з народженням дитини
Природним сенсом шлюбу у вірмен, як і в інших народів, було народження дітей для продовження роду, тому безпліддя вважалося одним з найбільших нещасть і навіть божим покаранням. Бездітна жінка постійно піддавалася образам, особливо з боку свекрухи; вона часто чула, як про неї говорять: <суха балка "," безплідне дерево "," проклята богом>. Рятуючись від цієї біди, яку, за поданням народу, насилали злі духи, жінка носила на щиколотках браслети з підвісками, щоб позвяківанія відганяти їх (ці браслети одягали дівчаткам ще в дитинстві). Бездітні жінки шукали допомоги у знахарів, <святих>, часто відвідували місця паломництва, здійснюючи при цьому обряд жертвопринесення. Вірили, що під час прощі може допомогти такий магічний прийом: жінка піднімала важкий камінь на спину і тричі обходила святиню з тим, щоб самій так само <отяжелеть>.
У Арцах безплідні жінки приводили до <брами святого> білого барана, ставали на коліна, а якийсь маленький хлопчик клав на шию жінки камінь. В цей час священик накидав на неї поділ ризи і читав молитву. При цьому жінка давала обітницю обійти сім сіл, зібрати гроші для жертовного барана і принести його в жертву <біля ніг святого>. Під час паломництва безплідна жінка зазвичай знімала пояс (символ родючості) і, поклавши його на Євангеліє, залишала там на ніч. На наступний ранок вона йшла до церкви, де священик, читаючи молитву, зав'язував їй пояс. Нерідко після такої процедури пояс жінці зав'язував кавор або який-небудь багатодітний чоловік.
Повсюдно практикувалося і відвідування фалічних споруд, наприклад в Васпуракане. У Сюніку вельми шановані були так звані пупкові камені - портакар, на які жінка лягала животом і оберталася на них, сподіваючись завагітніти. Для цієї ж мети намагалися пройти крізь отвори в каменях або будь-який отвір або кільце. Наприклад, під час свята Дерендез марна жінка ставала в центрі будинку, обійнявши якого-небудь дитини, а її талію обв'язували мотузкою, пропущеної через ердік. Чоловіки піднімалися на дах і, взявшись за кінець мотузки, витягали жінку з дитиною наверх. Там вона перестрибувала через багаття, який належало розпалити в цей святковий день. Іноді особливим чином згортали вовчу шкуру і через це подібність кільця проходила бездітна жінка. Існувало безліч і інших прийомів, за допомогою яких, як вірили, можна було позбутися від безпліддя.
Під час вагітності вірменська жінка вела звичайний спосіб життя, проте, зважаючи <нечистої>, вона не повинна була місити тісто, пекти хліб, збивати масло. Вагітній заборонялося сідати поруч з бездітною жінкою з побоювання <зарази>. Вагітній належало в усьому догоджати, особливо в їжі, щоб дитина її була здоровою.
Як тільки починалися пологи, чоловіків випроваджували з дому і з породіллею залишалися повитуха - татмерь (букв. <бабуся-мати>) і літні родички. Вірменка народжувала в житловому будинку, стоячи на колінах на постелили на долівці соломі. Для полегшення пологів, для захисту від злих духів, які, як вважалося, роїлися в цей час над будинком і навколо породіллі, в будинку (як це прийнято у багатьох народів) широко відкривали двері, вікна, знімали кришки з посуду, розв'язувалися всілякі вузли і пояса, розстібали одяг, біля ніг породіллі раптово розбивали яйце, а біля неї ставили заряджена рушниця, під подушку ховали кинджал, шампури, шматочки заліза - обереги від нечистої сили.
Якщо пологи затягувалися, використовували різні магічні прийоми, здатні розігнати або обдурити злих духів: стріляли з рушниці, запалювали порох, голосно кричали, надягали на голову шапку породіллі кавора, намагаючись збити духів з пантелику, іноді запрошували і його самого, і він смикав породіллю, щоб вигнати з неї бісів, свекруха, налив у поділ води, пропонувала породіллі випити її: через димовий отвір викидали печінку цапа; одна з жінок піднімалася на дах і, присівши біля ердіка зразок курки, кричала: <Пика - народжуй, а не то ось я народжую> і при цьому скидала вниз нібито знесене нею яйце і т.п.
Послід закопували в землю, оскільки вірили, що існує зв'язок між майбутнім людини та її пуповиною. Відрізану пуповину новонародженого хлопчика закопували десь на видному місці, наприклад, в хліві, біля стіни магазину або церкви або посеред села, з тим, щоб з нього згодом вийшов хороший скотар, торговець, священик, а пуповину дівчинки, навпаки, ховали в дальньому кутку будинку, щоб вона виросла скромною і господарської. Прийнявши новонародженого, повитуха насамперед злегка посипала його сіллю, оскільки сіль у вірмен вважалася оберегом. З цієї ж причини всякий входив в будинок після народження дитини повинен був, перш ніж підійти до матері і дитині, покласти руку на посудину з сіллю. Про появу на світ нової людини повитуха в першу чергу повідомляла батькові дитини і кавору, причому особливо раділи народженню хлопчика як продовжувача роду. У цьому випадку повитуха, вітаючи батька, могла жартома зірвати з нього шапку і кинути на землю, вимагаючи викупу. У Південній Вірменії в дні церковних свят перед будинком, де народився хлопчик, грала музика, а будинок прикрашали зеленими гілками - символом продовження життя.
Почувши радісну звістку, близькі родички приходили з особливими поздоровленнями - ачкед луйс (букв. <світло твоїм очам>) і приносили яєчню з медом, плов, печиво, фрукти. Незабаром запрошували і священика, щоб <очистити> будинок і весь посуд від слідів перебування злих духів. Сама ж породілля ще 40 днів вважалася <нечистої> і не повинна була торкатися до чого б то не було, чим користувалася вся сім'я. Особливо суворо дотримувалися заборони в перший тиждень, до хрестин дитини; в цей час породіллю годували і напували з окремої посуду, причому давали спеціальні страви, зокрема хавіц, а також солодощі, замість води - витримане вино; їй не дозволяли торкатися навіть до власного дитині, яку купала та сповила повитуха або хто-небудь з жінок похилого віку цього будинку. Навіть вставши з ліжка (зазвичай на 10-й день), молода мати все ще не мала права готувати їжу, місити тісто, стригти нігті, кроїти і шити, з'являтися на вулиці вдень, після заходу сонця, купати свою дитину, виливати гарячу воду на землю і т.п.
Якщо діти в родині вмирали незабаром після народження, то при чергових пологах татмерь брала дитину прямо в решето, а потім на місці, де вони проходили, робили в землі ямку, кидали в неї цвяхи, яйце, невелику саморобну ляльку, іноді задушену чорну курку і засипали її, примовляючи: "На, візьми свою частку і йди! > На новонародженого одягали сорочку, пошиту з різнокольорових клаптиків, взятих у тих семи будинках, де була жінка на ім'я Майрам; через 40 днів одяг рвали і закопували під стінами будинку або викидали зі словами: <Ось твоя доля, йди>.
З цією ж метою вірмени Абхазії, наприклад, давали дитині ім'я матері чи батька або ім'я Мнацакан, що означає <залишився>. Іноді, перш ніж вибрати ім'я, садили кілька рослин, попередньо назвавши кожне яким-небудь ім'ям, а потім стежили, яке з рослин росте швидше, і тоді давали дитині його ім'я. Природно, що в наш час, коли більшість жінок народжують у лікарнях, ці обряди пішли в минуле, але деякі магічні прийоми, які захищають дитину від напастей і знегод, виявилися дуже живучими. Наприклад, серед карабахських вірмен існує звичай давати дітям тюркські імена, щоб ввести в оману злих духів, головним чином у сім'ях, де були випадки смерті дітей. У більшості сіл і тепер зберігається традиція одягати на руку малюкові амулет із синьо-білих глазчатих скляних намистин - ачкі улунк (букв. <намистина від пристріту>). За старих часів такі обереги-амулети, різні за формою і матеріалом, прикріплювали прямо до одягу. У Апаране, наприклад, дітям до 4-5 років на спину, плече або шапочку пришивали блакитну намистину (іноді вона була зі сталевим півмісяцем) або просто гудзик; у амшенцев хлопчикові на праву ногу, а дівчинці на праву руку прив'язували нитку зі скляною намистиною; в Арцах маленьким дітям до плічках одягу пришивали чорні кульки або кубики з білими глазочкамі і намиста-вічка (ашкаулунк), тут же діти до юнацького віку носили нашивку у вигляді невеликого сталевого кресал.
Сорокадневіе завершувалося ритуальним купанням дитини і матері. При цьому якщо дитина вважався кохвац, виконували особливий обряд. Повитуха, висмикнувши попередньо у семи курей по одному перу і взявши семицвітні нитка, піднімалася з дитиною на дах будинку. Звідти, звертаючись до членів сім'ї через димовий отвір, вона тричі питала, відрізати чи їх дитині сорокадневіе. Отримуючи кожного разу позитивну відповідь, вона клала пір'я і нитку під ноги дитині і потім розривала їх. Породіллю купали над соломою (яку потім спалювали), а потім <виводили на сонці> люльку, дитину і мати. До вечора в будинку збиралися близькі родички і супроводжували мати з дитиною до церкви, де відбувалося остаточне <очищення>.
Зараз звичай не виносити з дому новонародженого перші 40 днів його життя дотримується не настільки суворо, що викликано, наприклад, необхідністю відвідувати дитячу консультацію. У вірмен Абхазії ця заборона скоротився тепер до 20 днів. Після закінчення сорокадневія влаштовують свято цнунд (букв. <народження>). Як і раніше, з привітаннями та подарунками для дитини та матері приходять родички, сусідки, приносять солодощі, а також обрядові страви хавіц і яєчню з медом, щоб, за їхніми словами, <спина дитини зміцніла>. Зберігається і звичай <повернення додому>: після 40 днів мати породіллі, яка готує для первістка дочки одяг і ліжко, забирає її з дитиною в свій будинок на дарц (є й інші назви, наприклад, в Ширака - бардзін, в Богданівській районі Грузії - карган). Через 15 днів за ними приходить свекруха і відводить назад в будинок чоловіка.
До першого року життя дитини були приурочені деякі обряди. Так, святкували поява перших зубів, влаштовували сімейне торжество із запрошенням близьких родичів. Дитину садили на підлогу, накривали голівку скатертиною і насипали зверху кчахаш - варену пшеницю або наливали пшеничну кашу з родзинками; всі раділи, коли дитина намагався брати це до рота. Під час цього торжества перед ним клали ніж і гребінь або дзеркало і дивилися, до чого дитина потягнеться: якщо брав ніж, це означало, що наступним у нього народиться брат, а якщо гребінь або дзеркало, то сестра. Цей звичай в більшості районів зберігався ще в 80-і роки, але тепер не завжди супроводжувався ворожінням. Ритуальну кашу, яку називають атмахатік або атмасорік (атом, букв. <Зуб>), готують із суміші пшениці, конопель, гороху, квасолі або з однієї пшениці, а іноді, як, наприклад в Сюніку, з рису з родзинками.
До року дитині не стригли нігті та волосся. Перші зрізані нігті і волосся ніколи не викидали, а ховали у щілинах стіни будинку або частіше - церкви, вважаючи, що, якщо вони потраплять на землю та їх затопчуть ногами, дитина може позбутися своєї життєвої сили і захворіти. Зараз зберігають лише волосся, зазвичай, у гардеробі або під подушкою.
Тут вважаю доречним трохи докладніше зупинитися на антропонімії вірмен, в якій можна виділити кілька шарів:
1) національні імена, до яких відносяться імена древніх вірменських богів (Aйк - ім'я верховного божества, прабатька вірмен, Ара - ім'я бога вмираючої і вічно воскресає природи і всього живого на землі, Анаіт - ім'я особливо шанованої богині - покровительки країни, Ваагн - ім'я бога грому і блискавки, Астхік - ім'я богині любові, краси і поезії), царів (Тигран, Артавазд, Парандзем, Ашот), полководців (Вардан, Мушег, Геворг), героїв народного епосу, просвітителів (Мгер, Месроп, Григір);
2) національні імена, створені на грунті вірменської мови, наприклад, назви планет, зірок (АРЕВА - сонце, Лусіне - місяць, Арусйак - Венера), квітів (Манушак - фіалка, Шушан - лілія, Вард - троянда, Вардітер пелюстка троянди, Асмік - жасмин), дорогоцінних каменів і тканин (Гоар - діамант, Маргарит - перли, Алмаст - алмаз, Метакса - шовк), свят-ників (Навасард - Новий рік за древнеармянской календарем, Варти - злодій - язичницьке свято, пов'язаний з культом води, Арутюн - неділя - сеніе, Амбарцум - Вознесіння), тварин, частина з яких пов'язана з то - темами, коли-то почитайте вірменами (Аршак - ведмідь, Варужан - птах, Вараздат - кабан, Шаен - яструб); як імена здавна викорис - капьній слова, що позначають красу, щастя, любов, розраду і т.п. (Гехе - цик, Ануш, Ерджанік, Пайцар, Мхитар);
3) імена, запозичені з інших мов, наприклад: Абраам, Согомон (Соломон), Мовсес (Мойсей). Давид, Ісраел - з староєврейського; іранське походження мають такі поширені у вірмен імена, як Сурен, Карен, бабі, Хорен, Гурген, Завен, Шаварш, Арташес, Ашхен; після встановлення радянської влади у Вірменії увійшли в ужиток запозичені з російської мови імена Володимир , Юрій, Сергій та інші, які зазнали у процесі адаптації певні зміни і вживаються в спотвореній формі - Валод, Юрик, Серож, в 30-50-і роки отримали велике поширення західноєвропейські імена, особливо героїв п'єс Шекспіра (Генріх, Гамлет, Едуард, Роберт , Джульєтта, Офелія, Флора та ін), а також імена, дані на честь відомих людей (Пушкін, Едісон, Рузеельт, Карл, Енгельс, Тельман, Кама, Фрунзе та ін.)
У вірменській мові є імена, які можуть носити і чоловіки і жінки, наприклад: Аршалуйс - світанок,? Aйастан - Вірменія, Ерджанік - щастя, Нубар - первісток. Деякі імена мають і чоловічу і жіночу форму, наприклад: Армен (чол.) - Арменуі (жін.), Вард - Вардуі, Анушаеан - Ануш, Арман - Армануі.
По батькові для вірмен не характерно. Тільки у документах записується ім'я батька у формі родового відмінка, наприклад: Ованесян Баграм Айрапетов (Баграм, син Айрапетов), Петросян Арус Саак (Арус, дочка Саака). У повсякденному спілкуванні, особливо в селі, один одного називають по імені або за прізвищем, додаючи слова (особливо при зверненні до літніх) mu? Айр, Парон (пан), тікін (пані), але частіше haupun (батько), майрік (мати). У роки радянської влади зазвичай додавали слово инкер (при зверненні до чоловіка) і инкеруі (при зверненні до жінки), що означає <товариш>. Однолітків називають ахпер (брат) і куйрік (сестричка). Нерідко імені передує назва професії, посади або слова варпет або уста (майстер), наприклад: варпет Смбат, уста Карапет.
У селах до цих пір поширене звернення до родичів не по імені, а згідно старовинної сімейно-родинною термінології; наприклад, дядька по батьківській лінії називають орехбайр (брат батька), по материнській - керрі, їхніх дружин - відповідно орехбор кнік і Керрі кнік, невістку - арс або <дочка такого-то>, наприклад, Далакі ахчік (дочка Далака), старшого дівера - ехбайр, ахпер (брат), посадженого батька - кавор, його дружину - каворі кнік. У селищах і сьогодні будь-якого старшого чоловіка з того роду, в якому хто-небудь був кавором, називають кавор, а всіх жінок похилого віку - відповідно каворі кнік; всіх старших чоловіків з родаматері називають керрі, а жінок - Керрі кнік.
Прізвище по-вірменськи - азганун, що буквально означає <ім'я азга>, тобто ім'я спорідненої групи, патроніми, яке, у свою чергу, утворилося від імені, прізвиська, професії засновника азга з додаванням суфіксів, що показують приналежність - Янц (-АНЦ, - Енц), - унц, - уні (стародавня урартська форма), наприклад: Саакянц, Брутенц, Григорянц, Севунц, Бзнуні. Наявність цих суфіксів морфологічно відрізняє вірменські прізвища від вірменських імен. Категорією роду вірменські прізвища не володіють.
2.7 Обряди похоронного циклу
Вірмени вірили в долю - тчакатагірь (букв. <напис на лобі>), і, за їхніми уявленнями, день смерті зумовлений у момент народження людини. Коли наступав цей день, людині був ангел або дух смерті і забирав його душу, яка покидає тіло з останнім подихом вмираючого. За повір'ям, якщо людині не хотілося вмирати в цей день, дух смерті силою забирав у нього душу, а іноді і сама душа не хотіла покидати тіло, вважаючи за краще залишатися в цьому світі. У таких випадках в момент передсмертної агонії здавна використовувалися різні прийоми: виймали подушку з під голови вмираючого, широко розкривали всі вікна і двері в будинку, щоб дух смерті міг безперешкодно піти з душею, і т.п.
Повсюдно був поширений звичай класти на вмираючого різні предмети, з якими він хотів би попрощатися: фотографії, одяг рідних, які в цей момент знаходилися далеко від дому, знаряддя праці, якими багато років користувався залишає цей світ людина. Цей звичай міг включати і такий ритуал: мати вмираючого, оголивши свої груди, підходила до нього і, проводячи грудьми на його губах, говорила: "Так було б на користь тобі моє молоко>.
Відлетіла душа залишалася близько небіжчика до поховання, тому підготовка до поховання починалася відразу після смерті. Тіло обмивали зазвичай літні люди, нерідко родичі, одного з померлим статі. Небіжчика клали на призначену для цього випадку дошку обличчям на схід і мили спеціальної рукавичкою прохолодною водою з милом, починаючи з голови. Водою, що залишилася омивали руки і ноги членам сім'ї померлого з тим, щоб їх покинув страх, а іноді й були в селищі хворих, щоб ті <отримали сонце життя небіжчика>. За даними В.А. Бдояна, у Вірменії до кінця XIX ст. зберігався звичай обмивати померлого чоловіка на молотильною дошці - кому. В.А. Бдоян вважає це пережитком відомого архаїчного звичаю: небіжчика ховали на цьому сільськогосподарському знарядді, що служив в даному випадку "потойбічної постіллю>. Факт існування такого звичаю підтверджують археологічні розкопки - в древніх могильниках виявлено ками. Посуд, у якій була вода для обмивання, розбивали; там, де обмивали небіжчика, запалювали світильник, який горів сім-вісім днів, щоб, як казали в народі, <висвітлити душі шлях на небеса>. Цей звичай існує до цих пір, наприклад в Гехаркуніке.
Відчуваючи перед смертю і небіжчиком забобонний страх, вірмени, як і багато інших народів, використовували ряд магічних прийомів, щоб перешкодити померлому <повернутися> додому і <потягнути за собою> кого-небудь із рідних. Тому, наприклад, виносячи небіжчика з дому, це робили не відразу через відчинені двері: її спочатку закривали, а потім триразовим ударом носилками з тілом покійного як би пробивали її і лише тоді виходили через відкриті двері. Вважали, що після цього небіжчик втратить дорогу додому і не зможе повернутися ніколи. З цією ж метою клали важкий камінь на те місце, де він тільки що лежав, як би <займаючи> його, щоб, як пояснювали в народі, <нога небіжчика була важкою на сім'ї>, щоб ніхто інший з цього будинку скоро не помер. Над цим каменем, над ліжком і одягом покійного жінки голосили, доходячи часом до шаленого самокатування - дряпали собі обличчя, били себе в груди й по голові, зривали головний убір, висловлюючи так свою скорботу.
Під час жалобної ходи священику не слід було оглядатися назад, щоб мимоволі не вказати небіжчикові шлях до будинку, інакше в цій родині нещастя може повторитися. По дорозі до кладовища процесія тричі зупинялася для прощання з покійним. При цьому носилки з тілом щоразу триразово піднімали і важко опускали на землю, як би, за словами С.Д. Лисиціан, <проколю> їх до місця і відзначаючи тим самим дорогу від церкви до цвинтаря. Так само чинили при винесенні небіжчика з церкви і в самої могили; при перенесенні ж його з дому до церкви цього не робили. Іноді небіжчика обертали по ходу сонця три рази. У народі пояснювали це так: якщо він захоче повернутися додому, то тепер не зможе, тому що в його пам'яті закарбувався тільки шлях від могили до церкви, а не від церкви до будинку. З тією ж метою <дезорієнтації> покійного залізне лезо лопати, якої копали могилу, насаджували на держак навпаки.
У народі вірили, що покійні можуть відвідувати рідних, особливо в суботні ночі, тому в будинку, де недавно трапилося нещастя, залишали запалений світильник. Вважалося, що якщо небіжчик часто сниться, а ще гірше - кличе у сні свого родича, то це не до добра і означає, що він не остаточно похований і може накликати на сім'ю нову смерть. У таких випадках вбивали довгий кол або кинджал в могилу у того місця, де мало бути його серце, а іноді викопували мерця і пронизували чим-небудь гострим його серце.
Небіжчика ховали у савані, головою на захід. Хоча труни у вірменських селах увійшли до вживання порівняно недавно - приблизно з 30-х років, відомі випадки, коли ще на рубежі XIX - XX ст., Наприклад в Айрарат, деякі заможні сім'ї ховали своїх померлих рідних в трунах. У містах труни з'явилися значно раніше, наприклад, в Тбілісі вже в другій половині XVIII ст. заможних християн ховали у труні.
На кладовищі кожен кидав у могилу жменю землі зі словами: <Доброго шляху, передавай привіт нашим небіжчикам>. Існував звичай класти в могилу різні предмети, які, як вважалося, будуть необхідні і самому небіжчикові, і давно померлих родичів. Так, коваля <давали з собою> молот, теслі - сокира, цирульникові - бритву, священика - Євангеліє і посох, померлим раніше дітям <посилали> яблука.
2.8 Календарні свята та обряди
Календарні обряди, в більшості своїй виникли ще в далекій давнині, найтіснішим чином пов'язані з господарською діяльністю людини і мають спільні історичні корені в самих різних етносів. Як і в інших землеробських народів, календарна обрядовість вірмен носить яскраво виражений аграрний характер, відображає їх стародавні погляди на природу, їх нелегкі турботи про врожай. Календарні свята у вірмен здавна проводилися по народному сільськогосподарському календарем, відзначає початок і кінець сільськогосподарських робіт. Пізніше, з поширенням християнства, багато стародавніх свята були пристосовані церквою до відповідних дат церковного календаря, і, отримавши нові, християнські назви, проводилися в ті ж дні, що й раніше, і за своєю суттю залишалися язичницькими.
Одним з найбільш урочистих і радісних свят у вірмен завжди був Новий рік - Аманор, проте в ході історичного розвитку дата Нового року і супроводжували його форми святкової обрядовості змінювалися. Найбільш архаїчним новорічним святом вважався Барекендан (від слів бар, бари, Барік, що означає <плід>, <добро>, <блага>) - день весняного рівнодення 22 березня. Це свято означав прихід весни, і саме з цього дня починався новий господарський рік, і всі обрядові дії навколо цього свята пов'язувалися з турботою про родючість грунту і майбутньому гарний врожай. Після прийняття вірменами в 450 р. до н.е. місячно-сонячного календаря у святкуванні новорічного циклу відбулися зміни. Новорічне свято став називатися, як і перший місяць календаря, Навасард і перемістився на середину серпня. Тепер він став святом збору врожаю. У тих районах Вірменії, де клімат більш суворий, цей Новий рік відзначали у вересні, жовтні, навіть у листопаді.
Про конкретний зміст новорічних обрядів зараз сказати важко. Згідно з переказами, в дні Навасарда в стародавній Вірменії виконувалися ритуали, присвячені культу праотця Ноя і язичницьких богів Арамазда і Анаіт. За уявленнями древніх вірменів, їх боги і богині, скупавшись у водах Євфрату і священної річки Арацані, піднімалися на засніжені гірські вершини і звідти спостерігали за пишними новорічними святами, що супроводжувалися рясними жертвопринесеннями, музикою, обрядовими піснями і танцями, театралізованими військовими іграми, різними змаганнями. Відомі також і деякі інші звичаї, пов'язані з цим святом. Так, в будинках варили обрядову їжу, зокрема hapucy, пропускали нанизані на нитку солодощі через димовий отвір у даху, посилали з дому заручена дівчата в будинок нареченого подарунки, прив'язували червоні клаптики (цей колір символізував Сонце і був оберегом) на вважалися святими дерева, і, звичайно, всі вітали один одного з Новим роком. Слід зазначити, що якщо спочатку Навасард, як результат календарних змін, насилу входив в народний побут, то надалі, після прийняття вірменами християнства, він з таким же працею поступався своє місце християнському Нового годуб.
Надаючи великого значення різного роду прикметами, особливо в деяких районах, наприклад у Ширака, Лорі, жінки пекли коржі з отвором посередині, що символізує зернові ями. Якщо така свіжоспечена коржик виходила пишною, це було хорошим знаком, а якщо виходила плоскою, це віщувало неважливий урожай. Коржик, що впала на дно тонують, могла бути передвісником нещастя. У день Нового року ці коржики одягали на роги буйвола або бика, щоб худоба була плодовитий, а значить - будинок багатий. З цією ж метою для домашньої худоби пекли й спеціальні коржики зооморфної форми і <пригощали> ними тварин.
Магічний зміст мав, наприклад, і такий обряд, зафіксований в Джавахке. Тут господиня раннім новорічним вранці поміщала свіжоспечений хліб торі, начинений родзинками, ягодами, фруктами і з запеченою в ньому монетою, на лоток, зверху поливала медом і, вийшовши з будинку, стукала палицею по землі, тричі вигукуючи: <Щастя, в горах чи ти , в ущелинах чи, - йди додому! > Потім вона поверталася в будинок, роздавала мед домочадцям, щоб Новий рік був <солодким>, а хліб зберігала для вечірніх ворожінь.
Новорічне обрядове ворожіння у вірмен було поширено повсюдно і пов'язане з магічними уявленнями про те, що всі <першому> впливає на все наступне. Люди вірили, що благополуччя сім'ї в Новому році залежить, наприклад, від того, хто буде першим гостем будинку в день зустрічі Нового року: якщо це хороший, добрий чоловік, то все складеться благополучно. З цієї причини намагалися впустити в будинок першим дитини або дівчину як уособлення всього чистого і доброго. Згідно магії <першого дня>, якщо в цей день щось зроблено добре, то весь рік буде вдалий. Тому в день Нового року намагалися не скривдити один одного, не говорити голосно, щоб рік був спокійним. Подібним сприйняттям всього <перше> пояснюється урочистість і значущість новорічного свята, як <першому> дня прийдешнього року. Ці ж побажання відображені в словах ритуальних Аветисов, співом яких супроводжувалися новорічні привітання:
Кожен рік нехай буде добрим, Аветисов, Довго щоб усі прожили, Аветисов, Не будьте ні з ким у сварці, Аветисов, І не дивіться на інших похмуро, Аветисов, Пожертвування робіть з любов'ю, Аветисов, Говоріть солодким мовою, Аветисов, І ми вас благословляємо з любов'ю, Аветисов, Щоб ви весь рік прожили в добрі, Аветисов.
Християнські свята Різдво і Хрещення вірмени відзначали одне за одним, з вечора 5 січня (після заходу сонця) до вечора 6 січня. Напередодні, 4 січня, в будинках пекли в гарячій золі прісний обрядовий пиріг кркені на пісному маслі із запеченою в ньому монеткою, бусинкою або квасолинку. Цей пиріг урочисто, в присутності всієї сім'ї, розрізали на частини, кожному по одній, вважаючи і відсутніх членів сім'ї, а нерідко і домашніх тварин. У Арцах окрему частину виділяли і домашньому вогнищу, причому вважалося особливо гарною прикметою, якщо запечена монетка або намистинка <потрапляла> саме йому (шматок пирога з таким сюрпризом взагалі означав достаток, добробут - Довлатов). Одночасно для кожного члена сім'ї пекли особливі фігурні хлібці <насчастья> - для жіночої половини будинку у вигляді заплетених кіс, для чоловічої - у вигляді гаманців.
У святвечір їли скоромні страви, але не м'ясо. Вдень 6 січня господиня зазвичай готувала плов, варила або смажила рибу, а також інші страви, наприклад, в Айрарат - hapucy, в Сюніку - толму, в Ширака - кололак.
У деяких районах у ніч під Різдво по будинках ходили ряджені.
Зазвичай це були діти і молоді люди, причому останні зображували різних персонажів, наприклад в Амшене - <діда "або" нареченого "," наречену "," арапа>. У Лорі хтось вбирався <козлом>. На ньому був вивернутий навиворіт кожух, на голові - конусоподібна шапка з коричневої овчини з пришитими до неї рогами з повсті, на вимазані сажею обличчі вуса і борода з козячої вовни, на ногах - постоли. Співаючи Аветисов, вони всією юрбою заходили до хати, співали, танцювали, розігрували жартівливі вистави, звеличуючи дітей господарів і вимагаючи підношень. Господарі обдаровували їх солодощами, фруктами, а з часом стали дарувати і гроші. На наступний ранок все зібране під час колядування відносили до церкви і там роздавали бідним.
Через 40 днів починався свято, засноване на древньому культі вогню як символу <нового життя, що відродилося Сонця> Він відзначався 14 лютого, в той час, коли, як казали, <зима з весною зустрічається ". Його всюди називали Дерендез, і були лише різницю у вимові, наприклад Трндез, Дерендаз (букв. <стіг біля дверей>). Пізніше він був приурочений християнською церквою до свята Стрітення Господнього, але його церковна назва - Теарниндарач (букв. <Назустріч Господа>;) в народі не прижилося.
Напередодні ввечері, 13 лютого, молоді люди, які вступили цього року в шлюб, запалювали на церковному дворі великий загальносільські багаття, якому надавали пірамідальну форму. Молоді дівчата і недавно вийшли заміж становили навколо багаття хоровод і кружляли до тих пір, поки полум'я не знижувався. Потім хлопці і недавно оженилися молоді люди починали стрибати через вогнище. Потім через вогонь стрибали молоді невістки, а також бездітні жінки. Оскільки вогонь в уявленнях вірмен, як і багатьох інших народів, здавна був пов'язаний з культом родючості, все це робилося для того, щоб забезпечити їм усім потомство. Віра в надприродну благодатну силу полум'я змушувала уважно стежити, в який бік воно спрямовується і куди стелиться дим: якщо вони були направлені у бік ріллі, то рік передбачався врожайним, якщо ж в інший бік, то несприятливим. З цією ж метою після закінчення свята попіл багаття розсіювали по ріллі, сипали під деревами в садах.
Яскравим позацерковних свято, відзначається на переломі сезонів року, була Масниця, звана вірменами, як і стародавній Новий рік, Барекендан (букв. <Пожвавлення плодів>). Уже в самій назві цього свята, а також у характері його проведення відбилася ідея оновлення, а приуроченість його до переломного моменту в житті природи свідчила про віру в те, що це відродження могло наступити тільки в результаті повної відмови від всього старого і звичного. Тому вірмени, як і інші землеробські народи, на час цього свята нарочито відмовлялися від будь-якого роду соціальних норм і обмежень, прийнятих у повсякденному житті у відносинах між представниками різних вікових груп, станів і т.д. Будь-якого дозволялося піддати осміянню та жартам, іноді непристойним, причому молодші прирівнювалися до старших, могли не тільки висміювати їх, але навіть бити, жартівливо зводячи старі рахунки. При цьому житейська веселощі поєднувалося з веселощами ритуальним і властивим йому ритуальним сміхом, який грав, як відомо, магічну роль заклинання природи. На Масляну належало пити і багато і ситно їсти, що, згідно имитативной магії, повинно було спонукати воскресає природу дарувати людині таке ж достаток і тим самим забезпечити благополуччя його родини.
Кульмінацією свята була гра <в хана> або <в пашу>, перетворювалася на яскраве театралізована вистава з рядженими основних персонажів. Її організовувала і виконувала в ній усі ролі неодружена молодь. Детальний опис цієї народної інсценування дає С.Д. Лисиціан. Він пише, що під час цієї гри хто-небудь з видних юнаків вбирався <ханом> (або <пашею>); на нього надягали вивернуті навиворіт шубу і шалвари, блазнівську високу хутряну шапку, часто подерту, на розфарбоване особа прикріплювали довгі вуса і бороду з козячої вовни та хутра, на груди вішали різні кістки і шматочки металу як <орденів>, на пояс - дерев'яну шаблю без піхов, в рот засовували довгу трубку з широким мундштуком, наповнену курящиеся кізяком, на ноги натягували яку-небудь забавну взуття, іноді з ослячими копитами, і садили його на <трон> - перевернуту догори дном кошик. Поруч з ним ставали так само химерно одягнений мірза (або везир) - секретар з великою книгою, в масці з різнокольорового повсті, з довгою бородою цапиною, і ряджені (зазвичай козлами) друзі.
Після Масляної наступав Великий піст. Його перший день вважався днем миру та злагоди. Всі ворогували повинні були помиритися, часто за допомогою посередників; тих, хто відмовлявся, зазвичай позбавляли права причастя. У цей день потрібно було відвідувати один одного і вітати. У першу чергу обійти сусідів і родичів повинні були хлопчики. Мовчки відкривши двері, вони підходили спочатку до старших, а потім до молодших членів сім'ї, цілували їм руки і підносили фрукти - яблука, груші, гранати, айву. Старші члени родини йшли з привітаннями до сільського старшині і священику, взявши з собою, крім фруктів, пляшку вина чи горілки. Були прийняті і подання з ряженням. Наприклад, Є. Лалаян описує сценку в сел. Хачмач (Арцах). Тут одну з жінок з вимазані сажею обличчям саджали на осла і возили у супроводі музикантів по селу, збираючи в будинках гроші на майбутні жертвопринесення. Є. Лалаян пояснює це загальним прагненням благополучно зустріти і провести Великий піст.
Великий піст тривав сім тижнів. Щоб не втратити рахунок цим тижнях, до стелі на шпагаті підвішували цибулину з сімома вставленими в неї пір'ям і щосуботи висмикували по одному перу. При цьому кожне перо зазвичай перев'язували кольоровий вовняною ниткою, колір якої символізував ту чи іншу тиждень посту, наприклад, зелений - Вербний, червоний - Страсну.
На 7 квітня, тобто точно за дев'ять місяців до Різдва, припадав день Благовіщення - Аветум. І хоча це був церковне свято, в народі, в основному серед західних вірмен, він поєднувався з аграрної обрядовістю, що зберегла відгомони уявлень стародавніх землеробів про ототожнення родитиме землі як стихії родючості з жінкою, що дарує нове життя. Тому в цей день принесену з полів землю освячували в церкві, а потім швидко відносили назад і знову розкидали по ріллі з вигуками: <Привіт тобі, нива! Благословенна ти, благословенний плід твоєї утроби! Так наповнишся ти добротою божої! >.
У середині травня, в неділю, через 40 днів після Великодня, відзначався день Вознесіння - свято Амбарцум (букв. <загальне виростання>), особливо улюблений молоддю. У народі цей день асоціювався зі святом росту квітів. Напередодні дівчата і юнаки окремо один від одного збирали квіти, плели гірлянди і готувалися до ворожіння. Існував також звичай, коли дівчата, вибравши в полі квітка (причому в кожній місцевості свій певний), відзначали його висоту від кореня на одну п'ядь ниткою і наступного ранку перевіряли, на скільки він виріс: якщо значно, то життя цієї дівчини повинна бути тривалою . Щоб волосся росло краще, в кожній родині належало в цей день вимити голову ранкової росою. Напередодні свята бездітні жінки купалися в річці або мили голову під відкритим небом. Магічний зміст мав також звичай варити в цей день молочну рисову кашу. Таку ж ритуальну кашу жінки варили разом, всім селом, у великих загальних котлах і пригощали нею всіх перехожих; залишок каші в якості жертви розкидали по полях для сприятливого зростання посівів.
Одним з найбільш поширених і популярних народних свят у Вірменії був Вардавар, що зберіг у своїй назві ім'я стародавнього язичницького бога води Барда. Це свято, приурочене християнською церквою до свята Преображення і пов'язаний з солнцеворотом і розпалом літньої спеки, відзначався в недільний день в середині липня. У день Вардавар всі намагалися по можливості піднятися в гори, до літніх пасовищах, відвідати святі місця. Особливим шануванням користувалися бики, що символізують родючість. Пастухи прикрашали їх різнокольоровими стрічками та квітами. У цей день купали худобу, обливали один одного водою, жартома зіштовхували один одного в річку, в ставок; готували для спільної трапези шашлик, а з жертовного м'яса - хашлама, танцювали кругові народні танці. Вірячи в плодоносить силу води, безплідні жінки в цей день відвідували печеру Цахкаванк на горі Ара, де стояли під капає зі зводу водою, просячи у діви Варвари дитини. У Бардзр Найк, за описом В.А. Бдояна, існував наступний обряд. Там кілька жінок вибирали одну, найбільш здоровій, і проголошували її Чічі-Мама, що означало <Красива мати> або <Підмочена дама>. Виконувати ритуал вона повинна була тільки в нижній білизні. Їй вручали священний християнський символ - великий хрест на довгому жердині, а потім поверх хреста закривали її білим мішкоподібних покривалом. Після цього жінки становили процесію. Попереду простували одна з них з барабаном, за нею мовчки йшла Чічі-Мама, а потім всі інші жінки з посудом і мішками в руках. У супроводі особливої ритуальної пісні жінки обходили будинки в селищі і вимагали підношень. Перш ніж їх винести, господині будинків обливали Чічі-Маму холодною водою з відра. Із зібраних продуктів виконавиці ритуалу влаштовували спільну трапезу на честь <дожденосного> божества.
Найбільш поширеним обрядом викликання дощу було ходіння дітей або молодих дівчат з лялькою (<нареченою дощу>), що зображає божество, здатне викликати дощ, і обливання її водою. Опудало ляльки робили з палиці або мітли, а іноді з глини, і прикрашали кольоровими клаптиками. Називали її в різних місцевостях по-різному: Чолі, Нурін, Куш-кукурак. Піднявши ляльку, діти несли її перед собою по селищу, а над головою одного з хлопчиків тримали сито. Підходячи до чергового будинку, діти співали прийняту для цього випадку в їхній місцевості пісню-заклинання, наприклад:
Чолі, Чолі, немає Чолі!
Чолі впав у море;
Ні мотузки, щоб витягнути Чолі.
Принесіть яйця, покладемо на лапку.
Принесіть масла зв'язати волосся.
Принесіть мотузку, витягнемо з моря Чолі;
або:
Наші поля води хочуть, Дощ, дощ, сильно йди, Зрей пшениця і ячмінь;
або:
Нурін, Нурін прийшов.
Зверху води просить.
На неділю в середині серпня припадав свято Успіння Богородиці. До цього дня жнива повинна була закінчитися. У церкві освячували виноград і пшеницю. З цього дня дозволялося їсти виноград, яблука та інші свіжі фрукти. Пшеницю приносили додому і змішували з тією частиною нового врожаю, яка була відібрана на насіння, що, за поданням народу, повинно було сприяти особливої врожайності зерна.
Річний цикл свят завершувався в середині вересня вдень Святого хреста (Сурб хач) і поминанням покійних, коли прийнято було ходити в церкву і на кладовищі, відвідуючи могили близьких. У цей день влаштовували загальносільські трапези, на яких основним стравою було відварне м'ясо жертовних тварин.
Практично всі великі свята у вірмен здавна супроводжувалися давнім язичницьким обрядом жертвопринесення - матах. До нього готувалися заздалегідь. Зазвичай група обраних осіб збирала з усіх поселян, багатих і бідних, гроші на купівлю одного-двох биків або частіше - кількох баранів і замовляла велику партію лавашів. Тварин, прикрашених квітами, різнобарвними стрічками, обводили три рази навколо церкви, після чого відбувався акт заклання. Жертовне м'ясо сирим, а пізніше вареним, загорнутим у лаваш, роздавали всім селянам, а також мандрівникам і вбогим, які збиралися в цей день у церкві. Залишки матах не викидали, а закопували поблизу від того місця, де проходила ритуальна трапеза; шкуру віддавали церкви. Матах нерідко відбувався й окремими особами, як правило, у разі одужання важко хворого, особливо дитини, позбавлення від якого-небудь нещастя. У цих випадках зазвичай приносили в жертву барана або півня.
Обряд відбувався близько наявного у кожному селищі священного місця - Сурб, причому це могли бути не тільки церква, каплиця або хачкар, але й священні, за народними уявленнями, камінь, дерево, джерело, гора. М'ясо жертви належало розділити на сім будинків. Про архаїчності та вкоріненості цього звичаю свідчить той факт, що у вірменський мова давно і міцно ввійшло в якості пестливого вираз її КЕЗ матах, що буквально означає <я тобі жертва>.
Висновок
Представлені матеріали дозволили показати етнічні традиції вірменського народу в різних сферах культури. Хоча багато з цих традицій мають локальні особливості, притаманні або східним, або західним вірменам, або бувають обумовлені регіональними та зональними відмінностями, все ж можна говорити про єдину за своєю принциповою сутності побутовій культурі вірменського народу, вписується в кавказький і ширше - в Переднеазіатський культурний ареал . Одні з цих традицій (і їх більшість) ведуть своє походження з глибокої давнини, інші сходять до пізніших періодів, сформувавшись на кожному етапі з виникали в ході історичного процесу інновацій.
Багато з дійшли до нашого часу традицій стали для вірмен надбанням їх етнічної культури, тобто являють собою сукупність саме тих культурних елементів, які сприймаються і самим народом, і його сусідами як етнічно специфічні (<національні>), наприклад, саме раннє в світі прийняття християнства як державної релігії, своя особлива графіка писемності, унікальні хачкари, багато функціональний хліб- лаваш, хрестово-купольний принцип у храмовій архітектурі. У їх числі можуть бути й ті культурні елементи, які є загальними для більшості чи ряду етносів, але проявляються у своєрідному поєднанні, специфічної для даного народу вираженості та знаковості і усвідомлюються їм споконвічно своїми. Такі, наприклад, досягла високого рівня мистецтво книжкової мініатюри, звичай уникнення, численні обряди, виконувані під час календарних свят та головних подій життєвого циклу, пов'язані з загальнопоширеними архаїчними уявленнями про родючість, добробут, культ предків; в цьому ж ряду можна згадати традиційне житло глхатун з пірамідально-ступінчастим перекриттям, поширене далеко за межами Закавказзя.
Особливість історичної долі вірменського народу полягає в тому, що протягом багатьох століть він був змушений створювати (і відтворювати) свої матеріальні і духовні цінності не тільки на своїй етнічній території, але і в багатьох інших країнах, там, де виникали вірменські громади. Однією з таких країн, де вірмени змогли мирно жити і працювати, стала Росія, в різних регіонах якої вони здавна селилися, користуючись і постійним заступництвом російського уряду, що забезпечував їх різними пільгами і привілеями, і симпатіями російського народу. При цьому вірменські громади Росії підтримували постійні і міцні зв'язки зі своїми співвітчизниками на батьківщині, їх члени завжди були в курсі відбуваються там. Цьому сприяло, зокрема, регулярне поповнення вірменських громад тимчасовими переселенцями, в основному чоловіками, котрі приїжджали до Росії на заробітки з метою допомогти які залишилися на батьківщині сім'ям. Число цих тимчасових переселенців часом дорівнювало числа постійних жителів-вірмен в даній місцевості. Дослідники відзначають їх особливу роль у збереженні живих зв'язків між Вірменією та вірменською діаспорою Росії. Крім того, вони несли до Вірменії звістку про доброзичливе ставлення російського народу до вірмен.
Однак вірменські громади Росії жили не тільки національними інтересами своєї батьківщини. Наведені мною численні факти свідчать про те, що протягом тисячолітньої історії вірмени внесли свій великий вклад у розвиток економіки, науки і культури Російської держави, не раз доводячи йому свою справжню відданість.
Активно беручи участь у соціально-політичному і культурному житті прийняла їх країни, вірмени завжди хотіли зберегти свою національну культуру, перш за все рідну мову, тому скрізь, де вони селилися, або організовувалися вірменські школи, будувалися вірменські церкви і друкувалися газети вірменською мовою. На жаль, за роки радянської влади, яка планомірно проводила по відношенню до національних меншин політику не стільки русифікації, що свого роду <уніфікації>, зближення культур, прагнучи створити нову етнічну спільність - <радянський народ ", вірменська діаспора в Росії практично позбулася, за невеликим винятком, багатьох осередків своєї національної культури, створених до 1917 р.
Тільки з другої половини 80-х років нашого століття, коли в СРСР почалася перебудова, і особливо після початку Карабаського руху, майже у всіх місцях компактного проживання вірмен в Росії відкриваються культурно-освітні товариства, організовуються земляцтва, недільні школи і класи з вивчення вірменської мови , а також церковні громади.
Ця курсова робота дозволяє зробити ряд важливих наукових висновків. Це, зокрема, стосується актуальної проблеми порівняльного вивчення різних етнокультурних традицій в одного народу, що живе в різних етнічних середовищах - як на своїй етнічній території, так і за її межами, в інонаціональної оточенні. У цьому плані вірменський етнос надає етнографам (як зазначив свого часу Ю. В. Арутюнян) широкі можливості: серед титульних націй республік колишнього Союзу саме у вірмен була і залишається сама мононаціональна республіка і разом з тим саме в них значна частина етносу розселена в інонаціональної середовищі, за межами республіки.
Власні багаторічні спостереження, а також відомості, почерпнуті зі спеціальної літератури, дають підставу вважати, що для вірмен в цілому, як у минулому, так і в даний час, характерна порівняно швидка адаптація до культури і мови національної більшості, серед якого вони опинилися. Про це свідчить і побутувала в минулому у вірмен приказка: Одягни шапку того народу, серед якого живеш. Особливо помітно це проявляється в середовищі дисперсних груп у великих містах. Звичайно, ступінь адаптації залежить від цілого ряду різнорідних чинників. Так, велике значення мають характер нового етнічного та соціокультурного оточення, у яке потрапляють переселенці, тривалість проживання в даному середовищі, їх вік, їх <відкритість> для міжнаціональних контактів і багато іншого.
Для збереження будь-якої етнічної групи, яка проживає в інонаціональної середовищі, для відтворення її культури важливу роль відіграє національна політика держави. У цьому сенсі обнадіює прийнятий у липні 1996 р. Закон РФ "Про національно-культурної автономії>. Стаття 1 цього закону говорить: <Національно-культурна автономія в Російській Федерації - це форма національно-культурного самовизначення, що представляє собою громадське об'єднання громадян Російської Федерації, які відносять себе до певних етнічних спільнот, на основі їхньої добровільної самоорганізації з метою самостійного вирішення питань збереження самобутності, розвитку мови, освіти, національної культури>. Закон передбачає можливість установи культурної автономії на місцевому, регіональному або федеральному рівні.
Список використаної літератури
1. Тер-Саркісянц А.Є. "Етнокультурні традиції Вірменії"
2. Бдоян В.А. Хліборобська культура у Вірменії (автореф. докт. Дис.). Тб., 1968;
3. Бдоян В.А Землеробська культура у Вірменії. Ер., 1972; він же. Етнографія вірмен. Короткий нарис. Ер., 1974, с.30-50.
4. Еремян С.Т. Естественноісторіческіе основи харчування вірменського народу. - Вірменська кулінарія. М., 1960,5. Народи Кавказу. Т. II. (Серія <Народи світу ". Етнографічні нариси). М., 1962;
6. Арутюнян Н.В. Землеробство і скотарство Урарту. Ер., 1964;
7. Абрамян В.А. Ремесла у Вірменії в VI-XVIII ст. Ер., 1956;
8. Халпахчьян О.X. Громадянське зодчество Вірменії. М. 1971;
9. Ільїна М. Найдавніші типи жител Закавказзя. М., 1946;
10. Вірменська міфологія. - Міфи народів світу. Т.1. М. 1980;
11. Лисиціан С.С. Старовинні танці і театральні вистави вірменського народу. Т.1-II. Ер., 1958;
12. Дурново Л.А. Коротка історія вірменської живопису. Ер., 1957;
13. Степанян Н.С. Мистецтво Вірменії. Риси історико-художнього розвитку. М., 1989;
14. Хачикян Л.С. Вірмени в стародавній Москві і на шляхах, що ведуть до Москви. Ер., 1980;
15. Амірханян А. Таємниці Будинку Лазаревих. Фрагменти історії московської вірменської громади XIV-XX століть. М., 1992;
16. Основні дати новітньої історії вірменської діаспори Москви. - Ю. 1995;
17. Торчинський О. Ахтамар в центрі Москви. - Діалог. 1997;
18. Волкова М.Г. Про розселення вірмен на Північному Кавказі до початку XX ст. - ІФЖ. 1966;
19. Ктиторів С.М. Нове прочитання деяких сторінок історії Армавіра і його найближчих околиць. Армавір, 1992;
20. Акопян В.3. Національні райони і їх офіційна мова. - Вірмени Північного Кавказу.