Міністерство науки і освіти України
донецький національний технічний університет
Реферат
з курсу «Етика і естетика»
на тему: «Етичні погляди Епікура»
Виконала:
студентка групи ЕФ - 06А
Шелестюк Ольга
Прийняв:
Муза Д. Є.
Донецьк - 2009
Зміст
Введення
1. Життєвий шлях Епікура
2. Чесноти Епікура, його ставлення до Бога, смерті, страждань
3. Філософські принципи та етичні погляди Епікура
4. Моральний ідеал Епікура
Висновки
Список літератури
Введення
Матеріалістичний періпатеізм Стратона не був єдиною і яскравою формою античного матеріалізму в епоху еллінізму - яскравіше і повніше був матеріалізм Епікура та його учнів і послідовників - епікурейців. У вченні Епікура своє друге народження отримав атомізм Левкіппа і Демокріта, доповнений, проте елліністичним матеріалістом низкою своїх оригінальних думок. Епікур і епікурейців активно боролися з сучасними їм ідеалістами й агностиками. Вони доводили матеріальність і пізнаванність світу. Крім того, епікуреїзм протистояв все більш модним в епоху еллінізму забобонам, забобонам, астрології і магії, які мали афро-азіатське походження і посунули до Греції з завойованих регіонів.
Епікура належало близько 300 папірусних сувоїв («книг»). Але від них збереглися в основному лише назви: «Про природу», «Про атомах і порожнечі», «Короткі заперечення проти фізиків», «Про критерії, або Канон», «Про спосіб життя», «Про кінцеву мету». В інших творах Епікура трактувалися питання музики і медицини, проблеми зору та справедливості, але все це загинуло, тому головними джерелами наших знань про Епікура і його вченні залишаються десята книжка в компіляції Діоген Лаертський, де наводяться три листи Епікура до його учням - Геродотом, Піфоклу і Меньок, а також епікурови «Головні думки». Величезну інформацію про епікуреїзм дає поема Лукреція «Про природу речей». У 1888 р . була опублікована знайдена у ватиканській рукописи добірка висловів Епікура, що відрізняється від тієї, що міститься в його «Головних думках». Крім того, ми маємо знайдені при розкопках Геркуланума папірусні сувої, в яких містяться як твори епікурейця Філодемом з палестинської Гадори, сучасника Цицерона, що говорять про епікурейської традиції, так і уривки з листів самого Епікура. Крім того, в 1884 р . в Еноанде в Лікії (Мала Азія) була знайдена висічена на камені якимось Діогеном напис, що містить як би епікурейський катехізис.
Деякі стародавні автори звинувачували Епікура в плагіаті, наприклад, Арістон в «Життєписі Епікура» стверджує, що Епікур нібито списав свій «Канон» з «Триніжок» Навсіфана, тоді як стоїки зі свого боку стверджували, що Епікур видавав за своє і вчення Демокріта про атоми , і вчення Аристиппа-Кіренаїка про насолоду як вище благо. Деякі підстави для цих звинувачень були - адже еллінічеського філософія малоорігінальна, вона швидше повторює і доповнює старе, чим створює нове, так що, якщо філософи і будують, то вже на забудованій ділянці, так що вони скоріше перебудовують, ніж будують.
Мета реферату: розглянути етичні погляди Епікура, їх вплив на інші філософські системи. Проаналізувати висунуті ним філософські принципи, а також спробувати осмислити його ідеї. Для цього нам необхідно вирішити такі завдання:
Ø познайомитися з життєвим шляхом Епікура;
Ø розглянути вчення Епікура про чесноти;
Ø з'ясувати ставлення Епікура до Бога, смерті і страждань;
Ø ознайомитися з філософськими принципами та етичними поглядами Епікура;
Ø визначити моральний ідеал Епікура.
1. Життєвий шлях Епікура
Епікур народився в 341/340 р. до н.е. на острові Самосі - батьківщині і Піфагора, і Мелісса, і астронома Аристарха. Однак Епікур - афінянин, а не самосец. Його батько Неокла належав до афінського дему (дем - частина територіальної громади в Афінах) Гаргетта, до роду Філаідов, але жив на Самосі як один з афінських поселенців клерухов.
Епікур походив від незнатних і небагатих батьків. Його батько був учителем словесності. Бажаючи принизити Епікура і разом з ним його вчення, вічні вороги епікуреїзму - стоїки розповідали про Епікура, що він у свої юнацькі роки «при матері ходив по хатах, читаючи заклинання, а біля батька вчив абетці за мізерну плату» (цит. по 1, стор 491). Будучи формально афінянином, Епікур опинився в Афінах лише у вісімнадцятирічному віці для докімасіі - перевірки цивільних прав осіб, які досягли повноліття. Діоген Лаертський каже, що в цей час в Академії викладав Ксенократ, Аристотель ж був уже в Халкіді на острові Евбея. Отже, Епікур опинився в Афінах у 323/322 рр.. - Цим і визначається час народження Епікура. Повернутися на батьківщину Епікур вже не зміг: в покарання за повстання проти Македонії афіняни були, зокрема, вигнані з Самоса, а їх тамтешня колонія ліквідована. Сім'я Епікура (а крім імен батька і матері ми знаємо ще імена трьох братів Епікура) була змушена поневірятися. Зрештою, вона влаштувалася в Колофон в Малій Азії. У це місто, що був колись батьківщиною Ксенофана, і відправився з Афін минулий докімасіі двадцятирічний Епікур.
Ми не знаємо, якою мірою Епікур міг використовувати для філософських занять своє перебування в Афінах, де філософська життя продовжувалися навіть у ці смутні роки і де викладали не лише академік Ксенократ, але і перипатетик Феофаст, та й багато інші філософи. Цицерон у своїй праці «Про походження богів» допускає, що Епікур слухав лекції Ксенократом. Інтерес до філософії у Епікура прокинувся в його отрочні роки, коли він читав «Теогонія» Гесіода, в якій цей цікавий селянин запитує геліконскіх муз: «... що перш за все зародилося?» (Цит. по 1, стор 491). На поставлене питання музи відповіли так: «Раніше все зародився хаос» (цит. по 1, стор 491). А що було до хаосу? Звідки хаос взявся? На ці питання Епікура його вчитель словесності (можливо, що його батько) не зміг або не захотів відповісти, сказавши, що граматики цими питаннями не займаються, і порадив звернутися до філософів.
Відомо, що першим з учителів Епікура в області філософії був ще на острові Самос академік Памфілії, а за часів перебування Епікура в Афінах, можливо, як було сказано, - Ксенократ. Повертаючись з Афін, Епікур деякий час навчався на острові Родос у перипатетик Праксіфана. Відомо також, що Епікур вивчав все ще існували в ті роки твори Демокрита і вчився у демокрітовца Нафсіана Теосского - автора «Триніжок».
Однак Епікур любив називати себе самоучкою і відгукувався презирливо і про Демокрит, якого називав «Лерокрітом», тобто «Пустокрітом» (від «Лерос» - дрібниці, дурниці, нісенітниця), і про Нафсіфане, даючи і йому образливі прізвиська, і про Платона, і про Аристотель, і про Геракла, і про Протагоре. Це говорить не на користь Епікура. Саме від нього пішла легенда про те, що Левкіпп не існував.
Будучи енергійною і творчою особистістю, Епікур привернув до себе багатьох мислячих людей і утворив свою школу спочатку на острові Лесбос в Мітілене, а потім у Лампсака (в малоазійської Греції). У Мітілене Епікур придбав дружбу лесбосца Гермарха, в Лампсака - інших відданих учнів: Метродора (це найулюбленіший учень Епікура, померлий ще за життя вчителя), Поліена, Леонтія, Колота, Ідоменея, а також всіх своїх трьох братів (рідкісний випадок в історії філософії) : Неокла, Хередема і Арістобула. З цієї-то когортою учнів і прибуває, нарешті, афіняни Епікур 306 г . до н.е. до Афін. Купивши за 80 хв (міна - близько півкілограма срібла) відокремлений сад з будинком, він поселяється там разом зі своїми учнями. Так виник знаменитий «Сад Епікура», над входом до якого було написано: «Гість, тобі буде тут добре: тут задоволення - вище благо» (цит. по 2, стор 392).
Однак школа Епікура не була публічною філософсько-освітньою школою на зразок Академії або лікея. «Сад» - замкнутий сотоваріщество однодумців. На відміну від Пифагорийский союзу, епікурейських союз не усуспільнює власність своїх членів: «Епікур не вважав, що добром потрібно володіти спільно, за пифагорову речі, що у друзів все спільне, - це означало б недовіру, а хто не довіряє, той не друг» (цит. по 1, стор 492). Також на відміну від піфагорійського союзу, Епікур і його друзі анітрохи не займалися політичною діяльністю. В основі неписаного статуту школи лежав принцип Епікура: «Проживи непомітно!» (Цит. по 1, стор 493). Він пояснюється не тільки скромністю Епікура, а й неможливістю громадян впливати на розвиток політичних подій і соціальних явищ в умовах деспотичних елліністичних монархій. Однак на відміну від іногороднього засновника іншої філософської школи в Афінах - Хенона-стоїка афінянин Епікур був патріотом. Він мріяв про звільнення Греції від македонського ярма.
У своєму «Саду» Епікур провів другу половину свого життя, лише зрідка виїжджаючи в Лампсак, де в нього залишився, мабуть, як би філію його школи. У Епікура всіляко підтримувався культ дружби, це було в згоді з його вченням: з того багато чого, що приносить мудрість для щастя, головний дар - дружба. У «Сад» часом з'їжджалися епікурейців і з боку. Життя в «Саду» була скромною і невибагливою. Епікур, як і всі інші заможні елліни, був рабовласником, але ставився до своїх рабів лагідно, деякі його раби навіть брали участь у філософських заняттях. Деяких своїх рабів Епікур відпустив на волю, і вони стали повноправними членами «Саду». Таким став, наприклад, раб на ім'я Міс. «Сад» проіснував більше восьмисот років.
2. Чесноти Епікура. Його ставлення до Бога, смерті, страждань
Вважаючи насолоду «початком і метою блаженного життя», Епікур поняття чесноти пов'язує з поняттям засобів досягнень цієї мети. «Красу, чеснота тощо слід цінувати, якщо вони приносять задоволення, якщо ж не доставляють, то треба з ними розпрощатися» (цит. по 3, стор 220).
Особливе місце серед чеснот Епікур відводить справедливості та мудрості. «Справедливість, що походить від природи, є договір про корисне - з метою не шкодити один одному і не терпіти шкоди ... Справедливість сама по собі не є щось, але в зносинах людей один з одним в яких би то не було місцях, завжди вона є певний договір про те, щоб не шкодити і не терпіти шкоди »(цит. по 3, стор 230).
Епікур відзначає моменти абсолютності і відносності в категорії справедливості: «Загалом справедливість для всіх одна і та ж, тому що вона є щось корисне у зносинах людей один з одним; але щодо індивідуальних особливостей країни і інших яких би то не було обставин справедливість виявляється не для всіх однією і тією ж »(цит. по 3, стор 217). Подібно Арістотелем, він відрізняє політичну справедливість від загальної справедливості (тобто від морального змісту справедливості).
Отже, сенс чеснот - вести до насолоди, сприяти досягненню атараксії, тобто безтурботно-спокійного і разом з тим діяльного стану душі. Щастя виростає з морального та фізичного здоров'я. І, подібно Демокріту, Епікур вважає, що не може бути щасливим той, хто сповнений помилкових страхів перед невідомим - страху перед богами і страху смерті. Від того й іншого позбавляє мудрість, тому-то вона і є найвища з чеснот.
Епікур, як і Демокріт, не заперечує існування богів, але прагне довести, що боги ніякого відношення до життя людей не мають. Він припускає раціоналістичне доказ байдужості бога (богів) до людей.
При цьому він міркує таким чином: бог (якщо допустити, що він існує, хоча люди не мають того ніяких доказів) повинен володіти, принаймні, двома атрибутами - всемогутністю і всеблагий (адже стверджують ж Платон і навіть Аристотель, що бог є добро !). Однак у світі існує зло. Доводити істинність останньої посилки немає потреби, бо кожна людина в цьому відношенні має багатий досвід. Яке ж відношення бога до зла у світі? «Бог або бажає знищення зла, але не може цього досягти, або ж у його знищити, але не хоче, або ж не хоче і не може; або ж хоче і може. У першому випадку бог не всемогутній, чого припустити не можна. У другому випадку в нього не було б благої волі, чого також припустити не можна. У третьому випадку бог був би і не всемогутнім і не благим. Залишається останнє: він може і хоче знищити зло. Чому ж він цього не робить? Тому що він не втручається в події світу »(цит. по 3, стор 233). Коль скоро боги не втручаються в життя людей і ніяким способом не дають про себе знати, тоді законний питання: а чи є вони? І римський послідовник Епікура Лукрецій відповідає на нього - ні, і не було: визнання їх існування - лише плід незрілого свідомості.
У Цицерона йдеться, що Епікур «дощенту зруйнував всю релігію ... вченням своїм перекинув храми та жертівники безсмертних богів" (цит. по 1, стор 501). Чому? Та «з якого дива люди повинні почитати богів, коли боги не тільки не опікають людей, але взагалі ні про що не піклуються, нічого не роблять?» (Цит. по 1, стор 501). Тут дуже добре видана таємниця віри в богів: боги потрібні людям тільки заради вигоди. Епікурови ж боги бездіяльні, бо блаженні, а блаженство нібито і полягає в неробство.
Говорячи про страх смерті, Епікур стверджує, що його джерелом є хибні уявлення про безсмертя душі, а разом з ними і про вічність страждання. Але душа, так само як і тіло, складається з атомів. Коли розпадається тіло, розпадається і душа, подібно до того, як усе в природі виникає від зчеплення атомів і зникає з їх розпадом. Безглузді всі міркування про перевтілення душі, про посмертне покарання або царстві мертвих: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Адже все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуття! »(Цит. за 4, стор 196).« Смерть не має ніякого відношення до нас, бо те, що розклалося, не відчуває, а те, що не відчуває, не має ніякого відношення до нас »(цит. за 4, стор 196). Щоб довести абсурдність страху смерті, Епікур вдається навіть до парадоксальних, що межує з софізмом тверджень: «... найстрашніше з зол, смерть, не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня , тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до які живуть, ні до померлих, тому що для одних вона не існує, а інші вже не існують »(цит. по 3, стор 209 - 210).
Отже, страх перед смертю філософ вважав безглуздим, однак як хороший психолог він розумів, що людині властивий страх перед стражданням, нерідко попереднім смерті. Значить, щоб домогтися ясного, безтурботного стану духу, треба вчитися перемагати страждання. Розмірковуючи про шляхи їх подолання, Епікур і в цьому випадку не погоджується з Арістіпп; виступає він також і проти Гегесія, прозваного Вчителем смерті.
Гегесій, сучасник Епікура і послідовник Аристиппа, вчення про моментальне задоволенні довів до природного завершення, звернувши гедонізм в песимізм. Вище благо - задоволення, але воно швидкоплинно, минуще і недосяжно для людини, так як страждання домінує над задоволенням; саме життя - безперервний ланцюг страждань, і кожен новий прожитий день лише нова ланка в цьому ланцюгу, тому вихід людина може знайти тільки в смерті, яка одна звільняє його від страждання. В епоху занепаду грецьких полісів і розпаду імперії Олександра Македонського, що супроводжувалися політичною нестійкістю і війнами, пристрасна проповідь Гегесія, за свідченням сучасників, виробляла приголомшуюче враження. Його виступи закінчувалися іноді масовими самогубствами, з-за цього Птолемей Філадельф наказав навіть вислати його з Єгипту як людину, шкідливого для держави. Звертаючись до Гегесія і його послідовникам, Епікур вигукує: «Що за божевілля кидатися в обійми смерті з огиди до життя, коли саме ваш рід життя і змушує заздрити смерті ... Найгірший [з наших супротивників] це той, хто повторює слідом за поетом: «Першим благом було б зовсім не народитися, другим - якомога раніше вступити до брами Аїда». Якщо він дійсно переконаний в істині своїх слів, чому ж не полишає він житті? Адже він завжди може це зробити, якщо за міркуванні твердо зважився на це. Але якщо він говорить жартома, то він жартує з речами, не терплять жартів »(цит. по 5, стор 137).
донецький національний технічний університет
Реферат
з курсу «Етика і естетика»
на тему: «Етичні погляди Епікура»
Виконала:
студентка групи ЕФ - 06А
Шелестюк Ольга
Прийняв:
Муза Д. Є.
Донецьк - 2009
Зміст
Введення
1. Життєвий шлях Епікура
2. Чесноти Епікура, його ставлення до Бога, смерті, страждань
3. Філософські принципи та етичні погляди Епікура
4. Моральний ідеал Епікура
Висновки
Список літератури
Введення
Матеріалістичний періпатеізм Стратона не був єдиною і яскравою формою античного матеріалізму в епоху еллінізму - яскравіше і повніше був матеріалізм Епікура та його учнів і послідовників - епікурейців. У вченні Епікура своє друге народження отримав атомізм Левкіппа і Демокріта, доповнений, проте елліністичним матеріалістом низкою своїх оригінальних думок. Епікур і епікурейців активно боролися з сучасними їм ідеалістами й агностиками. Вони доводили матеріальність і пізнаванність світу. Крім того, епікуреїзм протистояв все більш модним в епоху еллінізму забобонам, забобонам, астрології і магії, які мали афро-азіатське походження і посунули до Греції з завойованих регіонів.
Епікура належало близько 300 папірусних сувоїв («книг»). Але від них збереглися в основному лише назви: «Про природу», «Про атомах і порожнечі», «Короткі заперечення проти фізиків», «Про критерії, або Канон», «Про спосіб життя», «Про кінцеву мету». В інших творах Епікура трактувалися питання музики і медицини, проблеми зору та справедливості, але все це загинуло, тому головними джерелами наших знань про Епікура і його вченні залишаються десята книжка в компіляції Діоген Лаертський, де наводяться три листи Епікура до його учням - Геродотом, Піфоклу і Меньок, а також епікурови «Головні думки». Величезну інформацію про епікуреїзм дає поема Лукреція «Про природу речей». У
Деякі стародавні автори звинувачували Епікура в плагіаті, наприклад, Арістон в «Життєписі Епікура» стверджує, що Епікур нібито списав свій «Канон» з «Триніжок» Навсіфана, тоді як стоїки зі свого боку стверджували, що Епікур видавав за своє і вчення Демокріта про атоми , і вчення Аристиппа-Кіренаїка про насолоду як вище благо. Деякі підстави для цих звинувачень були - адже еллінічеського філософія малоорігінальна, вона швидше повторює і доповнює старе, чим створює нове, так що, якщо філософи і будують, то вже на забудованій ділянці, так що вони скоріше перебудовують, ніж будують.
Мета реферату: розглянути етичні погляди Епікура, їх вплив на інші філософські системи. Проаналізувати висунуті ним філософські принципи, а також спробувати осмислити його ідеї. Для цього нам необхідно вирішити такі завдання:
Ø познайомитися з життєвим шляхом Епікура;
Ø розглянути вчення Епікура про чесноти;
Ø з'ясувати ставлення Епікура до Бога, смерті і страждань;
Ø ознайомитися з філософськими принципами та етичними поглядами Епікура;
Ø визначити моральний ідеал Епікура.
1. Життєвий шлях Епікура
Епікур народився в 341/340 р. до н.е. на острові Самосі - батьківщині і Піфагора, і Мелісса, і астронома Аристарха. Однак Епікур - афінянин, а не самосец. Його батько Неокла належав до афінського дему (дем - частина територіальної громади в Афінах) Гаргетта, до роду Філаідов, але жив на Самосі як один з афінських поселенців клерухов.
Епікур походив від незнатних і небагатих батьків. Його батько був учителем словесності. Бажаючи принизити Епікура і разом з ним його вчення, вічні вороги епікуреїзму - стоїки розповідали про Епікура, що він у свої юнацькі роки «при матері ходив по хатах, читаючи заклинання, а біля батька вчив абетці за мізерну плату» (цит. по 1, стор 491). Будучи формально афінянином, Епікур опинився в Афінах лише у вісімнадцятирічному віці для докімасіі - перевірки цивільних прав осіб, які досягли повноліття. Діоген Лаертський каже, що в цей час в Академії викладав Ксенократ, Аристотель ж був уже в Халкіді на острові Евбея. Отже, Епікур опинився в Афінах у 323/322 рр.. - Цим і визначається час народження Епікура. Повернутися на батьківщину Епікур вже не зміг: в покарання за повстання проти Македонії афіняни були, зокрема, вигнані з Самоса, а їх тамтешня колонія ліквідована. Сім'я Епікура (а крім імен батька і матері ми знаємо ще імена трьох братів Епікура) була змушена поневірятися. Зрештою, вона влаштувалася в Колофон в Малій Азії. У це місто, що був колись батьківщиною Ксенофана, і відправився з Афін минулий докімасіі двадцятирічний Епікур.
Ми не знаємо, якою мірою Епікур міг використовувати для філософських занять своє перебування в Афінах, де філософська життя продовжувалися навіть у ці смутні роки і де викладали не лише академік Ксенократ, але і перипатетик Феофаст, та й багато інші філософи. Цицерон у своїй праці «Про походження богів» допускає, що Епікур слухав лекції Ксенократом. Інтерес до філософії у Епікура прокинувся в його отрочні роки, коли він читав «Теогонія» Гесіода, в якій цей цікавий селянин запитує геліконскіх муз: «... що перш за все зародилося?» (Цит. по 1, стор 491). На поставлене питання музи відповіли так: «Раніше все зародився хаос» (цит. по 1, стор 491). А що було до хаосу? Звідки хаос взявся? На ці питання Епікура його вчитель словесності (можливо, що його батько) не зміг або не захотів відповісти, сказавши, що граматики цими питаннями не займаються, і порадив звернутися до філософів.
Відомо, що першим з учителів Епікура в області філософії був ще на острові Самос академік Памфілії, а за часів перебування Епікура в Афінах, можливо, як було сказано, - Ксенократ. Повертаючись з Афін, Епікур деякий час навчався на острові Родос у перипатетик Праксіфана. Відомо також, що Епікур вивчав все ще існували в ті роки твори Демокрита і вчився у демокрітовца Нафсіана Теосского - автора «Триніжок».
Однак Епікур любив називати себе самоучкою і відгукувався презирливо і про Демокрит, якого називав «Лерокрітом», тобто «Пустокрітом» (від «Лерос» - дрібниці, дурниці, нісенітниця), і про Нафсіфане, даючи і йому образливі прізвиська, і про Платона, і про Аристотель, і про Геракла, і про Протагоре. Це говорить не на користь Епікура. Саме від нього пішла легенда про те, що Левкіпп не існував.
Будучи енергійною і творчою особистістю, Епікур привернув до себе багатьох мислячих людей і утворив свою школу спочатку на острові Лесбос в Мітілене, а потім у Лампсака (в малоазійської Греції). У Мітілене Епікур придбав дружбу лесбосца Гермарха, в Лампсака - інших відданих учнів: Метродора (це найулюбленіший учень Епікура, померлий ще за життя вчителя), Поліена, Леонтія, Колота, Ідоменея, а також всіх своїх трьох братів (рідкісний випадок в історії філософії) : Неокла, Хередема і Арістобула. З цієї-то когортою учнів і прибуває, нарешті, афіняни Епікур
Однак школа Епікура не була публічною філософсько-освітньою школою на зразок Академії або лікея. «Сад» - замкнутий сотоваріщество однодумців. На відміну від Пифагорийский союзу, епікурейських союз не усуспільнює власність своїх членів: «Епікур не вважав, що добром потрібно володіти спільно, за пифагорову речі, що у друзів все спільне, - це означало б недовіру, а хто не довіряє, той не друг» (цит. по 1, стор 492). Також на відміну від піфагорійського союзу, Епікур і його друзі анітрохи не займалися політичною діяльністю. В основі неписаного статуту школи лежав принцип Епікура: «Проживи непомітно!» (Цит. по 1, стор 493). Він пояснюється не тільки скромністю Епікура, а й неможливістю громадян впливати на розвиток політичних подій і соціальних явищ в умовах деспотичних елліністичних монархій. Однак на відміну від іногороднього засновника іншої філософської школи в Афінах - Хенона-стоїка афінянин Епікур був патріотом. Він мріяв про звільнення Греції від македонського ярма.
У своєму «Саду» Епікур провів другу половину свого життя, лише зрідка виїжджаючи в Лампсак, де в нього залишився, мабуть, як би філію його школи. У Епікура всіляко підтримувався культ дружби, це було в згоді з його вченням: з того багато чого, що приносить мудрість для щастя, головний дар - дружба. У «Сад» часом з'їжджалися епікурейців і з боку. Життя в «Саду» була скромною і невибагливою. Епікур, як і всі інші заможні елліни, був рабовласником, але ставився до своїх рабів лагідно, деякі його раби навіть брали участь у філософських заняттях. Деяких своїх рабів Епікур відпустив на волю, і вони стали повноправними членами «Саду». Таким став, наприклад, раб на ім'я Міс. «Сад» проіснував більше восьмисот років.
2. Чесноти Епікура. Його ставлення до Бога, смерті, страждань
Вважаючи насолоду «початком і метою блаженного життя», Епікур поняття чесноти пов'язує з поняттям засобів досягнень цієї мети. «Красу, чеснота тощо слід цінувати, якщо вони приносять задоволення, якщо ж не доставляють, то треба з ними розпрощатися» (цит. по 3, стор 220).
Особливе місце серед чеснот Епікур відводить справедливості та мудрості. «Справедливість, що походить від природи, є договір про корисне - з метою не шкодити один одному і не терпіти шкоди ... Справедливість сама по собі не є щось, але в зносинах людей один з одним в яких би то не було місцях, завжди вона є певний договір про те, щоб не шкодити і не терпіти шкоди »(цит. по 3, стор 230).
Епікур відзначає моменти абсолютності і відносності в категорії справедливості: «Загалом справедливість для всіх одна і та ж, тому що вона є щось корисне у зносинах людей один з одним; але щодо індивідуальних особливостей країни і інших яких би то не було обставин справедливість виявляється не для всіх однією і тією ж »(цит. по 3, стор 217). Подібно Арістотелем, він відрізняє політичну справедливість від загальної справедливості (тобто від морального змісту справедливості).
Отже, сенс чеснот - вести до насолоди, сприяти досягненню атараксії, тобто безтурботно-спокійного і разом з тим діяльного стану душі. Щастя виростає з морального та фізичного здоров'я. І, подібно Демокріту, Епікур вважає, що не може бути щасливим той, хто сповнений помилкових страхів перед невідомим - страху перед богами і страху смерті. Від того й іншого позбавляє мудрість, тому-то вона і є найвища з чеснот.
Епікур, як і Демокріт, не заперечує існування богів, але прагне довести, що боги ніякого відношення до життя людей не мають. Він припускає раціоналістичне доказ байдужості бога (богів) до людей.
При цьому він міркує таким чином: бог (якщо допустити, що він існує, хоча люди не мають того ніяких доказів) повинен володіти, принаймні, двома атрибутами - всемогутністю і всеблагий (адже стверджують ж Платон і навіть Аристотель, що бог є добро !). Однак у світі існує зло. Доводити істинність останньої посилки немає потреби, бо кожна людина в цьому відношенні має багатий досвід. Яке ж відношення бога до зла у світі? «Бог або бажає знищення зла, але не може цього досягти, або ж у його знищити, але не хоче, або ж не хоче і не може; або ж хоче і може. У першому випадку бог не всемогутній, чого припустити не можна. У другому випадку в нього не було б благої волі, чого також припустити не можна. У третьому випадку бог був би і не всемогутнім і не благим. Залишається останнє: він може і хоче знищити зло. Чому ж він цього не робить? Тому що він не втручається в події світу »(цит. по 3, стор 233). Коль скоро боги не втручаються в життя людей і ніяким способом не дають про себе знати, тоді законний питання: а чи є вони? І римський послідовник Епікура Лукрецій відповідає на нього - ні, і не було: визнання їх існування - лише плід незрілого свідомості.
У Цицерона йдеться, що Епікур «дощенту зруйнував всю релігію ... вченням своїм перекинув храми та жертівники безсмертних богів" (цит. по 1, стор 501). Чому? Та «з якого дива люди повинні почитати богів, коли боги не тільки не опікають людей, але взагалі ні про що не піклуються, нічого не роблять?» (Цит. по 1, стор 501). Тут дуже добре видана таємниця віри в богів: боги потрібні людям тільки заради вигоди. Епікурови ж боги бездіяльні, бо блаженні, а блаженство нібито і полягає в неробство.
Говорячи про страх смерті, Епікур стверджує, що його джерелом є хибні уявлення про безсмертя душі, а разом з ними і про вічність страждання. Але душа, так само як і тіло, складається з атомів. Коли розпадається тіло, розпадається і душа, подібно до того, як усе в природі виникає від зчеплення атомів і зникає з їх розпадом. Безглузді всі міркування про перевтілення душі, про посмертне покарання або царстві мертвих: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Адже все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуття! »(Цит. за 4, стор 196).« Смерть не має ніякого відношення до нас, бо те, що розклалося, не відчуває, а те, що не відчуває, не має ніякого відношення до нас »(цит. за 4, стор 196). Щоб довести абсурдність страху смерті, Епікур вдається навіть до парадоксальних, що межує з софізмом тверджень: «... найстрашніше з зол, смерть, не має до нас ніякого відношення, тому що коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня , тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до які живуть, ні до померлих, тому що для одних вона не існує, а інші вже не існують »(цит. по 3, стор 209 - 210).
Отже, страх перед смертю філософ вважав безглуздим, однак як хороший психолог він розумів, що людині властивий страх перед стражданням, нерідко попереднім смерті. Значить, щоб домогтися ясного, безтурботного стану духу, треба вчитися перемагати страждання. Розмірковуючи про шляхи їх подолання, Епікур і в цьому випадку не погоджується з Арістіпп; виступає він також і проти Гегесія, прозваного Вчителем смерті.
Гегесій, сучасник Епікура і послідовник Аристиппа, вчення про моментальне задоволенні довів до природного завершення, звернувши гедонізм в песимізм. Вище благо - задоволення, але воно швидкоплинно, минуще і недосяжно для людини, так як страждання домінує над задоволенням; саме життя - безперервний ланцюг страждань, і кожен новий прожитий день лише нова ланка в цьому ланцюгу, тому вихід людина може знайти тільки в смерті, яка одна звільняє його від страждання. В епоху занепаду грецьких полісів і розпаду імперії Олександра Македонського, що супроводжувалися політичною нестійкістю і війнами, пристрасна проповідь Гегесія, за свідченням сучасників, виробляла приголомшуюче враження. Його виступи закінчувалися іноді масовими самогубствами, з-за цього Птолемей Філадельф наказав навіть вислати його з Єгипту як людину, шкідливого для держави. Звертаючись до Гегесія і його послідовникам, Епікур вигукує: «Що за божевілля кидатися в обійми смерті з огиди до життя, коли саме ваш рід життя і змушує заздрити смерті ... Найгірший [з наших супротивників] це той, хто повторює слідом за поетом: «Першим благом було б зовсім не народитися, другим - якомога раніше вступити до брами Аїда». Якщо він дійсно переконаний в істині своїх слів, чому ж не полишає він житті? Адже він завжди може це зробити, якщо за міркуванні твердо зважився на це. Але якщо він говорить жартома, то він жартує з речами, не терплять жартів »(цит. по 5, стор 137).
Епікур вчить не уникати страждань, а перемагати їх: «Будь-яке страждання є зло, але не всякого страждання слід уникати» (цит. по 3, стор 211). Страждання і задоволення взаємопов'язані, необхідно зрозуміти цей зв'язок, навчитися правильно оцінювати міру страждання і міру задоволень і проявляти стійкість в стражданні.
Розумний підхід до розуміння страждань виявляється не в стогонах, зойках і боягузливому втечу від них або від життя, повної страждань: людина повинна розрізняти страждання за якістю, силі, тривалості і ступеня необхідності. «Не будемо звинувачувати плоть, вважаючи її винуватицею великих зол, і не будемо наші неприємності звалювати на обставини» (цит. за 4, стор 197). Епікур підкреслює важливість такого етичного підходу до проблеми страждання. Адже багато хто й фізичні і духовні страждання ми відчуваємо з власної вини, легковажності чи нерозуміння. Звинувачувати в них долю і її обставини - ознака обмеженості, невігластва. Якщо ж мова йде про страждання, причина яких не в нашій владі (страждання від тяжкої недуги, не з'явився наслідком власної нестриманістю; страждання, які випадають на долю громадянина в умовах воєн), - нарікання на них ознака слабодухості. Повинно вчитися моральної стійкості у перенесенні страждань. Фізичних страждань треба протиставляти ясність і силу думки; так можуть бути переможені самі жорстокі фізичні страждання.
Повертаючись до критики Гегесія, Епікур по-іншому ставить питання про самогубство, до якого, по суті, зводилося все вчення Вчителя смерті. «Погано жити в злиднях, але ніяка необхідність не приковує нас до такого життя. Якщо страждання зносимо - будемо зносити їх, якщо ні - байдуже вийдемо з життя, яка нам більше не до душі, як залишають театр »(цит. по 5, стор 145). Однак, говорить Епікур, цей вихід - крайній, і визначається він мірою випали на долю людини страждань. Яка ж ця міра, філософ показав власним прикладом: з молодих років страждаючи важким і невиліковним недугою (камені в сечовому міхурі, що заподіювали йому такі страждання, що під час нападів він втрачав свідомість від болю), він не тільки не покинув життя, але зберіг оптимізм і життєрадісність до глибокої старості.
Людина може перемогти страждання, може позбутися хибних страхів - все це доступно людям. Кожен здатний досягти вищого блага - щастя, яке полягає в безтурботному, спокійному стані духу, в атараксії.
Атараксія Епікура є конкретизація Евтімія Демокріта, вона протистоїть апатії (безстрастю) Зенона-стоїка. «Благополуччя і щастя - не у великій кількості грошей, не в висоті положення, не в посадах будь-яких чи силі, але у свободі від печалі, в помірності почуттів і розташуванні душі, що вважають всьому межі, призначені природою» (цит. по 3, стор 235 -236).
3. Філософські принципи та етичні погляди Епікура
Епікур стверджував практичну мету філософії, її етичний сенс: «Пусти слова того філософа, якими не лікується ніяке страждання людини. Як від медицини немає ніякої користі, якщо вона не виганяє хвороб з тіла, так і від філософії, якщо вона не виганяє хвороб душі »(цит. по 2, стор 393). Справжнім гімном життєствердження звучить його мова про цінності філософії як шляху до досягнення щастя: «Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією, а в старості не втомлюється займатися філософією: адже ніхто не буває ні недостиглі, ні перестиглих для здоров'я душі. Хто говорить, що ще не настав або минув час для заняття філософією, той схожий на того, хто говорить, що для щастя ще немає або вже немає часу. Тому і юнакові, і старця слід займатися філософією: першому - для того, щоб, старіючи бути молоду благами внаслідок вдячного спогади про минуле, а другому - для того щоб бути одночасно і молодим, і старим внаслідок відсутності страху перед майбутнім. Тому слід міркувати про те, що створює щастя, якщо дійсно, коли воно є, у нас все є, а коли його немає, ми все робимо, щоб його мати »(цит. по 3, стор 354 -355).
Для Епікура немає труднощі, яка лише формально подолав Демокріт: як поєднати свободу волі з детермінізмом? Світ матеріальний, тіла - зчеплення атомів, душа складається з найбільш тонких атомів, родинних вогню. Все це відомо з часів Демокрита. Однак між навчаннями Епікура і Демокріта про буття є одне фундаментальне відмінність, на яке вперше вказав К. Маркс у своїй дисертації. Мова йде про теорію відхилення атомів від шляху свого руху, яке не враховувалося в фаталістичним вченні Демокрита про природної необхідності. Мимовільна відхилення атомів - ось те, що в онтології служить обгрунтуванням випадковості в природі, а в етиці - причиною свободи волі. Епікур не тільки усуває божественне втручання у справи людей, послідовно продовжуючи думки Демокріта, але і долає фаталізм необхідності в його вченні. «Одні події відбуваються в силу необхідності, інші - з нагоди, а інші залежать від нас, так як необхідність не підлягає відповідальності, а випадок непостійний ... але те, що залежить від нас, не підпорядковане ніякому панові, і за цим слід як осуд, так і протилежне йому »(цит. за 4, стор 191).
Людина має свободу вибору, і це не тільки не суперечить вченню про матеріальність світу, його закономірностям, але, навпаки, є один із проявів цих закономірностей. Так дозволяє Епікур найважливішу передумову для побудови системи етики.
Вчення про благо Епікур, подібно Демокріту, починає з розгляду проблеми задоволення і страждання (тоді як, за Платоном, вона не має відношення до моралі, а, за Арістотелем, займає підлегле, більш близьке біології і психології, але не етики, місце; тому -то Аристотель розглядає цю проблему абсолютно незалежно від критерію і джерела моральності).
«Початок і корінь усякого блага - це задоволення утроби вони навіть мудрість та інша культура мають відношення до нього» (цит. по 5, стор 241), - говорить Епікур, а його учень і друг Метродора доводить цю думку до парадоксальної форми: « У череві - ось у чому розум, узгоджується з природою, знаходить свій справжній предмет »(цит. за 4, стор 191). Цим положенням Епікур підкреслює, що початок потреб людини - матеріально, в цьому немає нічого ганебного, бо тут виявляється природна необхідність. «Не вважай анітрохи не згодним з вченням про природу (тобто неприродним) те, що коли кричить плоть, кричить душа. Голос плоті: не голодувати, не жадати, не мерзнути. Душе важко перешкодити цьому і небезпечно не слухати природу, що звелів їй внаслідок властивого їй щоденного забезпечення своїм »(цит. по 5, стор 244).
Більш того, Епікур сам, як відповідаючи майбутнім критикам, спростовує вульгарно-матеріалістичне тлумачення прагнення до задоволень. Він розрізняє бажання (потреби) за ступенем їх необхідності: «Бажання бувають: одні - природні і необхідні, інші - природні, але не необхідні, треті - не природні і не необхідні, але які від порожніх думок» (цит. по 3, стор . 216). Правило Епікура - задовольняти природні і необхідні потреби (в їжі, пиття, житло), помірно користуватися природними, але не є необхідними потребами (наприклад, статеві потребою) та самим рішучим чином долати потреби нісенітні (на кшталт бажання споруджувати собі за життя статуї, так само і інші прагнення до почестей).
Очевидно, що такий підхід до задоволень дуже далекий від вульгарного розуміння епікурейства як плотського насолоди життям, «свинства» та інших тверджень його супротивників. Наприклад, мислитель постійно підкреслює похвальну помірність, уміння задовольнятися необхідним: «Я лікую від радості тілесної, харчуючись хлібом і водою, і плюю на дорогі задоволення, - не з-за них самих, а з-за неприємних наслідків їх» (цит. за 4, стор 192). Головним для Епікура є спокій духу, тому в одному з листів він радить своєму другові: «Краще тобі не тривожитися, лежачи на соломі, ніж бути в тривозі, маючи золоте ложе і дорогий стіл!» (Цит. по 1, стор 500) .
Людина природно, але своєю природою прагне до задоволень і прагне уникнути страждання. Здавалося б, проблема щасливого життя, за Епікуром, дозволяється самим цим прагненням. Це здається тим більш справедливим, що сам філософ постійно наголошує природні основи моралі, знову і знову повертаючись до вихідного положення про первинність прагнення до задоволення і відрази від страждання. «Ми говоримо, що задоволення є початок і мета щасливого життя ... ми знаємо, що воно є перше і природне благо; якщо ми що-небудь обираємо або відштовхуємо, то через задоволення ми біжимо йому назустріч, розпізнаючи будь-яке благо за допомогою відчуттів, як правило »(цит. за 4, стор 193). Однак, якщо б Епікур говорив тільки це, його позиція, незважаючи на скромність потреб, в принципі не відрізнялася б від гедонізму кіренаіков, найбільш чітко сформульованого Арістіпп: «Мета не те ж, що щастя, справді мета є часткове задоволення хвилини, тоді як щастя дається сукупністю часткових задоволень, до яких привносять задоволення минулого і майбутнього. Часткове задоволення - саме по собі чеснота, щастя є доброчесність не саме по собі, а через складові його часткові задоволення »(цит. за 4, стор 193). Сенс цього міркування полягає і тому, що безпосередність, інтенсивність задоволенні є головні його характеристики. Щоб побачити корінна відмінність точок зору Епікура і Арістіпп, необхідно з'ясувати їх позицію стосовно до фактора часу.
Арістіпп вчив: людина живе лише сьогоденням; для нього немає ні минулого (як вже протекшего часу), ні майбутнього (оскільки воно ще не настало і може бути взагалі не настане для даної людини). Значить, смішно терпіти страждання або відкладати сьогохвилинне задоволення заради майбутнього, адже синиця в руках краще журавля в небі. Якщо ж задоволення не має тимчасового масштабу, то залишається лише його інтенсивність. Чуттєві насолоди в цій схемі природно займуть перше місце, а ті з них, які більш доступні і найбільш сильні, і є найбільш бажані, бо щастя - сума сьогохвилинних задоволень.
Епікур, полемізуючи з Кіренаїка, у міркування про задоволеннях включає як необхідну і часову характеристику. При виборі задоволень і уникнення страждань завжди потрібно мати на увазі не тільки сьогодення, а й майбутнє, тобто наслідки задоволених сьогодні бажань, перспективу отримання більшого задоволення. Більш того, вибір повинен диктуватися не тільки сьогоденням і майбутнім, а й минулим, тобто накопиченим досвідом. «Краще витерпіти ... деякі страждання, щоб насолодитися великими задоволеннями; корисно утриматися від ... деяких задоволень, щоб не терпіти більше тяжких страждань »(цит. по 3, стор 233). Подібне ж передбачення, поєднане із судженням про різноякісності задоволень, призводить до необхідності визначити критерій вибору, який стоїть над простим чуттєвим прагненням. «Правда, ми розуміємо зовсім не насолоди розпусти, або чуттєвості, як вважають ті, хто не знає, не поділяє чи погано розуміє наше вчення, - ні, ми розуміємо свободу від страждань тіла і від сум'яття душі» (цит. по 1, стор . 502).
Різниця ставлення до майбутнього у Аристиппа і Епікура призводить мислителів до різного світовідчуттям. Це важливо відзначити, тому що в літературі часто змішують гедонізм і епікуреїзм, вважаючи, що їх значення дуже близькі і характеризуються оптимістичним, життєрадісним ставленням до буття. Однак філософія гедонізму є «песимізм навиворіт», є психологія «бенкету під час чуми», так як гонитва за негайними, сьогохвилинними задоволеннями виникає з невіри в майбутнє. Це - позиція гинуть станів і класів, в якій немає ні грама оптимізму і, тим більше, - демократизму. З найбільшою лаконічністю вона виражена в сумно знамениту фразу Людовика XV, виголошеній багато століть потому: «Після мене - хоч потоп» (цит. за 4, стор 194).
Навпаки, установка Епікура пронизана оптимізмом, щирою переконаністю в тому, що завтрашній день буде краще. «Природа вчить вважати нікчемним те, що дається випадком, і, перебуваючи в щасті, визнавати себе нещасним, а перебуваючи в нещастя, не надавати великого значення щастя і приймати без шуму [спокійно] блага, які даються випадком, і бути готовим до бою з удаваним злом, яке дається їм: адже тлінне все, що натовп вважає благом і злом, а мудрість не має нічого спільного з випадком »(цит. по 3, стор 235). Тільки з цих позицій можливо віддати перевагу як більш високі духовні насолоди, не зневажаючи насолод фізичних, але відводячи їм підлегле становище. «Не слід гвалтувати природу, слід коритися їй, а ми будемо коритися їй, необхідні бажання виконуючи, а також природні, якщо вони не шкодять, а шкідливі суворо пригнічуючи» (цит. по 3, стор 220).
4. Моральний ідеал Епікура
Моральним ідеалом у Епікура є життя мудреця, філософа, який не зневажив земні блага, а, навпаки, живе у злагоді з природою і, отже, найкраще дотримується мета життя, призначену природою. Тільки таке життя народжує гармонію людського існування. В іншому ж випадку, «якщо ти з кожного приводу не будеш приурочувати дій своїх до мети природи, якщо ти відвернешся від цієї мети, щоб шукати і уникати чого-небудь іншого, дії твої будуть у розладі з думкою» (цит. за 4, стор 199). Саме у злагоді з природою, звільнившись від забобонів і хибних думок, узгоджуючи свої потреби з тим, що природно необхідно, мудрець сягає вищого задоволення в діяльності думки та внутрішньої свободи.
Мудрець блаженний не тому, що подібний богам, а тому, що він найбільш глибоко пізнав закони природи і живе відповідно до них. Він знає міру своїх сил і розумно користується ними. Він звільнив себе від помилкових думок і прагнень і тому спокійний, безтурботний і спрямований до пізнання істини. Йому відомо, що щастя полягає в досягненні найбільш міцного і тривалого насолоди, джерелом якого можуть бути тільки духовні блага - дружба і знання. «Блаженний той, хто віддаляється від світу без ненависті, притискає до грудей одного і насолоджується з ним» (цит. по 5, стор 200).
Епікурейський ідеальний чоловік (мудрець) відрізняється від мудреця в зображенні стоїків і скептиків. На відміну від скептика епікуреєць має міцні і продумані переконання. На відміну від стоїка епікуреєць НЕ безпристрасний. Йому відомі пристрасті (хоча він ніколи не закохається, бо любов поневолює). На відміну від кініка епікуреєць не буде демонстративно жебракувати і зневажати дружбу, навпаки, епікуреєць ніколи не покине одного в біді, а якщо треба, то він і помре за нього. Епікуреєць ніколи не буде карати рабів. Ніколи не стане тираном. Епікуреєць, далі, не раболіпствують перед долею (як це робить стоїк): він розуміє, що в житті одне дійсно неминуче, але інша випадково, а третє залежить і від нас самих, від нашої волі. Епікуреєць НЕ фаталіст. Він вільний і здатний на самостійні, мимовільні вчинки, будучи подібний у цьому відношенні атомам з їх мимовільне.
Подібно Демокріту і Аристотеля, Епікур вище всього в людських відносинах цінує дружбу, засновану на рівності й однодумності. Відзначаючи в дружбі утилітарний момент («всяка дружба бажана заради себе самої, а початок вона бере від користі» (цит. по 2, стор 393)), він аж ніяк не зводить її до вигоди. Безкорислива дружба завжди пов'язана з готовністю надати підтримку: «Ми не стільки маємо потреба [в допомозі] від друзів, скільки впевненості щодо допомоги» (цит. по 3, стор 220). Мудрість і дружба нерозривно пов'язані, бо справжня дружба породжується мудрістю. «Благородна людина всього більше зайнятий мудрістю і дружбою, одна з них є, благо смертне, інша - безсмертне» (цит. по 3, стор 224), бо пам'ять про нього зберігається друзями.
Заняття філософією, як і дружба, сприяють досягненню безтурботності душі (атараксії). Причому філософія у Епікура завжди має практичною спрямованістю: вона зцілює від душевних страждань і їй не заважає тісний зв'язок з життям: «Слід сміятися і філософствувати і в той же час займатися господарством і користуватися всіма іншими здібностями і ніколи не переставати казати дієслова істинної філософії» ( цит. по 5, стор 114).
Епікур згуртував навколо себе однодумців: «сад Епікура» представляв собою абсолютно виняткове явище. За свідченням античних авторів, всі члени епікурейської громади були пов'язані між собою узами найтіснішого дружби і взаємної симпатії. Сам Епікур ніжно любив своїх учнів, виявляючи про них і їхніх дітей постійну турботу (наприклад, майже вісім років він надавав допомогу дітям Метродора, який помер раніше за нього). Особливістю громади епікурейців було те, що в неї на рівних правах входили жінки і раби. На відміну від всіх попередників і сучасників, які вважали, що раб знаходиться поза мораллю, Епікур не поділяв цю точку зору. Вперше ідея, висловлена молодшими софістами, отримала практичне втілення в епікурейської громаді. Все ж таки це не завадило Епікура в теорії залишатися ідеологом рабовласницької демократії: своє вчення про мораль він звертає до вільним громадянам.
Учням і послідовникам Епікур дав урок рідкісної моральної цілісності і душевного мужності. Його оптимізм, вміння радіти життю і піклуватися про інших, виражені в передсмертному листі Гермарху: «Гермарху від Епікура привіт! Коли я писав тобі це, я переживав щасливий день, який разом і мій останній день. Мене переслідували такі муки, що нічого, здається, не можна було додати до їх силі. Але страждань тіла протиставив я радість духу, що виходила із спогади про мої винаходи. Ти ж, Гермарх, щоб дати новий доказ тієї прихильності, яку ти змолоду харчуєш до мене і моєї філософії, май піклування про дітей Метродора »(цит. за 4, стор 201).
Епікур знає, що смерть - це розпад тіла на атоми. «Ми народжуємося один раз, а двічі народитися не можна, але ми повинні вже цілу вічність не бути» (цит. по 3, стор 219). Ні безсмертя душі, немає іншого життя, окрім земного, а до цього земного життя він прив'язаний, бо, всупереч страждань, він - життєлюб. Мужність Епікура це - моральна стійкість мислителя, вільного від забобонів, переконаного в цінності для людей того, що він зробив.
Епікур запропонував людям «тетрафарком» - четверолекарствіе, здатне вилікувати людство від хворобливого страху і вказати шлях до щасливого життя: «Бог не вселяє страху, і тільки смерть не вселяє побоювання; благо легко досяжно; зло легко претерпеваемо» (цит. по 2, стор 393 ).
Висновки
При роботі над цим рефератом ми розглянули етичні погляди Епікура, їх вплив на інші філософські системи. Проаналізували висунуті ним філософські принципи. Для цього ми познайомилися з життям Епікура, з його вченням про чесноти, дізналися ставлення мислителя у Бога, смерті, страждань, визначили його моральний ідеал. У результаті, я хочу відзначити притягальну силу вчення Епікура і його особистості, життєвість і доступність висунутих їм філософських принципів, його гуманність і вільнодумство. Думаю, саме це зумовило довге життя епікурейських громад. З усіх шкіл античної філософії тільки школа епікурейців витримала боротьбу з християнством і загинула останньої в VI ст. н.е. (А за деякими джерелами в VIII) з тим, щоб однією з перших відродитися в XV столітті в Італії і Франції. Традиції етики Епікура продовжували розвиватися в новий час.
Після смерті Епікура (270/271 р.) його наступником по керівництву школою став Гермарх з Мітілени. Вихованцем цієї школи став такий видатний представник античного атомізму, як римський філософ Лукрецій.
Список літератури
1. Чанишева А.Н. Філософія Стародавнього світу: Підручник для вузів. - М: Вищ. шк., 2003.
2. Нова філософська інціклопедія, т. 4. - М: «Думка», 2001.
3. Матеріалісти стародавньої Греції: Збори текстів Геракліта, Демокріта і Епікура / АН СРСР, Ін-т філософії; Заг. ред. і вступ. стаття М.А. Динник. - М.: Госполитиздат, 1955.
4. Іванов В.Г. Історія етики Стародавнього світу. - Л.: Вид. ЛГЦ, 1980.
5. Шакір-заде А.С. Епікур. - М.: Соцекгіз, 1963.
Розумний підхід до розуміння страждань виявляється не в стогонах, зойках і боягузливому втечу від них або від життя, повної страждань: людина повинна розрізняти страждання за якістю, силі, тривалості і ступеня необхідності. «Не будемо звинувачувати плоть, вважаючи її винуватицею великих зол, і не будемо наші неприємності звалювати на обставини» (цит. за 4, стор 197). Епікур підкреслює важливість такого етичного підходу до проблеми страждання. Адже багато хто й фізичні і духовні страждання ми відчуваємо з власної вини, легковажності чи нерозуміння. Звинувачувати в них долю і її обставини - ознака обмеженості, невігластва. Якщо ж мова йде про страждання, причина яких не в нашій владі (страждання від тяжкої недуги, не з'явився наслідком власної нестриманістю; страждання, які випадають на долю громадянина в умовах воєн), - нарікання на них ознака слабодухості. Повинно вчитися моральної стійкості у перенесенні страждань. Фізичних страждань треба протиставляти ясність і силу думки; так можуть бути переможені самі жорстокі фізичні страждання.
Повертаючись до критики Гегесія, Епікур по-іншому ставить питання про самогубство, до якого, по суті, зводилося все вчення Вчителя смерті. «Погано жити в злиднях, але ніяка необхідність не приковує нас до такого життя. Якщо страждання зносимо - будемо зносити їх, якщо ні - байдуже вийдемо з життя, яка нам більше не до душі, як залишають театр »(цит. по 5, стор 145). Однак, говорить Епікур, цей вихід - крайній, і визначається він мірою випали на долю людини страждань. Яка ж ця міра, філософ показав власним прикладом: з молодих років страждаючи важким і невиліковним недугою (камені в сечовому міхурі, що заподіювали йому такі страждання, що під час нападів він втрачав свідомість від болю), він не тільки не покинув життя, але зберіг оптимізм і життєрадісність до глибокої старості.
Людина може перемогти страждання, може позбутися хибних страхів - все це доступно людям. Кожен здатний досягти вищого блага - щастя, яке полягає в безтурботному, спокійному стані духу, в атараксії.
Атараксія Епікура є конкретизація Евтімія Демокріта, вона протистоїть апатії (безстрастю) Зенона-стоїка. «Благополуччя і щастя - не у великій кількості грошей, не в висоті положення, не в посадах будь-яких чи силі, але у свободі від печалі, в помірності почуттів і розташуванні душі, що вважають всьому межі, призначені природою» (цит. по 3, стор 235 -236).
3. Філософські принципи та етичні погляди Епікура
Епікур стверджував практичну мету філософії, її етичний сенс: «Пусти слова того філософа, якими не лікується ніяке страждання людини. Як від медицини немає ніякої користі, якщо вона не виганяє хвороб з тіла, так і від філософії, якщо вона не виганяє хвороб душі »(цит. по 2, стор 393). Справжнім гімном життєствердження звучить його мова про цінності філософії як шляху до досягнення щастя: «Нехай ніхто в молодості не відкладає заняття філософією, а в старості не втомлюється займатися філософією: адже ніхто не буває ні недостиглі, ні перестиглих для здоров'я душі. Хто говорить, що ще не настав або минув час для заняття філософією, той схожий на того, хто говорить, що для щастя ще немає або вже немає часу. Тому і юнакові, і старця слід займатися філософією: першому - для того, щоб, старіючи бути молоду благами внаслідок вдячного спогади про минуле, а другому - для того щоб бути одночасно і молодим, і старим внаслідок відсутності страху перед майбутнім. Тому слід міркувати про те, що створює щастя, якщо дійсно, коли воно є, у нас все є, а коли його немає, ми все робимо, щоб його мати »(цит. по 3, стор 354 -355).
Для Епікура немає труднощі, яка лише формально подолав Демокріт: як поєднати свободу волі з детермінізмом? Світ матеріальний, тіла - зчеплення атомів, душа складається з найбільш тонких атомів, родинних вогню. Все це відомо з часів Демокрита. Однак між навчаннями Епікура і Демокріта про буття є одне фундаментальне відмінність, на яке вперше вказав К. Маркс у своїй дисертації. Мова йде про теорію відхилення атомів від шляху свого руху, яке не враховувалося в фаталістичним вченні Демокрита про природної необхідності. Мимовільна відхилення атомів - ось те, що в онтології служить обгрунтуванням випадковості в природі, а в етиці - причиною свободи волі. Епікур не тільки усуває божественне втручання у справи людей, послідовно продовжуючи думки Демокріта, але і долає фаталізм необхідності в його вченні. «Одні події відбуваються в силу необхідності, інші - з нагоди, а інші залежать від нас, так як необхідність не підлягає відповідальності, а випадок непостійний ... але те, що залежить від нас, не підпорядковане ніякому панові, і за цим слід як осуд, так і протилежне йому »(цит. за 4, стор 191).
Людина має свободу вибору, і це не тільки не суперечить вченню про матеріальність світу, його закономірностям, але, навпаки, є один із проявів цих закономірностей. Так дозволяє Епікур найважливішу передумову для побудови системи етики.
Вчення про благо Епікур, подібно Демокріту, починає з розгляду проблеми задоволення і страждання (тоді як, за Платоном, вона не має відношення до моралі, а, за Арістотелем, займає підлегле, більш близьке біології і психології, але не етики, місце; тому -то Аристотель розглядає цю проблему абсолютно незалежно від критерію і джерела моральності).
«Початок і корінь усякого блага - це задоволення утроби вони навіть мудрість та інша культура мають відношення до нього» (цит. по 5, стор 241), - говорить Епікур, а його учень і друг Метродора доводить цю думку до парадоксальної форми: « У череві - ось у чому розум, узгоджується з природою, знаходить свій справжній предмет »(цит. за 4, стор 191). Цим положенням Епікур підкреслює, що початок потреб людини - матеріально, в цьому немає нічого ганебного, бо тут виявляється природна необхідність. «Не вважай анітрохи не згодним з вченням про природу (тобто неприродним) те, що коли кричить плоть, кричить душа. Голос плоті: не голодувати, не жадати, не мерзнути. Душе важко перешкодити цьому і небезпечно не слухати природу, що звелів їй внаслідок властивого їй щоденного забезпечення своїм »(цит. по 5, стор 244).
Більш того, Епікур сам, як відповідаючи майбутнім критикам, спростовує вульгарно-матеріалістичне тлумачення прагнення до задоволень. Він розрізняє бажання (потреби) за ступенем їх необхідності: «Бажання бувають: одні - природні і необхідні, інші - природні, але не необхідні, треті - не природні і не необхідні, але які від порожніх думок» (цит. по 3, стор . 216). Правило Епікура - задовольняти природні і необхідні потреби (в їжі, пиття, житло), помірно користуватися природними, але не є необхідними потребами (наприклад, статеві потребою) та самим рішучим чином долати потреби нісенітні (на кшталт бажання споруджувати собі за життя статуї, так само і інші прагнення до почестей).
Очевидно, що такий підхід до задоволень дуже далекий від вульгарного розуміння епікурейства як плотського насолоди життям, «свинства» та інших тверджень його супротивників. Наприклад, мислитель постійно підкреслює похвальну помірність, уміння задовольнятися необхідним: «Я лікую від радості тілесної, харчуючись хлібом і водою, і плюю на дорогі задоволення, - не з-за них самих, а з-за неприємних наслідків їх» (цит. за 4, стор 192). Головним для Епікура є спокій духу, тому в одному з листів він радить своєму другові: «Краще тобі не тривожитися, лежачи на соломі, ніж бути в тривозі, маючи золоте ложе і дорогий стіл!» (Цит. по 1, стор 500) .
Людина природно, але своєю природою прагне до задоволень і прагне уникнути страждання. Здавалося б, проблема щасливого життя, за Епікуром, дозволяється самим цим прагненням. Це здається тим більш справедливим, що сам філософ постійно наголошує природні основи моралі, знову і знову повертаючись до вихідного положення про первинність прагнення до задоволення і відрази від страждання. «Ми говоримо, що задоволення є початок і мета щасливого життя ... ми знаємо, що воно є перше і природне благо; якщо ми що-небудь обираємо або відштовхуємо, то через задоволення ми біжимо йому назустріч, розпізнаючи будь-яке благо за допомогою відчуттів, як правило »(цит. за 4, стор 193). Однак, якщо б Епікур говорив тільки це, його позиція, незважаючи на скромність потреб, в принципі не відрізнялася б від гедонізму кіренаіков, найбільш чітко сформульованого Арістіпп: «Мета не те ж, що щастя, справді мета є часткове задоволення хвилини, тоді як щастя дається сукупністю часткових задоволень, до яких привносять задоволення минулого і майбутнього. Часткове задоволення - саме по собі чеснота, щастя є доброчесність не саме по собі, а через складові його часткові задоволення »(цит. за 4, стор 193). Сенс цього міркування полягає і тому, що безпосередність, інтенсивність задоволенні є головні його характеристики. Щоб побачити корінна відмінність точок зору Епікура і Арістіпп, необхідно з'ясувати їх позицію стосовно до фактора часу.
Арістіпп вчив: людина живе лише сьогоденням; для нього немає ні минулого (як вже протекшего часу), ні майбутнього (оскільки воно ще не настало і може бути взагалі не настане для даної людини). Значить, смішно терпіти страждання або відкладати сьогохвилинне задоволення заради майбутнього, адже синиця в руках краще журавля в небі. Якщо ж задоволення не має тимчасового масштабу, то залишається лише його інтенсивність. Чуттєві насолоди в цій схемі природно займуть перше місце, а ті з них, які більш доступні і найбільш сильні, і є найбільш бажані, бо щастя - сума сьогохвилинних задоволень.
Епікур, полемізуючи з Кіренаїка, у міркування про задоволеннях включає як необхідну і часову характеристику. При виборі задоволень і уникнення страждань завжди потрібно мати на увазі не тільки сьогодення, а й майбутнє, тобто наслідки задоволених сьогодні бажань, перспективу отримання більшого задоволення. Більш того, вибір повинен диктуватися не тільки сьогоденням і майбутнім, а й минулим, тобто накопиченим досвідом. «Краще витерпіти ... деякі страждання, щоб насолодитися великими задоволеннями; корисно утриматися від ... деяких задоволень, щоб не терпіти більше тяжких страждань »(цит. по 3, стор 233). Подібне ж передбачення, поєднане із судженням про різноякісності задоволень, призводить до необхідності визначити критерій вибору, який стоїть над простим чуттєвим прагненням. «Правда, ми розуміємо зовсім не насолоди розпусти, або чуттєвості, як вважають ті, хто не знає, не поділяє чи погано розуміє наше вчення, - ні, ми розуміємо свободу від страждань тіла і від сум'яття душі» (цит. по 1, стор . 502).
Різниця ставлення до майбутнього у Аристиппа і Епікура призводить мислителів до різного світовідчуттям. Це важливо відзначити, тому що в літературі часто змішують гедонізм і епікуреїзм, вважаючи, що їх значення дуже близькі і характеризуються оптимістичним, життєрадісним ставленням до буття. Однак філософія гедонізму є «песимізм навиворіт», є психологія «бенкету під час чуми», так як гонитва за негайними, сьогохвилинними задоволеннями виникає з невіри в майбутнє. Це - позиція гинуть станів і класів, в якій немає ні грама оптимізму і, тим більше, - демократизму. З найбільшою лаконічністю вона виражена в сумно знамениту фразу Людовика XV, виголошеній багато століть потому: «Після мене - хоч потоп» (цит. за 4, стор 194).
Навпаки, установка Епікура пронизана оптимізмом, щирою переконаністю в тому, що завтрашній день буде краще. «Природа вчить вважати нікчемним те, що дається випадком, і, перебуваючи в щасті, визнавати себе нещасним, а перебуваючи в нещастя, не надавати великого значення щастя і приймати без шуму [спокійно] блага, які даються випадком, і бути готовим до бою з удаваним злом, яке дається їм: адже тлінне все, що натовп вважає благом і злом, а мудрість не має нічого спільного з випадком »(цит. по 3, стор 235). Тільки з цих позицій можливо віддати перевагу як більш високі духовні насолоди, не зневажаючи насолод фізичних, але відводячи їм підлегле становище. «Не слід гвалтувати природу, слід коритися їй, а ми будемо коритися їй, необхідні бажання виконуючи, а також природні, якщо вони не шкодять, а шкідливі суворо пригнічуючи» (цит. по 3, стор 220).
4. Моральний ідеал Епікура
Моральним ідеалом у Епікура є життя мудреця, філософа, який не зневажив земні блага, а, навпаки, живе у злагоді з природою і, отже, найкраще дотримується мета життя, призначену природою. Тільки таке життя народжує гармонію людського існування. В іншому ж випадку, «якщо ти з кожного приводу не будеш приурочувати дій своїх до мети природи, якщо ти відвернешся від цієї мети, щоб шукати і уникати чого-небудь іншого, дії твої будуть у розладі з думкою» (цит. за 4, стор 199). Саме у злагоді з природою, звільнившись від забобонів і хибних думок, узгоджуючи свої потреби з тим, що природно необхідно, мудрець сягає вищого задоволення в діяльності думки та внутрішньої свободи.
Мудрець блаженний не тому, що подібний богам, а тому, що він найбільш глибоко пізнав закони природи і живе відповідно до них. Він знає міру своїх сил і розумно користується ними. Він звільнив себе від помилкових думок і прагнень і тому спокійний, безтурботний і спрямований до пізнання істини. Йому відомо, що щастя полягає в досягненні найбільш міцного і тривалого насолоди, джерелом якого можуть бути тільки духовні блага - дружба і знання. «Блаженний той, хто віддаляється від світу без ненависті, притискає до грудей одного і насолоджується з ним» (цит. по 5, стор 200).
Епікурейський ідеальний чоловік (мудрець) відрізняється від мудреця в зображенні стоїків і скептиків. На відміну від скептика епікуреєць має міцні і продумані переконання. На відміну від стоїка епікуреєць НЕ безпристрасний. Йому відомі пристрасті (хоча він ніколи не закохається, бо любов поневолює). На відміну від кініка епікуреєць не буде демонстративно жебракувати і зневажати дружбу, навпаки, епікуреєць ніколи не покине одного в біді, а якщо треба, то він і помре за нього. Епікуреєць ніколи не буде карати рабів. Ніколи не стане тираном. Епікуреєць, далі, не раболіпствують перед долею (як це робить стоїк): він розуміє, що в житті одне дійсно неминуче, але інша випадково, а третє залежить і від нас самих, від нашої волі. Епікуреєць НЕ фаталіст. Він вільний і здатний на самостійні, мимовільні вчинки, будучи подібний у цьому відношенні атомам з їх мимовільне.
Подібно Демокріту і Аристотеля, Епікур вище всього в людських відносинах цінує дружбу, засновану на рівності й однодумності. Відзначаючи в дружбі утилітарний момент («всяка дружба бажана заради себе самої, а початок вона бере від користі» (цит. по 2, стор 393)), він аж ніяк не зводить її до вигоди. Безкорислива дружба завжди пов'язана з готовністю надати підтримку: «Ми не стільки маємо потреба [в допомозі] від друзів, скільки впевненості щодо допомоги» (цит. по 3, стор 220). Мудрість і дружба нерозривно пов'язані, бо справжня дружба породжується мудрістю. «Благородна людина всього більше зайнятий мудрістю і дружбою, одна з них є, благо смертне, інша - безсмертне» (цит. по 3, стор 224), бо пам'ять про нього зберігається друзями.
Заняття філософією, як і дружба, сприяють досягненню безтурботності душі (атараксії). Причому філософія у Епікура завжди має практичною спрямованістю: вона зцілює від душевних страждань і їй не заважає тісний зв'язок з життям: «Слід сміятися і філософствувати і в той же час займатися господарством і користуватися всіма іншими здібностями і ніколи не переставати казати дієслова істинної філософії» ( цит. по 5, стор 114).
Епікур згуртував навколо себе однодумців: «сад Епікура» представляв собою абсолютно виняткове явище. За свідченням античних авторів, всі члени епікурейської громади були пов'язані між собою узами найтіснішого дружби і взаємної симпатії. Сам Епікур ніжно любив своїх учнів, виявляючи про них і їхніх дітей постійну турботу (наприклад, майже вісім років він надавав допомогу дітям Метродора, який помер раніше за нього). Особливістю громади епікурейців було те, що в неї на рівних правах входили жінки і раби. На відміну від всіх попередників і сучасників, які вважали, що раб знаходиться поза мораллю, Епікур не поділяв цю точку зору. Вперше ідея, висловлена молодшими софістами, отримала практичне втілення в епікурейської громаді. Все ж таки це не завадило Епікура в теорії залишатися ідеологом рабовласницької демократії: своє вчення про мораль він звертає до вільним громадянам.
Учням і послідовникам Епікур дав урок рідкісної моральної цілісності і душевного мужності. Його оптимізм, вміння радіти життю і піклуватися про інших, виражені в передсмертному листі Гермарху: «Гермарху від Епікура привіт! Коли я писав тобі це, я переживав щасливий день, який разом і мій останній день. Мене переслідували такі муки, що нічого, здається, не можна було додати до їх силі. Але страждань тіла протиставив я радість духу, що виходила із спогади про мої винаходи. Ти ж, Гермарх, щоб дати новий доказ тієї прихильності, яку ти змолоду харчуєш до мене і моєї філософії, май піклування про дітей Метродора »(цит. за 4, стор 201).
Епікур знає, що смерть - це розпад тіла на атоми. «Ми народжуємося один раз, а двічі народитися не можна, але ми повинні вже цілу вічність не бути» (цит. по 3, стор 219). Ні безсмертя душі, немає іншого життя, окрім земного, а до цього земного життя він прив'язаний, бо, всупереч страждань, він - життєлюб. Мужність Епікура це - моральна стійкість мислителя, вільного від забобонів, переконаного в цінності для людей того, що він зробив.
Епікур запропонував людям «тетрафарком» - четверолекарствіе, здатне вилікувати людство від хворобливого страху і вказати шлях до щасливого життя: «Бог не вселяє страху, і тільки смерть не вселяє побоювання; благо легко досяжно; зло легко претерпеваемо» (цит. по 2, стор 393 ).
Висновки
При роботі над цим рефератом ми розглянули етичні погляди Епікура, їх вплив на інші філософські системи. Проаналізували висунуті ним філософські принципи. Для цього ми познайомилися з життям Епікура, з його вченням про чесноти, дізналися ставлення мислителя у Бога, смерті, страждань, визначили його моральний ідеал. У результаті, я хочу відзначити притягальну силу вчення Епікура і його особистості, життєвість і доступність висунутих їм філософських принципів, його гуманність і вільнодумство. Думаю, саме це зумовило довге життя епікурейських громад. З усіх шкіл античної філософії тільки школа епікурейців витримала боротьбу з християнством і загинула останньої в VI ст. н.е. (А за деякими джерелами в VIII) з тим, щоб однією з перших відродитися в XV столітті в Італії і Франції. Традиції етики Епікура продовжували розвиватися в новий час.
Після смерті Епікура (270/271 р.) його наступником по керівництву школою став Гермарх з Мітілени. Вихованцем цієї школи став такий видатний представник античного атомізму, як римський філософ Лукрецій.
Список літератури
1. Чанишева А.Н. Філософія Стародавнього світу: Підручник для вузів. - М: Вищ. шк., 2003.
2. Нова філософська інціклопедія, т. 4. - М: «Думка», 2001.
3. Матеріалісти стародавньої Греції: Збори текстів Геракліта, Демокріта і Епікура / АН СРСР, Ін-т філософії; Заг. ред. і вступ. стаття М.А. Динник. - М.: Госполитиздат, 1955.
4. Іванов В.Г. Історія етики Стародавнього світу. - Л.: Вид. ЛГЦ, 1980.
5. Шакір-заде А.С. Епікур. - М.: Соцекгіз, 1963.