Є. Ж. Валіханов
Один з самих питань - це аграрні відносини в Казахстані в даний період. Аграрні відносини стали предметом гострих наукових суперечок, коли кочове суспільний устрій розглядалося з позиції класових відносин у суспільно-політичному житті схожою з феодальним суспільством. Такі деякі результати наукових дискусій з аграрних ставленням в казахському кочовому суспільстві.
Наукові суперечки досі не закінчені, а їх розуміння ще більше набувають дискусійних арактер про казахський традиційної суспільній системі. Свого часу царські влади при прийнятті "Статуту про Сибірських киргизів" і "Положення про управління Оренбургіскіх киргизів" керувалися декількома основними для них моментами, коли постало питання про формування аграрних відносин між кочівниками і проведеної конкретною роботою щодо реформування казахському степу. Так особа цілком офіційне, генерал-губернатор Західного Сибіру, С.Б. Броневський писав: "Киргизи, кочуючи все літо цілої волостю, на зиму змушені розділяться на частини по аулах, ніхто не займає чужого місця, у противному випадку бійка і Барантом неодмінно послідують. Прив'язаний-ність до зимівниках своїм велике тому, що, по-перше вони звикли там про-водить частину року, по-друге, обзаведення вищезгадані, хоча і незначні, по-третє, підніжний корм, збережений через відсутність в усі літо, і по-четверте, труни предків, поблизу похованих ", тобто він вважав , що в аграрних відносинах зимівлі є основними господарськими стрижнями.
Інший видатний чиновник д'Андре, коли давав характеристику казахам Оренбурзького відомства, писав: "При кочівлі по раз і назавжди прийнятим звичаєм не дозволяється аулах витравляти корм близько чужих зимівель; недотримання цього правила веде до спорів іноді і бійок, а в колишній час приводила до Барантом ". Вже після введення законодавства у звіті Оренбурзької Прикордонної комісії в 1848 р. зазначалося:" Між киргизами відбувається за право користування однією і тією ж зимівлею незліченна безліч чвар і розбратів ".
Таким чином одним з головних параметрів при розподілі землі між ауламі та пологами було місце положення зимівлі. Так у статті 174 зазначаються: "Якщо на відведеній землі протягом п'яти років не зроблено буде ніяких закладів або хліборобство, тоді оці землі має відібрати і надавати Друть". Іншим важливим моментом було співвідношення хлебопа-ходи і власностей, тобто звів- вання землі та її території вже на початку XIX ст.
Так у статті 179 зазначалося: "Землі, відведені під хліборобства і закладів, переходять у спадок, як нерухома власність, включаючи тих, які не особам, але займаним ілімі місцях надано і на яких, як вище сказано, одне нерухомі закладу становлять власність". Тим самим "Статут про Сибірських киргизів" передбачав поширення ня серед кочового населення землеробство лія, які мало перевагу перед кочовим скотарством, а значить і як більш визнається власність. У 1840-e рр.. впливові особи намагалися скористатися цією обставиною і тим самим якось закріпити за собою общинні землі.
Так, відомий бі Аман-Карагайські округу Малдибаев звернувся до Прикордонне управління Західного Сибіру закріпити за ним урочища - Калина-камис, Токмулда, Кайран-Куль, Абал-Узень для закладу ріллі та будівництва будинку ". Інший бій з Акмолинського oкpyгa просив дозволити йому зайняти урочища - Кзил-Аюш і Кзил-Булак для розведення ріллі і будівництва будинку. Заявки ці були задоволені, проте всі землі, на які претендували бії, вважалися не зайнятими, але згодом 1848-49 рр.. з-за них розгорілися суперечки з кочували ауламі, але рішення не було прийнято. Багато дослідників минулого і в радянський час підкреслювали, що подібні введення господарства, нехай навіть із середовища впливових осіб долучає казахів до землеробства і сінокосіння і одновремено вирішує питання про приватну власність на землю. Однак потрібно зауважити, що як би не вели господарство на відведених ділянках, сама земля не стала приватною власністю, вона пів-ністю перебувала в руках держави. І тому вже після прийняття "Тимчасового Положення 1868" знову пішли нескінченні земельні спори, найчастіше тривали 10-15-20 років, хоча стаття 179 предусматревала введення приватний власності на землі.
При розподілі земель чітко зберігалася майнова діфферен-ціація і розмежування між казахами і прийшлим населенням. Так для старшого султана предусматревалось від 5 до 7 кв. верст за місцем прибування самого наказу, при цьому він міг користуватись загальними пасовищами. Для засідателя, тобто формально другої особи в окрузі відводилося по 2 кв. версти. Для Російського засідателя по одній кв. версті, а для козаків 15-десятинний наділ, для пересічного качевніка не пере-ходив на осілість по 15-десятин-ному наділу на душу. При наділення землею враховувалася і терміновість її обробки, якщо протягом 5-ти років непроізводілась хліборобство, то зем-ля відбиралася і передавалася іншим. Дані положення збереглося Протя-гом всього дореволюційного періоду і стало зручною заходом для вилучення земель у маси кочового населення.
Влада в якійсь мірі намагалися заохотити казахів для заняття землі-Делієм та іншими промислами. Однак при цьому офіційні особи завжди вважали необхідним, відзначити що потрібні ці всі заходи лише як стримування казахів у пошті-панії до влади і в підпорядкуванні їх царизму. Впровадження серед казахського населення норм, які були в Росії, виявилося вельми складним і важким. Той же д'Андре писав: "Не-от'емлімое права на одну і ту ж зимівлю ординець може мати лише тоді, коли в неї влаштував повторні притулки для худоби свого". Самo казахське землекористування та земле-володіння надзвичайно важка, для розмежування за належністю або за формами власності, проблема. На кожному етапі свого розвитку і в кожному районі, де жило казахське населення, воно мало свої особливості. Загальних норм, які були б свойст-вени для вcex або мали універсальний характер, на наш погляд, немає. І тому питання про первинну власності на землю або на худобу чекає ще досліджувати з позиції методологічних уявлень нашого часу. Але одне ясно - в 1820-1860-і рр.. аграрні відносини вступили в нову стадію розвитку, яка в певній мірі була підготов-лена впровадженням реформ 1822 - 1824 рр..
Сходознавці і суспільствознавці доклали чимало зусиль з характеристикою казахського традиційного про-вин. Не заглиблюючись у дискусійних-ність проблеми необхідно зупиниться на окремих характерних рисах казахського суспільного розвитку. Найважливішою особенностио казахського традиційного громадського ладу було ведення кочового господарства. Природно-кліматичні умови майже на всій території Казахстану обумовили-вили ведення кочового господарства в більшості регіонів Казахстану. Кочове скотарське господарство відігравало стрижневу роль у життєдіяльності казахського суспільного устрою. Завдяки його функціонуванню склалася система матеріального про-виробництва, соціальної та політичної організації, ири цьому відбувався всередині суспільства обмін продуктами скотарства і землеробства, виробляючи-лись певна система соціальної ієрархії, складалася стійка ду-ховного спільність і система ціннісних орієнтацій, нарешті відбувається об'єднання родоплемінних структур в складну систему державного устрою під верховенством Росії.
Традиційне суспільний устрій казахів не було якимсь застиглим пристроєм, в його середовище проникають іііоваціі поступово трансформуючись у традиції. Реалі-ція реформ проводилися в Казахста-не в першій і другій половині XIX ст. показують, що царизм так і не зумів створити струнку систему аграрних відносин у Казахстані. По-перше, цілі самих реформ була створення стійкої колоніальної системи, до-торая повинна була остаточно закріпив пити за казахської степом положення невід'ємною частини іміеріі. По-друге, більшість російських адміні-коштовно і тих, від кого залежало претовареніе в життя реформ не змогли розглянути глибинні воіроси життя казахського населення і його реальні цінності. По-третє, реформи повинні були стати платтдармом для освоєння всієї території Казахстану. У-четвер-тих, ніж було більше протиріч у середовищі кочового населення, тим легше було ним керувати. Але необхідно мати на увазі й інші моменти. В аграрній життя казахів, в тих відно-шеніях які сформувалися на початок XIX ст. спостерігаються перехідні форми від общинного володіння до приватної власності. "Статути" прийняті для Сибірського та Оренбург-ського відомств насильно створювали форми перехідні від екстенсивного господарювання до інтенсивного. На цьому напрямку значну роль зіграло сінокосіння, а так само заняття землеробством. Потрібно точно ска-мовити, що реформи створили підвалини для перетворення самого кочового загально-ства, при цьому господарська діяль-ність обмежувалося не тільки своїм районом проживання, але і формую-щимся ринком. Таким чином зросла роль економічних чинників у житті традиційного казахського суспільства.
Питання проведення податкової політики в Казахстані до сих пір не мають солідної дослідної ба-зи. У літературі, яка освешает дан-ний питання присутні 2-3 моменти. Перше - це податкова система, кото-раю існувала в казахському тра-ному суспільстві - сплата зякета і ушур. Зякет це складова частина доходу напів-чаєм рядовим кочівникам і відривав-травня на користь хана або госудаственного пристрою в розмірі 0,1 або 0,4 частини його доходу. Як правило зякет становив наприкінці XVIII ст. по одній вівці або Друть худоби зі ста або двохсот голів. В архівних справах збереглося більш докладний опис ушур - податку який платив землероб При цьому він ставився до податків релігійним, тобто відповідав феодальним нормам середньовіччя. Хлібороби сплачуючи-ющее податок ушур представляли собою казахське населення півдня Казахстану або казахів підлеглих Середньоазіатським ханства. За законами шаріату "кожен хлібороб зобов'язується після закінчення прибирання хліба роздати десяту частину з усього отриманого хліба, виключно найбіднішим людям або дозволялося віддати цю частину таким особам, які постійно займаються релігійними правилами". Казахи ж як піддані Ташкентського, Кокандського, Бухарського і частио Хівінського ханства "вони віддавали поряд з іншими магометан-ми, рік-річно десяту частину, одержаному-мого з жилої ними землі хліба, а скотарі платили худобою". Такі дані про ушур на 1848 р. Але збір зякета і ушур в якійсь мірі був підмінений податкової системи впроваджувалися-мий в казахський степ Російськими владою. З Друть боку сплата зякета і ушур, вважалася як-би Вира-жением протесту проти влади. Так збір зякета і ушур проводив Кенесари Касимов, демонструючи неприйняття подат-говой системи царизму. За "Статутом" 1822 вводився податок ясак, перші п'ять років він не збирався, а замінювався добровільними приношеннями на користь лікарень і т.д. Але як правило ця добровільність припадала на членів адміністративних органів які були в наказах. При податок введення в систему Російської адміністрації, не відзначається традиційний податок, і він отримав формулювання "Вспоможеніє". Про кожну такої допомоги необхідно було доводити до відома наказ, але ж главою наказу були султани, яким робилися ці "Вспоможеніє" і тому після впровадження реформи 1822 султани - правителі у величезних масштабах збагачуючись. При зборі податків бралося до уваги й було зафіксіровно зміст духо-венства, яке польностью лягло иа плечі султанів і тим самим не був скасований податок ушур. Таким чином рядове кочове суспільство опинилося під подвійним оподаткуванням - россійс-кою системою і традиційною. Сам ясак визначався як одна голова зі ста, але якщо проводити облік коли йдуть самі різні порушення при визначення кількості худоби, то ясак ставав важким тягарем для пересічного казаха. Неспроможність збору ясаку позначилося відразу ж і вже з 1834 р. була визначена кібіточний подати. Однак при ній порушення стали ще більшими. У молодшому Жузе тобто в Оренбурзькому відомстві вона іменувалося "кібітічная подати" і була введена з 1837 р. У Сибірському відомстві тобто в Середньому Жузе вона залишалося "ясаком" але тільки в грошовому вираженні. У Букеевской орді зякет і согумом. З кожною кибитки стягувався збір у 1 крб. 50 копійок сріблом, в той же самий час вартість однієї вівці була від 30 коп. до 1 крб. 30 коп. При обліку кибиток завжди збільшувалося число кибиток, незважаючи иа незначне збільшення населення. Прибутковість в одній сім'ї состовлял приблизно в рік - 5-6 рублів, Тільки до кінця століття рядовий кочівник став мати дохід до 26-27 рублів в середньому в кочових районах. І тому збір ясаку в грошовому вираженні ще більше збільшився, Так за даними За-граничного начальника збір кібіточний податі у молодшому Жузе збільшився в 15 разів, якщо в 1840 р. він становив 14954 рублях, то в 1859 р. - 201 177 рублів. Чи не краще билa становище в Середньому Жузе, якщо в 1838 р. збір від ясаку склав 23277 руб., То в 1848 р. він зріс до 110 000 руб. Особливо тяжким був збір податку для бідної людини. Так чиновник Любимов писав: "Бідний з киргиз платить нарівні з самим багатим, тобто 1 крб. 50 коп, сріблом на рік з кибитки, податок цей для першого у вищій мірі тягар, для другого нечутливий, бідні киргизи іноді знаходяться в необхідності продавати останні майна ".
Податкова система став однією з причин повстань XIX ст. Разом з про-ські податками була маса повинностей місцевого характеру. Найбільш важливою вважалося "пристрій внутренних пові-щений" цю службу повинні були іесті казахи по черзі з кожного аулу. Сама повинність перетворилося на повне порушення законодавства та свавілля бюрократії і чиновників. Як раз ці порушення стали одними з причин повстань на території Казахстану. Необхідно відзначити, що податкова політика проведена в ті роки складала стрижня колоніалізму. Для того щоб остаточно закріпити Казах-стан за Росією потрібно була проводити сильні економічні заходи. Одним з економічних інструментів була про-введена податкова політика, яка стала і інструментом соціальним.
У сфері духовного жізін казахського суспільства також відбувалися великі зміни у зв'язку з проведенням колонітальной політики. Протягом тривалого часу офіційні ідеологічні установки Російської імперії втілювалися в оформлення так званої російської ідеї, коротким і концентрованим вираженням її стала офіційна політика періоду правління імператора Миколи I - "самодержавство, православ'я, народність". Проведення цієї політики у всіх районах російської імперії прийняло різноманітні форми - для Казахстану характерною стала багатоаспектність колоніалізму. Потужною віхою його прояви стало впровадження "Статуту про сибірських киргизів" у 1822 р. та інших законодавчих актів щодо закріплення казахського народу як об'єкта колоніальної експансії. У сформованих умовах досить характерною стала духовна колонізація казахського народу.
Механізм дії всієї колоніальної політики був спрямований на: 1) максимальну ефективність при найменших матеріальних витратах 2) комплексність напрямків коли одночасно вирішувалося безліч поточних завдань 3) загальну регламентацію і втручання в усі сфери особистого життя тобто духовний штурм особистості з метою створення покірного і раболіпства слуги 4) поступову і повну ліквідацію ціннісних орієнтацій традиційного казахського суспільства. Разом із цими основними напрямками вирішувалося безліч другорядних завдань, весь зміст яких був спрямований на одне - повне злиття казахського етнополітичного соціуму з імперським і, в кінцевому підсумку, ліквідацію його самобутності. Таким чином, духовне панування імперії протягом майже двох століть мало повністю викорінити в середовищі казахського народу прояви її свідомості, духовних цінностей і різноманітних форм культури.
У роки тоталітаризму саме ці аспекти історичного минулого народів Радянського Союзу не розглядалися, на них було накладено заборону. Схема вивчення і тлумачення культури неросійських народів була до примітивності проста - раз російський народ першим долучився до цінностей революції (яким шляхом не важливо), то він виконує роль старшого брата і тому його духовне життя, ціннісні орієнтації і вся культура стає для інших народів і орієнтиром, та еталоном, і недосяжним зразком. Все, що суперечило цим настановам вважалося реакційними, що відходять від прогресу "пережитками".
У світлі вищесказаного особливо чужими для народів повинні були стати релігійні цінності та орієнтири. У цьому напрямку урядова політика була надзвичайно підступної і дуже корисливою. Починаючи з 1785 р., коли було видано указ Катерини II про право іновірців відправляти без перешкод свої обряди, офіційні органи дали можливість мусульманам здійснювати обряди ісламу. Однак найголовнішою перешкодою було те, що представники культу повністю підпорядковувалися урядовим органам і по суті були провідниками урядової політики. Починаючи з перших десятиліть XIX ст. мусульманське духовенство в Російській імперії було підпорядковане урядовим органам - особливому департаменту в складі МВС, який при кабінеті імператора відав усіма справами із азіатським народам і країнам. Безпосереднім керівником мусульман, які потрапили під владу Російської імперії було Оренбурзьке духовне збори з муфтієм на чолі. У 1827 і 1835 рр.. зборам і муфтію "повеліли мати нагляд за народом мусульманським татарами, ташкентців і киргизами". Тобто передбачалося пильне спостереження за благонадійністю підданих імперії або прибули в її межі, другий обов'язком було постачання мулл і необхідною атрибутикою тих районів, де їх не було. При цьому передбачалося вселяти "любов і відданість" уряду з боку парафіян. Треба відзначити, що мусульманське духовенство ставилося за рангом нижче, ніж православне (менші чини та матеріальне забезпечення). Життя і діяльність кожного мулли дуже строго регламентувалася - вони не мали права користуватися релігійною літературою поза офіційно дозволеною і друкованої тільки в Росії. Майже на всьому протязі XIX ст. вони приписувалися в містах до стану міщан, що саме підкреслювало їх другорядне становище у суспільстві. Виконання хаджу дозволялося лише при отриманні відповідного квитка на поїздку, тобто більш широкого документа за місцем проживання, ніж паспорт. Такими квитками забезпечувалися і всі правовірні, які бажають потрапити до Мекки. Саме таку офіційну і цілком лояльне ставлення духовенства до уряду та його політику призводить до того, що казахи відкидають таких діячів релігії, прагнуть відокремитися від них. Дуже характерним є прохання султанів Турсун Чінгітсова і Аблая Габбасова в 1830 р., коли вони прибули до Санкт-Петербурга на зустріч з імператором. Серед інших своїх прохань вони висловили і думка про те, щоб мечетей і шкіл не заводити, Ахунов і указний мулл не визначати, "бо у кочових киргизів мулли є, мулли в селищах повинні знаходитися при старших волосних султанах, при бияху і старшин на посаді писарів ". Тобто представники казахського традиційного суспільства висловлювали свою незгоду із проведеною політикою уряду в духовному житті. Якраз впровадження офіційної релігії складно і важко йшло у всіх районах Казахстану. Так піт області сибірських киргизів (казахів) в 1835 р. всі окружні накази були забезпечені муллами зовсім не з релігійних міркувань, а з політичних та інших причин. Тільки в Кокчетавская окружному наказі при ханша Валієвої (Айганим) були два професійні релігійних служителя. Ті ж служителі, які не виконували урядових вказівок, піддавалися осуду і кримінального, і моральному. Досить характерним у цьому відношенні в першій половині XIX ст. було звинувачення Мансурова та Петропавлівського ахуна Сейфулліна, незважаючи на те, що вони самі не уявляли зразка бездоганної поведінки. Казанський татарин Мансуров був викритий в поширенні ісламу в казахському степу не в офіційних рамках, в 1851 р., і по цій справі велося слідство, яке прагнуло викрити Мансурова як злочинця з протизаконними діями, до його справи залучається Петропавлівський ахун Сейфуллина, як союзник Мансурова. Слідство тривало понад 13 років, ахун був усунений, а Мансуров висланий до межі Ташкента, за межі дії законів Російської імперії. У Мансурова були відібрані всі предмети релігійного культу, які він віз з Мекки і 22 книги, правда надалі вони були продані з аукціону. При такому ставленні влади до релігії офіційні мечеті і медресе впроваджувалися дуже повільно. Так, на лютий 1860 р. в Каркаралінском окрузі були 1 мечеть і 1 медресе, до Акмолинської окрузі - 3 мечеті і 2 медресе, в Кокчетавская - 3 мечеті і 2 медресе, про інших округах відомостей не було. У той же самий час, на 1863 р. чисельність в області Сибірських киргизів-казахів становила - 140 013 душ чоловічої статі, і 123 202 жіночої статі, тобто приблизно 265 тис. чоловік, і багато тисяч людей, звичайно виконували релігійні обряди, проте неофіційно, хоча починаючи з 1860-х рр.. збільшився приплив в офіційні мечеті і медресе, з боку казахського населення. Наведемо висловлювання А. Букейханова: "Киргизи, ще недавно, в половині XIX ст., Були досить байдужі до релігії, зокрема до ісламу. У Мекку їздили тоді лише тільки поодинокі особистості, в той час як в 1905 р. в одному тільки Омську з канцелярії степового генерал-губернатора для поїздки до Мекки отримали закордонні паспорти 500 осіб ". Це висловлювання свідчить про повагу до релігії. Так він продовжує: "У видах перешкоджання пропаганді ісламу, адміністрація виганяла з киргизького степу всякого татарина; гнаний набував завдяки цьому ореол мучеництва. Залишаючись спокійнісінько в степу, так як киргизи його приховували. Адміністрація вимагала, щоб в киргизьких мектебе - національних школах, вчитель знав російську мову. Для того, щоб відкрити школу, або побудувати мечеть, була потрібна особлива дозвіл, який зазвичай не давалося. В результаті і мечеті і мектеби влаштовувалися нелегально. Підпільно почали будувати будинки без мінаретів, щоб приховати їх від погляду поліції ". Разом з тим, царизм, проводячи відповідну політику щодо мусульманства в Казахстані, прагнув всіляко перешкоджати служителям культу з казахської середовища. Так, в 1843 р. Тлеуов з роду Ногай у Внутрішній Орді, після 14 років перебування в Бухарі, куди він був відряджений Джангир-ханом для проходження курсу в медресе, спробував повернутися в Казахстан, але йому влада запропонувала залишити Казахстан, так як навіть підданим Росії, який отримав духовне звання в середньоазіатських ханствах був заборонений в'їзд до Казахстану. Назначаємі ж мулли, як правило, не знали багатьох елементів релігійного життя, і тому не користувалися повагою серед народу. З метою зміцнення своєї влади царизм призначав в більшості своїй мулл і ахуна тільки татар, до того ж у більшій частині малограмотних, це було зручно для режиму - у будь-який момент можна було зіграти на національних почуттях. Самі призначаються мулли в більшості своїй думали більше про свою кишеню, ніж про релігійної обрядовості, і за скаргою населення часто усувалися від своїх посад. Так наприклад, скарга на Кенжебулат Айбарова, Вибраного Ахунов Кокчетавская наказу, обраного притому усім народом. Він, згодом, брав дуже багато грошей за здійснення обрядів, і був відсторонений від посади. У тій же області Сибірських киргизів з 1864 р. ставилося в обов'язки повітових начальників мати муллу в кожній волості. Зі сказаного можна зробити такі висновки: 1) отрегламентірованное, повністю підлегле владі мусульманське духовенство ніяк не приживалося в казахському степу, в більшості своїй воно виконувало волю правлячого режиму, неугодні режиму піддавалися суворого покарання; 2) казахи, в більшості своїй, виконували релігійну обрядовість по своїм розумінням і уявленням, де мусульманство тісно стикалося з шаманізмом, з традиційною вірою казахів, 3) боротьба з офіційною релігією мала запеклий характер, при будь-якому зіткненні з владою офіційна релігія прагнула захистити режим і стати на його захист, і тому, у всіх національно- визвольних рухах і повстаннях яскраво виявляються ці аспекти духовного життя казахів.
Боротьба з неофіційним мусульманством, особливо з середньоазіатських меж, завжди мала запеклий характер, так у 1898 р., коли пройшло Андижанское повстання, по всьому Семиріччя були дані інструкції про те, щоб ретельно спостерігати, тобто по суті наглядати за кожним мусульманином, і постійно про це доповідати повітовому начальнику. При цьому цілком офіційно, від імені військового губернатора області, пропонувалося нацьковувати казахів на пропагандистів мусульманства.
Політика уряду разом з тим була спрямована на впровадження християнства в середовищі казахів. При цьому враховувалася будь-яка, найменша можливість. Непоодинокими були випадки насильницької християнізації. Аж до впровадження Статутів з управління Казахстаном, казахи дуже мало вступали в християнство, як вже було сказано вище, в середовищі казахського населення велике значення мала традиційна релігія, яка представляла собою сукупність різних обрядів і традицій. Нині дослідники прийшли до єдиної думки про найглибші коріння цих традицій та обрядовості. Потрібно мати на увазі й інше - в царській Росії християнство православного толку було постійно необхідним доповненням політичного життя, і тому християнізація неросійських народів мала завжди політичний характер. Хто з середовища казахів піддавався християнізації? Це були люди, дуже тісно і залежно пов'язані з населенням краю. Ще на початку XIX ст., В 1808 р., було видано указ імператора Олександра I про можливість покупки дітей казахів та їх утримання в сім'ях до 25-річного віку. Ця політика отримала широке поширення в прикордонних районах, тобто в тих районах, куди тягнулася влада режиму. Як правило, казахські діти продавалися на Ирбитской ярмарку і приносили чималий дохід. Як повідомляв М. Сперанський, губернатор Сибіру і творець "Статуту про сибірських киргизів", що збуваються діти, це в основному діти, викрадені з баримта, купувалися оптом або вимінювали на товар до 25 рублів на літо, при цьому мали наступну ціну: від 2 до 7 років - 40-80 рублів, від 7 до 12 років - 80-120 рублів, старше 12 - 120-160 рублів. Він помічав, що дуже рідкісні продажу дітей добровільно, і тому царизмом у 1828 р. було визначено взяти на виховання та служіння Азіатських дітей, вивезених на лінію і кидаються. Якраз з цього контингенту дітей приймали в християнство. Сам акт прийняття християнства спрощувався, так як дотримуватися всі формальності було складно.
Інший контингент - це були люди, дуже важко жили в своєму середовищі, задавлені безвихіддю. В основному це були жінки, які тікали від своїх чоловіків, але деяких з них насильно хрестили - це в основному були потрапили в полон при розбоях. Але іновірці, навіть вступивши в християнську віру, ніякої свободи не отримували. Так хрещений селянин Григорій Іванов (березень 1854 р.) вихрещений киргиз Суюнов Сакавов був засуджений за порушення православної віри і тимчасову відсутність без письмового виду разом з Киргизькі Табіе Турлановой, на якій він хотів одружитися. Багатьох чоловіків, які прийняли християнство зараховували до козаків, притому служивий, тобто вони повинні були нести службу. Які-небудь пільги прийняв християнство зберігалися, однак, як правило, в приписаної громаді до них ставилися погано, тому, що вони вчиняли злочини, бігли. У цілому християнство в казахській середовищі приживалося погано. Так наприклад, в 1864 р. ставилося питання про відкриття духовної місії в Петропавловську, проте це місія, і інші, були відкриті значно пізніше, коли в самій Росії стали приживатися ідеї християнізації - в основному в період правління Олександра III.
Найбільш повно обмеження в духовному житті казахського населення, руйнування традиційного менталітету виразилося в дріб'язкової регламентації життя кожного, коли будь-яке рішення виношувалося роками, коли старанно, на побутовому рівні, на рівні розвитку особистості постійно руйнувався традиційний спосіб життя і спосіб мислення. Офіційна пропаганда і офіційна ідеологія будувалися на дозволах для тієї чи іншої особи, стану, громади і народу в цілому. Найбільш повно це виразилося в ліквідації політичної системи, соціальної структури, але не менш підступної була дозвільна система по відношенню до духовного життя, як вже розглянута релігійне життя казахів.
Регламентація життя кожної людини стала проводитися відразу ж після підпорядкування казахів і їх державності Російської імперії. Вже в "Статуті про управління інородцями", прийнятому в 1822 р. було визначено місце і положення кожного кочівника, кожного неросійського людини. Так відносно духовного життя особистості визначалося "§ 53. Кочують іновірці користуються свободою у віросповіданні і богослужінні ". Проте наведені вище приклади показують, що урядова політика на ділі представляла собою щось зовсім інше. Те ж саме можна було ілюструвати щодо будівництва мечетей і т. д. Треба відзначити і "§ 56. Сприйняття християнської віри не перешкоджає їм залишатися на колишніх правах ", коли історія з хрещеним Григорієм Івановим показує насильницьке недотримання цього пункту. До 1897 хрещених по всій Середній Азії було 1544, але вже до 1911 хрещення стало носити більш масовий характер, і хрещених налічувалося по Казахстану кілька тисяч. Цьому сприяло все більше погіршення положення казахського населення, особливо незаможного, а з іншого боку регламентація взяли нову віру - вони повинні були бути приписані (тобто визначено їх місце проживання) тільки до християнських селищах, без права залишатися в колишньому стані. Найбільш повно регламентація життя казахського населення висловилася по відношенню до людей султанського походження. Вони в законах імперії ніяк не визначалися, тобто нічим не відрізнялися від рядових кочівників. Дуже характерним є роз'яснення своїм підлеглим Оренбурзького губернатора по відношенню до класів казахів, від березня 1861 Так вказувалося "Саме правління не визнає в межах Області Оренбурзьких киргизів існування особливого класу народонаселення, який би називався" почесними ординцям ". Для правління існує між киргизами, йому підвідомчими, тільки два стани: маса і потомство колишніх ханів киргизьких, що іменуються по-киргизькому "тюрямі" ... Що стосується до прав простолюду і султанів, то вони не визначені ще ніякими законоуложеній. Але так, як султани між киргизами Сибірського відомства користуються на підставі 1272 ст. Зведення правом звільнення від тілесних покарань, то таке вже просто визнається і за султанами, що проживають у межах області Оренбурзьких киргизів. Ніякими іншими правами султани від простолюду не відрізняються, і тому, чи можуть на них поширюватися на них, і на народі права спадкового дворянства придбаного за чинами згідно 19 ст. Зводу цивільних законів, правління не може відповідати позитивним чином ". З цього роз'яснення можна зробити деякі висновки: 1) Султани, як носії традиційної політичної влади, ніколи в межах підпорядкування Російської імперії не мали привілеїв, а тому постійно перебували у конфлікті з владою. Тільки за той же 1861 р. в Оренбурзькому обласному правлінні було розглянуто 57 справ за становим конфліктів, і це тривало аж до 1917 р.. Те ж саме було з найважливішим для традиційної системи казахського суспільства станом биев, які за законами імперії (по Укладенню про покарання, 1845 р.) могли піддаватися тілесному покаранню. У цілому ж тілесні покарання при виконанні посади застосовувалися аж до початку XX ст. Ухвала про покарання 1885 скасував тілесні покарання старшим султанам Сибірських киргизи не султанського походження при службі не менше трьох років, а засідателям в наказах і волосним управителям - не менше 9 років. Так, на протязі тривалого часу не дотримувалися права і свободи особистості в колоніях Російської імперії.
Потрібно зазначити, що недотримання прав у галузі друку велося так само за загальними законами Російської імперії. За уложення 1885 про покарання, і раніше прийнятому укладенню 1845 найменший відступ від цензурних вимог каралося покараннями різного характеру. Але найбільш важливим було те, що друкування матеріалів тільки російською мовою, при використанні тільки російських даних (тобто матеріалів, опублікованих в Російській імперії) була зведена в ранг державної політики. Будь-яке іншомовне повідомлення повинно було пройти цензуру. Друкування газет, журналів та книг дозволялося вести російською шрифті, і на арабському - з 1785 р. Разом з тим кращим було застосування російської графіки, а у навчальній літературі - тільки російської графіки. Цензурні міркування могли накладатися при донесеннях від самого дрібного чиновника аж до рішення Сенату та інших державних органів. Так сталося з книгою Міржакіпа Дулатова "Оян, єазає!" В 1904 р., коли книга була вилучена, як пропагує шкідливі для держави ідеї, а сам автор підданий судовому переслідуванню. Порушення прав і свобод, приниження і образи були повсякденною практикою чиновників імперії. Так в Семіречинські обласному правлінні, в області, де переважаючим населенням були казахи і киргизи з місцевого населення, серед 36 чиновників тільки двоє були казахами. Закони, що впроваджуються в Казахстані були надзвичайно заплутані, проте всі вони чітко і ясно вказували на порушення того чи іншого положення, при цьому величезна влада була віддана місцевому чиновництву (військовим губернаторам і повітовим начальникам). Так, навіть в офіційних перевірках вказувалося на те, що за 1906-1908 рр.. в Семіречинські області деякі повітові начальники, віддавали розпорядження про те, щоб киргизи злазили з коней і знімали шапки при зустрічі зі всіма чиновниками і офіцерами. Свавілля чиновників високого рангу було величезним, так відповідно до ст. 15 Положення про Управління Туркестанським краєм, в Чімкентском повіті 4 киргизьких народних судді були віддані під суд за підбурювання киргиз до збройного опору, при передачі ділянок під переселення. Це відбулося в 1907 р.
У висновку треба зазначити, що багатоаспектність колоніальної політики часто не розглядалася в дослідженні радянських істориків та ідеологів, так як багато даних йшли врозріз офіційної ідеології і не вписувалися в ідеологічні схеми.