Реферат
предмет: Філософія
тема:Гносеологія матеріалістичного емпіризму
Введення
Європейську філософію Нового часу XVII-XVIII століть класики нерідко називають епохою ранніх буржуазних революцій. У найбільш передових країнах Західної Європи в надрах старого, феодального суспільства розвивається новий, капіталістичний спосіб виробництва. Буржуазія все більше виділяється з третього стану, перетворюється в самостійний клас, очолюють опозицію широких верств населення феодальної влади. Феодальні власники починають пристосовуватися до країн, що капіталістичних відносин. Виникає «нове дворянство», близьке буржуазії за своїм становищем і інтересам, створюються матеріальні передумови для компромісу між дворянством і буржуазією, який знаходить своє політичне вираження в абсолютній монархії.
Виникає клас найманих робітників. На цьому грунті загострюється боротьба соціальних «низів» проти панівних феодальних станів; це у свою чергу підсилює розкладання феодальних відносин, і утворює одну з найближчих передумов буржуазних революцій цього періоду.
Розкладання феодальних відносин суттєво змінює положення релігії в суспільстві. Однак релігія все ще зберігає значну ідейну владу над людьми, але в науці і філософії вона втрачає своє колишнє панівне становище. Звернення філософії до науки як визначального соціальному феномену, викликає певну переорієнтацію інтенцій теоретичного світогляду. На перший план висувається гносеологія і методологія дослідження природи.
Цей етап пов'язаний з іменами видатних філософів XVII століття - Бекона, Гоббса, Локка, вчення яких складає золотий фонд світової філософської думки. Для передових буржуазних ідеологів новим світоглядом, найбільш відповідає інтересам науки про природу, були матеріалістична філософія і матеріалізм натуралістів. На першому етапі обидва ці виду матеріалізму виступають спільно. І той і інший починають критику схоластики з постановкою питання про метод пізнання; старий метод висловлював не тільки схоластичну відірваність від досвіду, практики, але і властивий схоластиці ідеалізм. Безплідність схоластичної псевдонауки матеріалісти пояснюють неспроможністю її методу, основні риси якого - некритичне проходження авторитету, догматизм, умоглядність, відсутність систематичного емпіричного спостереження, експерименту, поспішність і необгрунтованість узагальнень, переважання дедукції.
У цей же період змінюється й розуміння завдань науки і філософії. Девіз матеріалістів-філософів і дослідників того часу - не «наука для науки», а збільшення влади людини над природою, вдосконалення, зростання сили, здоров'я, краси людини.
Нова наука спирається, перш за все, на практику матеріального виробництва. Винахід і застосування машин дало великим математикам практичні опорні пункти і стимули для створення сучасної механіки. Механіка стала лідером природознавства в цьому столітті, перетворилася з мистецтва в науку про рух тіл, який спостерігається безпосередньо або за допомогою інструментів. Величезна роль цієї науки, без якої не можливо зрозуміти багато першорядні проблеми філософії, особливо механічний матеріалізм.
Найважливішою формою досвідченого дослідження, що зіграла величезну роль в обгрунтуванні нового виду матеріалізму - метафізичного матеріалізму XVII-XVIII століть був експеримент. Розвиток експерименту зробило можливим теоретичне обгрунтування вчення про причинність, розробка якого була видатною заслугою матеріалізму XVII-XVIII століть.
Розробка наукового методу на основі матеріалістичного розуміння природи Френсісом Беконом
Першим філософом, свідомо поставив перед собою завдання розробки наукового методу на основі матеріалістичного розуміння природи, був Френсіс Бекон. У злагоді з передовими умами свого століття Бекон проголосив вищої завданням пізнання завоювання природи та вдосконалення людського життя. Але це - практичне призначення науки не може, по Бекон, означатиме, ніби будь-яке наукове дослідження повинне бути обмежене міркуваннями про його можливу безпосередній користь. Знання - сила, але дійсною силою воно може стати, тільки якщо воно істинне, грунтується на з'ясуванні справжніх причин відбуваються в природі явищ. Необхідною соціально-гносеологічної передумовою розвитку наукового знання стала зміна ставлення до проблеми істини в порівнянні з середньовічною трактуванням. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама «підкоряється» природі, тобто керується пізнанням її законів. Бекон розрізняє два види дослідів: 1) «плодоносні» і 2) «світлоносні». Плодоносними він називає досліди, мета яких принесення безпосередньої користі людині, не даючи широких горизонтів знання, світлоносними - ті, мета яких не безпосередня користь, а пізнання законів явищ і властивостей речовин, тобто приносять істинне знання.
Цікаво таке міркування Бекона про два види дослідів: гонитва за дослідами лише плодоносними на шкоду світлоносним означає не тільки помилкову поспішність, але й небажання рахуватися з справжніми законами природи. «... Природа перемагається лише підпорядкуванням їй», тобто через пізнання людьми її глибинних таємниць, і в цьому сенсі необхідно повагу до законів природи. Спроби ж безпосередньо підпорядкувати природу думкам людським, тобто уяві, що жене дослідника до відразу ж плодоносним дослідам, а потім до довільного їх використання, призводять до помилок. Для нашої ж користі слід пізнавати світ таким, який він виявляється, а не таким, як підкаже кожному його мислення. Бекон приходить до висновку, що філософія повинна бути теоретичним обгрунтуванням практики світлоносних дослідів і сама складатися під диктовку світу.
«... До цих пір, відкриття робилися випадково, не методично. Відкриттів було б зроблено набагато більше, якби дослідники були озброєні правильним методом ».
Пізнавати, попереджає Бекон можна тільки цілком певним методом, чужим еклектичним хитань і непослідовності. Такий метод зможе стати справжнім мистецтвом винаходи, і тільки від істотних змін у методі мислення очікує Бекон панування людей над природою.
Вивчаючи історію науки, Бекон дійшов висновку, що в ній чітко виступають два шляхи дослідження: догматичний і емпіричний, а так само існують три основні, можливі шляхи пізнання - павука, мурахи і бджоли, і треба обрати один з них.
Вчений, наступний догматичному методом, починає свою роботу з загальних умоглядних положень і прагне вивести з них все окремі випадки. Догматик схожий на павука, який з самого себе тче свою павутину.
«Шлях павука» являє собою спробу виведення істин з чистого, так би мовити, свідомості. Іноді ж Бекон характеризує цей шлях як поспішне, необгрунтоване здіймання від фактів до найбільш загальних аксіом, а потім виведення з таких знання, яке носить вже, менш загальний характер, ніж ці аксіоми. Так роблять нині багато, зауважує Бекон, але приходять на цьому шляху лише ненадійному «передбаченню» природи, тобто до дуже хитким гіпотезам.
Критика «шляху павука» перетворюється у Бекона в критику на адресу спекулятивного раціоналізму і антіемпіріческого способу мислення взагалі.
Вчений, наступний емпіричному методу, прагне тільки до максимального накопичення фактів. Він схожий на мурашку, який безладно тягне в мурашник все, що не попадеться йому на шляху.
«Шлях мурахи» - це вузький емпіризм, який у своїй однобічності не менше помилковий, ніж така ж односторонній раціоналізм. Емпірики наполегливо, як трудівники-мурахи, збирають розрізнені факти, але не вміють їх узагальнювати. Цього вміння не вистачило і Бекону. Емпірики здатні витягувати «практику з практики та досвід з дослідів», але не в змозі створити справжньої теорії.
І лише третій шлях полягає в розумовій переробці матеріалів, які доставляє досвід-«шлях бджоли», є єдино істинним. Він поєднує в собі переваги перших двох шляхів, але вільний від недоліків кожного з них. Підйом від відчуттів до найбільш загальних аксіом, від емпірії до теорії відбувається тут безперервно і поступово. Боязнь цього підйому повертає на помилковий «шлях мурахи», а поспішність при сходженні від досвіду до поняттям науки «систематична наполегливість», повільна, але неухильна послідовність.
Отже, одне міркування і один тільки чуттєвий досвід не можуть бути вірними керівниками на дорозі до істини. Бекон вимагає органічної єдності сприйняття і розумових засобів пізнання, ратує за застосування раціонального методу до чуттєвих даних. «Ми назавжди зміцнили, - сподівається він, - справжнє і законне поєднання здібностей досвіду і розуму ...»
Звідси видно, що невірно кваліфікувати Бекона як емпірика в тому сенсі, в якому цей термін вживається в наші дні, і в якому він відповідає «шляху мурашки», що засуджував Беконом.
Бекон розглядає природу через призму двох головних понять - сутність і явище. Перше з них втілюється їм в категорії «форма», а друге - в категорії «природа».
Природа складається з різних комбінацій першопочатків. Але що собою ці першооснови представляють? Перш за все, Бекон характеризує явища, в яких ці початку проявляють себе. Ці почуттєві якості, які сприймаються і пережиті людьми як відчуття, однорідні і прості, далі на частини не подільні. Такі якості жовте, тверде, і т.д., які Бекон і називає сукупно природами. У речах, які оточують нас усюди, природи знаходяться в самих різних поєднаннях і комбінаціях, вони як би переплутані, і в цьому стані вони вивчаються фізикою конкретів. Але для того щоб поглибити пізнання в область початкових сутностей, необхідно природи розчленувати, і вивчити їх в індивідуальному вигляді. Цим має зайнятися фізика абстрактів.
Розчленування речей на прості «природи» виробляється в процесі аналізу чуттєвого досвіду. Оголошуючи досвід кращим з доказів, Бекон висловлює свою думку про аналіз властивостей речей і явищ наступним афоризмом: «... почуття судить про досвід, досвід ж - про природу і про саму речі».
Тотожні за змістом пережиті у відчуттях якості речей і ці ж якості в об'єктивному світі, тобто самих речах? Бекон не дав на це питання цілком певної відповіді. Одні його формулювання, хоча і не дуже виразні, дають зрозуміти, що він не знаходив ніякої різниці між природою і її відчуттям, яке безпосередньо пізнає дійсність. Про суб'єктивності відчуттів свідчать і факти, які Бекон підібрав як приклади «привидів роду» і «печери», в тому числі класичне спостереження, що одне і те ж тіло одними людьми сприймається як тепле, а іншими в той же час - як холодне.
Всього Бекон розрізняє чотири види помилок на шляху пізнання - чотири види привидів.
«Привид роду» - перешкоди, обумовлені загальною для всіх людей природою. Людина судить про природу за аналогією з власними властивостями. Звідси виникає телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів під впливом різних бажань, потягів.
«Привиди печери" - помилки, які властиві не всього людського роду, а тільки деяким групам людей внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать відмінності між предметами, інші - їх подібності; одні схильні вірити в непогрішний авторитет старовини, інші, навпаки, віддають перевагу тільки новому.
«Привиди площі» - перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. У багатьох випадках значення слів були встановлені не на основі пізнання сутності предмета, а на підставі абсолютно випадкового враження від цього предмета.
«Привиди театру» - перешкоди, породжувані в науці некритичними засвоєними, помилковими думками. «Привиди театру» - не вроджені нашому розуму, вони виникають внаслідок підкорення розуму хибним поглядам.
Спостереження проводять Бекона до появи сумніву в тому, чи існує взагалі хоча б віддалено відповідає даному відчуттю деяка певна об'єктивна природа? Може бути природи - це всього-на-всього наше відчуття? Для такого висновку слід інакше тлумачити формулу «у кольору мало спільного з внутрішньою природою тіла», а таке тлумачення вдається без великої праці, якщо під внутрішньою природою розуміти не природу (зовнішні оточення), а форму (внутрішню сутність). Намічається лінія міркувань пояснює природи як чуттєво сприймані якості, які з'являються у великих тілах.
Все ж таки Бекон не відмовився від об'єктивного розуміння природ і спробував вийти з труднощі, викликаної різноманіттям зорових і шкірних відчуттів, шляхом постулату: якщо відчуття різні, значить і різні викликають їх природи.
Згідно Бекону, природи речей фіксуються у відчуттях людини і суть прояви форм. Серед природ може бути помічена «градація», що йде від первинних - до більш похідним. Практичність розкритої зв'язку залежить саме від того, розкрите чи є відповідне даній властивості більш первинне властивість. Іноді, корисно буває і вторинне, якщо воно наводить думку на більш первинне властивість. Найбільш первинні властивості (тобто природи) - це ті, які можна отримати без витрати праці на дослідження, і чим більше ця властивість віддаляється від цієї характеристики, тим більше воно вторинне.
Дослідження внутрішньо властивих матерії форм становлять, основне завдання істинної індукції. Форма є матеріальна сутність належить предмету властивості. При визначенні форми Бекон використовує мотиви, що виникають з вчення Арістотеля про чотири види причин, - матеріальної, діючої, формальної та цільової, понад які інших не буває. З цих чотирьох видів причин Бекон рішуче відкидає останній - цільових причин у природі не буває, і форма не є телеологически діючий початок. Посилання на цілі речей перекручують наукове пізнання.
Відповідно з цими трьома видами вимальовуються такі розуміння форми: (1) це сутність або внутрішнє джерело того, що дана річ є саме такою, а не інший, (2) це внутрішня достатня і необхідна причина прояву даних природ або ж сила, без дії якої дані природи виникнути не можуть, (3) це суттєвий закон появи і зміни (руху) природ у цій речі, «закон дії» матерії в ній або ж суттєва відмінність даної речі від інших.
Заперечення Беконом телеологічною причинності, а значить і розуміння як цілей, пов'язано з тим, що він в цілому перетлумачує вчення Арістотеля про форми матеріалістично. Те, що в Аристотеля було роз'єднане і взаємно протиставлене - матерія і форма, - тепер органічно зливається в нерозривну єдність і тотожність: форми суть матеріальні причини, тому-то їх і повинна вивчати не тільки філософія, але і фізика.
Зазначені характеристики форми сумарно сформульовані Беконом так: «... форма речі є сама річ, і річ не відрізняється від форми інакше, ніж явище відрізняється від сущого, або зовнішнє від внутрішнього ...». Форма є те, що утворює справжнє відміну, або виробляє природу, або джерело походження. Все це разом позначається ним як внутрішня властивість матеріальної речі. У розробці структури методу відшукання форм вузьке розуміння їх і природ, як усього лише логічно взаємозалежних і навіть однопорядкові моментів, не приносило помітної шкоди. А при з'ясуванні онтологічної основи методу безперечна матеріалістична трактування форми Беконом, де відмінності між сутністю, причиною силою, і внутрішнім законом не суттєві, оскільки ці категорії однопорядкові і використовувалися Беконом в неутонченном і поки розпливчастому вигляді.
Якщо навіть звузити розуміння форми лише до двох категорій - сутності і причини, - однозначності в їх трактуванні не виходить. Відповідно до першої з них, форми - це первісні речові якості, які незмінні у своїх відмінностях один від одного, і не можуть бути один до одного зведені. Бекон підкреслює постійну мінливість матерії. Яким же чином постійні форми називають мінливість властивостей речовин, тобто природ?
Форми - якості діють в різних поєднаннях, і постійно вступають у нові комбінації. Зміна речовин підпорядковуються комбінаційною законами свого роду граматики чи хімії форм, і завдання полягає в тому, щоб пізнати ці закони. Комбінації представляють собою процеси кількісного характеру, але в цих процесах беруть участь не структурно - кількісно, але якісно розрізняються між собою елементи.
Тенденція чисто якісної трактування форм наблизила Бекона до гилозоизму. Захищаючи «аналогію» між мертвою і живою природою філософ доводить тезу про єдність природи до затвердження наявності «мертвого духу» в неорганічних тілах, що породжує грубі, ледь помітні відчуття і переходить далі - в тілах органічних - в «життєвий дух». Викладаючи матеріалістичне вчення Бекона про матерію та її рух, про форми матерії, Маркс, пише: «першим і найважливішим з природних властивостей матерії є рух, - не тільки як механічне та математичне рух, але ще більше як прагнення, життєвий дух, напруга, або вживаючи вислів Якоба Беме, борошно матерії. Первинні форми матерії суть живі, індивідуалізують, внутрішньо властиві їй, що створюють специфічні відмінності сутнісні сили ».
Але в творах Бекона виявлялася й інша, саме атомістична, тенденція тлумачення форм. Як перші зачатки речей «форми» суть атоми, атомарні структури або ж особливі руху цих структур.
Коливання про вирішення питання про характер форм у Бекона не припинялися. Кожна з обох тенденцій його по-своєму не задовольняла: з якісної не можливо було вивести активні рухи тіл, а у разі атомістичної - кількісної настільки ж непереборними труднощами було виведення чуттєво сприйманого якісного різноманіття світу. Адже атоми як би «оголені» і здатні утворити тільки кількісні структури. Все ж таки в конкретних дослідженнях форм помічається цілком певний поворот філософа до атомістичної концепції як для науки більш перспективною: у більшості випадків Бекон прагне виявити форми в сенсі мікроструктур і мікро руху в матеріальних тілах.
Виходячи з тези, що матерія не сотворімо і не унічтожіма, Бекон, прийшов до ідеї, яка насправді з цієї тези не витікала і була метафізично помилковою: число форм у Всесвіті звичайно і незмінно. Але в цієї ідеї була й частка істини, оскільки вона відображала факт обмеженості розмаїття кількісних і якісних характеристик світу, і висувала проблему, чи потребує невичерпність числа частинок - невичерпності різноманітності їх властивостей.
Бекон представляв процес повного пізнання всіх форм і їх природних, спираючись на такі суворі постулати: (1) вплив форм один на одного не буває, тому все різноманіття світу виникає внаслідок їх комбінацій; (2) визначені сукупності природ викликаються завжди деякої одного суворо певною формою , а дана форма завжди породжує в якості своїх явищ деяку певну групу природ, і ніяких інших природ породжувати не може, (3) твердження про обмеженість числа всіх форм і про їх неразложимости, тобто про їх елементарному характері.
Пізнати форми - отже, пізнати їх руху. Будь-якої формі відповідає її виявлення у вигляді природ, а значить зміни руху. У природі не існує повного спокою, все знаходиться «у вічному русі». І виникає думка, що різні види руху - це форми.
Бекон запропонував і обгрунтував гносеологічний емпіризм, розробив експериментально-індуктивний метод пізнання.
Сутність індукції полягає у безперервному та поступове узагальненні від окремих фактів до більш загальним положенням, перш за все до так званим середнім аксіомам, так як «вся користь і практична діяльність полягає в середніх аксіомах». Тільки від них можна переходити до найбільш узагальненим положенням. Таке індуктивне узагальнення, протиставлене дедуктивно-силогістичної міркуванню, покликане виправити недоліки розуму.
У Бекона індукція стає головним засобом пізнання природи. Беконовскіе індукція грунтувалася на визнання матеріальної єдності природи, однаковості її дій і загальності причинних зв'язків. Спираючись на ці положення, Бекон вводить в побудову індукції дві посилки: у кожної готівкової природи неодмінно є викликає її форма, а при реальному наявності даної форми неодмінно з'являється властива їй природа. Так само Бекон вважає, що тотожних природ від різних форм немає.
Розрізняють два види індукції повну і неповну. Повна індукція досягається рідко, а сутності речей вона не розкриває. Індукція неповна це так звана індукція через простий перелік відомої частини всіх випадків, не дає надійного, достовірного знання. Бекон називав неповну індукцію - дитячої, і протиставляв їй справжню індукцію, що дає максимально достовірні та нові висновки. Такі висновки можуть бути отримані не тільки в результаті спостереження фактів, що підтверджують його, скільки на підставі вивчення випадків і явищ, що суперечать доказуваному положенню. На ці негативні інстанції слід звертати головну увагу, вважає Бекон, так як більшість помилок породжуваних забобонами, марновірством і всякого роду зацікавленістю, виникає саме з схильності людей звертати увагу тільки на ті факти, які підтверджують їх цікавить тезу, і закривати очі на ті, які йому суперечать.
Облік «негативних інстанцій» вимагає точного встановлення фактів, не полагающегося ні на віру, ні на почуття. Таке встановлення фактів - вже не просте, пасивне їх спостереження, а експеримент. Він передбачає активне втручання в спостережуваний процес, усунення одних та створення інших умов, що допомагають встановити об'єктивну істину щодо досліджуваного явища. Якщо індуктивне узагальнення усуває недоліки, притаманні розуму людини, то експеримент робить те ж саме щодо почуттів.
Попередня стадія дослідження - збирання різного матеріалу, що знаходяться в природі. Для з'ясування причин, які керують процесами, що протікають в цих природних предметах, необхідно дослідити найбільш загальні властивості, такі як щільність, разряженности, теплота, холод, легкість і т.п. Вже тут виявляється аналітична тенденція, без якої немає індуктивного методу Бекона. Він систематично підкреслював необхідність «розсічення і анатомування світу», без і поза якими неможливо встановити конкретні істини, ведуть до плодоносним дослідам. Разом з тим він протиставляв аналітичне осмислення природи її абстрагування, псевдообобщенію, збивається на умоглядно - невизначене рассуждательство.
Для розкриття причин, виявлення постійних зв'язків, що породжують названі вище та інші «прості природи», необхідно провести спостереження за трьома напрямками, склавши три відповідні списку (таблиці): (1) перелік випадків присутності; (2) перелік випадків відсутності того ж властивості; (3) перелік випадків, у яких досліджуваний властивість присутній у різному ступені.
Збір усіх цих випадків - підготовчі стадія індуктивного виводу.
У кінцевому підсумку вчений, діючи за аналогією і вдаючись до виключень, повинен отримати позитивний висновок, що встановлює наявність загальної властивості у всіх випадках, зазначених у таблицях, що й повинно пролити світло на природу досліджуваного властивості.
В епоху Бекона став розвиватися більш глибокий метод осмислення досвіду, але філософ негативно ставився до зароджується тоді математичного природознавства.
«... Дозволивши всі завдання таємниць природи та громадянської мудрості, він помер, підкоряючись природним законом: все складне підлягає розкладанню». Таємниць природи Бекон відкрити не зміг. У нього бували геніальні припущення і припущення, проте йому явно не вистачало терпіння і систематичності, щоб домогтися твердого рішення хоча б однієї з поставлених гіпотез. Неможливо, з іншого боку, оскаржити велику заслугу Бекона у проголошенні та розробці нового методу пізнання, нехай до кінця не розвиненого і практично не реалізованого.
Світогляд Томаса Гоббса
Томас Гоббс був гідним продовжувачем матеріалістичного вчення Бекона, надавши йому механічну форму. Глибоким джерелом для Гоббса послужило вчення Декарта про метод, і синтез беконівського емпіризму і картезіанського раціоналізму став однією з його найголовніших життєвих завдань. Ніхто, крім нього, не зумів у XVII столітті так глибоко поставити проблему єдності емпіричного і раціоналістичного методів пізнання.
Гобсс повністю поділяв основну формулу сенсуалізму, згідно з якою «немає жодного поняття в людському розумі, яке не було б породжене спочатку, цілком і частково, в органах відчуття». Без відчуття немає ні уявлень, ні пам'яті, ні інших компонентів людської свідомості.
Для повсякденного життя такого знання фактів зазвичай буває достатньо. Але його зовсім не достатньо для наукового знання, що утворює різні теоретичні твердження. Тут достовірність означає загальність, необхідність затверджується змісту, яку неможливо почерпнути ні в якому досвіді. У цьому найважливішому положення своєї методології Гоббс відхилився від беконівського емпіризму, і наблизився до лінії раціоналізму. Гоббс вважав засновником науки свого століття Галілея, і раціоналістичні компоненти своєї гносеології багато в чому черпав у нього.
Гоббс давав високу оцінку математики, і вважав її головним проявом зразка достовірного теоретичного знання, прагнучи поєднувати її зі своєю вихідної емпіричної і навіть сенсуалістичної позицією. Істини математичного знання він прагнув дізнаватися зі словами людської мови. Він складає іншу різновид досвіду, джерелом якого виступає сам незмінний людський розум. Тисячі думок, що виникають з приводу сприйнятого і подається, швидко зникали б, якщо б вони не закріплювалися в певних словах. Слова переводять внутрішню мову - у мова зовнішню роблячи можливим спілкування людей між собою. Гоббс розвиває знакову концепцію мови.
Теорія пізнання Гоббса мала на меті пояснити процес пізнання причин. Мова-велике засіб пізнання, але саме він є і джерелом брехні і помилок.
В аналізі позитивної функції мови Гоббс був воістину новатором, а у виявленні негативних сторін мовної діяльності він слідував вченню Бекона про «примари ринку» і «театру». Зловживання словами призводить до розпалювання бунтівних пристрастей і політичної дезорієнтації громадян.
Процес пізнання починається з чуттєвості-перший принцип теорії пізнання. Від народження людина має тільки відчуття.
Продукти людського пізнання Гоббс іменує ідеями, фантомами, фантастами. Люди, отримавши сприйняття - фантасти, позначають їх знаками. Лише завдяки іменам люди здатні до знання і теоретично пізнавати - значить оперувати знаннями. Мова визначив собою появу людського суспільства, тому що завдяки тільки розмови може відбутися суспільний договір, який знаменує собою перехід до соціального стану.
У своєму вченні про роль знаків у пізнанні та їх класифікації Гоббс виділяє такі різновиди знаків: (1) сигнали, (2) мітки природні і довільні, (3) власне природні знаки, (4) власне довільні знаки, (5) знаки про роль міток, (6) знаки знаків.
Сигналами Гоббс називає різні звуки, що видаються тваринами і закликають їх до тих чи інших дій.
Мітки - це знаки, придумані окремою людиною для позначення чого-небудь для своїх власних цілей. Під мітками він розумів знаки-індекси, що дозволяють оживляти в свідомості відомості про деякі, перш нам зустрічаються предметах.
Природні знаки у власному розумінні слова. Філософом вважає, що різниця між мітками і знаками полягає в тому, що перші мають значення для нас самих, останні ж - для інших. Гоббс описує походження знаків таким чином, що вони виглядають як деяке перетворення раніше виникли знаків-міток.
Довільні знаки у власне сенсі слова в особливості такі слова національних мов. Гоббс був прихильником точки зору, згідно з якою слова відбулися не «за природою», а за довільним встановленню.
Серед різних типів знаків Гоббс особливо виділив знаки в ролі міток. У цьому випадку слова служать мітками для самого дослідника (а не знаками речей для інших), в силу чого відлюдник не має вчителів, може стати філософом. Функціонуючі в межлюдских спілкуванні знаки використовуються потім для особистого вживання, зберігаючи і освіжаючи колишні знання, зміцнюючи і збагачуючи пам'ять, допомагаючи роздумів.
Класифікація знаків - до неї входять знаки знаків. Знаки знаків, або імена імен, - це універсалії. Для позначення сукупності схожих один на одного частих і одиничних предметів, щоб легше було їх все запам'ятати, і ними оперувати, вживають знаки знаків. Але не можна забувати, що асоціюються зі знаками знаків загальні уявлення самі по собі - це лише примари. Слова, за яких ми нічого не сприймаємо, крім звуку, суть те, що ми називаємо абсурдом, нісенітницею або нонсенсом.
Дана класифікація знаків дуже недосконала. Але історичне значення цієї класифікації велике: вона була однією з перших «ластівок» майбутнього розвитку семіотики, в тому числі і в інтересах теорії пізнання. Подальший процес пізнання після позначення знаками Гоббс уявляє собі так. Застосування знаків знаків дозволяє класифікувати спостережувані речі і розподіляти їх по класах. Потім будуються дефініції різних явищ. Так намічається істинний метод, згідно з яким слід починати з визначень і виключення багатозначності.
Наступний крок полягає в тому, що визначення з'єднують у твердження. На цій стадії з'являється істина і брехня як категорії логіки і граматики. Істина має місце тоді, коли імена у твердженнях з'єднані так, як з'єднані насправді самі речі, а брехня - в протилежному випадку. Самі імена не істинні й не хибні, але вони можуть бути правильно чи неправильно визначені і вірно і невірно вжиті при складанні тверджень, а твердження істинно або хибно остільки, оскільки зв'язки імен усередині його вірно співвідносяться зі зв'язками речей поза ним. Включення до складу тверджень двозначних і розпливчастих імен, а також імен, що позначають те, чого насправді немає, неодмінно веде до помилок і перетворює ці твердження в помилкові.
Далі починається індуктивне рух по шляху пізнання елементарних властивостей речей. Це шлях від знання дій до пізнання причин. Гоббс не проводить відмінності між індукцією та аналізом. Як і Бекон, він використовує індукцію для знаходження загальних причин.
Потім слід йти прямо протилежним шляхом дедукції, яка забезпечить пізнання різноманітних дій на основі досягнутого знання причин. Гоббс ототожнює дедукцію із синтезом. Дедукція синтезує властивості складних, а в особливості штучних тіл якими займається геометрія, політика і передбачає майбутнє стан тіл. Синтезує функція дедукції у Гоббса аналогічна тим операціям, які повинні забезпечити застосування пізнання форм, тобто повинні скласти \ »натуральну магію».
Таким чином, Гоббс прагне вказати і індукції та дедукції своє місце пізнавальному процесі. Він не тільки протиставляє їх один одному, але, навпаки, тлумачить їх як два взаємообумовлених і необхідних один для одного етапу руху до знання.
Конкретні труднощі виникають при спробі Гоббса прийти від елементарно - загальних складових світу до знання про складне людському тілі, філософ обмежився тим, що дедуціровать не саму людину, а лише його прагнення - які він вважав суттєвими і головними для соціального гуртожитку.
Філософія, згідно Гоббсом, цікавиться вивченням кожного тіла, і вона ділиться на філософське вивчення природи і держави. Філософія природи розпадається, по-перше, на "першу філософію», яка вивчає тіла та їх «невизначений рух» взагалі, і, по-друге, на інші приватні науки про природу, як-то геометрія, фізика та ін Філософія держави підрозділяється на етику і політику.
Л. Фейєрбах писав «як мислення ... у Гоббса не що інше, як чисто зовнішня, механічна операція числення, так і природа для нього предмет не як жива істота, але як мертвий об'єкт ... і тому його філософія природи не філософія природи, але вчення про тілах і рухах ... »
Вчення про тіло і про його властивості, до числа яких належить також і рух, складає серцевину філософії природи Т. Гоббса. Він поставив перед собою завдання розглянути Всесвіт як сукупність всіх тіл, наділених протягом, перебувають у русі або спокої.
«... Тілом є все те, що не залежить від нашого мислення, і збігається з будь-якою частиною простору, або має рівну з нею протяжність». Таке визначення тілу давав Гоббс, виділяючи дві найважливіші характеристики тіла-об'єктивність і протяжність. Переконаний матеріаліст, що позбавив матерію, предмети, і тіла зовнішнього світу всіх їх різноманітних якостей, за винятком протяжності.
Таким чином, матеріальність зводиться до протяжності. Протяг, здатність тіла займати певну частину простору, вимірювану довгою, шириною і глибиною, Гоббс вважає властивістю, властивою всім тілам. Разом з тим є властивості, які не є загальними для всіх тіл, а належать лише окремим тіл, такі як рух, спокій, колір, твердість і т.п. Ці властивості тіл не постійні, вони зникають, і виникають знову, безупинно змінюються. Однак саме тіло при цьому зберігається, продовжує існувати.
Протяжність складає реальне, об'єктивне простір, яке варто відрізняти від простору уявного, що існує лише як результат впливу на нашу свідомість окремих тіл.
Світ, за вченням Гоббса, є сукупність тіл, бо нічого безтілесного не існує. Безтілесна субстанція таке ж протиріччя, як безтілесне тіло. Не можна відокремити мислення від матерії, яка мислить. Матерія - суб'єкт всіх змін. Всі тіла, так само як і властиві їм якості, а також зміни, що відбуваються в тілах, утворюються рухом матеріальних елементів. Рух тіл відбувається за механічним законам: всі рухи від тіла до тіла можуть передаватися тільки посредствам поштовху. Під впливом поштовху в зазнавши цей поштовх тілі виникає зусилля; якщо зусилля не затримується протилежним зусиллям, то воно переходить в рух. Самі по собі зусилля не сприймаються. Складаючись в один загальний підсумок, зусилля стають помітними і сприймаються уже не як зусилля, а як руху.
До рухам і зусиллям зводиться також духовне життя тварин і людини, яка складається з відчуттів. Відчуття, почуття людини не мають впливу на рухи і зусилля, що відбуваються в мозку і серці. Відчуття не більше того як суб'єктивне вираження цих об'єктивних процесів. Люди і тварини - складні механізми, дії яких повністю визначаються впливами ззовні. Але все ж між неживими тілами і живими автоматами існує відмінність. У одушевлених автоматів існують органи, за допомогою яких зберігаються колишні враження. Крім того, в них існує здатність порівняння нових вражень з колишніми. Порівняння створює умови для відмінності, а останнє в свою чергу є умова свідомості.
З цих вихідних положень Гоббс виводить: (1) заперечення існування душ як особливих субстанцій; (2) теза, яким тіла - єдині субстанції, і (3) твердження, що віра в бога є тільки продукт людської уяви.
Ці матеріалістичні та атеїстичні положення визначають загальний характер теорії пізнання Гоббса. Пізнання здійснюється з допомогою «ідей». Де термін «ідея» означає не тільки «ідею» в сенсі абстрактного поняття, але також «ідею» в сенсі конкретного уявлення, що грунтується на чуттєвому відчутті. Джерелом ідей, за Гоббсом, можуть бути тільки чуттєві сприйняття зовнішнього світу; жодна ідея не може бути природженою: те, що вроджене, повинно бути завжди в наявності. Відповідно до цього Гоббс вважає, що зовнішні почуття - джерело не тільки ідей, а й усього нашого пізнання. Дією на нас навколишніх предметів створюються в нас первинні ідеї. Далі первинні ідеї переробляються розумом. Трьома способами такої активної діяльності розуму Гоббс вважає порівняння, поєднання і поділ ідей.
На основі цього аналізу і способу їх переробки розумом Гоббс будує свої вчення про знання. Всі операції пізнання вичерпуються, згідно з його вченням, операціями почуття і уяви. Проте результатом цих операцій може бути тільки досвід.
Гоббс вважає, що емпірично спостерігається зв'язок між предметом і певним, властивим йому властивістю не є зв'язок необхідна. У математиці ж і філософії завдяки доказам досягається пізнання необхідних зв'язків. Цим положенням Гоббс вказує на істотну відмінність теоретичного мислення від емпіричного спостереження.
Принцип матеріалістичного сенсуалізму Джона Локка
Великим представником англійського матеріалізму, продовжувачем Бекона і Гоббса був Джон Локк. Він обгрунтував принцип матеріалістичного сенсуалізму - походження всіх знань з чуттєвого сприйняття зовнішнього світу. Одна з найважливіших заслуг Локка в гносеологізаціі філософії полягає в тому, що він більше, ніж інші філософи-новатори, вказав на необхідність звуження і спеціалізації знання як на найважливішу передумову його ефективності.
Локк доводить, що в розумі людини не ніяких природжених розуму ідей, немає їх ні в теоретичному мисленні, ні в моральних переконаннях. Єдиним джерелом усіх ідей може бути тільки досвід. Він стверджує, що людська душа на самому початку свого життя представляє «білий листок паперу», і життєвий досвід заповнює цей «лист». Локк розрізняє два види дослідів: зовнішній і внутрішній. Він вказує два досвідчених (емпіричних) джерела наших ідей. Перший - відчуття (зір, слух), другий - рефлексія (радість, гордість). Ідеї відчуття виникають від впливу на органи почуттів речей, що знаходяться поза нами і є основним фондом всіх наших ідей іменовані «внутрішнім почуттям». Ідеї рефлексії виникають у нас, коли наш розум розглядає внутрішній стан і діяльність нашої душі. У діяльності внутрішнього досвіду власне пізнавальні процеси невіддільні від вольових і емоційних - одне з головних виразів психологізму гносеології Локка.
Співвідношення двох різновидів досвіду таїть в собі значні труднощі, так як тут опинилася підданої серйозному випробуванню його вихідна натуралістична позиція.
Вона проявляється в тому, що зовнішньому досвіду завжди належить хронологічне першість. Без цього досвіду неможливе життя будь-якої людини, так як в дитинстві саме зовнішній досвід, робить вирішальний вплив на формування психіки. І у дорослої людини внутрішній досвід, що вимагає на відміну від зовнішнього дедалі більше уваги, може проявитися досить пізно, а головне, він виникає в тій або іншій залежності від досвіду зовнішнього. Внутрішній досвід представляє стійку сферу, яка в принципі здатна функціонувати незалежно від зовнішнього досвіду. Особливості внутрішнього досвіду пояснюють і таке вельми важливу властивість людської свідомості, як наявність у ньому певних задатків, незалежних від зовнішнього досвіду. Локк розрізняє відсутність вроджених ідей як позадослідне знання і наявність певної здатності, схильності до тієї чи іншої діяльності. Серед людей однакового виховання, вважає він, існує велика нерівність здібностей, але вирішальну роль виховання придбання знання все ж таки відіграє практичний досвід, який доводить духовні сили людини до їх необхідної досконалості. Успіх виховання, таким чином, виявляє гармонійне поєднання внутрішнього і зовнішнього досвіду.
З відчуттів та рефлексії людина черпає матеріал свого пізнання. Цей матеріал складається з «простих ідей» - найбільш ясних елементів нашого знання.
Гносеологічне зміст ідеї ще інтенсивніше представлено у Локка, для якого ідея «позначає все, що є об'єктом мислення». Для локковского емпірістіческого гносеологізму характерне змішання гносеологічного і психологічного аспектів. Локк називає ідеями не тільки абстрактні поняття, але відчуття і навіть образи фантазії. Посилення гносеологічного змісту в ідеї виражалося при цьому в його переконанні в тому, що безпосередньо нам дано тільки ідеї, а не самі речі, які за ними ховаються, але до яких не так-то просто дійти. Це положення гносеології Локка містило в собі можливості як натуралістичної, так і ідеалістичної трактування.
За допомогою ідей відчуття ми сприймаємо якості речей. Ці ідеї Локк поділяє на два класи: ідеї первинних якостей, та ідеї вторинних якостей. Вчення Локка про відмінність між первинними і вторинними якостями спирається на абсолютизує протиставлення суб'єктивного об'єктивного. Первинними він називає якості, що належать самим предметів і перебувають у них такими, якими вони представляються нам у наших відчуттях. Первинні якості (реальні) невіддільні від тіла, і зберігаються в ньому постійно при всіх його змінах. Вторинними Локк називає якості, які здаються нам належать самим речам, але насправді не перебувають у самих речах. В самих речах є тільки здатність виробляти в нас ці відчуття. При всій відмінності між первинними і вторинними якостями в них є щось спільне: і ті й інші виробляють свої ідеї через «поштовх». Поштовх єдино можливий спосіб уявити собі впливу тел.
За Локка, ідеї, придбані з обох джерел досвіду - з відчуття і з рефлексії, становлять лише матеріал для знання, але не саме знання. Для отримання знання необхідно, щоб цей матеріал пройшов певну обробку, яка відбувається діяльністю трьох здібностей душі, відмінних і від відчуття, і від рефлексії: порівнянням, поєднанням і відволіканням або абстракцією. За допомогою порівняння, поєднання і відволікання душа перетворює прості ідеї відчуття та ідеї рефлексії на складні. Встановивши джерела ідей - простих і складних, Локк досліджує питання про цінність ідей для пізнання. Не всі вони однаково цінні. За своїм значенням для знання ідеї діляться на три класи: (1) реальні і фантастичні, (2) адекватні та неадекватні, (3) істинні і помилкові. Реальні ідеї мають підставу в природі, вони згідні з дійсною сутністю речей. Фантастичні ідеї не мають підстави в природі, вони не згідні з реальною сутністю. Адекватні ідеї повністю представляють ті зразки, від яких вони відвернуто. Всі прості ідеї адекватні. Істинність і хибність належать не ідеям, а суджень. Істинність завжди передбачає затвердження або заперечення.
Однозначної класифікації складних ідей немає. Одне з головних напрямків діяльності розуму над простими ідеями - з'єднання їх. Найважливіший результат цієї синтетичної операції - ідея субстанції. Локк розглядає ідею субстанції насамперед у емпіричному сенсі. Кожна річ завжди представляє певну цілісність, - вода, хліб, камінь, лебідь, людина - це приклади емпіричних субстанцій. Їх слід розуміти і в філософському сенсі як матерію і дух.
Кожна субстанція - це набір певних ознак, простих ідей. Однобічність емпіризму Локка, що виражається в постійному перевагу дослідно-аналітичного компонента знання і забутті інтуїтивно-синтетичного, приводить його до підкреслення значення ознак, властивостей речовин, які ми твердо знаємо завдяки постійному досвіду. Він розглядає субстанцію як «підпірку» всіх цих різноманітних властивостей, «простих ідей», основу. Існування субстанцій, безсумнівно, але вона завжди тільки об'єкт віри, а не знання.
Інший різновид складних ідей - це ідеї «станів». Найважливіші серед таких ідей - ідеї простору, часу і числа.
Третій різновид складних ідей - це ідеї відносин, яким не відповідають особливі, самостійні об'єкти.
У теорії пізнання Локка важливе значення має - вчення про мову. Слова це чуттєві знаки, необхідні людям для спілкування. Згідно Локку, слова стають загальними від того, що їх роблять знаками загальних ідей.
Він встановлює дві основні і взаємопов'язані функції мови - громадянську і філософську. Перша висловлює соціальний аспект як необхідний засіб спілкування в будь-якому людському суспільстві, друга - змістовність і точність мови, що визначають характер, якість спілкування людей, трактуються, перш за все в сенсі його ефективності. Тим самим мову даного суспільства - вчений, філософський відображає і виражає істотні його риси.
Така мова традиційно - феодального суспільства за багато століть його існування сформувався в контексті схоластичного філософствування. Філософ стверджує, що недосконалість, неясність і заплутаність мови, що вживається безліччю малограмотних або неписьменних людей, багаторазово посилюється, нерідко доходячи до абсурду, у філософських колах, що претендують на виспоренную вченість. Формально, граматично і стилістично слова у диспутах різних філософських шкіл вживаються нерідко вельми майстерно, але вони, як правило, позбавлені змісту, тому що за словами зазвичай немає ясних, особливо простих ідей, вироблення яких вимагає тривалої і важкої аналітичної роботи.
Відсутність конкретних ідей за різними словами і вельми хитромудрими термінами, характерне для схоластичного філософствування, доповнюється в ньому протилежної крайністю, що складається в прийнятті назв за речі. Філософ бачив величезні труднощі словесного вираження реальних речей і їх співвідношення в мові. Рішення цієї проблеми було пов'язано у млостей з відносинами номінальних сутностей і реальних сутностей.
Перші - це різні словесні форми, яким схоластика наказує повністю відповідність в самому бутті. У дійсності тотожність номінальних і реальних сутностей має місце лише в простих ідеях, що відносяться до первинних якостям як самим простим і незмінним. Вторинні ж якості, завжди мінливі внаслідок їх диспозиционной, висловлюють свої ідеї лише в номінальних сутності. Проблема відмінності реальних і номінальних сутностей дуже ускладнена і в зв'язку з локковская переконанням у непізнаваність субстанцій як справжніх носіїв первинних і вторинних якостей.
Локку належить помітна роль у створенні метафізичного методу. Розвиток продуктивних сил буржуазного суспільства вимагає від науки аналізу, розчленовування явищ природи, класифікації їх, вивчення кожного явища окремо.
Локк розрізняє два види знання: безперечне і ймовірне. Безперечним вважає всі умоглядне знання, тобто знання, що купується розглядом у думки наших уявлень і відносин між уявленнями. Ймовірним знанням Локк вважає дослідне знання, в якому судження доводяться посиланням на підтверджуючі їх факти досвіду. За ступенем точності філософ розрізняє три види безспірного знання: споглядальне, демонстративне, і чуттєве знання.
На думку Локка, з нездатності розуму отримати ясне і чітке пізнання не слід, ніби людина приречена на повне незнання. Наше завдання знати не всі, а тільки те, що важливо для нашої поведінки, і таке знання нам цілком забезпечене.
Найточніше знання - споглядальне, інтуїтивне, що складається з самоочевидних істин. Знання демонстративне - доказове, оскільки знання про відповідність або невідповідність ідей не завжди може бути встановлено безпосередньо, шляхом їх прямого порівняння, виявляються необхідними якісь посередніх ланок. Інтуїтивне та демонстративне знання у своїй сукупності утворюють умоглядне, чисто розумовий знання. Будучи максимально точним, воно досить незначно за своїм обсягом. Ні одна людина не змогла б жити, якби він керувався тільки цим видом знання.
Тому з необхідністю існує і третій різновид знання-чуттєве, безперервно отримується через наші відчуття, без і поза якими життя просто не можлива.
Локк не тільки розширив людське пізнання, а й змінив шляху мислення.
Проблема вирішуються філософами розробка нового методу пізнання. Постановка і вирішення її пов'язано з Беконом запропонував і обгрунтував гносеологічний емпіризм. Він розглядав дослідно-експериментальне дослідження як єдино можливе.
На перших порах розвиток експерименту призводило до того що, аналіз та ізоляція досліджуваних явищ отримали явна перевага над синтезом і над розглядом їх зв'язків і взаємодій. Привчаючись в обстановці різних експериментів розглядати явища природи не в їхньому природному цілісності, а в розчленування, що досягається за допомогою аналізу, і не в їх взаємодії, а в тій ізольованості, окремо один від одного, яка необхідна для успішності експерименту, дослідники, котрі творили експериментальне природознавство нового часу, переносили прийоми аналізу та ізоляції, що складали тільки одна з умов дослідження, на всю природу в цілому. Вони мимоволі починали думати, що не тільки в штучній обстановці, яку вони створили для дослідів, а й у самій природі все ще складається з незалежних один від одного, не пов'язаних взаємодією елементів. Цей метафізичний спосіб стихійно виник у мисленні натуралістів, Бекон і Локк перенесли з природознавства в філософію, де він надовго став пануючим.
Головна особливість філософської Локка - зміщення її проблематики, насамперед у бік гносеології. Наростання гносеологічної проблематики - одна із закономірностей історико-філософського процесу. В епоху Нового часу інтенсивності наукового процесу різко зросла роль методологічних ідей, відтісняли традиційні логічні прийоми і орієнтованих на різні науки.
Зміна людини, його індивідуальних інтересів, зростання його особистої свідомості - найважливіший стимулятор гносеологічної проблематики в історії філософії. Гносеологічні ідеї, узагальнюючи взаємодію філософії з науковим знанням, разом з тим відображають і рівень особистісної свідомості.
Звуження пізнавальної задачі, її максимальне наближення до інтересів людини виходить з переконання, що «знання своїх пізнавальних здібностей оберігає нас від скептицизму та розумової бездіяльності». Беконовскіе гасло «знання-сила», повернутий у бік природи, тепер прямує в глибини людини. Так обгрунтовує Локк гносеологічну установку своєї філософії.
Локк і Гоббс концепцію свого знання засновують на головному принципі сенсуалізму «немає нічого в розумі, чого раніше не було б відчутті». Локк критикує поширене уявлення про природженість ідей. Гоббс прагнучи будь-який процес зрозуміти як розумний, прирівняв суспільство мудро побудованому механізму.
Слід відзначити відмінність переважно методологічного емпіризму Бекона, орієнтованого на пізнання зовнішнього світу, і гносеологічного емпіризму Локка, спрямованого головним чином на саму людину, особливо, коли мова йде про таку складну діяльності його розуму, як «сприйняття, мислення, сумнів, віра, міркування , пізнання, бажання ».
Високий внесок філософів в історію філософії не можна недооцінити. Дослідно-експериментальне дослідження природи і математичне осмислення його результатів стали могутньою духовною силою, що зробила вирішальний вплив на передову філософську думку.
2. «Хрестоматія з історії філософії» М: Владос, 1998 р .
3. Соколов В.В. «Європейська філософія XV-XVIII століть» М. Вищ. Школа, 1996 р .
4. Нарський І.С. «Західно - Європейська філософія XVIII» М. Вищ. Школа, 1974 р ..
До рухам і зусиллям зводиться також духовне життя тварин і людини, яка складається з відчуттів. Відчуття, почуття людини не мають впливу на рухи і зусилля, що відбуваються в мозку і серці. Відчуття не більше того як суб'єктивне вираження цих об'єктивних процесів. Люди і тварини - складні механізми, дії яких повністю визначаються впливами ззовні. Але все ж між неживими тілами і живими автоматами існує відмінність. У одушевлених автоматів існують органи, за допомогою яких зберігаються колишні враження. Крім того, в них існує здатність порівняння нових вражень з колишніми. Порівняння створює умови для відмінності, а останнє в свою чергу є умова свідомості.
З цих вихідних положень Гоббс виводить: (1) заперечення існування душ як особливих субстанцій; (2) теза, яким тіла - єдині субстанції, і (3) твердження, що віра в бога є тільки продукт людської уяви.
Ці матеріалістичні та атеїстичні положення визначають загальний характер теорії пізнання Гоббса. Пізнання здійснюється з допомогою «ідей». Де термін «ідея» означає не тільки «ідею» в сенсі абстрактного поняття, але також «ідею» в сенсі конкретного уявлення, що грунтується на чуттєвому відчутті. Джерелом ідей, за Гоббсом, можуть бути тільки чуттєві сприйняття зовнішнього світу; жодна ідея не може бути природженою: те, що вроджене, повинно бути завжди в наявності. Відповідно до цього Гоббс вважає, що зовнішні почуття - джерело не тільки ідей, а й усього нашого пізнання. Дією на нас навколишніх предметів створюються в нас первинні ідеї. Далі первинні ідеї переробляються розумом. Трьома способами такої активної діяльності розуму Гоббс вважає порівняння, поєднання і поділ ідей.
На основі цього аналізу і способу їх переробки розумом Гоббс будує свої вчення про знання. Всі операції пізнання вичерпуються, згідно з його вченням, операціями почуття і уяви. Проте результатом цих операцій може бути тільки досвід.
Гоббс вважає, що емпірично спостерігається зв'язок між предметом і певним, властивим йому властивістю не є зв'язок необхідна. У математиці ж і філософії завдяки доказам досягається пізнання необхідних зв'язків. Цим положенням Гоббс вказує на істотну відмінність теоретичного мислення від емпіричного спостереження.
Принцип матеріалістичного сенсуалізму Джона Локка
Великим представником англійського матеріалізму, продовжувачем Бекона і Гоббса був Джон Локк. Він обгрунтував принцип матеріалістичного сенсуалізму - походження всіх знань з чуттєвого сприйняття зовнішнього світу. Одна з найважливіших заслуг Локка в гносеологізаціі філософії полягає в тому, що він більше, ніж інші філософи-новатори, вказав на необхідність звуження і спеціалізації знання як на найважливішу передумову його ефективності.
Локк доводить, що в розумі людини не ніяких природжених розуму ідей, немає їх ні в теоретичному мисленні, ні в моральних переконаннях. Єдиним джерелом усіх ідей може бути тільки досвід. Він стверджує, що людська душа на самому початку свого життя представляє «білий листок паперу», і життєвий досвід заповнює цей «лист». Локк розрізняє два види дослідів: зовнішній і внутрішній. Він вказує два досвідчених (емпіричних) джерела наших ідей. Перший - відчуття (зір, слух), другий - рефлексія (радість, гордість). Ідеї відчуття виникають від впливу на органи почуттів речей, що знаходяться поза нами і є основним фондом всіх наших ідей іменовані «внутрішнім почуттям». Ідеї рефлексії виникають у нас, коли наш розум розглядає внутрішній стан і діяльність нашої душі. У діяльності внутрішнього досвіду власне пізнавальні процеси невіддільні від вольових і емоційних - одне з головних виразів психологізму гносеології Локка.
Співвідношення двох різновидів досвіду таїть в собі значні труднощі, так як тут опинилася підданої серйозному випробуванню його вихідна натуралістична позиція.
Вона проявляється в тому, що зовнішньому досвіду завжди належить хронологічне першість. Без цього досвіду неможливе життя будь-якої людини, так як в дитинстві саме зовнішній досвід, робить вирішальний вплив на формування психіки. І у дорослої людини внутрішній досвід, що вимагає на відміну від зовнішнього дедалі більше уваги, може проявитися досить пізно, а головне, він виникає в тій або іншій залежності від досвіду зовнішнього. Внутрішній досвід представляє стійку сферу, яка в принципі здатна функціонувати незалежно від зовнішнього досвіду. Особливості внутрішнього досвіду пояснюють і таке вельми важливу властивість людської свідомості, як наявність у ньому певних задатків, незалежних від зовнішнього досвіду. Локк розрізняє відсутність вроджених ідей як позадослідне знання і наявність певної здатності, схильності до тієї чи іншої діяльності. Серед людей однакового виховання, вважає він, існує велика нерівність здібностей, але вирішальну роль виховання придбання знання все ж таки відіграє практичний досвід, який доводить духовні сили людини до їх необхідної досконалості. Успіх виховання, таким чином, виявляє гармонійне поєднання внутрішнього і зовнішнього досвіду.
З відчуттів та рефлексії людина черпає матеріал свого пізнання. Цей матеріал складається з «простих ідей» - найбільш ясних елементів нашого знання.
Гносеологічне зміст ідеї ще інтенсивніше представлено у Локка, для якого ідея «позначає все, що є об'єктом мислення». Для локковского емпірістіческого гносеологізму характерне змішання гносеологічного і психологічного аспектів. Локк називає ідеями не тільки абстрактні поняття, але відчуття і навіть образи фантазії. Посилення гносеологічного змісту в ідеї виражалося при цьому в його переконанні в тому, що безпосередньо нам дано тільки ідеї, а не самі речі, які за ними ховаються, але до яких не так-то просто дійти. Це положення гносеології Локка містило в собі можливості як натуралістичної, так і ідеалістичної трактування.
За допомогою ідей відчуття ми сприймаємо якості речей. Ці ідеї Локк поділяє на два класи: ідеї первинних якостей, та ідеї вторинних якостей. Вчення Локка про відмінність між первинними і вторинними якостями спирається на абсолютизує протиставлення суб'єктивного об'єктивного. Первинними він називає якості, що належать самим предметів і перебувають у них такими, якими вони представляються нам у наших відчуттях. Первинні якості (реальні) невіддільні від тіла, і зберігаються в ньому постійно при всіх його змінах. Вторинними Локк називає якості, які здаються нам належать самим речам, але насправді не перебувають у самих речах. В самих речах є тільки здатність виробляти в нас ці відчуття. При всій відмінності між первинними і вторинними якостями в них є щось спільне: і ті й інші виробляють свої ідеї через «поштовх». Поштовх єдино можливий спосіб уявити собі впливу тел.
За Локка, ідеї, придбані з обох джерел досвіду - з відчуття і з рефлексії, становлять лише матеріал для знання, але не саме знання. Для отримання знання необхідно, щоб цей матеріал пройшов певну обробку, яка відбувається діяльністю трьох здібностей душі, відмінних і від відчуття, і від рефлексії: порівнянням, поєднанням і відволіканням або абстракцією. За допомогою порівняння, поєднання і відволікання душа перетворює прості ідеї відчуття та ідеї рефлексії на складні. Встановивши джерела ідей - простих і складних, Локк досліджує питання про цінність ідей для пізнання. Не всі вони однаково цінні. За своїм значенням для знання ідеї діляться на три класи: (1) реальні і фантастичні, (2) адекватні та неадекватні, (3) істинні і помилкові. Реальні ідеї мають підставу в природі, вони згідні з дійсною сутністю речей. Фантастичні ідеї не мають підстави в природі, вони не згідні з реальною сутністю. Адекватні ідеї повністю представляють ті зразки, від яких вони відвернуто. Всі прості ідеї адекватні. Істинність і хибність належать не ідеям, а суджень. Істинність завжди передбачає затвердження або заперечення.
Однозначної класифікації складних ідей немає. Одне з головних напрямків діяльності розуму над простими ідеями - з'єднання їх. Найважливіший результат цієї синтетичної операції - ідея субстанції. Локк розглядає ідею субстанції насамперед у емпіричному сенсі. Кожна річ завжди представляє певну цілісність, - вода, хліб, камінь, лебідь, людина - це приклади емпіричних субстанцій. Їх слід розуміти і в філософському сенсі як матерію і дух.
Кожна субстанція - це набір певних ознак, простих ідей. Однобічність емпіризму Локка, що виражається в постійному перевагу дослідно-аналітичного компонента знання і забутті інтуїтивно-синтетичного, приводить його до підкреслення значення ознак, властивостей речовин, які ми твердо знаємо завдяки постійному досвіду. Він розглядає субстанцію як «підпірку» всіх цих різноманітних властивостей, «простих ідей», основу. Існування субстанцій, безсумнівно, але вона завжди тільки об'єкт віри, а не знання.
Інший різновид складних ідей - це ідеї «станів». Найважливіші серед таких ідей - ідеї простору, часу і числа.
Третій різновид складних ідей - це ідеї відносин, яким не відповідають особливі, самостійні об'єкти.
У теорії пізнання Локка важливе значення має - вчення про мову. Слова це чуттєві знаки, необхідні людям для спілкування. Згідно Локку, слова стають загальними від того, що їх роблять знаками загальних ідей.
Він встановлює дві основні і взаємопов'язані функції мови - громадянську і філософську. Перша висловлює соціальний аспект як необхідний засіб спілкування в будь-якому людському суспільстві, друга - змістовність і точність мови, що визначають характер, якість спілкування людей, трактуються, перш за все в сенсі його ефективності. Тим самим мову даного суспільства - вчений, філософський відображає і виражає істотні його риси.
Така мова традиційно - феодального суспільства за багато століть його існування сформувався в контексті схоластичного філософствування. Філософ стверджує, що недосконалість, неясність і заплутаність мови, що вживається безліччю малограмотних або неписьменних людей, багаторазово посилюється, нерідко доходячи до абсурду, у філософських колах, що претендують на виспоренную вченість. Формально, граматично і стилістично слова у диспутах різних філософських шкіл вживаються нерідко вельми майстерно, але вони, як правило, позбавлені змісту, тому що за словами зазвичай немає ясних, особливо простих ідей, вироблення яких вимагає тривалої і важкої аналітичної роботи.
Відсутність конкретних ідей за різними словами і вельми хитромудрими термінами, характерне для схоластичного філософствування, доповнюється в ньому протилежної крайністю, що складається в прийнятті назв за речі. Філософ бачив величезні труднощі словесного вираження реальних речей і їх співвідношення в мові. Рішення цієї проблеми було пов'язано у млостей з відносинами номінальних сутностей і реальних сутностей.
Перші - це різні словесні форми, яким схоластика наказує повністю відповідність в самому бутті. У дійсності тотожність номінальних і реальних сутностей має місце лише в простих ідеях, що відносяться до первинних якостям як самим простим і незмінним. Вторинні ж якості, завжди мінливі внаслідок їх диспозиционной, висловлюють свої ідеї лише в номінальних сутності. Проблема відмінності реальних і номінальних сутностей дуже ускладнена і в зв'язку з локковская переконанням у непізнаваність субстанцій як справжніх носіїв первинних і вторинних якостей.
Локку належить помітна роль у створенні метафізичного методу. Розвиток продуктивних сил буржуазного суспільства вимагає від науки аналізу, розчленовування явищ природи, класифікації їх, вивчення кожного явища окремо.
Локк розрізняє два види знання: безперечне і ймовірне. Безперечним вважає всі умоглядне знання, тобто знання, що купується розглядом у думки наших уявлень і відносин між уявленнями. Ймовірним знанням Локк вважає дослідне знання, в якому судження доводяться посиланням на підтверджуючі їх факти досвіду. За ступенем точності філософ розрізняє три види безспірного знання: споглядальне, демонстративне, і чуттєве знання.
На думку Локка, з нездатності розуму отримати ясне і чітке пізнання не слід, ніби людина приречена на повне незнання. Наше завдання знати не всі, а тільки те, що важливо для нашої поведінки, і таке знання нам цілком забезпечене.
Найточніше знання - споглядальне, інтуїтивне, що складається з самоочевидних істин. Знання демонстративне - доказове, оскільки знання про відповідність або невідповідність ідей не завжди може бути встановлено безпосередньо, шляхом їх прямого порівняння, виявляються необхідними якісь посередніх ланок. Інтуїтивне та демонстративне знання у своїй сукупності утворюють умоглядне, чисто розумовий знання. Будучи максимально точним, воно досить незначно за своїм обсягом. Ні одна людина не змогла б жити, якби він керувався тільки цим видом знання.
Тому з необхідністю існує і третій різновид знання-чуттєве, безперервно отримується через наші відчуття, без і поза якими життя просто не можлива.
Локк не тільки розширив людське пізнання, а й змінив шляху мислення.
Висновок
Загальна особливість філософів виражалася в однаковому вельми критичному ставленні до середньовічного духовної спадщини, а саме в перегляді ролі і призначення філософії, в запереченні забобони і негативне ставлення схоластізірованному дедуктивного умовиводу. Боротьба проти схоластики висунула на перший план питання про метод пізнання. Філософія виступає за практичну значущість своїх концепцій, життєве їх застосування, за реальний вплив на людські долі.Проблема вирішуються філософами розробка нового методу пізнання. Постановка і вирішення її пов'язано з Беконом запропонував і обгрунтував гносеологічний емпіризм. Він розглядав дослідно-експериментальне дослідження як єдино можливе.
На перших порах розвиток експерименту призводило до того що, аналіз та ізоляція досліджуваних явищ отримали явна перевага над синтезом і над розглядом їх зв'язків і взаємодій. Привчаючись в обстановці різних експериментів розглядати явища природи не в їхньому природному цілісності, а в розчленування, що досягається за допомогою аналізу, і не в їх взаємодії, а в тій ізольованості, окремо один від одного, яка необхідна для успішності експерименту, дослідники, котрі творили експериментальне природознавство нового часу, переносили прийоми аналізу та ізоляції, що складали тільки одна з умов дослідження, на всю природу в цілому. Вони мимоволі починали думати, що не тільки в штучній обстановці, яку вони створили для дослідів, а й у самій природі все ще складається з незалежних один від одного, не пов'язаних взаємодією елементів. Цей метафізичний спосіб стихійно виник у мисленні натуралістів, Бекон і Локк перенесли з природознавства в філософію, де він надовго став пануючим.
Головна особливість філософської Локка - зміщення її проблематики, насамперед у бік гносеології. Наростання гносеологічної проблематики - одна із закономірностей історико-філософського процесу. В епоху Нового часу інтенсивності наукового процесу різко зросла роль методологічних ідей, відтісняли традиційні логічні прийоми і орієнтованих на різні науки.
Зміна людини, його індивідуальних інтересів, зростання його особистої свідомості - найважливіший стимулятор гносеологічної проблематики в історії філософії. Гносеологічні ідеї, узагальнюючи взаємодію філософії з науковим знанням, разом з тим відображають і рівень особистісної свідомості.
Звуження пізнавальної задачі, її максимальне наближення до інтересів людини виходить з переконання, що «знання своїх пізнавальних здібностей оберігає нас від скептицизму та розумової бездіяльності». Беконовскіе гасло «знання-сила», повернутий у бік природи, тепер прямує в глибини людини. Так обгрунтовує Локк гносеологічну установку своєї філософії.
Локк і Гоббс концепцію свого знання засновують на головному принципі сенсуалізму «немає нічого в розумі, чого раніше не було б відчутті». Локк критикує поширене уявлення про природженість ідей. Гоббс прагнучи будь-який процес зрозуміти як розумний, прирівняв суспільство мудро побудованому механізму.
Слід відзначити відмінність переважно методологічного емпіризму Бекона, орієнтованого на пізнання зовнішнього світу, і гносеологічного емпіризму Локка, спрямованого головним чином на саму людину, особливо, коли мова йде про таку складну діяльності його розуму, як «сприйняття, мислення, сумнів, віра, міркування , пізнання, бажання ».
Високий внесок філософів в історію філософії не можна недооцінити. Дослідно-експериментальне дослідження природи і математичне осмислення його результатів стали могутньою духовною силою, що зробила вирішальний вплив на передову філософську думку.
Список використаної літератури
1. «Короткий нарис історії філософії». / Під ред. М.Т. Іовчука / М.1971 р2. «Хрестоматія з історії філософії» М: Владос,
3. Соколов В.В. «Європейська філософія XV-XVIII століть» М. Вищ. Школа,
4. Нарський І.С. «Західно - Європейська філософія XVIII» М. Вищ. Школа,