Зіммель Георг (1858-1918) - німецький філософ-ідеаліст і соціолог. Приват-доцент (з 1885) і професор університетів у Берліні (з 1901) і Страсбурзі (з 1914). Ранній період, зазначений впливом Г. Спенсера і Ч. Дарвіна (біологічно-утилітаристської обгрунтування етики і теорії пізнання: мораль і істина як рід інстинктивної доцільності), змінюється в 1900-х рр.. впливом ідей І. Канта, особливо - його апріорізму. Надалі Зіммель стає одним з найбільш значних представників "філософії життя", розробляючи переважно проблеми філософії культури.
"Життя" розуміється Зиммелем як процес творчого становлення, невичерпне раціональними засобами і осягаються тільки у внутрішньому переживанні, інтуїтивно. Це переживання життя об'єктивується в різноманітних формах культури. Властиве Зиммелю увагу до індивідуальних форм реалізації життя, неповторним історичним образам культури відбилося в його монографіях про І. В. Гете, Рембрандта, І. Кант, А. Шопенгауер, Ф. Ніцше та ін і зумовило Несистематичність його численних есе з філософії та історії культури. Характерний для "філософії життя" пафос життя як ірраціональної долі пронизує і філософію Зіммеля, виразившись, зокрема, в останні роки його життя у вченні про "трагедію творчості". Остання обумовлена, по Зиммелю, одвічним протиріччям між творчою пульсацією життя і застиглими об'єктивувати формами культури.
У роботах по соціології 1890-1900-х рр.. З. виступає основоположником т. н. формальної соціології. Коло його соціологічних інтересів дуже широкий: влада і насильство; соціальна диференціація; відчуження; взаємовідносини суспільства та індивіда, соціологія культури, міста, родини і підлоги; соціологія конфлікту, соціологія релігії. І це далеко не повний перелік. Найважливіші роботи: "Проблеми філософії історії '(1892)," Філософія грошей' (1900), 'Соціологія' (1908), 'Конфлікт сучасної культури' (1918). У 1906 р. вийшла його робота 'Релігія'. На російську мову переведено ряд робіт, у тому числі 'Релігія. Соціально-психологічний етюд '.
Зіммель розглядав розвиток суспільства як функціональну диференціацію, супроводжувану одночасної інтеграцією різних його елементів. Виникнення інтелекту і поява грошей знаменують вступ суспільства в 'історичний' період. Історія товариства є наростаюча інтелектуалізація соціального життя, і разом з тим - посилення впливу принципів грошового господарства. Дія цих двох найважливіших 'форм социации' веде до загального відчуження, яке супроводжується зростанням індивідуальної свободи. Фактично Зіммель - один з основоположників структурно-функціонального підходу до вивчення суспільного життя: соціальне взаємодія передбачає єдність взаємодіючих індивідів (його форму). Це і є для Зіммеля головний об'єкт соціологічного дослідження - асоціаціями, взаємодія індивідів і його форми. До числа культурних форм, що регулюють людські відносини, відноситься і релігія (разом з мовою, мораллю і правом, політикою і т.д.). Сутнісне ядро сучасної культури, вважав Зіммель, утворюють інтелект і гроші. Саме вони диференціюють та одночасно пов'язують воєдино, інтегрують різні елементи соціокультурного космосу - від економічних відносин до способів вираження емоційних станів.
Культурні форми неминуче рано чи пізно 'тверднуть', 'кристалізуються', 'об'єктивуються', перестаючи бути адекватним виразом життя, стаючи гальмом на шляху саморозвитку і самореалізації життя. У цьому - нерозв'язна 'трагедія культури ", її відчуження від безпосереднього індивідуального існування. Це відноситься і до релігії: з тих пір як релігійні імпульси, в яких виражаються властиві індивіду життєві пориви, об'єктивувати і інстітуалізірова-лись в строго фіксованих догмах, релігія позбулася джерела розвитку. Звідси - протистояння народжуються сьогодні не-інституалізувати релігійних рухів традиційної 'об'єктивувати' релігії, яка вже більше нездатна виразити глибинні прагнення людської натури. Розкладання традиційних форм релігійного життя йде в руслі загибелі існуючих культурних форм. По суті, нові форми релігійності ставлять під сумнів основу релігії - віру в потойбічні сили. Руйнуючи століттями складалися релігійні форми і з ними нормативні структури спільного існування, 'життя' не дала замість нової форми, звідси - аномія, руйнування традиційних етичних норм і т.д. Зіммель не оцінює традиційну релігію саму по собі як бажану в порівнянні з новою релігійністю. Справа не в тому, що стара релігія була 'корисна' або 'хороша'. Справа в тому, що після руйнування традиційної релігійної ідеї сучасна суспільне життя не зуміла народити нової ідеї, здатної стати основою людського співжиття. Соціологія релігії Зіммеля поєднує в собі типовий для його часу функціональний підхід до релігії з ідеєю 'трагедії культури' і загибелі всіх культурних форм, включаючи релігійну.