МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІНФОРМАТИКИ І ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
Кафедра релігієзнавства
Реферат на тему:
Візантійський храм 2 ПОЛОВИНИ VII - XII СТОЛІТЬ
Виконав:
Магістрант гр. Фір 04 М
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
доц. Фесенко А.М.
Донецьк 2009
ЗМІСТ
ВСТУП
РОЗДІЛ 1. АРХІТЕКТУРНІ ОСОБЛИВОСТІ ХРАМІВ VII - XII СТОЛІТЬ
РОЗДІЛ 2. Храмового оздоблення І одяг священнослужителів
РОЗДІЛ 3. ЗВ'ЯЗОК храмова архітектура і БОГОСЛУЖІННЯ
ВИСНОВКИ
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Візантія в VII - XII століттях переживала різноманітні процеси, серед яких були і періоди розквіту - державного, економічного, культурного - і періоди занепаду. Важливо відзначити, що сфера релігійного мистецтва, в тому числі - храмового зодчества, тісно стикалася із загальною життям держави, відображала особливості еволюції останнього в своєму розвитку. Простежуючи розвиток релігійного мистецтва і життя духовенства, можна висвітлити значну сторону життя візантійського суспільства, еволюцію його духовних потреб і орієнтирів.
Метою даної роботи є вивчення візантійського храму VII - XII століть як цілісного культурного феномена. Для досягнення цієї мети передбачається виконати кілька завдань:
- Висвітлити особливості храмового зодчества і екстер'єру візантійських культових споруд у досліджуваний період;
- З'ясувати специфіку і символізм інтер'єру храмів, внутрішнього оздоблення і шат священнослужителів як протиставлення релігійного світському;
- Проаналізувати взаємозв'язок архітектури і богослужбового ритуалу, залежність планування храмового споруди від потреб парафіян.
Об'єкт дослідження - візантійська храмова архітектура VII - XII століть. Предметом виступає специфіка побудови храмів даного періоду, храм як цілісний комплекс. Структура роботи дозволяє дослідити предмет відповідно до поставлених завдань і основної мети. Перший розділ включає дослідження храмового зодчества і екстер'єру, другий спрямований на вивчення особливостей інтер'єру, внутрішнього оздоблення і літургійного одягу, а третій присвячений вивченню взаємозв'язку храмової архітектури і літургійного ритуалу.
РОЗДІЛ 1. АРХІТЕКТУРНІ ОСОБЛИВОСТІ ХРАМІВ VII - XII СТОЛІТЬ
Період VII - XII століть охоплює різноманітні тенденції у візантійському храмовому будівництві. VII століття характеризується розквітом зодчества і релігійного мистецтва при династії Іраклія, потім настає півторастолітній криза, пов'язана з епохою іконоборства, і нарешті, після 867 року починається період наступного розквіту, який тривав до пограбування Константинополя хрестоносцями в 1204 році. Особливості храмів цього періоду обумовлені кількома чинниками.
По-перше, ще в V - VI століттях у Константинополі складається архітектурна школа, підтримувана державною владою. Провідні архітектори цієї школи - Анфімій з Тралеса та Ісидор з Мілета - автори Софії Константинопольської. Характерною особливістю храмів, побудованих архітекторами цієї школи, є суміщення купольної і базилікальною архітектури, тобто з'єднання головних стилів римського зодчества, принципи якого активно вивчалися і модернізувалися. Цей синкретизм вкладається у формулу «купол Пантеону, піднятий на базиліку» [2]. Тобто, купол римського Пантеону був з'єднаний з планом базиліки типу базиліки Максценція. Для переходу з прямокутного плану базиліки до купола використовувалася система напівкуполів і т.зв. тромпах, або вітрил, які давали можливість перенести тягар купола зі стін на спеціальні стовпи [7, 14-15]. Згодом цей стиль поширюється і в провінціях, доповнюючись місцевими особливостями.
По-друге, слід зазначити, що становлення храмового зодчества провінцій, передусім - східних, не було повністю залежним від столичних тенденцій. І купольний стиль тут формується швидше під впливом римської, а не константинопольської традиції, а композиція храму часто лише в загальних рисах відповідає константинопольським ідеалам. Можливо, саме з провінції поширюється тип будівлі з центрическим планом, і квадратні в плані споруди, увінчані куполом, що з'явилися в Сирії, Малій Азії і Закавказзі вже в VI столітті, а в Константинополі - лише наприкінці IX (наприклад, церкви Богоматері диякониси і свв . Петра і Марка) і не отримали в столиці широкого розповсюдження.
Характерною рисою візантійського храмового зодчества було акцентування уваги перш за все на внутрішньому оздобленні храму, відсутність багатих прикрас і сюжетних композицій зовні (характерні риси західноєвропейської та слов'янської храмової архітектури). Це диктується, з одного боку, антропологічним виміром храму, який повторює образ християнина, не виставляє напоказ свої духовні багатства, а з іншого боку - у Візантії не було необхідності додатково коментувати парафіянам священну історію в силу їхньої освіченості. Цікаво, що і внутрішнє планування храму, не дозволяла всім учасникам богослужіння бачити процеси, що відбуваються, пов'язують з тим фактом, що не було такої необхідності, «головне богослужбова дія було символічним, споглядання його, давно всім відомого і постійно повторюваного, переходило в присутність на ньому »[1]. Таке співвідношення внутрішнього та зовнішнього оздоблення візантійських храмів привело до того, що в періоди іконоборства сам тип культових споруд не зазнав значних змін, які зачепили, перш за все, розпису, мозаїки та ікони всередині храму. Примітно, що відносно зображень всередині храму виникли такі різкі протиріччя, що багато дослідників, наприклад Тітус Буркхардт, зазначають: «Візантійський світ усвідомив всі значення сакрального мистецтва тільки в результаті суперечок між іконоборцями і иконопочитателями і в значній мірі завдяки загрозливого наближенню ісламу» [3, 83-84]. Криза в архітектурі періоду іконоборства пов'язаний, швидше, з загальнодержавними проблемами, ослабленням влади та впливу церкви, але не з суто архітектурними питаннями.
У IX столітті починається новий підйом в сакральному мистецтві Візантії; панівним у церковній архітектурі типом будівлі стає, згідно деяким авторам (наприклад, А. В. Банк, А. С. Гущин), хрестовокупольний. Конструкція являє собою будову, увінчане куполом на барабані, під яким було центральний підбанний простір. «До нього примикали інші частини будівлі, що утворюють чотири гілки хреста, перекриті циліндричними склепіннями (іноді також куполами). Барабан купола і склепіння кутових приміщень зміцнювали чотири підкупольних стовпа »[7, 19]. Зовнішній вигляд такого храму нагадував піраміду, оскільки висота будівлі знижувалася від центру до кутів.
З найбільш ранніх храмів такого типу в Константинополі виділяють Аттик-Джамі (IX століття) і церква монастиря ЛІПС (початок X ст.). У провінціях такий тип храмових будівель застосовувався і раніше. Одне з найбільш видатних будівель цього типу - церква Неа в столиці, споруджена за Василя I, але не збереглася. Інші споруди після захоплення Константинополя турками були перетворені на мечеті і змінені у відповідності з новими умовами, але їх первинна архітектурна композиція піддається реконструкції та вивченню. Крім хрестовокупольного типу в архітектурі IX - XI століть виділяють ще два - перістільний - «маленьку будівлю, в якому перекритий куполом невеликий центральний квадрат, яка примикає до нього апсидою, відділений з трьох сторін потрійними аркадами на колонах від більш низького внутрішнього обходу, перекритого хрестовими склепіннями , завдяки яким виявилися можливими великі світлові прольоти в трьох підкупольних арках »[5], і будівля на восьми підпорах, представлене церквою Луки в Фокиде в Греції XI століття і походить від константинопольської церкви Сергія і Вакха.
Таким чином, в VII - XII століттях у Візантії складається власна школа храмового зодчества, засвоїла кращі традиції римської архітектури та модернізувати їх. Поступово відбувається перехід від базилікальною форми до центричної, в тому числі - хрестовокупольний, що почався з з'єднання купольного типу храму і базиліки. Незважаючи на занепад в сакральному мистецтві в епоху іконоборства, самі принципи зодчества не постраждали і послідовно розвивалися аж до захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 році.
РОЗДІЛ 2. Храмового оздоблення І одяг священнослужителів
Внутрішнє оздоблення візантійського храму завжди домінувало за насиченістю над екстер'єром. Дослідники погоджуються в тому, що «при всій важливості конструктивних досягнень візантійської архітектури головне її достоїнство складається у величі продуманого до дрібниць і функціонально обумовленого оздоблення, найвищою мірою логічного й одночасно трепетно-емоційного» [6]. Одним з важливих функціональних елементів були колони і стовпи, що підтримують купол. Ще до епохи іконоборства візантійські архітектори видозмінили класичні іонічний і коринфський ордери, зробивши капітелі більш компактними і цільними, зменшивши величину виступів і врізок. П'ята арки стояла прямо на капітелі, тому для плавної передачі навантаження використовувався додатковий потужний трапецієподібний блок, пізніше об'єднався з капітеллю у т.зв. пульван або пульвіно (подушко капітель). Колони робилися з мармуру і служили допоміжної конструкцією, яка доповнює потужні стовпи, які підтримували купол.
Важливими напрямками в наповненні інтер'єру були мозаїки (іноді - темперні фрески), мармурова обробка підлоги, стін і колон, використання світла в поєднанні з архітектурою, для найбільшого естетичного і драматичного ефекту. У мозаїці починає використовуватися смальта (наприклад, мозаїки монастирів св. Луки в Фокиде і Дафни біля Афін - створені в XI столітті). Крім того, в VI - VII століттях починає формуватися високий іконостас, що відокремлює вівтар. Спочатку зображення присутні тільки на архітраві (епістеліоне), але до IX століття з'являється власне іконостас. Можна говорити про те, що саме мозаїка і фрески та ікони стали найбільш непостійними компонентами храмового інтер'єру в VII - XII століттях, з-за мінливого відносини до сакральних зображень.
Вже до кінця VII ст. З'являється необхідність канонічно закріпити ставлення церкви до образів на іконах, що виразилося, наприклад, в 82 правилі Трульського собору: «Щоб і мистецтвом живописання очам усіх представляемо було вчинене, наказуємо відтепер образ агнця, вземлющаго гріхи світу, Христа Бога нашого, на іконах представляти по людського єства, замість Старого ягняти та через те споглядаючи смирення Бога-Слова, приводиться до спогаду житія Його у плоті, Його страждання, і спасітельния смерті, і сим чином совершівшагося спокути світу »[11]. Тим не менш, в силу ряду причин, вже на початку VIII століття відбуваються зіткнення іконоборців і іконошанувальників, ведуться дискусії про правомірність иконопочитания взагалі і його можливих варіантах, а згодом це виливається в иконоборческое рух.
Інтер'єр храму періоду іконоборства характеризується відсутністю ікон та фресок із зображенням святих. Часто вже присутні зображення закривалися або поверх них малювалися рослинні орнаменти із зображеннями райських птахів, і деякі говорять про храми того періоду, що вони ніби «перетворилися на сади, квітники та пташники». Часто також замість ікон належало зображати хрест. При цьому в деяких монастирях існувала опозиція такій політиці, і тут залишалися ікони, мозаїки і фрески із зображенням святих, Христа, розвивалися теоретичні та догматичні обгрунтування іконографії.
Після закінчення епохи іконоборства в інтер'єрі храму знову з'являються зображення Христа і святих, але вже більш канонізовані і догматично визначені. У заключному орос VII Вселенського собору (787) шанування образів Христа, Богородиці, ангелів і святих ставилося в один ряд з шануванням хреста (яке зміцнилося в період іконоборства, і заборони на яке не було), «бо честь, віддається образу, сходить до першообразу , і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній »[8, 632]. Таким чином, боротьба іконоборців і иконопочитателей закінчилася на користь останніх, і надалі візантійські храми знову стали прикрашати іконами.
Що стосується облачень священнослужителів, то можна говорити про те, що до середини VI століття не було суворого регламенту, розпорядчого певну форму одягу, і є тільки відомості про мирському одязі священнослужителів, не надто відрізнялася від одягу мирян. Згодом, коли одяг мирян стала все більше віддалятися від класичного римського костюма, клірики залишалися більш консервативними. Відмінність від римського костюма полягала у відсутності на одязі пурпура (постанова від 560 р. та рішення Нарбоннську собору від 589 р.), оскільки чисто білий одяг була менш розкішної і більше належною клірикам [4, 50]. Константинопольський собор 692 року регламентував одяг священнослужителів і ченців (наприклад, правило 45 [11]), при цьому заборонивши духовним особам носити модні мирські одягу.
Відомо, що в подальшому, починаючи з VII століття і закінчуючи XII, одяг священнослужителів була все так само консервативна, не змінювалися кольори і стиль, не віталася зайва розкіш в убранні. Г. Вейс наводить такий факт, що «св. Тарасій при вступі в 784 р. на єпископську кафедру у Візантії ще до прийняття тонзури (постригу) склав з себе прикрашену пурпуром одяг, який носили в миру, і замість неї поклав на себе патріарше вбрання, яке відрізнялося набагато меншою розкішшю »[4, 53] . У XII столітті вже є зображення священиків у єпитрахилі. Таким чином, наприкінці розглянутого періоду священнослужителі одягалися в стихар (столу), єпітрахиль, коротку туніку поверх неї, пенула або фелонь, омофор (подвійний), панчохи і чорний взуття. Також приблизно в VII столітті починає використовуватися єпископський жезл, а в західних провінціях і перстень. Зображення духовних осіб в подібній одязі можна зустріти на іконах, фресках і мозаїках того часу.
Таким чином, як візантійський храм був покликаний підкреслити багатство внутрішнього світу християнина в порівнянні з його зовнішнім виглядом, так і одяг священнослужителів була розрахована на те, щоб відвернути християн від погоні за світською модою і розкішшю, мати гідний, але не надмірно пишний зовнішній вигляд, дотримуватися духовну і тілесну чистоту.
РОЗДІЛ 3. ЗВ'ЯЗОК храмова архітектура і БОГОСЛУЖІННЯ
Літургія у візантійському храмі в VII - XII століттях найчастіше відбувалася за чином св. Василя Великого, чину св. Іоанна Златоуста чи чину св. Григорія Вірменського, які відносяться до власне візантійської групі літургій [9, 90], хоча були своєрідні відмінності в фемах, наприклад існували власні літургії в олександрійської, західноєвропейської, сирійської, єрусалимської традиціях. Храмове будова мало відповідати специфіці богослужіння. У самому Константинополі це призводить до панування п'ятинефні хрестово споруд, групувати всі простір по квадрату навколо центрального купола, під яким знаходився амвон.
Центральний підкупольний квадрат був оточений двома концентричними кільцями приміщень. «Перше кільце утворено чотирма орієнтованими по сторонах світу напівциліндричними склепіннями гілок хреста, що спираються на чотири вільно стоять підкупольні опори, і що знаходяться між гілок чотирма кутовими приміщеннями, перекритими хрестовими склепіннями» [10], а зовнішнє складалося з двох бічних нефів, відокремлених від центральної частини стовпами й колонами. У друге кільце також входили нартекс і апсиди. Разом з хорами ці кільця призначалися для глядачів, а центральна частина - для безпосередніх учасників літургії. Власне, найдавніші формуляри літургій, за словами Кипріана Керна, відносяться до кодексів IX століття; богослужіння того часу відрізняються від сучасних, але в принципі були також присвячені драматичному літургійним спогаду євангельських подій. До X - XI століть пропорція центрального простору збільшується по відношенню до бічних приміщень, якщо порівнювати з періодом будівництва Софії Константинопольської.
До кінця I тисячоліття все більшу роль в храмі починають грати ікони, з'являється іконостас, надалі все більш розвивався, виробляються принципи символічної трактування храмового будівлі. Зображення в храмах розташовані циклічно, пропорції і елементи будівлі також символічні. Дослідники зазначають: «У Софії головний архітектурний символ - купол, який зображає небесне склепіння, - більш изобразителен, ніж символічний, в той час як купол в X-XII століттях більш символічний, ніж изобразителен» [10]. Тож якщо купол Софії спочатку був досить плоским, спирався безпосередньо на стіни і покривав велику частину внутрішнього простору, нагадуючи справжнє небо, то в пізніших побудовах купол нагадує небо швидше символічно, ніж буквально - він порівняно невеликий і відповідає тільки дуже незначної частини плану всієї будівлі ; піднятий на досить високому циліндричному барабані, який сильно виділяє його з навколишніх склепінь, він стоїть на чотирьох вільних підпорах; внутрішня поверхня купола зайнята величезним поясним зображенням Христа, дивиться згори на молільників. Все це, взяте разом, перетворює купол X-XII століть в набагато більш умовний образ неба над землею. Із зображення небесного зводу, яким він був у VI столітті, купол перетворився на символ небесного зводу.
Відмінність провінційних храмів від константинопольських полягало в меншому розмірі і меншій кількості нефів, дещо інший плануванні - тут був домінуючим тринефний хрестовокупольний тип будівлі, без обходу, створюваного в константинопольських храмах з бічних нефів. Іноді це спрощене побудова пов'язують з відсутністю пишних літургій у провінційних храмах. Найчастіше у віддалених від столиці місцевостях зовнішня конструкція храму переважає над внутрішнім простором. Переважання маси над простором дуже яскраво виражається всередині у зменшенні прольотів між окремими підрозділами нутрощі і в зростанні масивних стінок, що розбивають внутрішність на безліч замкнутих і роз'єднаних відділень. «Прольоти між внутрішнім і зовнішнім простором тим менше, чим слабкіша у даному місці впливу столичної культури, причому товста масивна оболонка тим міцніше охоплює просторове ядро» [12]. Також компактність і згорнутість провінційного храму підкреслювалася наявністю двох підкупольних стовпів замість чотирьох. У столиці зустрічається виключно хрестово-купольний храм на чотирьох вільно стоять підпорах, званий також складним типом, у той час як у провінції панує хрестово-купольний храм на двох вільно стоять підпорах, званий ще простим типом.
У складному плані вівтарна перешкода відокремлена східній гілкою хреста і східним напівциліндричними склепінням від купола, так що чотири гілки хреста з їх напівциліндричними склепіннями дають закінчену, всебічно розвинену композицію, що підкреслює з чотирьох сторін спрямованість до купола і цим наочно показує панівне становище в будівлі його центру - амвона під куполом, якому підпорядкований вівтар, відсунутий на задній план і затушований ще й тим, що бічні апсиди з усіх боків обмежені глухими стінами. Навпаки, в простому типі вівтарні апсиди присунуті безпосередньо до під купольному квадрату, так що середня апсида замінює собою східну гілку хреста, а стінки між апсидами злилися з східної парою під купольних стовпів. Бічні апсиди відкриті в бічні гілки хреста. Завдяки всьому цьому в простому типі хрестово-купольного храму вівтарна перешкода виявляється між східними купольними підпорами (якими є стінки між апсидами), архітектурний хрест не повний, від нього залишилися тільки три гілки (так як східна відпала).
Отже, архітектура візантійських храмів безпосередньо пов'язана з літургійними богослужіннями, доповнюючи і обумовлюючи їх особливості. Для столичних храмів характерно пятинефном будівлю, що дозволяє зібрати максимальну кількість парафіян, при цьому розраховане на проведення пишних літургій, в яких беруть безпосередню участь не всі учасники процесу. Храмове будинок у провінції не претендувало на великі збори віруючих і урочисті літургійні процесії, що, в поєднанні зі східними зодческим впливами, призвело до більш замкнутому, компактному внутрішньому простору, домінування тринефний церков з простим типом купольної планування. У цілому, як столичне, так і провінційне будівлю максимально відповідали ритуалу, здійснювалось під їх куполами.
ВИСНОВКИ
Візантійський храм VII - XII століть справді є цілісним спорудою, в якому і структурно, і символічно переплітаються екстер'єр та інтер'єр, внутрішнє оздоблення і одяг священнослужителів, планування і літургійне дію. У Візантії складаються дещо архітектурних шкіл, і з'являються нові типи храмових споруд - перш за все відбувається перехід від базилікальною форми через базиліку з куполом до хрестовокупольних храму. Крім того, з'являються регіональні особливості побудови храмів, що обумовлювалося впливом східних архітектурних тенденцій і різним наповненням літургійного дії у столичних і провінційних храмах.
Співвідношення екстер'єру та інтер'єру візантійського храму було покликане відобразити співвідношення зовнішнього вигляду та внутрішнього світу християнина. У зв'язку з цим велика частина прикрас, образотворчих творів перебувала всередині, і основне літургійне дію проходило також всередині храму, хоча на цьому етапі вже немає настільки суворого контролю за присутніми на літургії, як це було в період ранньої церкви. Одяг священнослужителів була консервативно орієнтованої і ставала все більш відмінне з одягом мирян, що віддаляється від римського зразка. З іншого боку, одяг священиків ставала все більш символічною, і також була покликана підкреслити чистоту і благочестя християнина.
Архітектура храмового комплексу пов'язана з проводилися в ньому богослужіннями, складаючи єдиний феномен візантійського храму. Для столичних урочистих літургій використовувалися дещо інші принципи побудови храму, ніж для провінційних, не часто збирали велика велика кількість парафіян і не розрахованих на пишне і урочисте богослужіння за участю багатьох людей, в тому числі - високопоставлених чиновників. Таким чином, феномен візантійського храму не тільки є цілісним, а й органічно вписаним в життя візантійського суспільства столиці та провінцій.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Архітектурна композиція. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/arkhitekturnaja_kompozicija.
2. Архітектурна школа. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/arkhitekturnaja_shkola.
3. Буркхардт Т. Сакральне мистецтво Сходу і Заходу. Принципи й методи / Тітус Буркхардт; [пер. з англ. М. П. Локман]. - М.: Алетейя, 1999. - 216 с.
4. Вейс Г. Історія культури народів світу. Розквіт Візантії: Арабські завоювання / Г. Вейс. - М.: Ексмо, 2006. - 144 с.
5. Візантійська архітектура. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/vizantiiskaja_arkhitektura.
6. Візантійська архітектура. - Режим доступу: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/VIZANTISKAYA_ARHITEKTURA.html.
7. Історія мистецтва зарубіжних країн: Середні століття і Відродження. Підручник; ред. Ц. Г. Нессельштраус. - 2-е вид., Перераб. і доп. - М.: Образотворче мистецтво, 1982. - 664 с., Іл.
8. Карташев А.В. Вселенські собори / А. В. Карташов. - Клин: Християнське життя, 2002. - 686 с.
9. Кипріан (Керн). Євхаристія / Архімандрит Кіпріан (Керн). - М.: Храм свв. бессребренніков і чудотворців Косми і Даміана на Маросейка, 2001. - 336 с.
10. Константинопольське богослужіння. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/konstantinopolskoe_bogosluzhenie.
11. Правила святого вселенського шостого собору, Константинопольського. - Режим доступу: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/sobor6.htm.
12. Провінційний богослужбовий ритуал. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/provincialnii_bogosluzhebnii_ritual.
ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІНФОРМАТИКИ І ШТУЧНОГО ІНТЕЛЕКТУ
Факультет філософії та релігієзнавства
Кафедра релігієзнавства
Реферат на тему:
Візантійський храм 2 ПОЛОВИНИ VII - XII СТОЛІТЬ
Виконав:
Магістрант гр. Фір 04 М
Халіков Р.Х.
Науковий керівник:
доц. Фесенко А.М.
Донецьк 2009
ЗМІСТ
ВСТУП
РОЗДІЛ 1. АРХІТЕКТУРНІ ОСОБЛИВОСТІ ХРАМІВ VII - XII СТОЛІТЬ
РОЗДІЛ 2. Храмового оздоблення І одяг священнослужителів
РОЗДІЛ 3. ЗВ'ЯЗОК храмова архітектура і БОГОСЛУЖІННЯ
ВИСНОВКИ
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Візантія в VII - XII століттях переживала різноманітні процеси, серед яких були і періоди розквіту - державного, економічного, культурного - і періоди занепаду. Важливо відзначити, що сфера релігійного мистецтва, в тому числі - храмового зодчества, тісно стикалася із загальною життям держави, відображала особливості еволюції останнього в своєму розвитку. Простежуючи розвиток релігійного мистецтва і життя духовенства, можна висвітлити значну сторону життя візантійського суспільства, еволюцію його духовних потреб і орієнтирів.
Метою даної роботи є вивчення візантійського храму VII - XII століть як цілісного культурного феномена. Для досягнення цієї мети передбачається виконати кілька завдань:
- Висвітлити особливості храмового зодчества і екстер'єру візантійських культових споруд у досліджуваний період;
- З'ясувати специфіку і символізм інтер'єру храмів, внутрішнього оздоблення і шат священнослужителів як протиставлення релігійного світському;
- Проаналізувати взаємозв'язок архітектури і богослужбового ритуалу, залежність планування храмового споруди від потреб парафіян.
Об'єкт дослідження - візантійська храмова архітектура VII - XII століть. Предметом виступає специфіка побудови храмів даного періоду, храм як цілісний комплекс. Структура роботи дозволяє дослідити предмет відповідно до поставлених завдань і основної мети. Перший розділ включає дослідження храмового зодчества і екстер'єру, другий спрямований на вивчення особливостей інтер'єру, внутрішнього оздоблення і літургійного одягу, а третій присвячений вивченню взаємозв'язку храмової архітектури і літургійного ритуалу.
РОЗДІЛ 1. АРХІТЕКТУРНІ ОСОБЛИВОСТІ ХРАМІВ VII - XII СТОЛІТЬ
Період VII - XII століть охоплює різноманітні тенденції у візантійському храмовому будівництві. VII століття характеризується розквітом зодчества і релігійного мистецтва при династії Іраклія, потім настає півторастолітній криза, пов'язана з епохою іконоборства, і нарешті, після 867 року починається період наступного розквіту, який тривав до пограбування Константинополя хрестоносцями в 1204 році. Особливості храмів цього періоду обумовлені кількома чинниками.
По-перше, ще в V - VI століттях у Константинополі складається архітектурна школа, підтримувана державною владою. Провідні архітектори цієї школи - Анфімій з Тралеса та Ісидор з Мілета - автори Софії Константинопольської. Характерною особливістю храмів, побудованих архітекторами цієї школи, є суміщення купольної і базилікальною архітектури, тобто з'єднання головних стилів римського зодчества, принципи якого активно вивчалися і модернізувалися. Цей синкретизм вкладається у формулу «купол Пантеону, піднятий на базиліку» [2]. Тобто, купол римського Пантеону був з'єднаний з планом базиліки типу базиліки Максценція. Для переходу з прямокутного плану базиліки до купола використовувалася система напівкуполів і т.зв. тромпах, або вітрил, які давали можливість перенести тягар купола зі стін на спеціальні стовпи [7, 14-15]. Згодом цей стиль поширюється і в провінціях, доповнюючись місцевими особливостями.
По-друге, слід зазначити, що становлення храмового зодчества провінцій, передусім - східних, не було повністю залежним від столичних тенденцій. І купольний стиль тут формується швидше під впливом римської, а не константинопольської традиції, а композиція храму часто лише в загальних рисах відповідає константинопольським ідеалам. Можливо, саме з провінції поширюється тип будівлі з центрическим планом, і квадратні в плані споруди, увінчані куполом, що з'явилися в Сирії, Малій Азії і Закавказзі вже в VI столітті, а в Константинополі - лише наприкінці IX (наприклад, церкви Богоматері диякониси і свв . Петра і Марка) і не отримали в столиці широкого розповсюдження.
Характерною рисою візантійського храмового зодчества було акцентування уваги перш за все на внутрішньому оздобленні храму, відсутність багатих прикрас і сюжетних композицій зовні (характерні риси західноєвропейської та слов'янської храмової архітектури). Це диктується, з одного боку, антропологічним виміром храму, який повторює образ християнина, не виставляє напоказ свої духовні багатства, а з іншого боку - у Візантії не було необхідності додатково коментувати парафіянам священну історію в силу їхньої освіченості. Цікаво, що і внутрішнє планування храму, не дозволяла всім учасникам богослужіння бачити процеси, що відбуваються, пов'язують з тим фактом, що не було такої необхідності, «головне богослужбова дія було символічним, споглядання його, давно всім відомого і постійно повторюваного, переходило в присутність на ньому »[1]. Таке співвідношення внутрішнього та зовнішнього оздоблення візантійських храмів привело до того, що в періоди іконоборства сам тип культових споруд не зазнав значних змін, які зачепили, перш за все, розпису, мозаїки та ікони всередині храму. Примітно, що відносно зображень всередині храму виникли такі різкі протиріччя, що багато дослідників, наприклад Тітус Буркхардт, зазначають: «Візантійський світ усвідомив всі значення сакрального мистецтва тільки в результаті суперечок між іконоборцями і иконопочитателями і в значній мірі завдяки загрозливого наближенню ісламу» [3, 83-84]. Криза в архітектурі періоду іконоборства пов'язаний, швидше, з загальнодержавними проблемами, ослабленням влади та впливу церкви, але не з суто архітектурними питаннями.
У IX столітті починається новий підйом в сакральному мистецтві Візантії; панівним у церковній архітектурі типом будівлі стає, згідно деяким авторам (наприклад, А. В. Банк, А. С. Гущин), хрестовокупольний. Конструкція являє собою будову, увінчане куполом на барабані, під яким було центральний підбанний простір. «До нього примикали інші частини будівлі, що утворюють чотири гілки хреста, перекриті циліндричними склепіннями (іноді також куполами). Барабан купола і склепіння кутових приміщень зміцнювали чотири підкупольних стовпа »[7, 19]. Зовнішній вигляд такого храму нагадував піраміду, оскільки висота будівлі знижувалася від центру до кутів.
З найбільш ранніх храмів такого типу в Константинополі виділяють Аттик-Джамі (IX століття) і церква монастиря ЛІПС (початок X ст.). У провінціях такий тип храмових будівель застосовувався і раніше. Одне з найбільш видатних будівель цього типу - церква Неа в столиці, споруджена за Василя I, але не збереглася. Інші споруди після захоплення Константинополя турками були перетворені на мечеті і змінені у відповідності з новими умовами, але їх первинна архітектурна композиція піддається реконструкції та вивченню. Крім хрестовокупольного типу в архітектурі IX - XI століть виділяють ще два - перістільний - «маленьку будівлю, в якому перекритий куполом невеликий центральний квадрат, яка примикає до нього апсидою, відділений з трьох сторін потрійними аркадами на колонах від більш низького внутрішнього обходу, перекритого хрестовими склепіннями , завдяки яким виявилися можливими великі світлові прольоти в трьох підкупольних арках »[5], і будівля на восьми підпорах, представлене церквою Луки в Фокиде в Греції XI століття і походить від константинопольської церкви Сергія і Вакха.
Таким чином, в VII - XII століттях у Візантії складається власна школа храмового зодчества, засвоїла кращі традиції римської архітектури та модернізувати їх. Поступово відбувається перехід від базилікальною форми до центричної, в тому числі - хрестовокупольний, що почався з з'єднання купольного типу храму і базиліки. Незважаючи на занепад в сакральному мистецтві в епоху іконоборства, самі принципи зодчества не постраждали і послідовно розвивалися аж до захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 році.
РОЗДІЛ 2. Храмового оздоблення І одяг священнослужителів
Внутрішнє оздоблення візантійського храму завжди домінувало за насиченістю над екстер'єром. Дослідники погоджуються в тому, що «при всій важливості конструктивних досягнень візантійської архітектури головне її достоїнство складається у величі продуманого до дрібниць і функціонально обумовленого оздоблення, найвищою мірою логічного й одночасно трепетно-емоційного» [6]. Одним з важливих функціональних елементів були колони і стовпи, що підтримують купол. Ще до епохи іконоборства візантійські архітектори видозмінили класичні іонічний і коринфський ордери, зробивши капітелі більш компактними і цільними, зменшивши величину виступів і врізок. П'ята арки стояла прямо на капітелі, тому для плавної передачі навантаження використовувався додатковий потужний трапецієподібний блок, пізніше об'єднався з капітеллю у т.зв. пульван або пульвіно (подушко капітель). Колони робилися з мармуру і служили допоміжної конструкцією, яка доповнює потужні стовпи, які підтримували купол.
Важливими напрямками в наповненні інтер'єру були мозаїки (іноді - темперні фрески), мармурова обробка підлоги, стін і колон, використання світла в поєднанні з архітектурою, для найбільшого естетичного і драматичного ефекту. У мозаїці починає використовуватися смальта (наприклад, мозаїки монастирів св. Луки в Фокиде і Дафни біля Афін - створені в XI столітті). Крім того, в VI - VII століттях починає формуватися високий іконостас, що відокремлює вівтар. Спочатку зображення присутні тільки на архітраві (епістеліоне), але до IX століття з'являється власне іконостас. Можна говорити про те, що саме мозаїка і фрески та ікони стали найбільш непостійними компонентами храмового інтер'єру в VII - XII століттях, з-за мінливого відносини до сакральних зображень.
Вже до кінця VII ст. З'являється необхідність канонічно закріпити ставлення церкви до образів на іконах, що виразилося, наприклад, в 82 правилі Трульського собору: «Щоб і мистецтвом живописання очам усіх представляемо було вчинене, наказуємо відтепер образ агнця, вземлющаго гріхи світу, Христа Бога нашого, на іконах представляти по людського єства, замість Старого ягняти та через те споглядаючи смирення Бога-Слова, приводиться до спогаду житія Його у плоті, Його страждання, і спасітельния смерті, і сим чином совершівшагося спокути світу »[11]. Тим не менш, в силу ряду причин, вже на початку VIII століття відбуваються зіткнення іконоборців і іконошанувальників, ведуться дискусії про правомірність иконопочитания взагалі і його можливих варіантах, а згодом це виливається в иконоборческое рух.
Інтер'єр храму періоду іконоборства характеризується відсутністю ікон та фресок із зображенням святих. Часто вже присутні зображення закривалися або поверх них малювалися рослинні орнаменти із зображеннями райських птахів, і деякі говорять про храми того періоду, що вони ніби «перетворилися на сади, квітники та пташники». Часто також замість ікон належало зображати хрест. При цьому в деяких монастирях існувала опозиція такій політиці, і тут залишалися ікони, мозаїки і фрески із зображенням святих, Христа, розвивалися теоретичні та догматичні обгрунтування іконографії.
Після закінчення епохи іконоборства в інтер'єрі храму знову з'являються зображення Христа і святих, але вже більш канонізовані і догматично визначені. У заключному орос VII Вселенського собору (787) шанування образів Христа, Богородиці, ангелів і святих ставилося в один ряд з шануванням хреста (яке зміцнилося в період іконоборства, і заборони на яке не було), «бо честь, віддається образу, сходить до першообразу , і поклоняється іконі поклоняється іпостасі зображеного на ній »[8, 632]. Таким чином, боротьба іконоборців і иконопочитателей закінчилася на користь останніх, і надалі візантійські храми знову стали прикрашати іконами.
Що стосується облачень священнослужителів, то можна говорити про те, що до середини VI століття не було суворого регламенту, розпорядчого певну форму одягу, і є тільки відомості про мирському одязі священнослужителів, не надто відрізнялася від одягу мирян. Згодом, коли одяг мирян стала все більше віддалятися від класичного римського костюма, клірики залишалися більш консервативними. Відмінність від римського костюма полягала у відсутності на одязі пурпура (постанова від 560 р. та рішення Нарбоннську собору від 589 р.), оскільки чисто білий одяг була менш розкішної і більше належною клірикам [4, 50]. Константинопольський собор 692 року регламентував одяг священнослужителів і ченців (наприклад, правило 45 [11]), при цьому заборонивши духовним особам носити модні мирські одягу.
Відомо, що в подальшому, починаючи з VII століття і закінчуючи XII, одяг священнослужителів була все так само консервативна, не змінювалися кольори і стиль, не віталася зайва розкіш в убранні. Г. Вейс наводить такий факт, що «св. Тарасій при вступі в 784 р. на єпископську кафедру у Візантії ще до прийняття тонзури (постригу) склав з себе прикрашену пурпуром одяг, який носили в миру, і замість неї поклав на себе патріарше вбрання, яке відрізнялося набагато меншою розкішшю »[4, 53] . У XII столітті вже є зображення священиків у єпитрахилі. Таким чином, наприкінці розглянутого періоду священнослужителі одягалися в стихар (столу), єпітрахиль, коротку туніку поверх неї, пенула або фелонь, омофор (подвійний), панчохи і чорний взуття. Також приблизно в VII столітті починає використовуватися єпископський жезл, а в західних провінціях і перстень. Зображення духовних осіб в подібній одязі можна зустріти на іконах, фресках і мозаїках того часу.
Таким чином, як візантійський храм був покликаний підкреслити багатство внутрішнього світу християнина в порівнянні з його зовнішнім виглядом, так і одяг священнослужителів була розрахована на те, щоб відвернути християн від погоні за світською модою і розкішшю, мати гідний, але не надмірно пишний зовнішній вигляд, дотримуватися духовну і тілесну чистоту.
РОЗДІЛ 3. ЗВ'ЯЗОК храмова архітектура і БОГОСЛУЖІННЯ
Літургія у візантійському храмі в VII - XII століттях найчастіше відбувалася за чином св. Василя Великого, чину св. Іоанна Златоуста чи чину св. Григорія Вірменського, які відносяться до власне візантійської групі літургій [9, 90], хоча були своєрідні відмінності в фемах, наприклад існували власні літургії в олександрійської, західноєвропейської, сирійської, єрусалимської традиціях. Храмове будова мало відповідати специфіці богослужіння. У самому Константинополі це призводить до панування п'ятинефні хрестово споруд, групувати всі простір по квадрату навколо центрального купола, під яким знаходився амвон.
Центральний підкупольний квадрат був оточений двома концентричними кільцями приміщень. «Перше кільце утворено чотирма орієнтованими по сторонах світу напівциліндричними склепіннями гілок хреста, що спираються на чотири вільно стоять підкупольні опори, і що знаходяться між гілок чотирма кутовими приміщеннями, перекритими хрестовими склепіннями» [10], а зовнішнє складалося з двох бічних нефів, відокремлених від центральної частини стовпами й колонами. У друге кільце також входили нартекс і апсиди. Разом з хорами ці кільця призначалися для глядачів, а центральна частина - для безпосередніх учасників літургії. Власне, найдавніші формуляри літургій, за словами Кипріана Керна, відносяться до кодексів IX століття; богослужіння того часу відрізняються від сучасних, але в принципі були також присвячені драматичному літургійним спогаду євангельських подій. До X - XI століть пропорція центрального простору збільшується по відношенню до бічних приміщень, якщо порівнювати з періодом будівництва Софії Константинопольської.
До кінця I тисячоліття все більшу роль в храмі починають грати ікони, з'являється іконостас, надалі все більш розвивався, виробляються принципи символічної трактування храмового будівлі. Зображення в храмах розташовані циклічно, пропорції і елементи будівлі також символічні. Дослідники зазначають: «У Софії головний архітектурний символ - купол, який зображає небесне склепіння, - більш изобразителен, ніж символічний, в той час як купол в X-XII століттях більш символічний, ніж изобразителен» [10]. Тож якщо купол Софії спочатку був досить плоским, спирався безпосередньо на стіни і покривав велику частину внутрішнього простору, нагадуючи справжнє небо, то в пізніших побудовах купол нагадує небо швидше символічно, ніж буквально - він порівняно невеликий і відповідає тільки дуже незначної частини плану всієї будівлі ; піднятий на досить високому циліндричному барабані, який сильно виділяє його з навколишніх склепінь, він стоїть на чотирьох вільних підпорах; внутрішня поверхня купола зайнята величезним поясним зображенням Христа, дивиться згори на молільників. Все це, взяте разом, перетворює купол X-XII століть в набагато більш умовний образ неба над землею. Із зображення небесного зводу, яким він був у VI столітті, купол перетворився на символ небесного зводу.
Відмінність провінційних храмів від константинопольських полягало в меншому розмірі і меншій кількості нефів, дещо інший плануванні - тут був домінуючим тринефний хрестовокупольний тип будівлі, без обходу, створюваного в константинопольських храмах з бічних нефів. Іноді це спрощене побудова пов'язують з відсутністю пишних літургій у провінційних храмах. Найчастіше у віддалених від столиці місцевостях зовнішня конструкція храму переважає над внутрішнім простором. Переважання маси над простором дуже яскраво виражається всередині у зменшенні прольотів між окремими підрозділами нутрощі і в зростанні масивних стінок, що розбивають внутрішність на безліч замкнутих і роз'єднаних відділень. «Прольоти між внутрішнім і зовнішнім простором тим менше, чим слабкіша у даному місці впливу столичної культури, причому товста масивна оболонка тим міцніше охоплює просторове ядро» [12]. Також компактність і згорнутість провінційного храму підкреслювалася наявністю двох підкупольних стовпів замість чотирьох. У столиці зустрічається виключно хрестово-купольний храм на чотирьох вільно стоять підпорах, званий також складним типом, у той час як у провінції панує хрестово-купольний храм на двох вільно стоять підпорах, званий ще простим типом.
У складному плані вівтарна перешкода відокремлена східній гілкою хреста і східним напівциліндричними склепінням від купола, так що чотири гілки хреста з їх напівциліндричними склепіннями дають закінчену, всебічно розвинену композицію, що підкреслює з чотирьох сторін спрямованість до купола і цим наочно показує панівне становище в будівлі його центру - амвона під куполом, якому підпорядкований вівтар, відсунутий на задній план і затушований ще й тим, що бічні апсиди з усіх боків обмежені глухими стінами. Навпаки, в простому типі вівтарні апсиди присунуті безпосередньо до під купольному квадрату, так що середня апсида замінює собою східну гілку хреста, а стінки між апсидами злилися з східної парою під купольних стовпів. Бічні апсиди відкриті в бічні гілки хреста. Завдяки всьому цьому в простому типі хрестово-купольного храму вівтарна перешкода виявляється між східними купольними підпорами (якими є стінки між апсидами), архітектурний хрест не повний, від нього залишилися тільки три гілки (так як східна відпала).
Отже, архітектура візантійських храмів безпосередньо пов'язана з літургійними богослужіннями, доповнюючи і обумовлюючи їх особливості. Для столичних храмів характерно пятинефном будівлю, що дозволяє зібрати максимальну кількість парафіян, при цьому розраховане на проведення пишних літургій, в яких беруть безпосередню участь не всі учасники процесу. Храмове будинок у провінції не претендувало на великі збори віруючих і урочисті літургійні процесії, що, в поєднанні зі східними зодческим впливами, призвело до більш замкнутому, компактному внутрішньому простору, домінування тринефний церков з простим типом купольної планування. У цілому, як столичне, так і провінційне будівлю максимально відповідали ритуалу, здійснювалось під їх куполами.
ВИСНОВКИ
Візантійський храм VII - XII століть справді є цілісним спорудою, в якому і структурно, і символічно переплітаються екстер'єр та інтер'єр, внутрішнє оздоблення і одяг священнослужителів, планування і літургійне дію. У Візантії складаються дещо архітектурних шкіл, і з'являються нові типи храмових споруд - перш за все відбувається перехід від базилікальною форми через базиліку з куполом до хрестовокупольних храму. Крім того, з'являються регіональні особливості побудови храмів, що обумовлювалося впливом східних архітектурних тенденцій і різним наповненням літургійного дії у столичних і провінційних храмах.
Співвідношення екстер'єру та інтер'єру візантійського храму було покликане відобразити співвідношення зовнішнього вигляду та внутрішнього світу християнина. У зв'язку з цим велика частина прикрас, образотворчих творів перебувала всередині, і основне літургійне дію проходило також всередині храму, хоча на цьому етапі вже немає настільки суворого контролю за присутніми на літургії, як це було в період ранньої церкви. Одяг священнослужителів була консервативно орієнтованої і ставала все більш відмінне з одягом мирян, що віддаляється від римського зразка. З іншого боку, одяг священиків ставала все більш символічною, і також була покликана підкреслити чистоту і благочестя християнина.
Архітектура храмового комплексу пов'язана з проводилися в ньому богослужіннями, складаючи єдиний феномен візантійського храму. Для столичних урочистих літургій використовувалися дещо інші принципи побудови храму, ніж для провінційних, не часто збирали велика велика кількість парафіян і не розрахованих на пишне і урочисте богослужіння за участю багатьох людей, в тому числі - високопоставлених чиновників. Таким чином, феномен візантійського храму не тільки є цілісним, а й органічно вписаним в життя візантійського суспільства столиці та провінцій.
СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ
1. Архітектурна композиція. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/arkhitekturnaja_kompozicija.
2. Архітектурна школа. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/arkhitekturnaja_shkola.
3. Буркхардт Т. Сакральне мистецтво Сходу і Заходу. Принципи й методи / Тітус Буркхардт; [пер. з англ. М. П. Локман]. - М.: Алетейя, 1999. - 216 с.
4. Вейс Г. Історія культури народів світу. Розквіт Візантії: Арабські завоювання / Г. Вейс. - М.: Ексмо, 2006. - 144 с.
5. Візантійська архітектура. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/vizantiiskaja_arkhitektura.
6. Візантійська архітектура. - Режим доступу: http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/VIZANTISKAYA_ARHITEKTURA.html.
7. Історія мистецтва зарубіжних країн: Середні століття і Відродження. Підручник; ред. Ц. Г. Нессельштраус. - 2-е вид., Перераб. і доп. - М.: Образотворче мистецтво, 1982. - 664 с., Іл.
8. Карташев А.В. Вселенські собори / А. В. Карташов. - Клин: Християнське життя, 2002. - 686 с.
9. Кипріан (Керн). Євхаристія / Архімандрит Кіпріан (Керн). - М.: Храм свв. бессребренніков і чудотворців Косми і Даміана на Маросейка, 2001. - 336 с.
10. Константинопольське богослужіння. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/konstantinopolskoe_bogosluzhenie.
11. Правила святого вселенського шостого собору, Константинопольського. - Режим доступу: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/sobor6.htm.
12. Провінційний богослужбовий ритуал. - Режим доступу: http://architectureclub.ru/provincialnii_bogosluzhebnii_ritual.