Бахтін М. В.
1. Біблійний монотеїзм
Не ставлячи перед собою завдання висвітлити в настільки короткому нарисі всю глибину і весь таємний зміст біблійної антропології та етики, постараюся простежити і охопити діалектику двох найважливіших мотивів, принципів, доктрин, категорій, що іменуються в Біблії законом і благодаттю. Починаючи з відомого творіння першого російського митрополита, родоначальника російської філософії Іларіона (кінець X ст. - 1055 р.) "Слово про Закон і Благодать" (1051 р.) і аж до XX століття (тут можна згадати роботу геніального російського мислителя Бориса Петровича Вишеславцева (1877-1954) "Етика перетвореного Ероса. Проблеми Закону і Благодаті", 1920-і рр..) позначена тема звучить, по суті, лейтмотивом всієї вітчизняної традиції в філософії.
На прикладі Священного Писання можна досить чітко простежити прояв теологічних і онтологічних доктрин в біблійній картині людини, і, у свою чергу, вплив антропологічних уявлень Старого і Нового Завітів на формування зводу християнської етики. Ми бачимо, якою мірою і яким саме чином уявлення про Бога, космосі і людину з необхідністю породжують конкретні етичні висновки.
Головною відмінністю біблійної метафізики від китайської, індійської та грецької є подолання дуалізму. Майже всі назви вчення являли собою онтологічний і, як наслідок цього, антропологічний та етичний дуалізм. Правлячі світом два рівних за своїм онтологическому статусу початку: Добро і Зло, Світло і Тьма, Космос і Хаос, Ян і Інь перебувають у вічному протиборстві. Людина, як елемент світобудови, також підпорядкований закону єдності і боротьби цих протилежностей, також складається з двох антагоністичних начал, зокрема, тіла і душі. Отже, духовне зростання, моральне вдосконалення людини розглядається як подолання важкого, темного, тілесного початку.
Біблійне Одкровення дає принципово інше розуміння світу і людини. Основою як Старого, так і Нового Завіту є теологічний, онтологічний та антропологічний монізм. Теологічний монізм відомий під ім'ям монотеїзму (з грец. Monos - один, єдиний і teos - Бог).
Історично першою монотеїстичної релігією стала релігія Старого Завіту. Відмінна його особливість - розуміння Бога як Одиниці.
Найістотнішим моментом монотеїзму є єдиноначальність, яке можна усвідомити, принаймні, у двох аспектах:
По-перше, під единоначалием можна розуміти те, що Бог є єдине і єдине начало світу в тому сенсі, що Він, і тільки Він один, без чиєї-небудь допомоги, не вдаючись ні до яких засобів і матеріалів, створює світ. Ось як оповідає про це святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов: "На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку у Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У ньому було життя, і життя було Світлом людей. А Світло у темряві світить, і темрява не огорнула його ".1
По-друге, в терміні "єдиноначальність" звучить і мотив одноосібного правління світом. І хоча одного разу Христос і назвав сатану "князем світу цього", хоч увесь у метафізичному сенсі саме Бог, і тільки Він є Верховним Паном світобудови, стратегічно промишляв про його метаісторичній долі. Перша з десяти "Мойсеевих" заповідей присвячена саме цьому: "Я Господь, Бог твій, що вивів тебе з землі Єгипетської, з дому рабства, хай не буде у тебе інших богів перед лицем Моїм" .2
Іншим принциповим моментом монотеїзму є розуміння Бога як Особистості. Язичництво не знало особистісного Бога і, як наслідок, розуміння людини, скажімо, в античності, не носило особистісного забарвлення. На думку багатьох давньогрецьких філософів, над незліченними богами Еллади панує "Необхідність" - вищий світ краси і безособового буття. Навпаки, Бог Біблії - це завжди Особистість, особистісний Абсолют, до якого ми, за влучним зауваженням видатного російського богослова XX століття В.М. Лоського, звертаємося на "Ти" у молитві. Православна традиція стверджує, що вже першим людям Бог дав чисте, адекватне уявлення про себе самого, проте в Старому Завіті знання про Божественну Природі було дано людині лише прикровенно.
Наступна важлива риса монотеїзму полягає в характері онтологічного співвідношення Бога і створеного світу. Православна традиція стверджує, що Бог одночасно і трансцендентний і іманентний світу.
Перше ставлення визначається Його сутністю, Яка запредельна світу і не доступна людині. У даному відношенні підкреслюється якісна відмінність двох природ: Божественної і тварної. Саме ця принципово важлива особливість християнського монотеїзму відрізняє його від усього розмаїття дуалістичних, пантеїстичних та інших навчань. Християнський монотеїзм встановлює сувору ієрархію буття: Бог є Абсолютна Буття, самобутнє і самодостатнє.
Весь створений світ, як видимий, так і невидимий, знаходиться "рангом нижче", є буттям умовним, похідним, створеним. Більш низький онтологічний статус створеного буття визначається саме тим, що воно має початок в Бозі - Абсолютному Бутті, породжує створений світ з нічого - "ex nihilo".
Друге відношення підкреслює Божественне присутність у світі за допомогою Його енергій, доступних пізнання людини. Введення поняття нетварних енергією Божества дозволило, можливо, православного богослов'я встояти від спокуси повернутися на позиції деїзму, як це сталося з багатьма західними релігійними мислителями. Дійсно, як Бог може брати участь у справи світу і людини, якщо не володіє енергіями, що зв'язують Його зі світом і дозволяють подолати онтологічний розрив між двома протилежними природами: Божественної і людської?
Онтологічний монізм, який стверджує початкове єдність буття, а саме, Абсолютного Буття, на корені підриває язичницькі уявлення про субстанциальности зла - другого, темного, негативного, згідно язичницьких вірувань, початку світу. Зло в Біблії, на відміну від східних і античних навчань, не існує самостійним онтологічним статусом. Його немає як сутності, воно є тільки як існування. Самостійної Субстанцією є лише Добро і Любов - Господь Бог. Біблійне вчення про зло наділяє його не субстанціальної, а всього лише екзистенціальної природою.
Що ж є онтологічною основою зла? Створена природа світу, ангелів і людини та їх вільна воля, право самостійного вибору між добром і злом. Тому зло в біблійному розумінні є категорією не онтологічного, а етичної. Господь Бог не творив зла, його обрали красивий ангел Люцифер, а слідом за ним людина, зробивши акт своєї вільної волі.
2. Людина як образ Божий
Теологічно-онтологічна доктрина Біблії цілком проявляється у вченні про людину, антропології. У порівнянні з дуалістичними уявленнями Сходу і античності, відповідно до більшості з яких людина наділена тією ж природою, що і космос і є його зліпком, біблійне вчення виразно говорить про те, що людина є образ Божий. Ось як оповідає про це перша книга Старого Завіту - Буття: "І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив, як чоловіка та жінку створив їх" .3
Великий систематізатор святоотеческого вчення, що відстояв у важкі часи иконоборческой єресі іконошанування, святий Іоанн Дамаскін (VIII ст.) Коментував відповідний текст Святого Письма наступним чином: "... Бог Своїми руками творить людину і з видимою, і невидимої природи як за своїм образом, так і подобою: тіло утворивши з землі, душу ж, обдаровану розумом і розумом, давши йому за допомогою Свого вдуновением, що саме, звичайно, ми і називаємо божественним чином, бо вираз: "за образом" позначає розумне і обдароване вільної волею; вираз: "по подобою "позначає подобу через доброчесність, наскільки це можливо (для людини)" .4
Отже, людина - не мікрокосм, як думали греки, а "мікро-Бог", говорячи святоотєчеським мовою, тобто онтологічний біблійний статус людини незмірно вище, ніж у розглянутих вище язичницьких навчаннях. Біблійне розуміння людини є антропоцентризм. Це означає те, що онтологічний статус людини вище статусу космосу і всього того, що в ньому міститься. Людина є центр, сенс і мета всього всесвіту. Християнство звільнило, таким чином, людини від підвладності природі, поставивши його духовно в центрі світобудови. Християнство вперше визнало нескінченну цінність людської душі. Християнство внесло то свідомість, що людська душа коштує більше, ніж всі царства світу, тому що "яка користь придбати весь світ і втратити душу свою".
Оскільки ж людина відображає у своїй створеної природі природу і структуру Божества, в ньому немає, як учили тому в Китаї, Індії або Греції, протиборчих почав в онтологічному сенсі, як немає їх і в Бозі. Подібно до того, як Свята Трійця являє собою єдність трьох іпостасей - Отця, Сина і Святого Духа, людина являє собою єдність трьох рівнозначних між собою складових частин - тіла, душі і духу. Якщо у йогів, буддистів, орфиков, Піфагора, Платона, гностиків тіло розглядалося як спочатку порочне, негативний компонент, природа якого повинна бути переможена силою людського духу, то біблійний статус фізичної в людині незрівнянно вищий. Тіло створив сам Господь Бог, тому гріховним воно бути не може. Якщо в давньосхідних і античних антропологічних навчаннях душа і тіло представляли собою два різні початку, з'єднані разом лише на деякий час, а потім знову розлучаємося навічно, то, як відомо, християнське вчення повністю відкидає саму ідею предсуществования душі. Тіло, душа і дух, за Біблією, - не самостійні початку. Це - єдиний людина, якій перше, друге і третє дано раз і назавжди.
З іншого боку, на відміну від деяких індійських навчань, згідно з якими людина в результаті посилених духовних тренувань досягає стану нірвани, тобто зливається з Космічним Розумом, Божеством, Біблія вчить тому, що людина може подолати розрив між своєю тварної природою і природою Бога не по єству, а по благодаті. Господь Бог у Біблії, тому, одночасно й онтологічний, і етичний ідеал, ідеал досяжний, возз'єднання з яким в християнської аскетики виражається в понятті "обоження", що розуміється як відновлення образу Божого в людині. Біблійний етичний ідеал саме тому вище всіх інших, що він трансцендентний світу і людині.
Як же тоді гріх увійшов у людську природу? Біблійне Одкровення дає таку відповідь на це питання: гріх був свідомо обраний першими людьми внаслідок непокори волі і застережень Господа. Інакше кажучи, гріх є результат роботи людської свідомості, людської душі, яка має вільну волю. Не тіло, а душа може бути орієнтована або на добро, або на зло, або на доброчесність, або на гріх. Тіло ж може бути лише інструментом гріховної душі і тому етично нейтрально. Тому в основі біблійної аскетики, моральності лежить не ідея боротьби з фізичним початком в людині, а ідея боротьби з гріхом шляхом очищення душі від гріховних помислів.
Поява принципово нової етичної категорії - гріха, якої не було ні в східних, ні в античних навчаннях, означало те, що людина, усвідомлюючи зло, свідомо творить його. Така позиція була абсолютно неможлива в етичній системі Сократа, який вчив тому, що "ніхто не робить зла по своїй волі".
Дійшовши до категорій гріха і гріхопадіння, ми виявляємо факт зворотного впливу етичної сфери на антропологічну. Незважаючи на те, що, як ми побачили, категорії зла і гріха є не онтологічними, а етичними, тобто ні зло, ні гріх як такі не можуть існувати самостійно, поза будь-чийого свідомості, саме обставина обрання людиною зла, гріха змінює природу цієї людини. Після гріхопадіння перших людей катастрофічно впав їх онтологічний статус; первісний образ Божий був у них спотворений.
Оскільки ж людина самостійно відновити образ Божий у силу своєї слабкості та гріховності не в змозі, виникає необхідність у релігії (з лат. Religare - відновлення зв'язку), відновлення споконвічних відносин з Творцем, у зверненні до Бога як Першообразу і еталону, як до вищої межі всякого вдосконалення. Тому мета біблійної етики онтологична, оскільки полягає у відновлення споконвічного онтологічного статусу, даного людині понад - втраченого образу Божого.
2. Щастя як онтологічний ідеал
Оповідання першої книги Старого Завіту - Книги Буття, написаної, за переказами, пророком і вождем єврейського народу Мойсеєм в XIII столітті до Р.Х., включає в себе історію первісного людства, відправним пунктом якої було перебування його в Едемському саду, що означає "сад насолоди ". Перший, райський сад було дано людині апріорно понад, як величезного благодатного авансу: "І взяв Господь Бог людину, (якого створив), і поселив його в саду Едемському, щоб обробляти і зберігати його" .5
Створений як носій образу Божого, людина в Раю був здатний до переживання відчуття повноти буття, безпосередньої причетності Абсолютній Початку. Вся природа була віддана у володіння людині з усім тим, що вона може зробити, і стала природним місцем існування людини: "... і сказав їм (першим людям) Бог: плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над ... усією землею ... Я дав вам усяку траву, що сіяє насіння, яка є на всій землі, і кожне дерево, що на ньому плід деревний, що воно розсіває насіння - вам це буде в їжу ".6 Іншими словами, перед людством спочатку поставлена стратегічна програма обробітку, тобто окультурення природного буття.
На підставі цього можна припустити, що в первісної людини були всі можливості для досягнення щастя, умовою здобуття якого дотримання умови завіту Бога з Адамом. Заповіт цей носив усний характер і вдавав із себе заповіді слухняності. Поки перші люди слухалися Бога, у них була перспектива щасливого життя. Щастя перших людей, будучи незаслуженим і не вистражданим, було втрачено швидко і легко. Людське життя спочатку була поставлена в залежність від виконання тих чи інших вимог чи заборон.
Перший заборона (заповідь) обмежував пізнавальні устремління людини. Оскільки Господь Бог наділив людину вільною волею і вручив управління всією землею та її мешканцями, то, перш ніж панувати над світом, необхідно було його пізнати, бо в Старому Завіті категорія влади передбачала категорію пізнання. Однак Бог справедливо огородив шлях людського пізнання конкретними рамками, в яких воно тільки й може бути допустимо. Межі ці були поставлені, мабуть, для того, щоб людина в своєму природженому завзятті до пізнання істини звертався тільки до єдиного життєстверджуючому її джерела - до Абсолютної Істини - Господу Богу і не шукав вільно чи мимоволі інших шляхів. Кожній людині понад визначається його власна міра знання - та міра, яку може винести людина в силу фортеці свого духу. Все, що понад те, може розчавити людини: "І наказав Господь Бог Адамові, кажучи: Із кожного дерева в саду будеш ти є, але з дерева пізнання добра і зла, не їж від нього, бо в день, в який ти скуштуєш від нього, смертю помреш ".7
У досить простий, доступної стародавнім людям формі, вже був сформульований наступний закон: ваше майбутнє щастя, добробут (або навіть життя) буде залежати від того, що ви робите в сьогоденні, порушуєте чи ні певні норми. Порушивши заповідь Творця і потрапивши під вплив сатани, перші люди назавжди втратили "вроджене" щастя і безсмертя: "... за те, що ти послухав голосу жінки своєї та їв з того дерева, що Я наказав тобі ... проклята через тебе земля ; зі скорботою будеш харчуватися від неї в усі дні життя твого ... У поті чола будеш їсти хліб твій ... "8
Відтепер вони та всі їхні нащадки, успадковують гріх батьків, повинні були боротися за щастя "в поті чола".
Деформація образу Божого в людині тим самим позбавила його тій першій можливості здобуття щастя в Едемі, яка була дарована первісним людям. Це означало, що щастя тепер з цілком реальної перспективи перетворилося в далекий онтологічний ідеал, оскільки головною умовою повернення можливості його досягнення відтепер постало завдання відновлення образу Божого. Внаслідок цього шлях всіх нащадків Адама і Єви на щастя тепер неминуче лежав через труднощі, випробування в силу успадкування первородного гріха і викривленого образу Божого.
Подобно тому, как электронный компьютерный вирус переносится с одного носителя на другой и как для уничтожения его необходимо внешнее вмешательство человека — антивирусная программа, так и для уничтожения первородного греха необходимо внешнее вмешательство Духа Святого. Это очищающее вмешательство происходит в момент совершения первого христианского таинства — крещения и закрепляется в таинстве миропомазания.
Факт изгнания Адама и Евы из рая как раз символизировал то, что за отступление от соблюдения данных свыше правил человек лишается райской жизни — счастья. Поэтому вся священная история Ветхого Завета являет собой вечное возвращение к утраченному счастью, стремление человека к восстановлению связи с Творцом.
Более того, история первых людей на Земле наглядно показывает нам человеческую природу: то, что человек получил даром (в данном случае — счастье в дар от Бога), он способен утратить с такой же легкостью, не осознавая ценности дара. Когда же мы утрачиваем этот дар, мы начинаем понимать необходимость его для нас и стремиться к его восстановлению. Неосознанность подаренного счастья сделала его по сути неполноценным. Первым людям не с чем было сравнить это состояние. Только познав несчастье, страдание, люди начинают осознанно стремиться к противоположному. Следовательно, стать по-настоящему счастливым человек может, только пройдя через горнила трудностей, переживаний.
Еще более суровый приговор Господь выносит потомку первой четы — братоубийце Каину: если родителям, хоть и "со скорбией", все же обещано питание от трудов их, то у Каина вовсе отбирается "сила от земли": "И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле".9
Тот факт, что грех, совершенный сыном Адама и Евы, несравним по своей тяжести с грехом родителей, свидетельствует о законе "прогрессирования" добра и зла. Человек (и человечество) не стоят на месте в своем духовном развитии. Неизбежны либо рост, либо падение. Здесь перед нами наглядный пример прогрессирующего роста зла, греха.
Действие упомянутого закона мы видим и дальше. По мере размножения людей на Земле их нравы стали портиться, за что Бог сократил срок человеческой жизни с 950 до 120 лет: "И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет".10
Этот эпизод подчеркивает тот факт, что наше духовное бытие, уровень нашей нравственности определяет в итоге наше здоровье и, следовательно, продолжительность жизни.
За что же Бог так строго наказал своих созданий? За то, что они стали пренебрегать Духом Святым, то есть стали ставить материальные ценности выше духовных; плоть выше духа. Представление о счастье в ветхозаветном сознании все больше и больше стало связываться с достижением материальных благ. Это привело к всеобщему развращению; сердца людей стали злыми: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время".11
Тогда Бог раскаялся в том, что сотворил человека и всех животных и решил истребить их. Примерно в 1656 году от Сотворения мира произошел Всемирный Потоп, уничтоживший все первобытное человечество за исключением семьи праведного и непорочного Ноя, приобретшего "благодать пред очами Господа".
Так уже на первых страницах Библии проявляется взгляд, согласно которому любой поступок человека неизбежно влечет за собой определенное воздаяние – строго в соответствии с характером совершенного деяния. Уже в самом начале ветхозаветной истории формируется представление о том, что любой грех будет обязательно наказан, а добродетель — вознаграждена.
В рамках темы настоящего очерка важным моментом будет факт установления зависимости между теми требованиями, которые выдвигают нормы Священного Писания Ветхого Завета и состоянием блаженства, то есть счастья, и что еще более значимо — качественными характеристиками ожидаемых благ, свидетельствующими о нравственном и мировоззренческом уровне ветхо-заветного сознания.
По мысли видного исследователя данного вопроса, профессора архимандрита Платона (Игумнова), "при рассмотрении вопроса воздаяния в Ветхом Завете следует обратить внимание на два принципиальных момента. Первый момент заключается в том, что представление о воздаянии соединялось с ожиданием земных благ. Ветхозаветные награды были, главным образом, вещественными, но даже тогда, когда они были духовными, например, близость к Богу, они прекращались со смертью. В царстве усопших умершие больше не могли воздавать хвалу Богу.
Второй момент заключается в том, что воздаяние за преступление или за добродетельный поступок отдельного человека относилось в Ветхом Завете к целой общности людей. Источником этой идеи служил характер семейных отношений, но более важной причиной было то, что Бог избрал Израиль и заключил с ним Завет именно как с избранным и святым народом, а не как с отдельными личностями. Поэтому Бог мог наказать народ за грех одного человека и дать благословение и награду за личную праведность другого человека. Очевидный пример всеобщего наказания — история падения человека. Но есть много других подтверждений. Убийство, совершенное Каином, вызвало умножение беззаконий во всем его роде. Даже царь Давид своим прегрешением обрек своего сына, родившегося от незаконного союза, на смерть и свой царский род на беспрерывные войны и бедствия (2 Цар. 12, 7-14). Не только ближайшие потомки, но даже целый род может быть наказан за грех одного из его представителей.
Таким образом, понимание наград и наказаний в Ветхом Завете сводилось, главным образом, к благословениям в земной жизни и относилось больше к целому народу, чем к отдельной человеческой личности".12
Ярким подтверждением вышесказанного является содержание завета, заключенным Богом с потомком Ноя через Сима — Авраамом (XX-XIX вв. до Р.Х.), уроженцем Ура Халдейского, патриарха израильского народа. Бог пообещал ему неисчислимое потомство, то есть распространение его рода на земле в качестве награды за ту веру, которую он имел в своем сердце.
Господь отблагодарил Авраама наследниками, ставшими легендарными основателями Богоизбранного израильского народа. Среди них его сыновья Исаак и Измаил, внук Иаков (Израиль), правнук Иуда, по имени которого стали именовать представителей одного из двенадцати колен израилевых, далекий потомок царь Давид и, наконец, Мессиия — Господь Иисус Христос.
3. Десять заповідей
Жизнь дается нам один раз и надо прожить ее так, чтобы потом не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы.
Николай Островский (по библейским мотивам)
Неспособность зараженного первородным грехом человека, несущего в себе искаженный образ Божий с необходимостью требовала внешнего Божественного вмешательства в дело восстановления расторгнутых Бого-человеческих отношений.
Одним из важнейших факторов такой помощи стало сверхъестественное откровение, данное Богом человеку в виде Священного Писания и Священного Предания.
Это откровение предлагает падшему человечеству своего рода костыли, опираясь на которые человек сможет осознать свое бессилие, немощь и с неизбежностью придет к потребности обращения к Божественной помощи.
Обращаясь в Своем слове к человечеству, Бог выдвинул четкие требования, соблюдение которых необходимо для достижения блаженства, счастья. Эти требования, сформулированные во второй книге Ветхого Завета — Исход известны под именем Десятисловия или Десяти Заповедях. Иногда их называют еще нравственным Законом Божьим.
Десять заповедей традиционно делятся на две части; это разделение восходит к библейскому свидетельству, согласно которому заповеди были начертаны Самим Богом на двух каменных скрижалях (дощечках). На первой из них были даны четыре заповеди, регламентирующие отношения человека с Богом. На второй скрижали были записаны остальные шесть заповедей, регулирующие человеческие межличностные отношения и давали предписания собственно этического порядка.13
Первая заповедь была направлена на утверждение монотеизма (единобожия) и борьбу против политеизма (многобожия).
Вторая заповедь была также направлена против языческих культов: поклонения кумирам (деревянным идолам), изображениям языческих богов. Нарушение этого установления каралось смертью: "Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен".14
Впрочем, впоследствии в христианстве под "кумирами" стало пониматься все то, что уводит человека от служения Богу: деньги, слава, всевозможные увлечения и т.д.
Наиболее яростные споры, несогласие и трепет вызывает вторая часть второй заповеди, на первый взгляд, представляющая характер Бога крайне жестоким: "... Я Господь, Бог твой, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои".15
Конечно, в первую очередь вызывает недоумение то, почему дети должны отвечать за вину своих отцов. Однако, во-первых, мы видим огромную разницу в размере "наказания" и "милости" за различное отношение к Богу (ненависть или любовь). Во-вторых, то наказание, о котором идет здесь речь, принципиально отличается от уголовного наказания детей за вину отцов (например, в сталинскую эпоху, когда к детям "врагов народа" было особое отношение). Скорее, здесь имеется в виду наследственная преемственность детьми пороков, приобретенных болезней родителей и расплата за них своим физическим и духовным здоровьем, своим счастьем. Сколько известно, например, случаев рождения больных детей. За что они наказываются? В большинстве случаев, за ошибки, пороки (алкоголизм и др.), неграмотность (то есть вину своих родителей). Сколько проблем имеем мы, педагоги, с детьми из так называемых "неблагополучных семей"! Ведь это, в первую очередь, несчастные дети! За что они страдают? За вину своих родителей. Так что заповедь очень даже актуальна.
Третья заповедь относится к словесным ограничениям и запрещает произносить напрасно имя Бога, так как Его имя может произносить только тот, кто признает Его своим Господом (иначе господином), то есть верит в Него.
Четвертая заповедь устанавливает празднование седьмого дня недели — субботы (в соответствии с библейской традицией неделя начиналась в воскресенье), поскольку Бог создал весь мир за шесть дней, а в седьмой отдыхал. Также нужно поступать и человеку: шесть дней работать, а седьмой — отдыхать. Кроме ритуального значения, эта заповедь имеет и сугубо практический смысл: строгий распорядок жизни, чередование труда и отдыха очень благоприятно сказываются на здоровье и работоспособности человека.
Пятая заповедь гласит: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе".16
Как видно, продолжительность нашей жизни здесь ставится в прямую зависимость от нашего отношения к родителям. Последнее же зависит от нашего духовно–нравственного уровня. Следовательно, то, насколько высока наша нравственность, определяет длительность нашей жизни.
Примечательно то, что в этой заповеди почтительное отношение к родителям предписывается для того, чтобы продлить земные дни человека — опять-таки культивируется земное благополучие.
Более того, родительский статус был настолько высок, что человек, поднявший руку на отца или мать, или даже оскорбил их, карался смертью: "Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти..."
"Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти".17
Комментарий к шестой заповеди — "не убий" — находится в следующей главе "Исхода". Здесь мы встречаемся с известным принципом "око за око и зуб за зуб": "Кто ударит человека, так что он умрет, да будет предан смерти".18
В то же время жизнь раба ценилась не так высоко, и за его убийство полагалось наказание. Закон показывает, что жизнь даже нерожденного ребенка драгоценна в глазах Бога и губить ее запрещено, поэтому закон особо охранял беременных женщин: "Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках; А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб".19
Очень важно понимать последние столь известные и столь жестокие на первый взгляд строки не столько как призыв к мести, как ограничение размера мести: не жизнь за око, а именно одно око, не два и не три зуба за зуб, а именно один.
Комментарий к седьмой заповеди — "не прелюбодействуй" — поясняет, что "...если кто обольстит девицу необрученную и преспит с нею, пусть даст ей вено20 и возьмет ее себе в жены, а если отец не согласится выдать ее за него, пусть заплатит столько серебра, сколько полагается на вено девицам".21
В комментарии к восьмой заповеди — "не укради" — говорилось, что укравший должен был возместить стоимость кражи в двойном, а то и в пятикратном размере. Если же платить ему было нечем, то он продавался в рабство. Пойманный на месте вор подлежал смерти.22
Девятая заповедь — "не лжесвидетельствуй" — кроме ложного свидетельства, запрещала внимать пустому слуху, предписывалось удаляться от неправды.23 Может ли честность принести счастье? Не секрет, что ложь чаще всего используется в корыстных целях. Будучи честными, мы можем проиграть материально. Но в обмен на финансовое благополучие честность приносит нам чувство собственного уважения и спокойствия. Честность не показная, не демонстративная, несуетная, не фанатичная — счастье. Прожить честно день, неделю, месяц, год — счастье. Прожить честно и праведно жизнь — великое счастье. Есть ли такие люди? Є! И не только святые... Просто ли прожить, не произнося ложных свидетельств? Сие зависит не только от нравственного императива человека, но и от социально – исторических обстоятельств, в капканах которых оказался неплохой человек. Сохранить незапачканную лжесвидетельством совесть — счастье. Девятая заповедь ориентирует на праведную жизнь, ибо в праведности — счастье на все времена.
Десятая заповедь говорит о том, человек должен иметь не только благородные дела и речь, но также и порядочные мысли: не завидовать тому, что есть у наших ближних. Некоторое "дублирование" седьмой и восьмой заповедей здесь не случайны: то, что сегодня есть в мыслях, в скором времени будет и в делах.
Итак, ветхозаветные заповеди представляют собой определенное руководство для жизни. Зная наши ограниченные возможности, а также наши потребности, Господь дает нужные указания, чтобы помочь нам вести мирную, счастливую жизнь.
Один из святых отцов V столетия Сисой Великий в отношении ветхозаветного закона говорил, что тщательное выполнение заповедей открывает человеку его немощь.
Иначе говоря, Бог, давая заповеди, подталкивает его к осознанию необходимости обращения человека к источнику всех благ.
Безусловно, эти нормы как рамки ограничивают нашу жизнь и уподобливают ее узкой колее, стесняя нашу свободу действий. Но в то же время высшая свобода и радость от нее достигаются тем, что мы встаем на этот путь сознательно, без принуждения. В этом случае выполнение заповедей перестает быть тяжким бременем и становится необходимой потребностью. Идя путем Бога, человек все снова и снова побуждаем совершать праведные поступки. А это уже само по себе наполняет истинным счастьем.
4. Библейское учение о браке. Брак как онтологическое единство
Вряд ли можно найти иную сферу человеческого бытия, которая столь же значительным образом определяла бы наше счастье, как область отношений с противоположным полом. Успехи или неудачи в личной жизни, в построении семьи так или иначе сказываются на всех других фронтах нашего бытия. Поэтому заботясь и всячески желая нам счастья, Создатель помогает нам через Священное Писание и посредством Духа Святого в непростом труде созидания своего личного благополучия.
Помощь эта особенно актуальна в современном обществе, когда вполне естественным атрибутом брака становится развод, которым заканчивается больше половины брачных союзов. Не секрет, что в большинстве случаев несчастливый исход построения семейного очага связан с тем, что потерпела крах сексуальная сторона супружества. Во многом это обусловлено отсутствием элементарных знаний в области интимных отношений, неправильным сексуальным воспитанием и поведением, незнанием фундаментальных законов половой жизни человека. В этой связи чрезвычайно поучительным представляется библейское учение о браке и его сексуальной стороне.
Главным основанием библейского портрета супружества является учение об онтологическом единстве мужа и жены в браке. Принципиальный источник всех христианских этических норм, касающихся жизни человека в семье, состоит в понимании брака как цельного, единого мира, где мужчина и женщина перестают существовать только как самостоятельные личности. Заключение брачного союза меняет онтологический статус человека, поднимает его, дополняет соединением со второй половиной. А поскольку согласно библейскому учению Господь изначально приготовил каждому из нас вторую половину, то вступление в брак понимается в христианстве как обретение целого, в чем, собственно, и состоит цель жизни. Следовательно, онтологический статус супруга в христианской семье — не только самостоятельная личность, но и одна из половинок целого. Об этом говорится в самом начале книги Бытия: "Потому оставит человек отца своего и мать свою,И прилепится к жене своей; и будут одна плоть".24
Повторяет это и Христос: "...и будут два одной плотью, так-что они уже не двое, но одна плоть".25
Огромное значение в формировании "одной плоти" из двух разных половинок играет одно из семи христианских таинств — таинство венчания. Самый глубинный его смысл состоит в присутствии Самого Господа в моменте соединения супругов. Освященные Святым Духом, исполненные Божественной благодати новобрачные начинают путь сращивания друг с другом, превращения друг в друга. Если плохо одной половине, другая это чувствует; измена одного отражается на состоянии другого и т. д.
Библейские основания брака
Первым и самым главным библейским основанием законности брака, согласно Священному Писанию, является факт установления его Самим Господом: "И сказал Господь Бог: не хорошо человеку быть одному; сотворим ему помощника, соответственного ему..."
"И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа".26
Факт создания Евы из ребра Адама (а не из чего-нибудь другого: скажем, голени) принципиально важен в метафизическом смысле, поскольку он устанавливает изначальное равенство полов.
Вторым основанием христианского брака, носящим уже этический оттенок, является бегство от сексуального греха — блуда. Поскольку люди обладают сексуальной потребностью, им необходимо ее реализовывать. Але як? Господь дает только один вариант — в законном браке, с законными супругой или супругом:"Во избежание блуда каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа... если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться"27 — наставляет коринфян апостол Павел.
Чистота интимных отношений
Итак, мы видим, что вместе с браком Бог установил и интимные отношения супругов. Согласно Библии, физическая близость не только не является греховной, но напротив, предстает как Божья воля. Более того, самая первая заповедь, данная Богом людям, непосредственно касалась этой плоскости человеческих отношений:"И благословил их (мужчину и женщину) Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю..."28
В данном случае перед нами снова предстает не что иное, как своеобразное древнееврейское понимание назначение брака. Ветхозаветному сознанию, как мы это уже не раз видели выше, оно виделось преимущественно в приобретении как можно более многочисленного потомства. Это еще раз свидетельствует о том, что, поскольку израильтяне не верили в загробную жизнь и вечность души, человеческое благоденствие, счастье в их представлении ограничивалось пределами земной жизни. Поэтому обзаведение потомством виделось в качестве единственной возможности обессмертить себя на земле и являлось реализацией стремления к вечности.
Обратим внимание на то, что Божественное благословение на продолжение человеческого рода и установление законных физических отношений предшествовало грехопадению Адама и Евы, что раз и навсегда отметает всяческие домыслы о том, что грехопадение первых людей как раз и состояло в интимной близости. Брак, как видно, установлен свыше Самим Богом, и в силу этого сами по себе телесные отношения не могут быть греховными. Греховными или чистыми их делает сам человек. Критерием этого выступает Слово Божие. В "Послании к евреям" апостол Павел предписывает: "Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог".29
Иными словами, в браке физическая близость чиста, а вне брака — порочна.
Более того, в Нагорной проповеди Иисус сказал: "Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем..."
Библия предписывает также воздерживаться от блуда — любых внебрачных физических отношений: "...воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда…"30 — пишет в Фессалоники апостол Павел.
В "Книге притчей Соломоновых" говорится: "...блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; она, как разбойник, сидит и умножает между людьми законопреступников".31
Господь призывает хранить чистоту интимных отношений до заключения законного брака. Мудрый царь Соломон даже "источник" (то есть физическую любовь) невесты называет запечатанным, запертым, ограничивая тем самым сферу близких отношений только рамками супружества. "Запертый сад — сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник".32
Христианская установка на ограничение добрачных интимных связей, как и все остальные этические нормы в этой сфере, основывается на той идее, что каждому из нас Бог приготовил вторую половину. Она живет где-то; мы ее еще не знаем, не встретили, но она уже есть. Поэтому блуд, все добрачные связи рассматриваются как прелюбодеяние, как измена нашей половине. Не случайно само слово "невеста" происходит от старославянского корня "весть" и означает "не весть кто", то есть девушку, физически не известную жениху.
С другой стороны, негативное отношение Библии к добрачной половой жизни проистекает из установки, выраженной позже Платоном: "Заботясь о счастье других, мы находим свое собственное". Христианский подход к этой проблеме состоит в том, что, когда мы встречаем девушку или молодого человека, мы должны помнить о том, что когда-то он (она) женится (выйдет замуж), обретет свою вторую половину. Поэтому чистота отношений здесь выступает как, во-первых, забота о благе будущей второй половины того (той), с кем мы встречаемся сейчас, а во-вторых, забота о благе своей будущей половины. Иными словами, сохранение чистоты отношений является предупреждением разрушающего чувства ревности к прошлому.
В числе частных случаев блуда Библия называет прелюбодеяние — измена супругу (супруге). Этот грех Библия считает гораздо более тяжким, поскольку это — прямое нарушение супружеской верности, предательство, преступление клятвы, которую человек давал перед Богом в церкви. Господь строго осуждает этот грех и предупреждает о его пагубных последствиях: "... мед источают уста чужой жены, но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый; ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней... Держи дальше от нее путь свой, и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены.... Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям; путь они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою... И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится. Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется".33
Священное Писание неоднократно высказывает свое негативное отношение к гомосексуализму (содомскому греху). Жители городов Содом и Гоморра, славившиеся этим грехом, окружили дом праведника Лота, к которому пришли в гости двое мужчин и требовали их к себе: "И вызвали Лота, и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? Выведи их к нам; мы познаем их".34
Они были сурово наказаны Господом: эти города были истреблены:"И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сиих".35
Закон запрещал также сексуальные отношения с животными: "Всякий скотоложник да будет предан смерти".36
Три функции брака
Заповедь "плодитесь и размножайтесь" не является исчерпывающей в определении назначений брака. Помимо деторождения Священное Писание говорит и о других функциях супружеского союза. Так, упоминаемые уже слова Христа: "Потому оставит человек отца своего и мать свою, И прилепится к жене своей; и будут одна плоть",говорят о том, что основным назначением брака, по-видимому, является восстановление целостности человеческого рода. Разделенное на две восполняющие друг друга половины, человечество в браке преодолевает половую онтологическую ограниченность, реализуя тем самым высокое предназначение.
С другой стороны, как в Ветхом, так и Новом Заветах мы находим множество мест, говорящих о половых отношениях, но в большинстве случаев о детях там не говорится ни слова. А в "Книге Притчей Соломона" напрямую поются дифирамбы физической, чувственной любви.
"Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланию и прекрасною серною; груди ее да упоявают тебя во всякое время; любовию ее наслаждайся постоянно".38
Знаменитая же "Книга Песни Песней Соломона" целиком посвящена культу любовного пира.
"О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные под кудрями твоими; волоса твои, как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; зубы твои, как стадо выстриженных овец, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними как лента алая губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока — ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя, как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем — все щиты сильных. Два сосца твои, как двойни молодой серны, пасущиеся между лилиями... Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет не тебе... О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста; о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов!.."38
Этот чудесный гимн любви прямо свидетельствует о том, физическая любовь в Библии рассматривается далеко не только как средство деторождения, а, прежде всего, как прекрасное и необходимое проявление своих чувств к любимому человеку. Иначе говоря, христианство предписывает вступать в брак, чтобы здесь, и только здесь реализовывать свою половую энергию, поскольку чистой и честной половая любовь может быть только в одном случае — если она связывает двух супругов.
В седьмой главе знаменитого Первого Послания Коринфянам апостол Павел предлагает свое (и в целом христианское) видение проблем брака и интимных отношений. Не секрет, что главным мотивом супружеской измены чаще всего является сексуальная неудовлетворенность в браке или обида на супруга или супругу. Как профилактику этого святой апостол Павел дает ряд конкретных советов, помогающих людям преодолеть препятствия, стоящие на пути семейного счастья. "Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу".40
В этом императиве явно просматриваются три мысли:
1. Половая близость есть долг, обязанность по отношению к супругу или супруге. Священное Писание велит удовлетворять физическую потребность второй половины.
2. Однако исполнение этого долга призвано основываться на благорасположении к жене или мужу, то есть чувствах любви, нежности, преданности, восхищении и т. д.
3. Долг этот обоюдный, равный и основывается на понимании брака как онтологического единства супругов, где каждая половина перестает принадлежать только себе самой: "Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена".40
Здесь мы снова чувствуем специфику христианского понимания брака: супруги теряют онтологический статус независимой личности и все его атрибуты: свободу, собственность и т. д. Человек утрачивает право распоряжаться даже своим телом. Тело предназначено для наслаждения супруга (супруги). Следовательно, муж или жена должны удовлетворять потребность друг друга по первой же просьбе, поскольку просьба эта сродни не просьбе денег взаймы, а просьбе вернуть долг, то есть что-то свое. Ниже будет видно, насколько важна такая покорность. Читаем дальше: "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим".41
В первой строке этого стиха звучит принципиально важный совет: физическое воздержание обязательно должно основываться на обоюдном согласии (симфонии) супругов. После непродолжительного перерыва половая близость должна быть возобновлена. Апостол Павел, а через него Господь предупреждают, что дьявольское искушение невоздержанием является очень сильным, поскольку основной инстинкт человека заложен самим Богом, и, следовательно, отсутствие канала выхода страсти может сыграть очень злую шутку с человеком. Если отказ от близости не обоюдный и нарушает желание одного из супругов, то это чревато ростом обиды, злобы. Здесь Сатана тут как тут — подкарауливает и подбрасывает мысль об отмщении, об измене "на зло".
Лучшее лекарство в такой ситуации — откровенный разговор по душам. Обиженной стороне лучше всего преодолеть свою обиду и прямо спросить, в чем дело. Здесь не место закомплексованности и ложной скромности. Труднее всего смирить свою гордость, поэтому Христос и поставил на первое место заповедь "Блаженны нищие духом".42 Лучше всего открыто сказать своему супругу, что необходимо для удовлетворения ваших интимных потребностей. Ведь сексуальная удовлетворенность в браке — лучший способ защиты от измены. Известно, что физическая близость для большинства мужчин — это физическое удовлетворение № 1. Поэтому когда у мужчины есть соблазн измены, его моральные устои должны подкрепляться таким количеством приятных воспоминаний о супружеской близости, которое бы перевесило приятные ожидания и чувство новизны, связанные с потенциальной любовницей.
Основания развода
С пониманием брака как цельного начала связано и учение о нерасторжимости супружества: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает"43 — говорит Христос.
Замужняя женщина была привязана законом к своему мужу, и единственным законным способом освобождения от этой зависимости была смерть супруга: "Если жена при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейницею..."44
Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: "жене не разводиться с мужем и мужу не оставлять жены своей",45 — говорит апостол Павел.
Моисеев Закон в ряде случаев развод все-таки допускал, однако считал это мерзостью, а отпущенную женщину — оскверненной: "Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа; но и сей последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет сей последний муж ее, взявший ее себе в жену: То не может первый ее муж, отпустивший ее, опять взять ее себе в жену, после того, как она осквернена; ибо сие есть мерзость пред Господом, и не порочь земли, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел".46
Позиция Самого Христа, исполнившего (то есть дополнившего) смысл Моисеева Закона, в отношении развода была еще более строгой. На слова фарисеев: "Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с женою" Он ответил: "Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами, а сначала так не было… 47 Сказано также, что если кто разводится с женою своею, пусть даст ей разводную. ...Я говорю вам, что всякий, кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать... и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует".48
Иначе говоря, единственным основанием развода, помимо смерти Христос установил измену одного из супругов.
Что касается последней строчки, то это, пожалуй, одно из самых труднодоступных для наших современников мест Нового Завета, и вызывает она неоднозначные суждения в богословии. Одни под "разведенной" понимают лишь ту, с которой муж развелся по причине измены с ее стороны, другие — всякую разведенную женщину.
Современный молодой человек с большим трудом осознает, что измена супругу (прелюбодеяние) есть грех; гораздо сложнее осознать то, что прелюбодеянием являются даже порочные мысли определенного содержания; но что касается греховности вступления в брак с разведенным (или разведенной), то это большинству понять вообще практически невозможно. Чтобы осознать это, нужно внимательно изучить все места Священного Писания касательно брака, сопоставляя их друг с другом. Вероятно, такая строгость связана с тонкими механизмами передачи наследственной информации, пока еще недоступными современной науке.
Список літератури
16. Булгаков С. Н., прот. Православ'я. Нариси вчення православної церкви. - М.: Терра, 1991. - 416 с.
17. Булгаков С. Н., прот. Світло невечірній. Споглядання і умогляду. - М.: Республіка, 1994. - 415 с. (Мислителі XX століття).
18. Варнава (Бєляєв), єп. Основи мистецтва святості. Досвід викладання православної аскетики. - Нижній Новгород: вид. Братства в ім'я св. Князя Олександра Невського, 2002.-392 с.
19. Варсануфій Великий та Іоанн, препп. Керівництво до духовного життя у відповідях вопрошения учнів. - М., 2003.
20. Василій Великий, святий. Моральні правила. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2003.
21. Веніамін (Пушкар), арх. Священна біблійна історія. Вид-е 3-е. - Владивосток - СПб., 2003. - 768 с.
22. Веніамін (Федченко), митр. Про віру, невірства і сумніві. - СПб., 1992.
23. Воронов Лівер, прот. Догматичне богослов'я. Курс лекцій. - М., 1999.
24. Вишеславцев Б.П. Етика перетвореного еросу / Вступ. стат., сост. і коммент. В. В. Сапова. - М.: Республіка, 1994. - 368 с. (Бібліотека етичної думки).
25. Гарман А., свящ. Етапи морального розвитку дитини / / газета "Світло Православ'я" - Вид. Макарієв-Решемской обителі, 1998. Вип. 43. - 128 с.
26. Гельвецій. Про людину / / Соч. У 2-ХТТ. Т. 2. Сост. і заг. ред. Х.Н. Момджана. - М.: Думка, 1974. - 688 с. ("Філософська спадщина").
27. Гельвецій. Щастя. Сост. і коммент. А.В. Серьогіна. Вст.ст. Х.Н. Момджана. - М.: Радянська Росія, 1997. - 480 с.
28. Грачов А., свящ. Коли хворіють діти. Поради лікаря-священика. - М.: Даниловський благовісник, 2003. - 88 с.
29. Григорій Ніський. Про блаженства. - М.: Изд-во святителя Ігнатія Ставропольського, 1997. - 127 с.
30. Григорій Ніський. Про влаштувало людини. - М., 2000.
31. Григорій Палама. Тріади на захист священнобез-молвстующих. / Переклад, післямова та коментарі В. Веніяминового. - М.: Канон +, 2003. - 384 с. - (Історія християнської думки в пам'ятниках).
32. Гусейнов А.А., Апресян А. Етика. - М.: Гардаріки, 2002.
33. Довідникова О., свящ. Догматичне богослов'я. Курс лекцій у 2-х тт. - М.: ПСТБІ, 2001. Т. 1 - 160 с. Т. 2 - 292 с.
34. Довідникова О., ієрей. Катіхізіс. Курс лекцій. - М.: ПСТБІ, 2000. - 232 с.
35. Довідникова О., свящ. Таємниця Велія ця. Бог явився у плоті. - М.: ПСТБІ, 2002. - 120 с.
36. Догматичне богослов'я. Навчальний посібник. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: МГІПКіПК, 2004. - 100 с.
37. Дорофей авва, преп. Душекорисність повчання. М., 2000
38. Духовне життя. Аскетичні твори святих Отців. - М., 2000.
39. Ємельянов А., ієрей. Введення в Новий Завіт. - М.: ПСТБІ, 1999. - 48 с.
40. Еротіч володіти. Психологічний і релігійне буття людини. (Серія "богослов'я і наука"). - М.: Біблійно-богословський іститут св. апостола Андрія ,2004-212 с.
41. Єршова Г.Г., Черносвітов П.Ю. Наука і релігія: новий симбіоз? Моделювання Каріта світу: історичний, психологічний, системний та інформаційний аспекти. - СПб.: Алетейя, 2003. - 368 с.
42. Єфрем Сирин, преп. Про свободу волі людини / / Твори у 8-ми тт. Т. V. М.: Изд. відділ Мос. Патріархії, 1993. - С. 24 - 33.
43. Зарін С. Аскетизм за православно-християнському вченню. СПб., 1907.
44. Зіньківський В., прот. На порозі зрілості. Бесіди з юнацтвом з питань статі. - Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 64 с.
45. Зіньківський В. В. Основи християнської філософії. - М.: Канон +, 1997. - 560 с. (Історія християнської думки в пам'ятниках).
46. Зеньковський В.В., прот. Педагогіка .- Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 224 с.
47. Зіньківський В., прот. Проблеми виховання в світлі християнської антропології. - М.: Школа-прес, 1996. - 250 с.
48. І дух обнови в нутрі моєму. Збірник святоотеческих висловів і повчань. Ч. II. - Свято-Троїцький монастир Новоголутвін, 1992 .- 306 с.
49. Іванов В., прот. Святе Письмо Старого Завіту. Навчальний посібник. Під ред. М.В. Бахтіна. - М: МГІПКіПК, 2004. - 110 с.
50. Іванов М., прот. І сказав Бог ... Біблійна онтологія і антропологія. - М., 2001. - 350 с.
51. Ігнатій (Брянчанінов), єп. Ставропольський. Про Православ'ї. - М.: Изд. Мос. Патріархії - Донський монастир, 1991. - 24 с.
52. Ігнатій (Брянчанінов), єп. Повне зібрання творів. М., 2001 - 2003. Том 1. Аскетичні досліди. Том 2. Слово про смерть. Том 3 та 4. Аскетична проповідь.
53. Іерофей (Влахос), митр. Православна духовність. Свято-Троїце Сергієва Лавра, 1998. - 136 с.
54. Іерофей (Влахос), митр. Смерть і первородний гріх. Смерть немовлят (переклад з грецької). - М.: Сардонікс, 2002.
55. Ісус Христос історія. Складання, стаття і коментарі Б.Г. Сільського. Вид. 4-е, виправлене і доповнене - СПб.: Алетейя, 2001. - 574 с. (Античне християнство. Джерела).
56. Іларіон, митрополит Київський. Слово про закон і благодать. / Укл. , Вступ. Ст., Пров. В.Я. Дерягина. Реконструкція давньоруського тексту Л.П. Жуковської. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского. - М.: Столиця, Скрипторій, 1994. - 146 с.
57. Іларіон (Алфєєв), єп. У що вірять православні християни. Катехизическое бесіди. - М., 2004. - 160 с.
58. Ільїн І.А. Аксіоми релігійного досвіду. - М., 2002. - 500 с.
59. Ільїн І. А. Шлях духовного оновлення / / Шлях до очевидності: Твори. - М.: ЗАТ Вид-во ЕКСМО-Прес, 1998. - 912 с.
60. Інокентій, єп. Пензенський (Смирнов). Живіть гідно неба. Житіє. Слова. - М., 2002. - 256 с.
61. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри. - М.: лодья, 2002. - 465 с. (Репринт видання: СПб., 1894).
62. Іоанн Златоуст. Бог з любові попускає бідність, хвороби та скорботи / / Іже во святих отця нашого Іоанн, єп. Константинопольського Золотоустого обр. творіння. Т. 1. - СТСЛ, 1993. С. 98 - 100.
63. Іоанн Златоуст. До віруючих в долю / / Там же. С. 325 - 328.
64. Іоанн Златоуст. Про скорботах благочестивим і про Промисел Божий / / Там же. С. 431 - 434.