Бахтін М. В.
Бог є любов.
Послання Іоанна, 4: 8.
Віра без справ мертва.
Послання Якова, 2: 20.
Блаженні ті, хто слухає слово Боже і його береже.
Євангеліє від Луки, 11: 28.
Кожен, хто вірує в Нього, одержить прощення гріхів Його Йменням.
Книга Діянь, 10: 43.
Велика таємниця християнства полягає у втіленні Бога в людині і людини в Бозі.
Микола Бердяєв.
Новозавітний монотеїзм
Теологічна доктрина християнства покоїться на одному з найважливіших догматів - догмат про Святу Трійцю. Саме і лише в християнській релігії Бог з повною з повною ясністю відкрив Себе людині вже як Трійця, а не Одиниця. Віра в Святу Трійцю - це той наріжний камінь, який відрізняє християнство від інших авраамічних монотеїстичних релігій: іудаїзму й ісламу.
Новозавітне розуміння Бога вже як Триєдиного початку, безумовно, прямо пов'язане з Домобудівництво Божим, з Його втіленням і здійсненням Своєю найбільшою місії. Бог-Син є у світ і безпосередньо відкривається людині. Те ж можна сказати і про Святого Духа, цілком бере участь і співдіянні Христу в справі порятунку людського роду.
Крім цього, осмислення Бога як Трійці сприяло також нове розуміння Бога в Новому Завіті порівняно зі Старим Заповітом. З усіх позитивних властивостей Божества християнство найбільше висвітило любов. Саме ця якість, за свідченням апостола і євангеліста Іоанна Богослова, стало основною причиною того, що Бог прийшов у світ, став Сином Людським і, отже, відкрив Себе вже більш ніж Одиницю (Ін. 3, 16).
Тут можна задатися справедливим питанням: чому ж у момент створення людини і впродовж всієї старозавітній історії любов Бога до людини не виявлялася з такою силою, як у момент Боговтілення; чому лише в Новому Завіті Бог є, перш за все, любов по відношенню до людини?
Тому що в момент порятунку любові потрібно більше, ніж у момент створення або коли-небудь ще, бо немає в момент порятунку потрібна Жертва, і не просто Жертва, а Самопожертва. А це можливо лише за наявності Абсолютною Любові, вищий прояв якої - жертовність. У всіх же інших пунктах взаємин Бога й людини, починаючи від творіння останнього, Жертви з боку Бога не було потрібно. Саме тому для людини в момент порятунку Бог "став" перш за все, Любов'ю. А це стало потужним імпульсом до швидкого еволюціонування "одиничного", монархіанского монотеїзму до монотеїзму "тринітарному".
Раз Бог тепер для християнина в сенсі Його відносини з людиною є перш за все Любов, то догматично Він вже не може "залишатися" тільки Одиницею. Адже любов повинна бути на когось спрямована. І якщо в момент творення, і тим більше в момент спокутування вищим об'єктом Божественної любові була людина, то хто був таким об'єктом, коли не було ні людини, ні взагалі тварного буття? Таким об'єктом могли бувальщина тільки дві інші іпостасі Божества. Необхідність існування трьох самостійних іпостасей: Отця, Сина і Духа Святого часто розуміється як прояв любові кожної Особи Божества по відношенню до двох інших. Тому визначення Бога, дане в Посланні Іоанна, є первинним по відношенню до розуміння Бога як Трійці і Творця. Тому християнський монотеїзм вже не міг залишатися сповіданням Одиниці.
Створення Богом світу, ангелів і людини також пояснюється головною рисою Його характеру, відкритої нам через Івана - любов'ю і необхідність проізлівать її на світ і людину: Хто не любить, той не пізнав Бога, бо Бог є любовь.1
Особливості християнської антропології
Одним з найважливіших пунктів християнської антропології є вчення про однократності людського буття. Це положення християнського богослов'я прямо виростає з розуміння людини як єдиного цілого. C вченням про однократності людського буття нерозривно пов'язаний догмат неповторності спокутної жертви Христа. Н. А. Бердяєв говорив у цьому зв'язку: "Виняткова історичність і динамічність християнства пов'язана насамперед з тим, що центральний факт християнської історії - явище Христа - є факт одноразовий і неповторним, а неодноразовість і неповторяемость є основна особливість всього" історичного ".2 Ідея однократності, неповторності людського життя породжує уявлення про особистісну історії, історії відносини між Богом і душею.
Людське життя - це єдина і одноразова історія тіла, душі і духу від їх одночасного створення до входження в Царство Небесне знову-таки разом. У Євангелії прямо сказано про те, що життя дається людині лише один раз:
... Христос ... одного разу, до кінця століть, з'явився для знищення гріха жертвою Своєю. І як людям призначено вмерти один раз, а потім Суд, Так і Христос, одного разу принісши Себе в жертву, щоб под'ял гріхи багатьох, і другий раз з'явитися для очищення гріха, а хто чекає Його на спасеніе.3
Не менш важливим моментом християнської антропології, що відображає одну зі сторін розуміння людини як Образу Божого, є вчення про свободу волі.
У християнстві людина розглядається як творець своєї власної долі та історії в цілому. У свободі, зазначав М. А. Бердяєв, корениться розгадка осягнення і Божественного життя як трагічної долі, і життя світової, життя людського, як трагічної долі та історії. Якщо б не було свободи, не було б і історії. Свобода, на думку видатного російського мислителя, є метафізична першооснова історіі.4
Основа вільної волі людини - її розум, ще один прояв образу Божого. Тільки вільний розум в змозі зробити вибір між добром і злом. Про зростання свободи принаймні прилучення до вищого знання, Істини, йдеться в Євангелії: Ви пізнаєте Істину, і Істина зробить вас вільними.
Якщо ж добровільна, тобто вільна воля еквівалентна знанню, а знання істини зростає в міру наближення до Істини, тобто до Бога, то зростання духовності, відповідно до християнської антропології, має сприяти підвищенню пізнавальних здібностей людини і вільної волі суб'єкта історії.
Нарешті, важливим положенням християнської антропології з'явилася ідея єдності людства. Євреї були єдиним стародавнім народом, який зводив свою історію до єдиного предка - Авраамові, а через нього - до Адама. Більше того, цей переказ, століттями передававшееся з покоління в покоління, з XIII ст. до Р.Х., після звільнення з єгипетського полону було письмово оформлено Мойсеєм в перших п'яти книгах Старого Завіту. У християнстві ідея національної єдності трансформувалася в ідею єдності кровного споріднення всього людства. Святий апостол Павло, проповідуючи еллінам в Ареопаг, вказував на єдність людства як на одне з найважливіших положень християнської віри:
Від однієї крові Він викликав весь рід людський, щоб замешкати всю поверхню землі, призначивши преопределенние доби й границі замешкання їх, щоб вони шукали Бога, чи Його не відчують і не знайдуть, хоч Він недалеко від кожного з нас ... 5
Більше того, християнство самим фактом свого існування сприяло поширенню ідеї єдності людства. Адже, виникнувши на Сході, в Палестині, християнство стає переважно релігією Заходу і тим самим об'єднує світовий історичний процес в єдине ціле. Несучи звістку про Христа всім народам, навчаючи всі народи Слова Божого, згідно з останньою заповіддю Христа, перші християни несли в усі кінці світу Його вчення, об'єднуючи тим самим представників різних народів.
Одним з центральних постулатів християнства є також думка про онтологічної пошкодженості людської природи внаслідок гріхопадіння і роз'єднаності всіх складових елементів людини: тіла, душі і духу. Внаслідок цього основне завдання Месії, Спасителя розуміється як відновлення зв'язку між людиною і Богом, втраченої Адамом і Євою внаслідок гріхопадіння, відновлення первинного образу Божого в людині. Гріх - ось те, що розділяло довгі роки Творця і його творіння і перешкоджало відновленню цього зв'язку. Гріховність людини не дозволяла самостійними зусиллями закрити зяючу прірву. Лише тільки одне Божественне втручання могло допомогти справі. Відновити зв'язок міг тільки Господь через прощення всіх гріхів людства. Але прощення не могло відбутися саме по собі. Мав бути хтось, хто б спокутував гріх. Цим кимось і став Ісус (з євр. "Йешу" - Спаситель) Христос (з грец. "Помазаник") - Син Божий, онтологічно з'єднав у Собі Самому Божественну і людську природу.
Бог у Христі примирив із Собою світ, не ставлячи за провину людям їхніх переступів, і дав нам слово пріміренія.6
Бог з-за величезної любові до людства вирішив пожертвувати життям свого єдиного Сина для вирішення що стоїть завдання. У Євангелії від Іоанна записані дивно зворушливі слова:
Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не згинув, але мав життя вічне. Бо Бог не послав Свого Сина на світ, щоб судити світ, але щоб світ був врятований через Нього. Хто вірує в Нього, не судиться, а хто вже засуджений, що не повірив в Ім'я Сина Божія.7
Християнське вчення про блаженство
Незважаючи на свою відносну нетривалість - всього три роки, проповідницька діяльність Христа здійснила справжній переворот в світогляді багатьох людей, у філософії і, звичайно ж, в уявленнях про людину. Основний зміст свого вчення Він висловив в знаменитій Нагірній проповіді (Євангеліє від Матвія, глави 5-7). Знамениті заповіді блаженства, що містяться тут, можна назвати християнським вченням про щастя.
Але перш ніж ми зійдемо з вами на гору благословень і почнемо слухати разом з учнями Ісуса Христа Його проповідь, звернемо увагу на один дуже важливий момент, що передував цьому знаменитому події і без якого неможливо буде зрозуміти сенс слів Христа. Першими словами, сказаними їм людям після прийняття хрещення з рук Іоанна Хрестителя, на самому початку проповідницької діяльності, були: ... Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесное.8
Християнське вчення про щастя є одночасно вчення про Царство Небесне, про вічне життя, про рай. Отже, перша ступінь по сходах на Небо, перший крок до щастя - покаяння, каяття у своїх гріхах. Покаяння (з грец. "Метанойя" - зміна свідомості) - початок вдосконалення, самовиховання. Покаяння веде до руйнації нашого колишнього серця і створення нового; покаяння веде до духовного очищення. Покаяння - це переплавлення старого серця в нове. Вогонь і світло, що стосуються серця, - Ісус Христос. Покаяння обов'язково передбачає уявне, а потім і практичне відкидання гріхи вчинив. Ми не в змозі подолати гріх до тих пір, поки не усвідомлюємо його згубність; поки наше серце не відвернеться від нього, в нашому житті не відбудеться цієї зміни.
Очищена душа і просвітлений Христом розум поступово витягають людини з виру мирської, тілесного життя та просувають до духовного життя в Христі Ісусі. Так відбувається друге народження людини, народження згори, народження християнина. Отримавши від Бога в результаті цього силу людина здатна долати радості, прив'язують його до цього світу, "перемогти світ" своєю вірою. Так людина знаходить вічне життя - щастя. Апостол Іван говорить про це так: Бо кожен, хто родився від Бога, перемагає світ, і оце перемога, що світ перемогла, віра ваша.9
Отже, онтологічна зв'язок, з'єднання з Христом, що розуміється слідом за найбільшим православним богословом XX сторіччя В. Н. Лоський як істота віри в Христа як Сина Божого, - є головна умова щастя на Небесах: Хто має Сина Божого, життя; не має Сина Божого не має жізні.10
Народжений від Духа Святого людина повністю змінюється, тому можна навіть сказати, що колишній чоловік помирає, а новий народжується. Тепер все буде нове: серце, думки, слова, справи. Дух, оселившись у людини, являє своїми плодами нові якості: плід духа: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віра, лагідність, воздержаніе.11
Дев'ять заповідей блаженства - це не просто перелік християнських чеснот чи правил. Христові заповіді відрізняються від Моїсеєва Десятисловия тим, що вони представляють собою конкретний шлях, який проходить кожна людина, стаючи християнином. Кожна наступна заповідь логічно випливає з попередньої і служить основою для подальшої, тобто є більш високою ступінню розуміння Христа. Іншими словами, заповіді блаженства - це сходи християнина.
З іншого боку, дев'ять заповідей блаженства мають структурну схожість з старозавітних "Моральним Законом Божим" (Декалогом). Подібно до нього вони розділені на дві групи: перші чотири, як і в Старому Завіті, стосуються відносин людини з Богом, а останні п'ять - відносин між людьми. Такий розподіл не випадково і свідчить про два об'єкта любові: Бога і людини. Кожна з двох груп заповідей трохи пізніше буде гранично коротко і точно сформульована Христом у двох відомих заповідях про кохання. Проповідь щирою, щиросердної любові до Бога і людей є, за великим рахунком, основний зміст християнського вчення. Відповідаючи на питання: "Учителю, котра найбільша заповідь у законі?"
Ісус говорить: Люби Господа Бога свого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом: Ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: ... Люби ближнього свого як самого себя.12
Отже, перед нами християнське вчення про блаженство, іншими словами - про щастя.
1. Блаженні вбогі духом, бо їх є Царство Небесне
Заповідь на перший погляд парадоксальна. Було б простіше зрозуміти, якщо б мова йшла про жебраків матеріально: це прямо узгоджується з відношенням Ісуса до фінансового добробуту. Але тут сказано "злиденні духом", і це не випадково. Причому це те, з чого Христос почав викладати своє вчення про щастя. Отже, саме з цього і починається дорога до щастя. Навіть більше того, цим вона і закінчується, оскільки Ісус вживає дієслово "є" в теперішньому часі: тобто Царство Небесне вже належить "злиденних духом".
Прочитавши все Євангеліє, ми зможемо зрозуміти, що під "убогістю духу" тут маються на увазі основні християнські чесноти: смиренність, лагідність, відсутність гордості, покаяння. Дійсно, щоб почати рух у бік Царства Небесного, необхідно почати виправлятися, бо від природи всі люди народжуються грішними. Для цього необхідно побачити прірву між своїм характером і характером Христа; необхідно поставити собі питання: як я живу? Що я кажу? Як я думаю? Усвідомлення свого гріха перша умова переродження.
Щоб легше зрозуміти сенс цієї заповіді, порівняємо слова "жебрак" та "бідний". У російській перекладі Євангелія перше з них вжито далеко не випадково. Справа в тому, що різниця між ними - не кількісне (жебрак біднішими бідного), а якісне: жебрак відрізняється від бідного тим, що стоїть "на паперті" - і це його "професія", стан душі. Жебрак - це той, хто, на відміну від просто бідного, не соромиться своєї убогості, змирився з нею і йде з простягнутою рукою до людей. Отже, "жебрак духом" - це той, хто визнає свою духовну убогість (читай - слабкість) і не соромиться просити духовної сили і підбадьорення у Господа.
Думаю, що така життєва позиція загалом себе виправдовує. Візьмемо, приміром, усім нам знайомий стан, коли, прослухавши лекцію викладача і не зрозумівши що-небудь, ми соромимося це запитати і йдемо не задоволеними. Це почуття спирає нас фізично і духовно. Більше того, коли настає пора іспиту (в даному випадку аналог Страшного Суду), нам необхідно пред'явити свої знання в повному обсязі, тобто спитається-то з нас по повній програмі. Відповідаючи на поставлене питання, нам так чи інакше доведеться викладати прослушанную колись лекцію. І якщо свого часу ми не зважилися підійти і запитати викладача і незрозуміли матеріал, виходить конфуз: адже зараз-то вже не час пояснюватися, що тоді ми злякалися. Отож у цьому прикладі постати перед викладачем "жебраком" знаннями після лекції - це означає подолати своє горе, свою гордість, страх здатися "недоумком". Саме цього і не варто соромитися і вдавати з себе те, чого немає насправді. Рано чи пізно це все одно відкриється.
У першій заповіді Творець наказує подолати скромність і питати, просити і навіть благати (пор.: "просіть і дано вам буде"). Це - зняття стресу! Можна дні, місяці і навіть роки ходити і мучитися будь-яким питанням, переживаючи перманентний стрес. Тут Христос виступає як найбільший цілитель. Він дає засіб зняття такого роду стресів. Засіб це - боротьба зі своїми комплексами. У цьому сенсі прорив з кліщів закомплексованість - прорив на щастя!
У той же час це є свого роду тренуванням волі: трохи нижче Ісус сказав: Нехай буде слово ваше "так-так", "ні-ні", що понад те, то від лукавого, 13что отже вміння чітко і послідовно відстоювати свою позицію; там, де потрібно, сказати "так", а там, де потрібно - "ні". Адже невміння цього знову-таки приводить до стресів внаслідок відчуття "побитости".
Думаю, що в зв'язку з цим найбільш повно розкривається також сенс наступних слів Христа: Будьте як діти ... якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне.
Адже для дитини якраз характерна відсутність сором'язливості, йому властиве здорове прагнення пізнавати світ і задавати питання, просити допомоги, коли щось не виходить. І саме така позиція з точки зору Христа є найбільш адекватною, найбільш безпосередній і найбільш людської. Тому Він і закликає зберігати в собі Дитину якомога дбайливіше і довше.
Друга умова - бажання змінитися. Тут має прийти усвідомлення того, що змінитися своїми силами я не зможу, бо дух мій "бідний", тобто немічний, безсилий. Значить, я потребую когось, хто допоможе мені. Для цього і прийшов Христос у наш світ.
2. Блаженні засмучені, бо вони втішаться
Теж звучить дивно. Що спільного може бути у сліз і щастя? Замислюючись про емоційному забарвленню щастя, ми представляємо все що завгодно, але тільки не сльози. Або, може бути, це "сльози радості". Ні. Тут йде мова про гіркі сльози печалі і скорботи. Скорбота - це біль душі у разі втрати когось близького. Але й цього недостатньо. Тут йдеться не просто про смерть, але про таку смерті, яка настала в результаті нашої провини ... Що це таке? Чия це смерть? Смерть Христа, яка була наслідком гріхів кожного з нас. Таким чином, плач, який тут мається на увазі - це оплакування своїх власних гріхів, плач покаяння. Плач цей свідчить про те, що людина не хоче далі жити так, як жив раніше.
Але в той же час це і плач радості, оскільки нам обіцяно розраду, причому не тимчасове, а вічне. Настане час, коли всі засмучені зараз будуть втішені Господом і прийняті в Його сім'ю. Година цей - Друге пришестя Ісуса Христа на Землю. Іоанн Богослов в останній книзі Нового Завіту, Одкровенні, прекрасно говорить про це: І Бог кожну сльозу з очей їхніх, і не буде вже; Ані смутку, ані крику, ані болю вже не буде, бо перше прошло.14
3. Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю
Ця заповідь теж суперечить мирському розуміння щастя. Набагато більш зрозуміло: "Нахабство - друге щастя". Нахабному, напористому, самовпевненому прожити легше. Можливо, легше і добути мирське щастя. Але в християнстві - зовсім інша система цінностей. Вчення Христа тому і суперечить всій мудрості нашого світу, що Він воістину перевернув систему цінностей панівної культури з голови на ноги.
Лагідність - похідне якість від "убогості духу". Усвідомивши свою безпорадність, людина долає свою гордість і стає ніжним, уважним, чемним, лагідним. Лагідність аж ніяк не означає слабкості. Навпаки, досліджую Біблію, ми знаходимо, що лагідним людям, якими був Авраам, Мойсей, Давид, Павло і більше всіх - Господь, була властива незвичайна сила духу.
4. Блаженні голодні і спраглі правди, бо вони наситяться
Перші три заповіді Христа можна уподібнити стартовому майданчику, з якою людина починає сходження в Царство Небесне. Четверта ж заповідь являє собою пристрасний порив розпочати цей рух. Перші три заповіді - це самоаналіз свого характеру, способу життя і виявлення відсутності праведності.
Наступний щабель - жага придбати цю праведність з рук Бога. На перших трьох щаблях наші очі звернені в самих себе, на четвертій - до Неба. Впускаючи в своє серце Христа, ми одночасно знаходимо праведність, бо Христос є втілена в людині досконала праведність Творця. Варто лише дуже сильно зголоднів цієї праведності, і Син Божий дарує її нам.
Друга група заповідей блаженства означає втілення цієї праведності у відносинах із людьми.
5. Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть
Коли ми чуємо слово "милий", ми порівнюємо її зі словами "дорогою", "улюблений", іноді ж цим терміном позначають просто зовнішність людини: "миле личко" і т.д. П'ята заповідь блаженства вчить тому, що слово "милий" має перш за все моральне зміст.
Віддавши Свого Єдинородного Сина у жертву людським гріхів, Бог здійснив велику милість: він простягнув руку примирення людині. Він помилував людство, тобто не здійснив заслужене покарання. Цей найвищий зразок милості вчить нас робити так само по відношенню до всіх людей. Милість - це турбота про людей, що оточують нас, а милість - це випливає із серця любов. Любов ця має односпрямований вектор: з нашого серця - в серця оточуючих. Якщо ж ця любов спрямована тільки у зворотний бік: на самих себе, то ніякої милості не вийде. Отже, милість - це подолання егоїзму. Тому егоїста, як би він не виглядав, не можна назвати милим.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога
Можна сказати, що весь шлях християнина, який ми розглядаємо - це процес очищення серця від гріха: безвір'я, гордості, гніву, нетерпимості, себелюбства і т.д. Чистота серця, мабуть, найважливіший критерій оцінки моральності людини. Адже серце - початок думок, слів і справ. Трохи пізніше Христос скаже про це гранично ясно: ... що виходить з вуст - з серця виходить; воно опоганює людину, бо з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюби, розпуста, крадіжки, лжесвідчення, хуленія.15
7. Блаженні миротворці, бо вони будуть наречені синами Божими
Ця заповідь є практичне втілення третьої (про лагідність). Тільки лагідний здатний бути миротворцем: в сім'ї, з друзями, товаришами, на роботі, на вулиці, в політиці і т. д.
Весь наш світ постійно палахкотить вогнем великих і малих війн, часом братовбивчих. У чому причина? Чому не мають успіху миротворці від політики? Тому що світ живе за іншої системи цінностей, ніж пропонує Христос. Тут блаженні не миротворці, а "войнотворци", особливо переможці. Причини воєн - у небажанні жити за заповідями Христовим. Віруючий ніколи першим не підніме зброю на людину ...
Біблійні заповіді тим і цінні для нас, що навіть через дві тисячі років вони актуальні і можуть служити керівництвом до дії.
Уміння творити світ - важлива умова щасливого життя. Людина, що у світі з Богом і з своїми ближніми, не може бути нещасним.
8. Блаженні вигнані за правду, бо їх є Царство Небесне
9. Блаженні ви, коли ганьбитимуть вас і гнати й усіляко неправедно злословити на Мене
Радійте і веселіться, бо нагорода ваша велика на небесах: так гнали і пророків, що були перед вас.16
В останній заповіді блаженства Ісус дає те ж обітницю, що і в першій, кажучи про Царство Боже в теперішньому часі. Цим, ймовірно, Він наголошує на тому, що у своїх заповідях Він дав принципи життя в Царстві Божому, нові принципи, відмінні від принципів нашого світу.
Якщо попередні заповіді складні для розуміння, то дві останні - для виконання. Дійсно, як можна "радіти та веселитися", коли нас ніхто не розуміє, так само, звідусіль проганяють, зневажають слави? Можна! Якщо поставити Христову Правду вище думки цього світу! Історія дає нам багато прикладів вірних Правді Господа людей, постраждалих через це: Авель був убитий Каїном, тому що приніс "кращу жертву". Над Ноєм насміхалися як над фанатиком і панікером. Давид був переслідуваний Саулом, пророка Даниїла кинули до ями з левами, а Павла постійно переслідували поза і навіть всередині Церкви. Але ніхто з них, терплячи страждання, не відмовився від Божественної Правди, усвідомлюючи, що вище за неї нема нічого.
В історії завжди так відбувалося: як тільки хто-небудь говорив що-небудь нове про богів, його обов'язково переслідували або навіть знищували. Так, проти наївного політеїзму греків виступали Ксенофан, Анаксагор і Сократ. Натомість вони пропонували або пантеїзм (двоє перших), або наближення до монотеїзму (Сократ). І всіх їх, як ми знаємо, чекала незавидна доля: Ксенофан 67 років мандрував по всій Елладі, не знаходячи ніде ні розуміння, ні співчуття, Анаксагору замінили смертну кару висилкою лише завдяки втручанню могутнього Перікла, доля Сократа всім відома ...
Так і Христос, запропонувавши свої дев'ять заповідей блаженства, буквально підірвав подання іудеїв про характер Бога. Раніше все було просто: людина, яка прожила все життя у відповідності з десятьма старозавітними заповідями і, що найголовніше, гордий цим, був угодний в очах Господа, і його чекало порятунок. Тепер же Христос, оголосивши себе Сином Божим, говорить про інше: Бог любить і прощає абсолютно всіх! Потрібно лише ухвалити через віру в Ісуса Христа Його любов і прощення. Це не сподобалося книжникам і фарисеям, ревно ставився до свого "бездоганно праведному" способу життя. Не дивно тому їх ставлення до Христа.
Порятунок за віру і за справи як онтологічні принципи
Що ж необхідно в згоді з християнством для того, щоб "увійти в Царство Небесне", знайти вічне життя, безсмертя? Частина відповіді ми вже знайшли в Євангелії від Івана: "Хто вірує в Нього, не судиться". Отже, перш за все - віра. Саме завдяки вірі в те, що Христос змив своєю кров'ю гріхи всього людства, завдяки вірі в Христа як Спасителя людина знаходить вічне життя, бо тим самим йому прощаються всі його гріхи: гріхи вам прощаються ради Ймення Його, 17 - говорить святий апостол і євангеліст Іоанн Богослов.
Крім Іоанна про спасіння через віру говорить найплодовитіший з апостолів, колишній гонитель християн - Павло (близько 1-65 рр..). Він стверджує, що не справами закону, а лише тільки вірою в Спасителя може врятуватися людина: ... справами закону не виправдовується перед Ним ніяка плоть ... ми визнаємо, що людина виправдується вірою, без діл закона.18
В "Посланні до Галатів" Павло говорить про те, що іудеям за природою властиво почитати закон, але пізнавши вчення Христа, вони відкрили для себе, що людина рятується не стільки справами, скільки вірою: Ми юдеї природою, а не грішники з поган. Проте ж, довідавшись, що людина не може бути виправдана ділами Закону, але тільки вірою в Христа Ісуса, і ми увірували в Христа Ісуса, щоб виправдатися вірою в Христа, а не справами закону, бо ділами закону не виправдовується ніяка людина ... Не відкидаю благодаті Божої. А якщо законом виправдання, то Христос марно умер.19
Дійсно, якщо б для порятунку достатньо було б лише лише дотримання закону, то тоді втрачається весь сенс розп'яття Христа, адже він помер з певною метою - саме для того, щоб "... кожен, хто вірує в Нього, не згинув, але мав життя вічне" .
Спасіння через дотримання закону передбачає в якості підстави власні сили людини. Спасіння через віру означає не що інше, як онтологічне поєднання людини з Богом в акті віри і, внаслідок цього, отримання благодатній Божественної енергії вічного життя. Тому, визначаючи тут віру не як гносеологічну категорію, тобто феномен людського розуму, а як онтологічну категорію, тобто реальний зв'язок і з'єднання Творця і творіння, ми наближаємося до усвідомлення можливості спасіння через віру.
Втім, твердження Павла, що "людина виправдовується тільки вірою в Христа Ісуса", здається занадто категоричним.
Та й сам він слідом доповнює, що говорячи про порятунок через віру, він не заперечує виконання закону, а навпаки, стверджує його: Отже ми знищуємо закон вірою? Зовсім ні, але утверждаем.20
В іншому місці "Послання до Римлян" Павло прямо виступає апологетом дотримання закону: ... не слухачі Закону справедливі перед Богом, але виконавці Закону виправдані будут.21
У "Першому Посланні до Коринтян" апостол Павло також підкреслює, що необхідною умовою спасіння є праведність, тобто виконання заповідей: ... неправедні Царства Божого не успадковують ... Не обманюйте себе: ні розпусники, ні ідоляни, ні перелюбники, ні блудодійники (онаністи), ні мужоложники (гомосексуалісти), ні злодії, ні зажерливі, ні п'яниці, ні злоріки, ні хижаки - Царства Божого не успадковують ... 22
Що ж робити всім перерахованим категоріям людей? Чи остаточно закритий їм вхід на Небеса? Ні! Павло продовжує: ... І такими були дехто з вас, але ви обмились, але освятились, але виправдались Іменем Ісуса Христа і Духом Бога Нашого ... 23
Апостол Іоанн у своєму "Першому посланні" проводить ту ж думку: не дивлячись на те, що людині прощаються гріхи ради Ймення Ісуса, для досягнення спасіння необхідно дотримуватися всі заповіді: Хто говорить, що пізнав Його, але заповідей Його не дотримується, той неправдомовець, і немає в ньому істини ... Хто каже, що в Нім, той повинен поводитись так, як Він поступал.24
Отже, однієї віри недостатньо, бо, як сказав апостол Яків, опонент Павла в питанні про порятунок, "віра без діл мертва" .25 Отже, важливі ще справи - виконання Закону Божого, даного Господом через Мойсея у вигляді Десяти Заповідей. Незважаючи на те, що Євангеліє є Новий Завіт, норми Старого Заповіту тут не відміняються. Сам Ісус підтверджує це, продовжуючи Нагірну проповідь: Не думайте, що Я прийшов порушити закон чи пророків Не порушити прийшов Я, але виконати. Поправді кажу вам: Поки перейде небо і земля, жодна йота і жодна риса не перейде з закону, поки не збудеться все. Отже, хто порушить одну з заповідей цих найменших і навчить так людей, той буде найменшим у Царстві Небеснім; а хто виконає та й навчить, той стане великим у Царстві Небеснім Бо, кажу вам: коли праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете в Царство Небесное.26
Цими словами Господь закриває дорогу в рай навіть найкращим знавцям Біблії і ревним охоронцям Закону. Хто ж тоді знайде вічне життя і в чому його праведність повинна перевершити фарисейську?
Книжники були людьми, весь свій час проводили у викладанні та роз'ясненні Закону Божого. Цьому була присвячена все їхнє життя. Фарисеї також були обраним класом (сектою). За днів Христа їх налічувалося близько 6000 чоловік. Їх життя було повністю присвячена очікуванню пришестя Месії, до якого вони готувалися, вдосконалюючи свою зовнішню поведінку і хизуючись цим. Втаємниченість фарисеїв в дотримання Закону Божого надихнула їх на створення тисяч правил з метою не здійснювати навіть видимого зла. У них було понад півтори тисячі усних правил про те, як дотримуватися суботу. Ці закони охоплювали всі сторони їх життя.
І, тим не менш, Христос підкреслює, що праведності фарисеїв не достатньо для спасіння. Більше того, читаючи Євангеліє навіть поверхово, ми обов'язково зауважимо, що самий лютий гнів Ісуса викликають не розпусники, перелюбники і розбійники, а саме книжники та фарисеї. У чому ж справа? Проблема полягає в тому, що праведність фарисеїв виглядала привабливо тільки зовні. Їх релігія була показною, обрядової, вона не виходила з серця. А якщо релігія не пом'якшує серця і не перетворює життя зсередини, вона не має ніякої цінності.
Можна навіть додати: така релігія шкідлива - тому Ісус і нападав на її носіїв більше, ніж на грішників. Справа в тому, що книжники та фарисеї вважалися кращим зразком для наслідування в іудеїв. А значить, чим більше прихильників у ватажка, тим більше з нього попит. А раптом він веде їх не туди? Адже сам, проходячи повз Царства Небесного, він і інших проводить мимо. Це Христос висловив їм прямо в обличчя: Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що зачиняєте Царство Небесне, бо самі не входите, що хоче увійти не допускаете.27
Виходить, кожен їх таких "вчителів" закриє дорогу на Небеса більшому числу людей. Самий же запеклий грішник закриває дорогу в Царство Небесне тільки самому собі, але не іншим. Тому Ісус і каже фарисеям: ... Поправді кажу вам, що митарі28 і блудниці випереджують вас у Боже Небесное.29
Отже, сам Христос не звільняв від виконання закону. Більш того, повернувшись до п'ятому розділі "Євангелія від Матвія" - Нагірної проповіді, ми бачимо, що Господь не пом'якшує вимоги закону, а навпаки, піднімає його планку. Він говорить: Ви чули, що сказано: "Не вбивай, а хто вб'є, підпадає він судові". А Я кажу вам, що всякий, хто гнівається на брата свого, підлягає суду; хто скаже на брата свого: "порожній людина", підлягає верховному судилищу, а хто скаже дурний, підпадає геєнні огненной.30
Як бачимо, Христос до обмежень тілесного плану додає тепер подумки і словесні обмеження, стверджуючи здогади Конфуція і Лао-цзи про те, що "наші думки - початок наших вчинків", отже, "у кого немає порочних думок, не буде і порочних вчинків" . Він засуджує не тільки вбивство, але і гнів, лайка, паплюження; не тільки фізичну зраду дружину, але й таємні жадані думки.
Що виходить? Одних праведних справ - нехай навіть суворого дотримання закону (як це робили книжники та фарисеї) - теж недостатньо для спасіння. Прагнення суворо, "буквально" виконувати Закон поступово вилилося в іудеїв в "законничество", "фарисейство". Заповідь ж про те, що Бог є Любов поступово стала забуватися і витіснятися механічним, ритуальним дотриманням певних правил (наприклад, заборонялося працювати в суботу).
Читаючи Євангеліє від Луки, в тому місці, де описується розп'яття Христа, ми стаємо свідками парадоксальної сцени, коли Ісус прощає висів поруч з Ним розбійника і каже йому: "... нині ж будеш зі Мною в раю" .31 Виходить, грішник з більшою ймовірністю спасеться, ніж праведник ... Це удаване протиріччя знімається, як тільки ми беремо до уваги те нове вчення, яке приніс Господь Ісус Христос, то, яке, власне, і дало підставу другий Заповіту (договору) називатися Новим.
Метафізика любові і творчість
Центральною категорією вчення Христа є любов. Християнство є в першу чергу релігія трьох нових чеснот, які приніс Ісус - віри, надії і любові: Апостол Павло говорить, що з Пришестям Христа почалася нова ера, заснована на трьох чеснотах: А тепер перебувають ці три: віра, надія, любов, але любов з них больше.32
Віра - це віра в Бога. Надія - це надія на порятунок. Любов - це любов до Бога і людей. Ці нові види чесноти - те, що відрізняє християнську етику від всіх інших. Євангеліє дає нам еталон справжнього кохання - жертовної, терплячою, милосердною, безкорисливою. Сенека і Епіктет, наприклад, протиставляли наукових знань знання людської душі. Так само святий апостол Павло всім "таємниць" протиставляє вищу цінність - любов: Якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любові не маю, то я - мідь дзвінка, або бубон гудячий. Якщо маю дар пророкувати, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любові не маю, - то я ніщо. І якщо роздам усі маєтки свої, своє і віддам своє тіло на спалення, та любові не маю, - немає мені в тому ніякої пользи.33
Коли Христос давав дві найважливіші "заповіді любові", Він не просто ставив їх поряд. Вони тісно взаємопов'язані; сказати точніше - друга випливає з першої. Любов до людей буде повною і сильною, коли є любов до Бога, бо Бог є єдине джерело любові у Всесвіті. Апостол Іоанн чудово підкреслив цю залежність:
Возлюблені! Любімо один одного,
бо любов від Бога,
і кожен, хто любить, родився від Бога і знає Бога.
Хто не любить, той не пізнав Бога,
тому що Бог є любовь.34
Оскільки Бог є любов, а людина є образ Божий, то любов є головною якістю, наближає людини до Бога; це по суті те, що і робить людину людиною. Оскільки ж Бог є Творець, і людина відображає в собі також і ця якість Всевишнього, то категорії любові і творчості нерозривно пов'язані між собою. Щоб стати творчою особистістю, треба вміти любити.
Перш за все, ідея творчості, творчого початку, творіння іманентно властива християнської метафізики і персоніфікується в Особистості Творця, створив усе суще і його вінець - людину. Цей перший і фундаментальний момент християнства є принципово важливим, оскільки людина, створена за образом і подобою Божою, є в якійсь мірі носієм Божественного творчого початку.
З цього метафізичного тези випливає те, що людина, що має в якості своєї мети, свого ідеалу, зразка для наслідування Божественну Особистість Творця, прагнучи і притягаючи до Нього, культивує в собі творчий початок. Здатність до творчості, як і все інше в людині, відповідно до християнської антропології, є незаслуженим даром Божим. Якщо людина дозволяє проникнути в себе Богові, він впускає в себе і творчий початок.
Друга теза християнської метафізики, що має важливе значення для наших цілей, є одне з визначень Божественної Сутності: "Бог є Любов". Причому за значенням це визначення стоїть навіть на першому місці, оскільки Бог вже був Любов'ю, коли ще не був Творцем буття. Більш того, Бог є Творець і є Трійця саме тому, що Він є Любов. Ця Божественна Любов, будучи "в-собі-і-для-себе-буттям" неминуче повинна була проявитися у Творінні і в Трійці, ставши буттям, орієнтованим на світ і людину.
Цей висновок християнського богослов'я важливий в даному випадку у зв'язку з тим, що він встановлює живу органічну зв'язок категорій любові та творчості. Оскільки ж мова йде про любов як про породжує початку, первинному по відношенню до творчості, ми приходимо до висновку про пряму залежність творчих здібностей дитини від здатності любити.
Здатність же любити дають дитині батьки-своєю любов'ю один до одного і до своєї дитини. Розглядаючи творчість як створення нового, раніше небувалого, ми бачимо, що створення, зачаття дитини є повноцінним творчим актом. Біблія вчить нас тому, що творчості обов'язково передує любов: створюючи людини, подібного Самому Собі, Господь Бог уже заздалегідь безмежно любив його. Цьому повинен слідувати і людина у своєму прагненні творити собі подібне.
Народження нової людини обов'язково має бути наслідком величезної любові подружжя один до одного і до майбутньої дитини; він обов'язково повинен бути бажаним. У цьому випадку майбутні батьки закладають благополучну базу для розвитку творчих задатків свого дитя.
Якщо ж дитина зароджується і з'являється в іншій ситуації, коли він не відчуває того, що його поява буде комусь потрібно, що про нього піклуються, зустрічі з ним чекають і його люблять, який попит можна буде пред'являти через 5 - 10 років до педагогів і вихователям, безсилим вже кардинальним чином змінити наявний стан. Одним словом, батьки своєю любов'ю один до одного і своїй дитині сприяють появі ще одного творчої людини.
Антропологічний сенс закону та благодаті
Протягом всього Євангелія ми бачимо антітетіческі зіставлення двох онтологічних принципів, двох стилів відносин людей один до одного - закону і благодаті. Христос вчить тому, що тільки тоді, коли в серці людини до дотримання закону додасться благодать - він спасеться. Тобто саме в любові повинна перевершити праведність християнина ту праведність фарисеїв, яку викриває Ісус. Тільки тоді, коли людина щиро кається у своїх гріхах, не здійснюючи їх надалі, йому Спаситель дарує вічне життя. Саме тому він помилував лиходія, розп'ятого разом з Ним.
У християнській традиції благодать розуміється як Божественна життеєвобудівельну енергія, що пронизує створене буття, включаючи людину, прилучення до якої забезпечує підтримку життя. Ступінь залучення людини до Божественної благодаті є одночасно міра його любові до Бога і людей, бо Бог, що випромінює благодать, є любов. Ступінь стяжання людиною благодаті є в той же час показник його святості, оскільки святість, як категорія насамперед онтологічна, відображає причетність людини Божественної енергії. Чим більше її в людині, тим більше в ньому любові, свободи і творчого запалу.
Саме тому принцип благодаті життя онтологічно вище принципу життя законнической: благодатне життя вкорінена в Бога, в його любові і поблажливість до людини; життя законнической метафізично грунтується на гордовито прагненні людини виконати встановлений норматив, переступити через свою слабкість, довести самому собі і Богу, що ось я - герой, і тому я гідний вінків і лаврів. Різниця між законом і благодаттю ми знаходимо вже у Нагірній проповіді Христа. Розбираючи "Мойсеєв" закон і наповнюючи його новим змістом, Христос вчить миритися з "... суперником ... швидше, поки ти ще на шляху з ним, щоб суперник не віддав тебе судді ..." 35
Це означає, що примирення як прояв любові до людей, тобто благодаті, має стояти вище законничества, яке в даному випадку полягає у зверненні до суду.
Розглядаючи далі "Мойсеєв" принцип помсти: "око за око і зуб за зуб", Господь вчить не противитися злому: Але хто вдарить тебе у праву щоку твою, зверни до нього й іншу ... 36
Вищим же проявом дії Божественної благодаті є любов до всіх людей без виключення, принцип "загальної любові": і до ближнього, і до ворогу: Ви чули, що сказано: "люби ближнього твого і ненавидь ворога твого". А Я кажу вам: Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, творіть добро ненавидять вас, і моліться за тих, вас і що женуть вас ... 37
У Посланні до Римлян апостол Павло додає до цього, що істинний християнин не стане мстити за себе, а надасть суд у справедливі руки Господа, і не злом, а добром буде відплачувати на зло:
Не мстіться самі, улюблені ... Бо написано: "Мені помста належить, Я відплачу, говорить Господь". Отже, якщо ворог твій голодний, нагодуй його; як він прагне, напій його, бо, роблячи це, ти збереш йому на голову розпалене вугілля. Не будь переможений злом, але перемагай зло добром.38
Сам Господь Ісус Христос протягом всієї Своєю проповідницької діяльності багаторазово виявляє нам приклади переваги благодаті над законничества і фарисейством, всіляко застерігаючи своїх учнів "берегтися закваски (тобто вчення) фарисейської та саддукейской39" .40
Одного разу проходячи через поле, Ісус та його учні стали робити те, чого не слід було робити в суботу - зривати і є колосся. Фарисеї, побачивши це, засудили їх, пославшись на Закон. Христос викриває їх законничество, нагадавши їм слова із Закону "милості хочу, але не жертви" .41 Категорія "милості", споріднена любові, тут протиставляється поняттю "жертви", боргу, або законничества.
У той же день він зцілює людини, що також не вітається книжниками: І запитали Ісуса, щоб звинуватити Його: Чи вздоровляти годиться в суботу? Він же сказав їм: Хто з вас, маючи одну вівцю, якщо вона в суботу впаде в яму, не візьме її і не витягне? А скільки ж людина вівці! Отже можна в суботи робити добро.42
"Добро" тут виступає як прояв благодаті, любові до людини, яка, безсумнівно, вище дотримання конкретних правил, за якими втрачалося співчуття до людини. Викриваючи законничество фарисеїв, Христос постійно нагадує, що в законі найважливіше не ритуал, а благодать: Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти ... 43 і залишили найважливіше в законі: суд, милосердя та віру 44
Отже, протягом всього Євангелія ми є свідками розгортання однієї великої антиномії, протистояння: Ісуса і фарисеїв, любові і законничества, благодаті і закону, віри і справ. У кінцевому підсумку саме цей конфлікт призвів Христа на Голгофу. Після розп'яття Христа святий апостол Павло показує це протистояння ще в одній площині. Я вже згадував про те, що, виступаючи апологетом порятунку через віру, Павло не заперечував необхідності дотримання Закону. Визнаючи слідом за Христом священність і непорушність Закону, грань зазначеного конфлікту він проводить тепер всередині самого Закону.
Павло умовно розчленовує Закон на дві площини: букву і дух, ніж діалектично знімає протиріччя між законом і благодаттю. Буква закону - це те, що дотримували фарисеї; дух - то, що приніс Христос. Симпатії Павла тут вже цілком визначені: справжнім християнином він називає того, хто "внутрішньо такий", тобто "по духу" .45 У "Другому посланні до коринтян" він нагадує, що саме Христос "... дав нам спроможність бути служителями Нового Завіту, не букви, а духа, бо буква вбиває, а дух животворить ".46
Далі служіння буквах закону, накресленим на двох кам'яних скрижалях (Десяти заповідей), він прямо називає смертоносним. У чому ж справа? У тому ж, чому обрушувався Ісус на фарисеїв, що служили "букві": у цьому випадку людський дух, людське серце залишається осторонь - воно вже не зможе прийняти Христа, а значить, знайти вічне життя. Тому Павло і говорить, що "буква вбиває, а дух животворить".
Антропологічний сенс тілесних недуг у світлі біблійної традиції
Суттєвим моментом християнської антропології є вчення про цілісність людини, про внутрішню взаємозалежності всіх площин людського буття.
Християнство вчить про пряму залежність фізичного здоров'я людини від способу її життя. Перш, наприклад, у Стародавній Греції, тілесні блага покладалися зовнішніми чинниками щастя, не залежними від чесноти. Христос же говорить про те, що хвороби даються нам з трьох причин: або в покарання за гріхи, або для попередження більш серйозних наслідків, або для прославлення Бога.
Основою такого розуміння захворювань є біблійний тезу про єдність тіла і духу. В античному спадщині ми такого не знаходили. Грецькі філософи вчили про подвійну природу сущого: матерії і дусі. Вони відокремлювали фізичний світ від духовного, фізичний світ, матерія ототожнювалася зі злом, духовний світ з благом. Людина прагне звільнитися від фізичного світу, де його дух нудиться, як у темниці, щоб його свята, духовна сутність здобула свободу. Античні автори говорили про те, що ми повинні тому негативно ставитися до свого тіла і піднімати духовне начало. Наприклад, сексуальний потяг - це потяг плоті і тому заслуговує негативного ставлення. У Біблії ж тіло розглядається як позитивний початок, оскільки воно створене Самим Богом.
У згоді з християнською антропологією, наш організм є психофізичне єдність. Якщо занедужали тіло - значить, не все в порядку з душею. Тому хвороба тіла, будучи наслідком душевної недуги, виконує в цьому випадку роль щита, оберігаючи психіку людини від більш суворих наслідків, ... бо хто тілом постраждав перестає грішити, щоб решту часу в тілі жити вже не для пожадливостей людських, а волі Божіей.47
Завдання людини - лікувати не наслідок - хворе тіло, а причину - хворий дух. Як лікувати? Христос відповідає: ... Ось видужав, не гріши більше, щоб не сталось тобі чого хуже.48
Крім цього, піклуючись про те, щоб скоріше вилікуватися фізично, ми можемо не усвідомлювати того блага, яке принесе нам тілесний недуг.
Другий основою християнського розуміння хвороб є теза "все, що не робиться - на краще". Тимчасово страждаючи фізично, ми можемо уникнути більш тривалих духовних страждань. Християни вірять, що все, що відбувається з ними: печалі й радості, хвороби і страждання, удачі і біди - все сприяє вищого блага - порятунку. Найбільше у це вірив святий апостол Павло. Тому і писав у "Посланні до Римлян ":... знаємо, що тим, хто любить Бога, хто покликаний Його постановою, усе допомагає на благу.49
Висновок
Християнська антропологія має величезне практичне значення. Картина блаженної, щасливого життя, намальована Христом і Його апостолами, має привабливістю майже для сотні поколінь на протязі ось вже двадцяти століть. Християнство сформулювало гранично високий ідеал людини і постійно орієнтує особистість на досягнення досконалості, уособленого в Самому Господі: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний".
Вчення Христа дає нам у цьому сенсі неминущі високі зразки любові до людей, гуманізму, співчуття, прощення, милості, так відсутні в сучасному суспільстві.
Євангеліє, на противагу Старого Заповіту, вчить нас тому, що для щастя зовсім не потрібні всі земні блага, і піклуватися потрібно не про них, а про свою душу, бо тіло смертно, а душа йде у вічність:
Не збирайте собі скарбів на землі,
де міль і ржа винищують
і де злодії подкопивают і крадуть;
Але збирайте собі скарби на небі,
де ні міль, ні іржа їх не нищить
і де злодії не подкопивают і не крадуть;
Бо де скарб твій, там буде й серце твоє ...
Ніхто не може служити двом панам:
бо або одного буде ненавидіти, а другого буде любити,
або буде триматись,
а другого знехтує.
Не можете служити Богові і маммоне.50
Тому то кажу вам: не журіться,
що будете їсти та що пити,
ні для тіла вашого, у що одягнутися.
Чи ж не більше їжі, і тіло - одягу?
... Всього цього шукають язичники ... 51
... Життя людини не залежить
від достатку іменія.52
У той же час слід зазначити, що християнське вчення про людину внутрішньо виконано величезного оптимізму, оскільки говорить про те, що досягнення щастя залежить від самої людини, від його морального рівня, і це можливо вже в земному житті.
Як ми вже бачили вище, істотним пунктом християнської антропології є встановлення внутрішньої онтологічного зв'язку між моральним виглядом людини та її здоров'ям. Протягом всього Священного Писання звучить мотив про те, що соматичні та психічні хвороби виникають саме внаслідок порушення моральних законів. Це відкриття підтверджується сучасними дослідженнями в галузі медицини і психофізіології. Наприклад, свердловський лікар, професор І.І. Бенедиктов у своїй книзі "Листи про кохання" проводить думку про те, що якість людської любові і фізичне здоров'я людини багато в чому залежать від дотримання конкретних обмежувальних норм (чи заповідей). І навпаки, стверджує він, розбещеність і безконтрольність цілком можуть привести до різних захворювань: безпліддя, фригідності, аноргазмії і проч.53
Таким чином, якщо виходити з розуміння здоров'я як стану повного фізичного, духовного і соціального благополуччя, то ефективність і доцільність етичних принципів як профілактики всіляких психосоматичних захворювань не викликає сумніву. Саме моральне виховання, соціальна справедливість і активний, здоровий спосіб життя допоможуть уникнути багатьох хвороб.
Антропологічне і етичне спадщина минулого, в тому числі й норми християнської культури, говорить про те, що щастя й здоров'я не даються людям просто так, від природи. Для цього потрібно свідоме, цілеспрямоване зусилля самої людини. Висока духовна мета, складова сенс і цінність життя, моральну поведінку, адекватна стану організму активна фізична і психічна навантаження - необхідна умова здоров'я і щастя.
Післямова
У пошуках щастя люди живуть протягом тисячоліть ... Змінюються покоління, соціально-політичні орієнтири, релігії, науково-естетичні погляди на світ людей, а людина і людство як і раніше в дорозі: У ПОШУКАХ ЩАСТЯ ...
Щастя - цей горизонт, міраж, ілюзорна реальність, віртуальна реальність ...? Ні! Щастя - реальність ... вибіркова. Щастя - магніт і солодкий сон, захопливий людини і людство на вічні пошуки блаженства ...
Я віддаю собі звіт в тому, що не всі визначення і положення даної роботи є безсумнівні. Мабуть, многоваріатівность відповідей на поставлені тут питання є переконливим свідченням багатогранності самого предмета дослідження. Адже щастя кожен розуміє по-своєму. Я навмисно не став звертати увагу на всіляких визначеннях щастя, вироблених різними сучасними областями знання. Нехай шановний читач після здійснення цієї невеликої екскурсії по безкрайому океану "хеппіністікі" постарається сам для себе знайти відповідь на вічне питання - що ж це таке врешті-решт - щастя? ...
Примітки
1. 1 Послання Іоанна, 4: 8.
2. Бердяєв Н. А. Сенс історії. С. 84.
3. Євреїв. 9, 24 - 28.
4. Бердяєв Н.А. Сенс історії. С. 46.
5. Діяння, 17: 26, 27.
6. 2-е до коринтян, 5: 19.
7. Іоанна, 3: 16 - 18.
8. Матвія, 4: 17.
9. 1-е Послання Іоанна, 5: 3.
10.1-е Послання Іоанна, 5: 12.
12.К Галатів, 5: 22, 23.
13.От Матвія, 22: 36 - 39.
14.Матфея, 5: 37.
15.Откровеніе Іоанна Богослова, 21: 4.
16.От Матвія, 15: 11, 18, 19.
17.От Матвія, 5: 3 - 12.
18.1-е Івана, 2: 12.
19.К Римлян, 3: 20, 28.
20.К Галатів, 2: 16, 21.
21.К Галатів, 3: 31.
22.К Римлян, 2: 13.
23.1-е до коринтян, 6: 6 - 11
24.Там ж, 6: 12
25.1-е Івана, 2: 4, 6.
26.Іакова, 2: 20.
27.От Матвія, 5: 17 - 20.
28.От Матвія, 23: 13.
29.Сборщікі податків.
30.От Матвія, 21:31.
31.От Матвія, 5: 21, 22.
32.От Луки, 23: 43.
33.1-е до коринтян, 13: 13.
34.1-е до коринтян, 13: 2 - 3.
35.1-е Івана, 4: 7, 8.
36.От Матвія, 5: 25
37.Там ж, 5: 39.
38.Там ж, 5: 43, 44.
39.К Римлян, 12: 19 - 21.
40.Саддукеі - еллінізірованних секта іудейських священиків, які заперечують безсмертя душі та воскресіння мертвих.
41.От Матвія, 16: 6.
42.Там ж, 12: 1 - 7.
43.Там ж, 12: 10 - 12.
44.По законом людина повинен був віддати Богові десяту частину свого доходу.
45.От Матвія, 23: 23.
46.К Римлян, 2: 29.
47.2-е до коринтян, 3: 6.
48.1-е Послання Петра, 4: 1, 2.
49.От Іоанна, 5: 14.
50.К Римлян, 8: 28.
51.Бог багатства.
52.От Матвія, 6: 20 - 25, 32.
53.Бенедіктов І. І. Листи про кохання. С. 20.
Список літератури
1. Абеляр Петро. Історія моїх лих.: Пер. з латин. - М.: Республіка, 1992. - 335 с.
2. Августин Аврелій. Сповідь.: Пер. з латин. - М.: Республіка, 1992. - 335 с.
3. Августин, архим. Руководствк оновний богослов'я. - Мінськ, 2001. - 384 с.
4. Аверкій (Таушев), єп. Четвероєвангеліє. Апостол. Керівництво до вивчення Святого Письма Нового Завіту. - М.: ПСТБІ, 2003. - 848 с.
5. Аліпій (Кастальський - Бороздін), Ісайя (Бєлов), архімандрити. Догматичне богослов'я. Курс лекцій. Видання Свято - Троїце - Сергієвої Лаври, 2002. - 288 с.
6. Антоній, митр. Сурозький (Блум). Бесіди про віру і церкви. М.: СП Інтербук, 1991. - 320 с.
7. Антропологічний синтез: релігія, філософія, освіта / Укл. А.А. Корольков. - СПб.: РХГІ, 2001. - 352 с.
8. Бахтін М.В. У пошуках щастя. Релігійно-етичні вчення давнини. - СПб.: Нива, 2003. - 92 с.
9. Бахтін М.В., Клевцов П.Б. Вступ до православного богослов'я. - М.: МГІПКіПК, 2004. - 112 с.
10. Бернар Клервоський. Про благодаті і свобод волі. - Середні століття. 1982. Вип. 45.
11. Біблійна енциклопедія. Під ред. Лопухіна. - М., репринт 1912
12. Біблійний Богословський словник. - М.: Видавництво Свято-Володимирського Братства, 1995.
13. Біблія. Старий і Новий Завіт. - М.: Російське біблійне товариство, 1997. - 1376 с.
14.Бобрінскій А. Свідоцтва нехристиянських письменників першого і другого століть про Господі нашім Ісусі Христі і християн. - Клин: Фонд "Християнське життя", 2002. - 54 с.
15. Болотов В. В. Збори церковно-історичних праць. Т. 2: Лекції з історії стародавньої церкви. Введення в церковну історію. / Под ред. А. В. Храпова, прим. А.І. Брилліантова, А.І. Сидорова. - М.: Мартис, 2000. - XIV, 306. - C.30-48, 88-100.
16. Бонхеффер Д. Дотримуючись Христу. Передмова до російського видавництва. М. Моргуліса. - М., 1992. - 260 с.
17. Бубер Мартін. Два образи віри. Пер. з нім. Під ред. П.С. Гревіча, С.Я. Левіт, С.В. Льозова. - М.: Республіка, 1995. - 464 с. (Серія "Мислителі XX століття").
18. Булгаков С. Н., прот. Православ'я. Нариси вчення православної церкви. - М.: Терра, 1991. - 416 с.
19. Булгаков С. Н., прот. Світло невечірній. Споглядання і умогляду. - М.: Республіка, 1994. - 415 с. (Мислителі XX століття).
20. Варнава (Бєляєв), єп. Основи мистецтва святості. Досвід викладання православної аскетики. - Нижній Новгород: вид. Братства в ім'я св. Князя Олександра Невського, 2002.-392 с.
21. Варсануфій Великий та Іоанн, препп. Керівництво до духовного життя у відповідях вопрошения учнів. - М., 2003.
22. Василій Великий, святий. Моральні правила. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2003.
23. Веніамін (Пушкар), арх. Священна біблійна історія. Вид-е 3-е. - Владивосток - СПб., 2003. - 768 с.
24. Веніамін (Федченко), митр. Про віру, невірства і сумніві. - СПб., 1992.
25. Воронов Лівер, прот. Догматичне богослов'я. Курс лекцій. - М., 1999.
26. Вишеславцев Б.П. Етика перетвореного еросу / Вступ. стат., сост. і коммент. В. В. Сапова. - М.: Республіка, 1994. - 368 с. (Бібліотека етичної думки).
27. Гарман А., свящ. Етапи морального розвитку дитини / / газета "Світло Православ'я" - Вид. Макарієв-Решемской обителі, 1998. Вип. 43. - 128 с.
28. Гельвецій. Про людину / / Соч. У 2-ХТТ. Т. 2. Сост. і заг. ред. Х.Н. Момджана. - М.: Думка, 1974. - 688 с. ("Філософська спадщина").
29. Гельвецій. Щастя. Сост. і коммент. А.В. Серьогіна. Вст.ст. Х.Н. Момджана. - М.: Радянська Росія, 1997. - 480 с.
30. Грачов А., свящ. Коли хворіють діти. Поради лікаря-священика. - М.: Даниловський благовісник, 2003. - 88 с.
31. Григорій Ніський. Про блаженства. - М.: Изд-во святителя Ігнатія Ставропольського, 1997. - 127 с.
32. Григорій Ніський. Про влаштувало людини. - М., 2000.
33. Григорій Палама. Тріади на захист священнобез-молвстующих. / Переклад, післямова та коментарі В. Веніяминового. - М.: Канон +, 2003. - 384 с. - (Історія християнської думки в пам'ятниках).
34. Гусейнов А.А., Апресян А. Етика. - М.: Гардаріки, 2002.
35. Довідникова О., свящ. Догматичне богослов'я. Курс лекцій у 2-х тт. - М.: ПСТБІ, 2001. Т. 1 - 160 с. Т. 2 - 292 с.
36. Довідникова О., ієрей. Катіхізіс. Курс лекцій. - М.: ПСТБІ, 2000. - 232 с.
37. Довідникова О., свящ. Таємниця Велія ця. Бог явився у плоті. - М.: ПСТБІ, 2002. - 120 с.
38. Догматичне богослов'я. Навчальний посібник. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: МГІПКіПК, 2004. - 100 с.
39. Дорофей авва, преп. Душекорисність повчання. М., 2000
40. Духовне життя. Аскетичні твори святих Отців. - М., 2000.
41. Ємельянов А., ієрей. Введення в Новий Завіт. - М.: ПСТБІ, 1999. - 48 с.
42. Еротіч володіти. Психологічний і релігійне буття людини. (Серія "богослов'я і наука"). - М.: Біблійно-богословський іститут св. апостола Андрія ,2004-212 с.
43. Єршова Г.Г., Черносвітов П.Ю. Наука і релігія: новий симбіоз? Моделювання Каріта світу: історичний, психологічний, системний та інформаційний аспекти. - СПб.: Алетейя, 2003. - 368 с.
44. Єфрем Сирин, преп. Про свободу волі людини / / Твори у 8-ми тт. Т. V. М.: Изд. відділ Мос. Патріархії, 1993. - С. 24 - 33.
45. Зарін С. Аскетизм за православно-християнському вченню. СПб., 1907.
46. Зіньківський В., прот. На порозі зрілості. Бесіди з юнацтвом з питань статі. - Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 64 с.
47. Зіньківський В. В. Основи християнської філософії. - М.: Канон +, 1997. - 560 с. (Історія християнської думки в пам'ятниках).
48. Зеньковський В.В., прот. Педагогіка .- Клин: Фонд "Християнське життя", 2004 - 224 с.
49. Зіньківський В., прот. Проблеми виховання в світлі християнської антропології. - М.: Школа-прес, 1996. - 250 с.
50. І дух обнови в нутрі моєму. Збірник святоотеческих висловів і повчань. Ч. II. - Свято-Троїцький монастир Новоголутвін, 1992 .- 306 с.
51. Іванов В., прот. Святе Письмо Старого Завіту. Навчальний посібник. Під ред. М.В. Бахтіна. - М: МГІПКіПК, 2004. - 110 с.
52. Іванов М., прот. І сказав Бог ... Біблійна онтологія і антропологія. - М., 2001. - 350 с.
53. Ігнатій (Брянчанінов), єп. Ставропольський. Про Православ'ї. - М.: Изд. Мос. Патріархії - Донський монастир, 1991. - 24 с.
54. Ігнатій (Брянчанінов), єп. Повне зібрання творів. М., 2001 - 2003. Том 1. Аскетичні досліди. Том 2. Слово про смерть. Том 3 та 4. Аскетична проповідь.
55. Іерофей (Влахос), митр. Православна духовність. Свято-Троїце Сергієва Лавра, 1998. - 136 с.
56. Іерофей (Влахос), митр. Смерть і первородний гріх. Смерть немовлят (переклад з грецької). - М.: Сардонікс, 2002.
57. Ісус Христос історія. Складання, стаття і коментарі Б.Г. Сільського. Вид. 4-е, виправлене і доповнене - СПб.: Алетейя, 2001. - 574 с. (Античне християнство. Джерела).
58. Іларіон, митрополит Київський. Слово про закон і благодать. / Укл. , Вступ. Ст., Пров. В.Я. Дерягина. Реконструкція давньоруського тексту Л.П. Жуковської. Коммент. В.Я. Дерягина, А.К. Светозарского. - М.: Столиця, Скрипторій, 1994. - 146 с.
59. Іларіон (Алфєєв), єп. У що вірять православні християни. Катехизическое бесіди. - М., 2004. - 160 с.
60. Ільїн І.А. Аксіоми релігійного досвіду. - М., 2002. - 500 с.
61. Ільїн І. А. Шлях духовного оновлення / / Шлях до очевидності: Твори. - М.: ЗАТ Вид-во ЕКСМО-Прес, 1998. - 912 с.
62. Інокентій, єп. Пензенський (Смирнов). Живіть гідно неба. Житіє. Слова. - М., 2002. - 256 с.
63. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри. - М.: лодья, 2002. - 465 с. (Репринт видання: СПб., 1894).
64. Іоанн Златоуст. Бог з любові попускає бідність, хвороби та скорботи / / Іже во святих отця нашого Іоанн, єп. Константинопольського Золотоустого обр. творіння. Т. 1. - СТСЛ, 1993. С. 98 - 100.
65. Іоанн Златоуст. До віруючих в долю / / Там же. С. 325 - 328.
66. Іоанн Златоуст. Про скорботах благочестивим і про Промисел Божий / / Там же. С. 431 - 434.
67. Іоанн (Крестьянкін), архим. Тлумачення на дев'ять заповідей блаженства / / журнал "Санкт-Петербурзькі єпархіальні відомості", № 5 (стор. 58-66), 1990.
68. Іоанн Ліствичник, преп. Ліствиця. М.: Видання Стрітенського монастря, 2003. - 200 с.
69. Юстин Попович, преп. Філософські прірви. - М.: Видавничий рада Російської Православної Церкви, 2004. - 288 с.
70. Касіян (Безобразов), єп. Христос і перше християнське покоління. 4-е вид., Испр. і доп. - М.: ПСТБІ, російський шлях, 2003. - 576 с.
71. Касіян (Безобразов), єп. Водою та кров'ю і духом. - Париж, 2001. - 252 с.
72. Катехізис. Конспект лекцій для студентів 1 класу Московської духовної семінарії. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: МГІПКіПК, 2004. - 56 с.
73. Кипріан (К. Е. Керн), архим. Антропологія святителя Григорія Палами. Перед. А. І. Сидорова. - М.: Паломник, 1996. - 452 с.
74. Кипріан (Керн), архим. Євхаристія. - М.: Храм святих бессеребренніков Косьми і Даміана на Маросейка, 1999. - 300 с.
75. Козлов М., прот. 400 питань і відповідей про віру, Церкви і християнського життя. - Іздательтво Стрітенського монастиря, 2001. - 400 с.
76. Корольков О. А. Російська духовна філософія. - СПб.: РХГІ, 1998. - 576 с.
77. Іоанн Кронштадсткій. Християнська філософія. Репринт 1902 р. - М.: Видавничий відділ Московського Патріархату, 1992. - 212 с.
78. Кураєв А. Якщо Бог є Любов. - М: ПСТБІ, 1997. - 123 с.
79. Кураєв Андрій, дияк. Куди йде душа? - М., 2001.
80. Кураєв О. Шкільне богослов'я. - М., 1997.
81. Лазар, архим. Про таємні недуги душі. - М.: Мос. Подвір'я Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря, 1995 - 90 с.
82. Левшенко Б., свящ. Догматичне богослов'я. - М.: ПСТБІ, 2001. - 234 с.
83. Левшенко Б., свящ. Катіхізіс. Курс лекцій. - М.: ПСТБІ, 2000. - 324 с.
84. Леонтьєв К. М. Слов'янофільство теорії і слов'янофільство життя / / К. Леонтьєв, наш совеременнік. Сост. Б. Адріанов, Н. Мальчевський. - СПб.: Вид-во Чернишова, 1993. - 464 с. (Серія "Русь багатолика", кн. 1).
85. Лосєв А.Ф. Нариси античного символізму та міфології / Укл. А. А. Тахо-Годи; Заг. Ред. А.А. Тахо-Годи і І.І. Маханькова. - М.: Думка, 1993. - 959 с.
86. Лоський В. М. Нариси містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я / / Богословські праці. - М.: Центр СЕІ, 1991. - 232 с.
87. Лоський В.М. За образом і подобою. - М., 1995.
88. Лоський В.М., єп. Петро (Люілье). Тлумачення на Символ Віри. - Київ: Видавництво храму преп. Агапіта Печерського, 2000. - 60 с.
89. Лоський Н.О. Умови абсолютного добра: Осно етики; Характер російського народу. - М.: Політвидав, 1991. - 368 с. (Б-ка етичної думки).
90. Лука (Войно - Ясенецький), арх. Дух, душа, тіло. - М.: Сибірська благозвонніца. - Клин: Християнське життя, 2003. - 128 с.
91. Льюїс К.С. Любов. Страждання. Надія. М.: Республіка, 1992. - 550 с.
92. Любимов А., свящ. Хрест сімейного життя. - М.: Православна педагогіка, 2002. - 32 с.
93. Макарій (Булгаков), митр. Московський і Коломенко. Православно-догматичне богослов'я. У 2-х тт. Вид-е 4-е. - Тутаев: Православне братство св. кн. Бориса і Гліба, 1999. - Т. 1 - 604 с. Т. 2 - 684 с.
94. Максим Грек, преп. Про те, що промислом Божим, а не зірками і кругом щастя влаштовується людська доля / / Твори в 3-х ч. Ч. II. Догматики-полемічекскіе твори. - СТСЛ, 1996. - С. 225-239.
95. Максим Сповідник. Глави про богослов'ї і домобудівництві втілення Сина Божого / / Твори преподобного Максима Сповідника. Книга I. Богословські й аскетичні трактати. Переклад, вступ. стаття і комент. А. І. Сидорова. - М.: Мартис, 1993. С. 215-260.
96. Максим Сповідник. Вопросоответи до Фалассію / / Там же. Т. 2. С. 18, 27.
97. Малиновський Н., прот. Православне догматичне богослов'я. Нарис православного догматичного богослов'я. - М., 2000.
98. Марк (Петровцій), архим. Святе Письмо Нового Завіту. Навчальний посібник За ред. М.В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації та перепідготовки кадрів, 2004. - 164 с.
99. Маркін В., свящ. Керівництво до вивчення Святого Письма Старого і Нового Завіту. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації та перепідготовки кадрів, 2004. - 400 с.
100. Мейєндорф Іван, прот. Шлюб у православ'ї. - Клин: Християнське життя, 2000. - 96 с.
101. Мейєндорф І., прот. Введення в святоотцівське богослов'я. Вид-е 2-е., Испр. і доп. - Клин: Християнське життя, 2001. - 448 с.
102. Мейєндорф І, прот. Православ'я та сучасний світ. - Мінськ: Промені Софії, 1995. - 112 с.
103. Мілеант А., прот. Нагорна проповедь.-Кіров, 1990
104. Михайло (Семенов), архим. Безсмертя душі. - СПб., 1906.
105. Найт Дж. Філософія та освіта. Введення в християнську перспективу. Пер. з англ. М.В. Бахтіна. - СПб.: Нива, 2004. - 320 с.
106. Несміливо В.І. Віра і знання як гносеологічні категорії. - Казань, 1992 (репринт).
107. Несміливо В.І. Наука про людину. - М., 2000. - 900 с.
108. Нижником С.А. Метафізика віри в російській релігійній філософії. - М., 2001.
109. Никодим Святогорець. Невидима боротьба. - М.: Московське Подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2002. - 300 с.
110. Микола Сербський, святий. Думки про добро і зло. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2001.
111. Новгородцев П. І. Істота російського православного свідомості / / Твори / Упоряд., Вступ. ст. і прим. М. А. Колерова, Н. С. Плотнікова. - М.: Раритет, 1995. - 448 с. (Бібліотека духовного відродження).
112. Новіков Д.В. Християнська антропологія / / "Людина". 2000, № 5, 6; 2001, № 1. - 37 с.
113. Новіков Д.В. Вчення про особистість у християнському богослов'ї IV-VIII ст. - М., 2000.
114. Про віру і моральності за вченням Православної Церкви. Під ред. митрополита Філарета, проф. ЛДАіС, прот. В. Стойкова і прот. В. Ципін. - М.: Видавництво Московської Патріархії, 1991. - 368 с.
115. Про жінка! Велика віра твоя. Антропологія дружини і рятівна таємниця її для чоловіка. - СПб.: Видавництво Л.С. Яковлевої, 2000. - 328 с.
116. Про сім'ю і виховання. У 2-х тт. - СПб.: Товариство святителя Василя Великого, 1996. Т. 1 - 512 с. Т. 2 - 512 с.
117. Осипов А. І. Шлях розуму в пошуках істини. (Основний богослов'я). - М.: Изд-во Стрітенського монастиря, 2002. - 430 с.
118. Основи соціальної концепції РПЦ. - М.: ВЗЦЗ РПЦ, 2001. - 128 с.
119. Основи християнської антропології. Хрестоматія / Упоряд. Д.В. Новіков. - М.: ПСТБІ, 2003. - 120 с.
120. Остроумов Стефан, прот. Жити - любові служити (нарис православного моралі). - М.: Москов-ський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації та перепідготовки кадрів, 2005. - 300 с.
121. Відповіді о. Іоанна Кронштадтського на питання про духовне життя. Сост. Митр. Веніамін (Федченко). - М.: Синтагма, 1999. - 190 с.
122. Нарис православної антропології / / Настільна книга священнослужителя. Т. 8. - М.: Видавництво Московської Патріархії, 1988. С. 193 - 206.
123. Петро Дамаскін, преп. Творіння. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2001.
124. Пестов Н.Є. Християнський шлюб. - М.: Православна педагогіка, 2003 - 40 с.
125. Петренко О. В., ієрей. Запевнення Хоми. Симфонія віри і знання. - М.: З ¬ дательст ¬ во Спа ¬ со - Преображенського Валаамського монастиря, 1996. - 100 с.
126. Платон (Ігумнов), архим. Православне моральне богослов'я. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1994. - 330 с.
127. Покровський А.І. Біблійне вчення про первісної релігії. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1901.
128. Половинкин А. І. Пробудження Росії: подолання бар'єру невіри і маловір'я. - К.: Видавець, 2000. - 248 с.: Іл.
129. Помазанський М., прот. Догматичне богослов'я. - Клин: Християнське життя, 2001. - 352 с.
130. Православ'я: pro et contra. - СПб.: Російський Хрис-Тіанський Гуманітарний Інститут, 2001. - 792 с.
131. Православна енциклопедія. Російська Православна Церква. - М.: Церковно-науковий центр "Право-славна енциклопедія", 2000. - 656 с.
132. Православне вчення про людину. Вибрані статті. - М.: Синодальна Богословська Комісія, Хрітіанская життя, 2004. - 432 с.
133. Пясковський Н.Я. Зовнішній і внутрішній світ у християнській релігії. - М., 1900.
134. Рафаїл (Карелін), архімандрит. Таємниця спасіння. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2001.
135. Рудаков Олександр, прот. Священна історія Нового Завіту. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїце-Сергієвої Лаври, 2001.
136. Російська релігійна антропологія. Антологія. Під ред. Гаврюшина Н.К. - М: Прогрес-Культура., 1997. Том 1. - 528 с., Т. 2 - 480 с.
137. Сагарда М., проф. Віра і життя християнська за вченням святих отців і вчителів церкви. - М., 1996.
138. Самарін Ю. Ф. Обрання твори. - М.: Московський філософський фонд - Російська політична еніклопедія (Росспен), 1996. - 608 с.
139. Свєтлов П.Я., проф. Християнське віровчення в апологетичному викладі. - Київ, 1910.
140. Свєшніков В., прот. Християнська етика. - М.: Православний Свято-Тихоновський богословський інститут, 2000.
141. Святе Письмо Нового Завіту. Навчальний посібник для 3 класу Московської Духовної Семінарії. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1971. - 190 с.
142. Святе Письмо Нового Завіту. Навчальний посібник для 4 класу Московської Духовної Семінарії. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1971. - 180 с.
143. Серафим (Роуз), ієром. Душа після смерті / пров. з англ. М., 1991.
144. Серафим (Роуз), ієром. Православний світогляд. Майбутнє Росії і кінець світу. Православ'я та релігія майбутнього / / Принесення православного американця. - М.: Російське відділення Валаамського товариства Америки - Каліфорнія: Братство преп. Германа Аляскинського, 1998. - 704 с.
145. Серафим (Роуз), ієром. Людина проти Бога. - М., 1995.
146. Сергій (Страгородський), арх. Православне вчення про спасіння. - К.: типолітографія Імператорського університету, 1898 - М.: Видавничий Відділ Московського Патріархату; Іосифо-Волоцький монастир; видавництво "Просвітитель", 1991. - 266 с.
147. Серце чисте утвори в мені, Боже. Збірник святоотеческих висловів і повчань. - М.: Свято-Троїцький монастир Новоголутвін, 1992. - 306 с.
148. Силуянова Ірина. Етика лікування. - М.: Московське подвір'ї Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2001.
149. Симеон Новий Богослов, преп. Твори. - М., 2004.
150. Сенс життя: Антологія (В. В. Розанов, В. І. несміливо, А. І. Введенський, М. А. Тареев, Є. М. Трубецькой, С. Л. Франк) / Укл., Заг. ред., предисл. і прим. М.К. Гаврюшина. - М.: Прогрес-Культура, 1994. - 592 с. (Серія "Скарбниця російської релігійно-філософської думки". Вип. II).
151. Соколов М., прот. Старий Завіт. Курс лекцій. У 2-х тт. - М.: Православний Свято-Тихоновський Богословський Інститут, 2002. Т. 1 - 104 с. Т. 2 - 100 с.
152. Скарбниця духовної мудрості. Виписки з творів святих Отців, складені відповідно до колом Євангельських читань. Сост. прот. М. Нейгум. - М.: Русь, 2001. - 768 с.
153. Соловйов В.С. Сенс любові / / Твори. / / Укл., Авт. вст. ст. і прим. А.В. Гулига. - М.: Раритет, 1994. - 448 с. (Бібліотека духовного відродження).
154. Сорокін А., прот. Введення в Святе Письмо Старого Завіту. Вид. 2-е, испр. і доп. - СПб., 2003. - 300 с.
155. Стейнбек Харолд. Смерть заради життя. Сила прощення. - М.: Фонд "Лютеранська спадщина", 1998. - 234 с.
156. Доля і віра. Бесіди з ученими, священиками, творчою інтелігенцією. - М.: Изд. Мос. Подвір'я СТСЛ - "Тетянин день", 1999. - 218 с.
157. Табрум А.Г. Релігійні вірування сучасних вчених / Пер. з англ. М., 1912.
158. Тайнов Е. А. Трансцендентальне. Досвід православної метафізики. - М.: Мартис-Прес, 2002. - 216 с.
159. Тієї повеле і создашася. Сучасні вчені про створення світу. - Клин: Християнське життя, 1999. - 192 с.
160. Троїцький С.В. Християнська філософія шлюбу. - Клин: Християнське життя, 2001. - 224 с.
161. Тупіцин О. В. Вірую і сповідую. Записки православного вченого. - М.: Ліствиця, 1997. - 192 с.
162. Феодор, архим. (А. М. Бухарєв). Про духовні потреби життя. - М.: Столиця, 1991. - 320 с.
163. Феофан (Говоров) Затворник, єп. Вишенський. Що потрібно було кається й хто вступив на добрий шлях порятунку. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра - М.: "Нова книга", "Ковчег", 1998. - 112 с.
164. Феофан (Говоров) Затворник, єп. Вишенський. Що таке духовне життя і як на неї налаштуватися. - Л., 1991. - 200 с.
165. Філарет (Дроздов), митр. Православний катехізис. - М.: Видавництво Стрітенського монастиря, 2003. - 224 с.
166. Філарет (Дроздов), митр. Тлумачення на книгу Буття. - М., 2002.
167. Філімонов С., свящ. Православна Церква і сучасна медицина. - СПб., 2000.
168. Флоренський П., о. Твори. У 2-х тт. / Встав. ст. С.С. Хоружого, історіогр. нарис ігумена Андроніка (Трубачова). - М., 1990. Т. 1 - Стовп і твердження істини (в 2-х частинах). - 840 с. Т. 2 - У вододілів думки. - 448 с. (Серія "З історії вітчизняної філософської думки", додаток до журналу "Питання філософії") (репринт).
169. Флоровський Г.В., прот. Віра і культура. - М., 2002.
170. Херасков М., прот. Керівництво до послідовного читання П'ятикнижжя Мойсея. Під ред. М. В. Бахтіна. - М.: Московський гуманітарний інститут підвищення кваліфікації та перепідготовки кадрів, 2005. - 300 с.
171. Хомяков А. С. Церква одна. - М.: Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут, 2001. - 253 с.
172. Хоружий С.С. До феноменології аскези. - М.: видав-будівництві гуманітарної літератури, 1998. - 352 с.
173. Хоружий С.С. Синергія: проблеми аскетики й містики православ'я. - М., 2000.
174. Людина-храм Божий. - Тутаев: Православне братство святих благовірних князів Бориса і Гліба, 1999. - 222 с.
175. Шестун Є., свящ. Православна педагогіка. - М.: Про-прес, 2001. - 576 с.
176. Шестун Є., о., Огудіна Н. Православна родина. - Самара: ЗАТ "Самарський інформаційний концерн", 2001. - 272 с.
177. Шмеман Олександр, прот. Євхаристія. Таїнство царства. - М.: Відділ релігійної освіти і катехізації Московського Патріархату, 2001. -311 С.
178. Шмеман Олександр, прот. За життя світу. - М.: Изд-во храму святої мучениці Татіани при МДУ, 2003. - 112 с.
179. Шмеман Олександр, прот. Проповіді і бесіди. - М.: Паломник, 2000. - 206 с.
180. Шопенгауер Артур. Вибрані твори. Сост., Прим, вст. ст. І.С. Нарський. - М.: Просвещение, 1992. - 479 с.
181. Христос Яннарас. Віра Церкви. - М., 1992.
182. Янушкявічюс Р., Янушкявічене О. Основи моральності. Навчальний посібник для школярів і студентів. 4-е вид., Испр. і доп. - М.: Про-прес, 2002. - 456 с.