Васильєва О.Ю., Книшевський П. (м. Москва)
Напередодні Великої Вітчизняної війни 1941-1945рр. віруючі становили близько половини населення нашої країни. Відносини між Російською православною церквою і державою у той час характеризувалися складністю і суперечливістю. Перш за все це було пов'язано з трагічними подіями культу особи Й. В. Сталіна. Релігійні організації теж були порушені хвилею невиправданих репресій. Духовенство вкрай обмежували в правах, зросли податки, закривалися храми. Здавалося б, що почалася війна могла тільки загострити існували протиріччя між церквою і державою. Однак цього не сталося.
І. В. Сталін звернувся до народу 3 липня 1941 року. Патріарший місцеблюститель митрополит Сергій зробив це 22 червня 1941 року. Його звернення до вірних і духовенства країни стала початком широкої патріотичної діяльності всієї Руської православної церкви.
Тисячі віруючих, в їх числі представники різних верств духовенства, вступили до лав діючої армії, взяли участь у партизанському русі і боротьбі підпілля на окупованих територіях. Багато храмів в тилу ворога, очолювані патріотично налаштованими священнослужителями, ставали справжніми центрами національної самосвідомості, так як вони були часом єдиним місцем, де міг зібратися народ, не викликаючи при цьому підозри в окупаційної влади.
Не секрет, були у церкви і свої Власова, що зустрічали загарбників з хлібом-сіллю. Зрадники Батьківщини були засуджені православними віруючими і відлучені від церкви, як ті, хто заплямував честь і совість свого народу. У всі часи неприємно духу віри вигляд Іуди.
30 грудня 1942 митрополит Сергій звернувся до вірних із закликом про збір коштів на будівництво танкової колони імені Дмитра Донського. Почин був підтриманий всією церквою. Передбачувана сума внесків від парафіян вимагала централізації в управлінні заходом і участі в банківській системі держави, а отже, допомоги і підтримки уряду в організаційних засадах.
До цього часу Сталін вже не міг не рахуватися з впливом патріотичного руху російського православ'я у справі боротьби зі спільним ворогом. Він розумів, що через церкву можна і необхідно було ще тісніше згуртувати людей у той важкий для країни час, а також утихомирити громадську думку союзницьких країн, що бачили в нашій державі ярого супротивника релігії.
5 січня 1943 вперше відбувся обмін телеграмами між митрополитом Сергієм і Сталіним, який передав подяку російському духовенству і віруючим за турботу про бронетанкових силах Червоної Армії, після чого було його вказівку про відкриття спеціального рахунку у Державному банку СРСР для Російської православної церкви.
Трохи пізніше, вночі 4 вересня 1943 року, І. В. Сталін у присутності заступника Голови РНК СРСР В. М. Молотова прийняв у Кремлі патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, митрополита Ленінградського Алексія і екзарха України митрополита Київського і Галицького Миколая. До намірам вищого духовенства обрати патріарха Московського і всієї Русі з утворенням при патріархові Священного Синоду, а також до потреб церкви Сталін поставився співчутливо і заявив, що з боку уряду не буде до цього перешкод.
8 вересня 1943 на проведеному в Москві Соборі єпископів православної церкви обраний патріархом Московським і всієї Русі Сергій скаже: «... надаючи нам це увагу, він (Сталін. - Авт.) Може бути впевнений, що ми й надалі з ще більшою ретельністю будемо продовжувати разом з усім російським народом служити загальній справі визволення нашої Батьківщини від фашистської навали ».
У 1944 році кожна єпархія надішле до Синоду звіти про свою діяльність і про збори коштів на військові потреби. За попередніми підрахунками, внески громад Руської православної церкви складуть близько 200 млн. рублів. Серед цих документів будуть особливо виділятися звіти релігійних організацій блокадного Ленінграда.
Ленінградська єпархія відгукнулася на заклик глави Російської православної церкви в числі перших. Починаючи з 22 червня 1941 повсякденною діяльністю священнослужителів стала турбота про мобілізацію віруючих міста на всебічну участь у спільній справі захисту Батьківщини. У першу чергу, церква закликала зі зброєю в руках відстояти незалежність країни. Звертаючись до віруючих Ленінграда і області, митрополит Алексій сказав: «Війна - священну справу для тих, хто вживає її з потреби, на захист правди, Вітчизни. Що беруть зброю в такому разі здійснюють подвиг правди і, приймаючи рани і страждання і вважаючи життя своє за однокровних своїх, за Батьківщину, йдуть слідом мученикам. Тому-то церква і благословляє ці подвиги і все, що творить кожен російська людина для захисту своєї Батьківщини ».
Тисячі віруючих пішли в ті грізні дні на фронт. Священнослужителі у своїх виступах громили морально-політичні основи фашизму і викривали згубність фашистської ідеології. Але не одними молитвами і проповідями про перемогу російської зброї жила церква в перші місяці війни.
Поранені стали заповнювати міські лікарні, а потім і переобладнані під госпіталі школи й державні установи. Свої тепло і турботу пораненим разом з усіма жителями міста несли віруючі. До міської ради Червоного Хреста надходили десятки заяв від релігійної громадськості. Ось одне з них:
«У хвилину важко пережитих обставин воєнного часу обов'язок кожного громадянина йти назустріч Вітчизни, до полегшення різного роду труднощів ... Двадцятка (виборний орган правління церкви .- Авт.) Князь-Володимирського собору висловлює своє бажання відкрити в тилу лазарет для поранених і хворих воїнів. На обладнання та утримання лазарету двадцятка могла б представити всі наявні в нас засоби - понад 700 000 рублів. Надалі, якщо матеріальні умови прибутковості собору не зміняться, двадцятка приймає на себе рішення, відмовившись рішуче від всіх витрат, крім самих невідкладних за змістом собору, щомісячно субсидувати лазарет в сумі тридцять тисяч рублів ».
Слід зауважити, що до цього часу збір коштів на потреби війни вже отримав широке розповсюдження серед парафіяльних спільнот. Всецерковного заклик «пожертвуваннями сприяти нашим доблесним захисникам» глава Російської православної церкви митрополит Сергій оголосив 14 жовтня 1941. На нього відгукнулися десять релігійних організацій Ленінграда. Лідерами негласно розгорнувся змагання стали Князь-Володимирський і Ніколо-Морський собори. Так, наприклад, до серпня 1941 року внески тільки останнього становили вже 300 тис. рублів, не рахуючи пожертвувань цінними речами.
Тривогами і нестатками наповнилася життя Ленінграда з вересня 1941 року. Але ні, мабуть, необхідності писати про суворі випробування, які спіткали мешканців міста у найтрагічніший для його історії період - перший рік блокади. Це відомо кожному. «Місто-морг» - так охарактеризувала Ленінград тих днів Лідія Чуковська. Так, згасали життя - не згасав патріотичний вогонь в серцях ленінградців. Але не тільки в межах міста вони протистояли фашизму.
З жовтня 1941 року по квітень 1942 року в тилу противника діяла 2-я Ленінградська особлива партизанська бригада розвідвідділу штабу Північно-Західного фронту. Її глибокий та зухвалий рейд по тилах ворога визнаний першим на радянсько-німецькому фронті. Навряд чи хто з нас замислювався про те, чи були в цьому з'єднанні разом з комуністами і комсомольцями міста та окупованих областей віруючі. А вони були.
Розуміючи виключно важливе значення народного опору в тилу німецьких військ, митрополит Алексій звернувся до віруючих партизанам і жителям окупованих районів із закликом: «Продовжуйте ж, братіє, боротись за віру, за свободу, за честь Батьківщини; всіма заходами, і чоловіки, і жінки, допомагайте партизанам боротися проти ворогів, самі вступайте до лав партизанів, проявляйте себе як справді божий, відданий своїй Батьківщині та своїй вірі народ ... »Через штаб партизанського руху, керованого секретарем обкому ВКП (б) М. Н. Нікітіним, звернення митрополита в листівках було переправлено за лінію фронту та розповсюджено серед партизанів і населення.
Голос церкви з блокадного міста почули. Про силу його впливу свідчить лист віруючого бійця 2-й Ленінградської бригади А. Г. Голіцина митрополиту Алексію: «... Ваш агітлісток зіграв чималу роль серед окупованого населення в справі надання допомоги партизанам, а разом з цим і боротьбі проти фашизму. Цей листок серед населення, як Боже лист, і за нього німецькі коменданти у своїх наказах погрожували стратою, у кого він буде виявлений. Бути може, Вас вже ставили до відома про це. Але я, так як його зберігав і їм агітував, доводжу Вам, що він надав чималу роль. Його Вам і шлю ... Бажаю Вам подальших успіхів у Вашому житті та плідної роботи в ім'я нашої Батьківщини, в ім'я перемоги над фашизмом ».
Непохитна стійкість і активізація патріотичного руху церковних громад обложеного міста приводили загарбників у шалену лють. Інакше не можна пояснити жорстоку бомбардування Ленінграда в пасхальну ніч 1942 року. Били прицільно, намагаючись вразити діючі храми. У результаті варварського обстрілу серйозно постраждав Князь-Володимирський собор. Усього в роки блокади було зруйновано 15 церков.
Але у зраненому та зголоднілі місті неухильно тривали збори пожертв. Негайно включилися парафіяльні громади Ленінградської єпархії у збір коштів на будівництво танкової колони імені Дмитра Донського. В кінці лютого 1943 року митрополит Алексій телеграфував Сталіну:
«Керована мною Ленінградська єпархія, що знаходиться в умовах блокади до цього часу, внесла до фонду оборони країни 3182143 рубля готівкою, а також пожертвування цінними речами.
Керуючись закликом патріаршого місцеблюстителя митрополита Сергія, єпархія вносить на будівництво колони танків імені Дмитра Донського ще 500 000 рублів. Збір коштів триває «.
Відповіді не було. Зараз важко сказати чому. Очевидно одне - потік пожертвувань був нескінченний. Про ті дні ленінградський архієпископ Григорій згадував: «Люди віддавали свої заощадження, свої цінності, предмети побуту, несли золоті брошки, сережки, ланцюжки, годинники, кільця, діаманти, срібні ризи з ікон, прикраси, наперсні та настільні хрести і ланцюги, був навіть шматок платини вагою 197,7 грама ». За короткий термін церковні громади зуміли зібрати неймовірну суму.
1 травня 1943 митрополит Алексій повторно телеграфував Сталіну: «Ленінградська єпархія, виконуючи дане Вам обіцянку всіляко продовжувати свою допомогу нашої доблесної Червоної Армії і здійснюючи Ваш заклик всіляко сприяти зміцненню обороноздатності нашої Батьківщини, зібрала і внесла додатково до колишніх внесках ще 1769200 карбованців і продовжує збір коштів на танкову колону імені Дмитра Донського ».
Обійти мовчанням порив самовідданості ленінградців було вже просто неможливо. «Ленінград, митрополитові Ленінградському Алексія. Прошу передати православному духовенству і віруючим Ленінградської єпархії ... мій щирий привіт і подяку Червоної Армії. І. В. Сталін. 17 травня 1943 ».
Загальна сума збору на будівництво танкової колони по парафіяльним громадам Ленінграда склала понад 2 млн. рублів. У цілому Російська православна церква для цієї мети змогла зібрати близько 8 млн. рублів.
8 березня 1944 у складі 38-го окремого танкового полку 53-ї армії 2-го Українського фронту дев'ятнадцять танків Т-34 з ім'ям Дмитра Донського на броні почали свій бойовий шлях. Кожен четвертий з них був побудований на пожертви ленінградських парафіян.
Настали довгоочікувані дні повної ліквідації ворожої блокади Ленінграда. Патріотичний рух єпархії ще більш пожвавився. До цього часу однієї з головних завдань своєї діяльності вона визначила турботу про сиріт. Із заяви митрополита Алексія і його сестри О. Погожевою від 1 травня 1944 року: «Гаряче беручи до серця доля сиріт воїнів нашої доблесної Червоної Армії, я і сестра моя, Ганна Володимирівна Погожева, вирішили віддати належну нам дачу на ст. Сіверська під дитячий будинок для дітей-сиріт воїнів Червоної Армії ... Кімнат в дачі -7. Дача передається з перебувають під нею майном ... »
Очоливши Російську православну церкву після смерті патріарха Сергія, митрополит Алексій підтримав почин ленінградських парафіян у загальноцерковному заклику. У листі до Сталіна він писав: «Поза сумнівом, близький кінець війни вже видно, блискучі перемоги і стрімке просування нашої переможної Червоної Армії голосно свідчать про швидке розгромі німецького фашизму, і на цьому останньому етапі війни нові завдання постають перед нами. Я знайшов своєчасної закликати духовенство та вірних нашої православної церкви ознаменувати наближення переможного кінця війни всецерковного збором щедрих пожертвувань до фонду допомоги дітям та сім'ям бійців Червоної Армії ... Для початку справи патріархія вносить 1 млн. рублів ».
На жаль, поки ми не можемо назвати остаточну суму внесків православних церковних організацій Ленінграда за всі роки війни. Знаємо, що до 1 жовтня 1944 року за єпархії було зібрано понад 13 млн. рублів, у тому числі на потреби оборони країни більше 11 млн., а на надання допомоги хворим і пораненим червоноармійцям понад 2 млн. рублів. Найактивнішу участь у зборі коштів приймали самі священнослужителі. Ось лише кілька прикладів. З червня 1941 року по червень 1944 року до Фонду оборони країни і Червоного Хреста було внесено: митрополитом Алексієм -50 тис. рублів, священиком Л. Егоровскій -49 тис. рублів, протоієреєм П. Тарасовим -44 тис. рублів, Є. монинской - 29 тис. рублів ...
Враховуючи внесок ленінградського духовенства в загальнонародну перемогу над фашизмом, Президія Верховної Ради СРСР прийняла рішення про нагородження особливо відзначилися священнослужителів. 21 жовтня 1946 медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні 1941-1945 рр..» Були вручені: Н. Чукова, призначеному замість Алексія на посаду митрополита Ленінградського і Новгородського, настоятелям соборів В. Румянцеву, С. Румянцеву, П. Тарасову, настоятелям церков І. Горемикін, Ф. Полякову, М. Славнітскому, протоієреям В. Дубровицькому, А. Медведовська, М. Смирнову, П. Фруктовскому, священикам М. Артем'єву, Л. Егоровскій, благочинним Н. Ломакіну, А. Мошинський, секретарю духовної семінарії О. Шишкіну, діловоду канцелярії митрополита А. Козловському.
Митрополит Алексій розділив всі тяготи і позбавлення 900 днів блокади. За заслуги в організації патріотичної роботи в роки Великої Вітчизняної війни та за діяльність у боротьбі за мир він був нагороджений чотирма орденами Трудового Червоного Прапора і багатьма медалями СРСР, у тому числі медаллю «За оборону Ленінграда».
Список літератури
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.rusoir.ru/
Чумаченко Т.А. (М. Челябінськ)
Зовнішньополітична діяльність Московської патріархії 1943-1946 рр..
У роки Другої світової війни авторитет Радянського Союзу, що ніс на собі всю тяжкість боротьби з гітлерівською Німеччиною, незмірно виріс у всіх країнах світу. Симпатії до СРСР посилилися в період Сталінградської битви, особливо - після вражаючої перемоги радянських військ восени-взимку 1942-43гг. За даними опитування Геллапа в Англії, наприклад, вже в липні 1942р. 62% опитаних вважали, що Росія більш популярна, ніж США, а в 1943году «Свята Русь» стала в країні темою року.
Співчуття до сражающемуся народу змінило в очах світової громадськості і образ радянської держави в цілому. Ця обставина Й. Сталін не міг не враховувати і не використовувати. Для того, щоб не лише зміцнити, а й посилити симпатії світової спільноти до СРСР, радянське керівництво вчинило безумовно виграшний політичний маневр - у контекст всередині-(і особливо) зовнішньополітичних заходів уряду СРСР була включена релігійно-конфесійна складова. Зміна церковної політики, хоча і було відступом з колишніх позицій войовничого атеїзму, але практичний результат перекривав всі ідеологічні витрати і сприяв вирішенню цілого комплексу прагматичних зовнішньополітичних завдань. До них можна віднести наступне. По-перше, зміна державно-церковних відносин позитивно сприймалося релігійної громадськістю в країнах-союзницах і впливало на вирішення таких питань, як збільшення матеріальної допомоги СРСР, прискорення відкриття другого фронту. По-друге, відродження конфесій, і в першу чергу, Російської православної церкви дозволяло радянському керівництву використовувати її консолідуючу роль в активізації антифашистської боротьби слов'янських народів Східної Європи і Балкан. По-третє, руйнування образу «богоборчої держави» сприяло залученню на бік СРСР і Червоної армії мільйонів віруючих європейських країн. Усе разом узяте мало полегшити здійснення визвольної місії радянських військ у Європі і закласти передумови до реалізації планів керівництва СРСР затвердження свого впливу на міжнародній арені.
При реалізації виникаючих нових можливостей використання релігійного чинника у зовнішній політиці радянська держава пріоритет, безумовно, віддавало Російської православної церкви.
Перші кроки Московської патріархії в налагодженні міжнародних контактів відносяться до другої половини 1942 р. У вересні цього року в Куйбишеві була організована зустріч митрополита Миколая (Ярушевича) з радником Британського посольства р. Баггалеем. Під час бесіди обговорювалися шляхи «до досягнення кращого розуміння між англійською і російською церквами» і як один з них - можливість обміну візитами між духовними представниками цих церков. У 1942 р. в СРСР вийшла книга «Правда про релігію в Росії», призначена для поширення, насамперед, у воюючих країнах. У цих же цілях в 1943 р. було видано збірник церковних документів «Російська православна Церква і Велика Вітчизняна війна». З листопада 1942 р. Московська патріархія з схвалення та за підтримки радянських і партійних органів включилася в міжнародне антифашистський рух. Звернення та відозви ієрархів Церкви до християн воюючою Європи з цього часу стають невід'ємною частиною зовнішньополітичних зусиль Радянського Союзу.
Ці заходи мали такий позитивний резонанс, що змусили радянське керівництво з ще більшою увагою поставитися до релігійного фактору в міжнародній політиці. Не випадково в червні 1943р. постановою ДКО «Про затвердження заходів щодо поліпшення закордонної роботи розвідувальних органів СРСР» релігійні організації за кордоном вперше були віднесені до категорії інтересів радянської зовнішньої розвідки. 4 вересня цього ж року голова Раднаркому І.В. Сталін прийняв у Кремлі митрополитів Сергія (Страгородського), Алексія (Симанського) і Миколи (Ярушевича). Через три дні - 8 вересня 1943 р. відбувся Архієрейський собор, на якому патріарший місцеблюститель митрополит Московський і Коломенський Сергій був обраний патріархом Московським і всієї Русі. Зустріч Сталіна з ієрархами Православної церкви з'явилася точкою відліку нового етапу в історії відносин між радянською державою і Церкви, в історії російського, так і світового православ'я.
Зміна церковної політики диктувало необхідність створення нового механізму державно-церковних відносин. З цією метою було створено спеціальний орган - Рада у справах Російської православної церкви при РНК СРСР (далі - Рада). Його головою був призначений співробітник НКДБ полковник держбезпеки Г.Г. Карпов. Основне завдання нового органу, закріплена «Положенням про Раду» від 7 жовтня 1943 року, полягала в здійсненні зв'язку між урядом СРСР і патріархом Московським і всієї Русі.
З боку уряду діяльність Ради в 1943-1945 рр.. курирував В.М. Молотов - нарком закордонних справ і заступник Голови РНК СРСР. Він розглядав подаються Карповим звіти, доповіді та листи. Рішення щодо них В. Молотовим приймалися, як правило, в момент зустрічі з Карповим.
Очевидно, це пояснюється, з одного боку, значимістю церковного питання для інтересів держави в цей період. Його включеність у загальну палітру зовнішньополітичних заходів радянського уряду зумовила і високий рівень прийняття рішень, та їх директивний характер - мотиви часто були незрозумілі ні керівництву Ради, ні керівництву Московської патріархії. Так, найзначніша зовнішньополітична акція Московської патріархії в 1943году - прийом делегації Англіканської церкви - не мала продовження, незважаючи на домовленості з обох сторін. Посилання В.М. Молотова на національну гордість за умов згадування утриматися від візиту у відповідь, на наш погляд, не більше, ніж відмовка. З іншого боку, брак досвіду керівництва Ради у справах РПЦ, складність вирішення завдань становлення та організації церковного життя в країні, і, головне - відсутність інформації, достатньої для власних пропозицій, - також пояснює безініціативність Г. Карпова при вирішенні зовнішньоцерковних проблем.
Саме збір відомостей про стан релігійно-конфесійної ситуації в світі поряд з відновленням зв'язків Російської церкви з зарубіжними Церквами і релігійними організаціями, а також отримання інформації про матеріальні цінності місій, подвір'їв, монастирів і т.д., що були у власності Російської православної церкви, - були в 1943-1944 рр.. першочерговими завданнями в діяльності Московської патріархії і Ради.
Основна інформація надходила з наркомату закордонних справ - через посольства СРСР у зарубіжних країнах, через політсоветніков Союзних контрольних комісій (СКК), через іноземні посольства в СРСР, радянські військові місії, штаби фронтів і т.д. Телеграфне агентство СРСР (ТАРС) на прохання голови Ради у справах РПЦ надавало Раді «виписки з повідомлень закордонної преси відносно Російської православної церкви». Через НКЗС здійснювалася і листування патріарха Сергія зі Східними патріархатами і главами інших конфесій, з православним духовенством парафій, що були в юрисдикції Московської патріархії. Вже на другій сесії Священного Синоду в жовтні 1943р. розглядалися письмові доповіді екзарха Московської патріархії в США митрополита Алеутського і Північно-Американського Веніаміна «про загальний стан справ у Північно-Американської єпархії». Тоді ж Синод доручив митрополиту Веніаміну «з'ясувати про майно та будівлях, що раніше належали в США Російської православної церкви, і по з'ясуванню порушити клопотання перед урядом США про передачу їх у відання Московської патріархії». Подібне ж рішення Синод ухвалив стосовно майна та будівель, що належать колишньої Російської православної місії в Палестині.
Найважливішим підсумком 1943 року, які мали для Московської патріархії і для радянського уряду принципове значення, було визнання патріарха Сергія главою Російської православної церкви усіма християнськими Церквами, а також що почалося в емігрантській православному середовищі - на тлі проросійських (прорадянських) настроїв в цілому - рух за возз'єднання з Матір'ю-Церквою.
Смерть патріарха Сергія в 1944 році внесла певні корективи в зовнішньополітичну діяльність патріархії. В черговий раз було відкладено візит делегації Церкви в Англію; керівництво патріархії вирішило також утриматися від прийому делегації від Єпископальної церкви США «до обрання патріарха». Влітку і восени 1944 року всі плани та заходи Московської патріархії, і Ради були пов'язані з підготовкою Помісного собору.
У початку серпня 1944 р. митрополит Алексій звертається до уряду з проханням «про бажаність проведення виборів патріарха не на Архієрейському соборі, а на Помісному соборі єпископів, духовенства та мирян». 23 серпня в РНК СРСР Г.Г. Карповим була представлена доповідна записка з викладом причин скликання Помісного собору з точки зору патріархії, термінів проведення Архієрейського (з 14 по 20 листопада 1944р.) І Помісного (з 22 по 31 січня 1945р.) Соборів і пропозиції за процедурою виборів представників з місць на Помісний собор.
З думкою Алексія про те, що «обрання патріарха на Помісному соборі буде більш ефективним і історичним», радянське керівництво погодилося безумовно. Проведення Собору такого рівня відповідало інтересам радянської держави, воно вдало вписувалося в зовнішньополітичні плани Й. Сталіна, пов'язані з відносинами з союзниками по антигітлерівській коаліції на завершальному етапі війни. Цим, ймовірно, пояснюється і перенесення терміну скликання Собору на кінець січня. Для того, щоб надати Помісному собору значення не тільки внутрішньоцерковні, не тільки державне, але й міжнародне, - вирішено було запросити на нього Східних патріархів і глав інших православних церков. Ці плани, як і очікувалося, викликали широкий резонанс у всьому світі.
Нове політичне керівництво деяких країн Східної Європи (Югославія, Болгарія, Румунія), а також глави Православних церков цих країн ще до отримання офіційного запрошення висловили зацікавленість у поїздці до Москви. Так, глава Сербської православної церкви митрополит Йосип заявив радянським представникам в Югославії, що «Сербська церква вважала б особливої честю бути запрошеною ... Вона бажає близького контакту з Російською церквою»; через заступника політичного радника СКК у Румунії С.А. Дангулова була відновлено зв'язок з Румунським патріархом Никодимом, через СКК ж патріарх Никодим був повідомлений про запрошення на Помісний собор митрополитом Алексієм; болгарському керівництву Г. Карпов через НКЗС був змушений пояснити, що «делегація Болгарської церкви може бути запрошена на Помісний собор тільки після зняття схизми ». Але Московська патріархія визнала для себе можливим сприяти перед Вселенським патріархом про її зняття. У листопаді 1944 р. митрополит Алексій підготував лист на ім'я голови Болгарської церкви митрополита Стефана, «в якому, - як інформував НКЗС Г. Карпов, - вносить пропозицію, щоб Синод Болгарської церкви увійшов з клопотанням до Вселенського патріарха Веніаміну з проханням про зняття з Болгарською церкви схизми, накладеної Вселенським патріархом у 1872 р. Митрополит Алексій повідомляє, що Російська православна церква, зі свого боку, звернеться до Вселенського патріарха, підтримуючи клопотання Синоду Болгарської церкви ».
Звістка про підготовку в СРСР до Помісного собору додало новий імпульс прагненню православних парафій возз'єднатися з Московською патріархією. У листопаді - грудні 1944 р. Московська патріархія вела переговори про вступ з представниками Мукачівсько-Пряшівської єпархії, з монахами Валаамського монастиря у Фінляндії, з митрополитом Феофілом (США), з духовенством Карловацкой групи в Європі, Китаї і Японії, нарешті, з таким « маститим ієрархом »(слова Карпова) як митрополит Євлогій, голова емігрантській православної церкви у Франції. Євлогій неодноразово в неофіційних контактах з представниками радянського посольства у Франції «повідомляв про своє бажання повернутися під омофор Московського патріарха»; послання митрополита Євлогія патріаршому місцеблюстителю Алексію від 21 листопада 1944 р. «поклало початок їх листуванні і офіційних переговорів про возз'єднання». І митрополит Феофіл, і митрополит Євлогій також були запрошені з делегаціями на Помісний собор.
На Сході з задоволенням прийняли запрошення Московської патріархії. На рубежі 1944-1945 рр.. загальна політична ситуація була в цілому сприятлива для подібних візитів - якщо не самих патріархів, то їх представників.
Такий високе представництво на Соборі вимагало від радянського керівництва серйозної організаційної підготовки і солідних матеріальних вкладень (фінансування Собору - в тому числі і оплата транспортних витрат іноземних делегацій - держава брала на себе).
Спеціальний план заходів, розроблений Радою, був розглянутий і затверджений В. Молотовим. З вересня місяця апарат Ради був фактично цілком зайнятий підготовкою Собору і напружено працював аж до його закриття. Крім питань забезпечення проїзду учасників Собору до Москви, проживання, обідів, підготовки та узгодження документів, звернень Собору і пр., Рада (спільно з керівництвом Московської патріархії) опрацьовував вже й наступні після Собору зовнішньополітичні акції. Так, у грудні 1944 р. Г. Карпов направив лист заступнику наркома закордонних справ В.Г. Деканозову, в якому висловив думку про можливе відповідному візит делегації Московської патріархії в країни Близького Сходу. «Вважаємо, - писав Карпов, - можливим і доцільним, щоб Синод Російської православної церкви після закінчення Собору, тобто після виборів патріарха Московського, направив до країн Близького Сходу церковну делегацію, зокрема для відвідування рр.. Дамаску, Єрусалима, Олександрії. Можливо, що патріарх Московський отримає таку пропозицію від Східних патріархів в період їх перебування в Москві, їм це буде зроблено як відповідь візит ».
Останні принципові питання - про «участь представників Ради у зустрічах на вокзалах і аеродромах», про організацію офіційного прийому в Раді, про виступ з привітанням на Соборі голови Ради і ін були сформульовані Г.Г. Карповим 18 січня 1945р. Цілком можливо, що саме вони обговорювалися на прийомі Г. Карпова і В. Молотова у І. Сталіна в його Кремлівському кабінеті на наступний день, 19 січня і, судячи з подальшим заходам, отримали повне схвалення глави радянської держави.
Помісний Собор працював з 31 січня по 2 лютого 1945 р. На першому засіданні учасники Собору прийняли «Положення про управління Російською православною церквою», 2 лютого митрополит Алексій був одноголосно обраний патріархом Московським і всієї Русі. Однак з точки зору уряду значимість Помісного собору полягала не у вирішенні двох заявлених у порядку денному питань. Собор повинен був показати представникам автокефальних Православних церков міцніючої міць Російської православної церкви в СРСР, то, що міць ця спирається на підтримку держави, і не тільки політичну, але і матеріальну, що, у свою чергу, повинно було стати суттєвим чинником для автокефальних Православних церков при виборі політичних пріоритетів. Крім того, Собор повинен був продемонструвати перед міжнародною громадськістю єдність православних церков, а також реальність претензій Московської патріархії на «провід» всім православним світом. Грандіозність, пишність, помпезність заходу, рівень обслуговування учасників та гостей Собору дійсно справили враження і в чималому ступені сприяли успішному вирішенню поставлених урядом завдань. Голова Ради оцінив підсумки роботи Собору як мають важливе політичне значення. Радянське керівництво погодилося з такою оцінкою, про що свідчили, з одного боку, нагородження Голови Ради Г.Г. Карпова у лютому 1945р. вищим державним відзнакою - Орденом Леніна, з іншого - підтримка на найвищому рівні подальших кроків Церкви у розвиток досягнутого на Соборі. Ці кроки уряд направив у більш конкретну площину. 2 березня 1945 В.М. Молотов дав голові Ради вказівку «вивчити питання про взаємини між католицизмом і православ'ям» і представити міркування щодо розгортання боротьби з Ватиканом. Грунтовна доповідна записка Г.Г. Карпова була представлена в уряд вже 5 березня 1945р. Наймасштабнішим із запропонованих Радою заходів (ймовірно, під враженням успіху Помісного Собору) була ідея організації всесвітньої конференції християнських (некатолицьких) церков у Москві. План заходів був 15 березня затверджений Й. Сталіним. Він став керівництвом до дій за об'єднання всього християнського некатолицького світу під керівництвом Російської православної церкви в боротьбі проти Ватикану, а в СРСР - по ліквідації Греко-католицької церкви.
10 квітня 1945р. відбулася ще одна зустріч Й. Сталіна з керівництвом Російської православної церкви. Те, що ця зустріч була присвячена проблемам зовнішньої церковної політики, свідчить і зміст листування цього періоду між патріархом Алексієм і Карповим, а також і те, що на зустрічі в Кремлі були присутні люди, що мають безпосереднє відношення до зовнішньополітичної сфері: митрополит Миколай (Ярушевич), вже заявив про себе як міністр закордонних справ Московської патріархії, протопросвітер Микола Колчіцкій, керуючий справами патріархії, і те, що з боку радянського уряду був присутній нарком закордонних справ В.М. Молотов ..
Продовженням реалізації внешнестратегіческіх планів радянського уряду була не мала раніше аналогів за своєю насиченістю зовнішня діяльність Московської патріархії. Делегації Церкви в 1945 році виїжджали у Францію, Англію, Австрію, Фінляндію, Маньчжурію, Німеччину, США, Югославію, Болгарію, Румунію; вперше в історії Церкви патріарх Московський і всієї Русі в травні цього року відправився у паломництво на Святу землю - патріарх Алексій відвідав Ліван, Сирію, Палестину і Єгипет.
Метою цих візитів (з точки зору і самої Патріархії, і радянського уряду) було встановлення зв'язків з закордонними Церквами, розширення сфери діяльності за кордоном, що, в цілому, мало зміцнити міжнародний авторитет і престиж Православної церкви Конкретні завдання, які вирішували представники Московської патріархії , полягали в приєднанні російських парафій (в тому числі Карловацкой орієнтації) під юрисдикцію Московської патріархії; у встановленні міцних зв'язків зі східноєвропейськими православними церквами і «орієнтуванні» їх на підтримку нових, демократичних режимів у своїх країнах; в знаходженні спільних поглядів зі Східними патріархами щодо долі «Карловацького розколу, в об'єднанні зусиль по боротьбі з Ватиканом, а також у вирішенні питання про перенесення центру всесвітнього православ'я до Москви. Вирішення цих завдань спиралося на значну матеріальну допомогу з боку Російської православної церкви.
Підсумки 1945 року, незважаючи на складнощі і проблеми, були вражаючими. Згідно з інформацією Ради, «за 1945 рік перейшло в юрисдикцію Московської патріархії з числа архієреїв, що знаходяться за кордоні і не визнавали раніше Московську патріархію, 3 митрополита і 17 архієпископів і єпископів. Загальна кількість православних парафій за кордоном, що увійшли у відання Московського Патріархату, зараз вже становить - 285 ». Патріархом Алексієм «була досягнута домовленість про спільне (Олександрійського, Антіохійського, Єрусалимського і Московського патріархів) зверненні до карловчанам про покаяння і повернення в лоно православної церкви, і над тими, хто не піде цього заклику - оголосити церковний суд». Однак вирішення питань «принципового політичного значення», як показав візит патріарха Алексія на Схід, потребували додаткових зусиль, часу і грошей.
Ідея перенесення центру Вселенського православ'я до Москви як цілком досяжна фіксується в документах Ради тільки після Собору 1945 року. Раніше голова Ради обережно відстежував це питання і подавав в уряд лише як інформацію (яку, власне, чекали) про висловлювання того чи іншого церковного діяча. Можливо, тоді це завдання - свого роду програма-максимум, поставлена перед Російською церквою Й. Сталіним, - знаходилася «в стадії вивчення», заявляти про неї в 1943-1944 рр.. було, по менше мірою, недоцільно. Саме таку позицію відображає лист Г.Г. Карпова на адресу завідувача 1У Європейським відділом НКЗС В. Зоріну. від 20 листопада 1944р.: «Вважаю абсолютно помилковим дії митрополита Стефана (голови Болгарської церкви - т.ч.), що ставить зараз питання про перенесення Вселенського православного центру з Константинополя до Москви. Мені відомо, що Стефан говорить про це відкрито в Софії, допускаючи робити такі заяви навіть на офіційних обідах. У даному випадку ініціатива Стефана в цьому питанні може відігравати досить незначну роль, тому що більш вирішальне слово за східними патріархами ... Було б бажано, щоб будь-які розмови про перенесення вселенського центру поки (слово »поки« вписано від руки - т.ч.) були припинені ».
Однак на Помісному соборі 1945 р. вже «багато членів закордонних делегацій, - як інформував Г. Карпов, - висловлювали припущення про те, що центр вселенського православ'я необхідно перенести до Москви, оскільки російська православна церква є найбільшою і найбагатшою в матеріальному відношенні». Під час переговорів патріарха Алексія зі Східними патріархами влітку 1945р. «Все патріархи, - як повідомляв в уряд Г. Карпов, - висловилися за бажаність скликання Вселенського Собору і одностайно вказують на те, що він повинен відбутися в Москві. Собор повинен буде обрати Вселенського патріарха і вирішити питання про перенесення центру православ'я до Москви. Причому, патріарх Єрусалимський Тимофій висловив думку, що було б жестом виняткової політичної та церковної важливості, якщо б російське уряд проявив би ініціативу і пішло назустріч цим бажанням влаштувати Вселенський Собор у Москві. "Протягом 1945 року, під час зустрічей з патріархом Алексієм голови Болгарської, Румунської, Сербської церков також висловлювали думку про те, що Москва повинна стати вселенським центром православ'я. Ця ідея в переможному 1945году, була також популярна в середовищі європейської та американської православної еміграції. Митрополит Євлогій так висловив ці настрої: «Величезна непереможна Росія ... і Москва - хто знає! - Бути може, всесвітній центр православ'я ».
Радянське керівництво, таким чином, отримало з боку міжнародних церковних кіл схвалення і принципову підтримку ідеї скликання Вселенського собору з метою перенесення центру православ'я до Москви. На початку 1946 р. цей задум набув обрисів запланованого заходу.
Патріарх Алексій, сміємо припустити, розумів всю складність, в першу чергу, з канонічної точки зору, реалізації цього безпрецедентного заходу. Чи готова була Російська православна церква, лише три роки тому відроджена владою практично з небуття, взяти на себе відповідальність за долі світового православ'я?
З іншого боку, умова негласної угоди вересня 1943 р. - бути корисною державі - вимагали від патріарха виконання цього явно політичного замовлення. Патріарх Алексій, знайшов, на наш погляд, компромісне рішення проблеми, причому з можливо максимальною в цій ситуації вигодою для Церкви. Його пропозиції були викладені Г.Г. Карповим в Записці в уряд Союзу РСР від 6 травня 1946р. Голова Ради, обгрунтовуючи важливість скликання Вселенського Собору в «закріплення авторитету Російської православної церкви по відношенню до інших православних церков», зазначає, що на його підготовку потрібно тривалий термін - півтора - два роки. «Патріарх Алексій вважає можливим зібрати навесні 1947р. в Москві першу Вселенське Передсоборна нараду ... Офіційно ж ініціативу скликання в Москві Передсоборної наради повинен дати хто-небудь з глав інших автокефальних церков, наприклад, патріархи Єрусалимський Тимофій і Антіохійський Олександр і екзарх болгарської церкви Стефан. У разі позитивного вирішення в принципі цього питання, патріарх Алексій вважає за необхідне, до скликання Передсоборної наради, провести ряд наступних принципових заходів: 1). З причини необхідності ретельної богословської підготовки до собору і з причини нестачі у російської православної церкви богословських кадрів в даний час, - залучити до робіт Московської патріархії деяких професорів колишніх духовних Академій, які нині проживають в СРСР, а також запросити з-за кордону 4-5 авторитетних російських богословів (Югославія, Болгарія, Париж). 2). У тих же цілях і для збільшення авторитету Російської церкви - відкрити в Москві, Ленінграді та Києві духовні Академії з числом студентів на першому курсі до 50-ти чоловік. 3). З метою запобігання приводів до применшення авторитету російської церкви на Вселенському Соборі з боку опозиційних церковних елементів за кордоном, - звільнити окремих архієреїв, з числа відбувають покарання, які були засуджені до 1941 року (таких буде 10-12 чоловік) і надати їм управління єпархіями в областях Радянського Союзу, з подальшою участю в роботах Вселенського Собору ».
Г.Г. Карпов також підтримав пропозиції патріарха Алексія про надання великої одноразової фінансової допомоги деяким зі Східних патріархів «з метою закріплення встановлених зв'язків, а також в інтересах майбутніх планів».
У результаті всі ці пропозиції були схвалені урядом і отримали своє закріплення в секретному постанові РМ СРСР за № 1132-465сс від 29 травня 1946.
Що стосується планів організації Всесвітньої конференції всіх християнських церков, то до початку 1946 року вони були відкориговані. Східні патріархи, незважаючи на те, що «висловили бажання про проведення такої конференції в Москві для обговорення способів боротьби з Ватиканом», порахували її проведення не актуальним для нашого часу, «коли не зжиті остаточно наслідки війни і немає ще міцної стійкості у всіх країнах» . Візит митрополита Миколая в червні 1945 в Англію підтвердив надії Радянського керівництва на те, що Англіканська церква буде солідарна з Московською патріархією в боротьбі проти Ватикану. І не більше. Мало того, Англіканська церква, відродивши екуменічний рух (у лютому 1946 р. пройшло перше післявоєнне нарада), фактично перехопила в Московській патріархії ініціативу об'єднання християнських церков, позбавивши його і антіватіканского акценту. У результаті, Московська патріархія і Рада у справах Руської православної церкви змушені були визначати своє ставлення до цього руху, а також рівень участі в ньому Російської церкви і інших православних церков. Рада щодо майбутньої участі Церкви в екуменічному русі висловився за доцільність і необхідність цього. «Але для того, - підкреслював Г. Карпов, - щоб на» екуменічних «конференціях та інших церковних з'їздах виступати з єдиною лінією православних церков, російська православна церква має взяти на себе ініціативу з об'єднання сил усіх православних церков світу». За пропозицією патріарха перший Вселенське Передсоборна нарада одночасно має стати і нарадою з питань участі в екуменічному русі.
Ці пропозиції СМ СРСР також схвалив. Постанова уряду СРСР від 29 травня 1946р. затвердив також і інші питання «зовнішньої роботи Ради у справах РПЦ»: про заходи щодо митрополита Анастасія (пропозиція Г. Карпова зробити спробу переговорів з ним), про заходи щодо Фінляндської та Польської православних церков, про делегаціях Московської патріархії до Японії та Угорщини, пропозиції щодо відновлення паломництва до Єрусалиму, а також про репатріацію архієреїв, що втекли з СРСР (близько 30), тому що вони «можуть бути використані митрополитом Анастасієм з метою зміцнення створюваного ним Синоду».
Затверджені заходи лягли в основу діяльності Ради та Московської патріархії в 1946 році. Широта і масштабність зовнішньополітичних завдань зумовили зміну внутрішніх структур обох інститутів. У лютому 1946р. нова структура Ради була затверджена розпорядженням уряду. У ній з'явився Відділ у справах центрального управління церкви, який і займався питаннями міжнародної діяльності Московської патріархії. У квітні 1946 р. за пропозицією патріарха Алексія при Священному Синоді був «відкритий» Відділ Зовнішніх Церковних зносин та затверджено Положення про нього. Все це свідчило про готовність більш ефективно вирішувати поставлені радянським керівництвом завдання на міжнародній арені і в майбутньому. Але, як виявилося, Московська патріархія вже зробила максимум можливого. З другої половини 1946 року по практично всіх напрямах зовнішньополітичної роботи позначилися проблеми і ускладнення .. По суті, з цього часу Російська православна церква починає втрачати завойовані у світі позиції, зберігши і укріпивши за допомогою держави свій вплив лише на православні церкви країн Східної Європи.
Основною причиною, безумовно, було зміна загального політичного клімату в світі - наростаюча конфронтація між колишніми союзниками призвела до нової війни, «холодної». Внаслідок вимушеної політизації діяльності Московської патріархії проявилися суперечності між Російською православною церквою та іншими християнськими (у тому числі православними) церквами. У цих умовах освіта Всесвітньої Ради Церков як альтернативної організації для досягнення міжцерковного порозуміння в Європі та світі мала своїм наслідком крах планів на лідерство Російської православної церкви. Позначилися й обмежені можливості Церкви: відсутність підготовлених для зовнішньої роботи кадрів, відсутність власних валютних коштів, неможливість вільно розпоряджатися валютою, що виділяється державою і пр.
Провал стратегічних розрахунків радянського керівництва у використанні Московської патріархи на міжнародній арені визначив втрату інтересу влади до релігійної сфери в цілому і переміщення Російської православної церкви з великої політики на її периферію.