[
Виникнення і становлення філософських навчань Предмет філософії його історичне трактування
]
<div style="font-size:16px;text-align:justify;"> <div> <b>Ужгородський національний університет</b> <br /> <b>Математичний факультет</b> <br /> <b>Кафедра математичного аналізу</b> <br /> <b>РЕФЕРАТ</b> <br /> На тему: "Виникнення і становлення філософських навчань. <a href="Предмет_філософії" title="Предмет філософії">Предмет філософії</a>, <br /> його історичне трактування " <br /> <b>МОСКВА</b> <br /><h2> ВСТУП </h2> Перші спроби людини осмислити навколишній світ - живу і неживу природу, космічний <a href="Простір" title="Простір">простір</a>, нарешті, самого себе - слід віднести до <a href="Того" title="Того">того</a> періоду людського <a href="Існування" title="Існування">існування</a> (імовірно, його можна датувати п'ятим-четвертим <a href="Тисячоліття" title="Тисячоліття">тисячоліттями</a> до нашої ери), коли <a href="Людина" title="Людина">людина</a> в <a href="Процес" title="Процес">процесі</a> еволюції, перш все розумової, почала диференціювати природу як середовище свого існування, поступово виділяючи себе з неї. <a href="Саме" title="Саме"> Саме</a> внаслідок того, що <a href="Людина" title="Людина">людина</a> стала сприймати тваринний і рослинний світ, <a href="Космос" title="Космос">космос</a> як щось відмінне і протистоїть йому, у нього почалося формування <a href="Здібності" title="Здібності">здібностей</a> осмислювати дійсність, а потім і філософствувати, тобто робити умовиводи, висновки і висувати ідеї про навколишній його світі. Родоначальники філософського <a href="Мислення" title="Мислення">мислення</a> з'явилися в найдавніших людських цивілізаціях - Єгипті, Шумерах, <a href="Вавилон" title="Вавилон">Вавилоні</a>, свідченням чого є численні історичні пам'ятники, на жаль) лише непрямі. Письмових свідчень діяльності мислителів цих цивілізацій до нас не дійшло. <br /> Відомі нам найбільш найдавніші <a href="Твори" title="Твори">твори</a>, в яких формулюються філософські ідеї, з'явилися в другому тисячолітті до нашої ери в стародавній Індії, Стародавньому Китаї і кілька століть опісля в Древній Греції. <br /> Як правило, це були <a href="Література" title="Література">літературні</a> пам'ятки, в яких в <a href="Міфологія" title="Міфологія">міфологічній</a> формі висловлювалися наївні ідеї про навколишній людини світ і робилися боязкі спроби його осмислення. Найдавніші людські цивілізації, по суті, не мали міцних зв'язків і не робили взаємного впливу, що передбачає їх ізольованість один від одного, а отже, у філософському плані вони розвивалися цілком самостійно. Відомі в наш час джерела свідчать, що найбільшого успіху <a href="Філософія" title="Філософія">філософія</a> досягла в Древній Греції, і <a href="Саме" title="Саме">саме</a> грецька <a href="Культура" title="Культура">культура</a> надала в подальшому переважна вплив на <a href="Розвиток" title="Розвиток">розвиток</a> людського суспільства. Неабиякою мірою цьому сприяли дійшли до нас у чималій кількості твори давньогрецьких мислителів, поставлені в них проблеми, і високий рівень їх філософського аналізу. <br /> <a href="Поняття" title="Поняття"> Поняття</a> <a href="Філософія" title="Філософія">філософія</a> в буквальному розумінні означає <a href="Любов" title="Любов">любов</a> до мудрості. Воно виникло у Стародавній Греції багато десятиліть після появи філософствуючих людей. До речі, <a href="Такий" title="Такий">такий</a> стан <a href="Характер" title="Характер">характерний</a> для будь-якої форми людської діяльності. Спочатку зароджується явище, яке-то час іде на його <a href="Розвиток" title="Розвиток">розвиток</a> і становлення і лише потім для його позначення знаходиться адекватне <a href="Поняття" title="Поняття">поняття</a>. Традиційно прийнято вважати, принаймні у вітчизняній історико-філософській літературі, що <a href="Поняття" title="Поняття">поняття</a> філософія уперше використав <a href="Піфагор" title="Піфагор">Піфагор</a>. Інші античні автори вважають, що пріоритет належить Геракліту. Але в будь-якому випадку <a href="Філософі" title="Філософі">філософами</a> вважалися <a href="Люди" title="Люди">люди</a>, які займалися проблемами навколишнього їх світу, його <a href="Розуміння" title="Розуміння">розумінням</a>, з'ясуванням місця і ролі в ньому людини. Великі труднощі представляє питання про визначення предмета <a href="Філософі" title="Філософі">філософії</a>. Ця проблема, виникнувши <a href="На_зорі" title="На зорі">на зорі</a> існування філософії, викликає суперечки і в даний час. Одні автори розглядали <a href="Філософі" title="Філософі">філософію</a> як любов до мудрості, як науку про мудрість, інші ж як "прагнення до осягнення багатьох речей" (<a href="Геракл" title="Геракл">Геракліт</a>). <br /> <a href="Історичка" title="Історичка"> Історично</a> <a href="Предмет_філософії" title="Предмет філософії">предмет філософії</a> змінювався, що зумовлювалося суспільними <a href="Перетворення" title="Перетворення">перетвореннями</a>) духовним життям, рівнем наукових, в тому числі філософських знань. В даний час філософія - це вчення про універсальні принципи буття і <a href="Пізнання" title="Пізнання">пізнання</a>, сутності людини та її ставлення до навколишнього світу, іншими словами - <a href="Наука" title="Наука">наука</a> про загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення. <br /> <b>1.</b> <b>Філософські ідеї в Древній Індії</b> <br /> Філософські ідеї в Древній Індії починають формуватися приблизно в другому тисячолітті до нашої ери. Більш ранніх прикладів людство не знає. У наш час вони стали відомі завдяки давньоіндійським <a href="Література" title="Література">літературних</a> пам'яток під загальною назвою "Веди", що буквально означає <a href="Знання" title="Знання">знання</a>, ведення. "Веди" представляють собою своєрідні гімни, молитви, співи, заклинання і т. п. Написані вони приблизно в другому тисячолітті до н. е.. на санскриті. <br /> У "Ведах" вперше робиться спроба наблизитися до філософського тлумачення людину середовища. Хоча в них міститься полусуеверное, напівміфічне, напіврелігійний пояснення навколишнього людини світу, тим не менше їх розглядають як філософських, а точніше предфилософских, дофилософских джерел. Власне, перші літературні твори, в яких робляться спроби філософствування, тобто тлумачення навколишнього людини світу, за своїм змістом і не могли бути іншими. <br /> Філософськими творами, <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідними</a> нашим уявленням про <a href="Характер" title="Характер">характер</a> постановки проблем, та й формі викладу матеріалу і їх вирішення, є "Упанішади", що буквально означає сидіти біля ніг вчителя і отримувати настанови. Вони з'явилися приблизно в IX-VI століттях до нашої ери і по формі представляли, як правило, діалог мудреця зі своїм учнем або ж з людиною, що шукає істину і згодом стає його учнем. У загальній складності відомо близько сотні Упанішад. Релігійно-міфологічне тлумачення навколишнього середовища у найбільш знаменитих "Упанішадах" переростає в певній мірі в диференційоване осмислення явищ світу. Так, з'являються ідеї про існування різних видів знань, зокрема, логіки (риторики), граматики, астрономії, <a href="Науки" title="Науки">науки</a> чисел і військової науки. Зароджуються ідеї і про філософію як своєрідної галузі знань. І хоча повністю позбутися релігійно-міфологічного тлумачення світу авторам "Упанішад" не вдалося, можна вважати "Упанішади" і, зокрема, такі з них, як "Бріхадарацьяка", "Чхандогья", "Айтарея", "Іша", "Кена "," Катха "найбільш ранніми з відомих філософських творів. <br /> В "Упанішадах", в першу чергу в згаданих вище творах, зроблена спроба постановки і обговорення таких істотних філософських проблем, як з'ясування першооснови природи і людини, сутності людини, її місця і ролі в його середовищі, пізнавальних здібностей, норми поведінки і ролі в цьому людської психіки. Зрозуміло, тлумачення і пояснення всіх цих проблем дуже суперечливо, а інколи зустрічаються судження, що виключають одне одного. <br /> Чільна роль у поясненні першопричини і першооснови явищ світу, тобто середовища існування відводиться духовному началу, яке позначається <a href="Поняття" title="Поняття">поняттям</a> "брахман" або ж "атман". Однак в інших випадках такими є їжа (ганна) або ж певний речовинний елемент - бухта, в якості якого найчастіше виступає <a href="Вода" title="Вода">вода</a> або ж сукупність таких елементів, як вода, повітря, <a href="Земля" title="Земля">земля</a> і <a href="Вогонь" title="Вогонь">вогонь</a>. <br /> Відзначаючи наявність спроби певною мірою натурфилософского пояснення першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини, слід відзначити, що чільна роль авторами "Упанішад" все ж таки відводилася духовному початку - "брахманів" і "батману". У більшості текстів "Упанішад" "брахман" і "атман" трактуються як духовний абсолют, безтілесна першопричина природи і людини. Ось як <a href="Про_Це" title="Про Це">про це</a> говориться в "Упанішадах": "19. Брахман виник першим із богів, творець усього, охоронець світу ". <br /> 20. Воістину спочатку це було одним атманом. Не було нічого іншого, що б блимало. <a href="Він" title="Він"> Він</a> придумав: "Тепер я створю світи". Він створив ці світи ". <br /> Червоною ниткою через усі Упанішади проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) і об'єкта (природи), що знайшло своє відображення в знаменитому вислові: "Ти є те", чи "Ти - одне з тим". <br /> "Упанішади" і викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні пояснення світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші думки і ідеї і, зокрема, робляться спроби натурфилософского пояснення першопричини і першооснови явища світу і суті людини. Так, в деяких текстах виявляється прагнення пояснити зовнішній і внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речовинних елементів. Часом світ представляється як недиференційоване буття, а його розвиток як послідовне проходження цим буттям певних станів:<a href="Вогонь" title="Вогонь"> вогонь</a>, вода,<a href="Земля" title="Земля"> земля</a>, або ж - газоподібне, рідке, тверде. <a href="Саме" title="Саме">Саме</a> цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світу, в тому числі, людському суспільству. <br /> <a href="Пізнання" title="Пізнання"> Пізнання</a> і придбане <a href="Знання" title="Знання">знання</a> підрозділяється в "Упанішадах" на два рівні: нижче і вище. На нижчому рівні можна пізнавати тільки навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, так як вона за своїм змістом є уривчастим, неповним.<a href="Пізнання" title="Пізнання"> Пізнання</a> істини, тобто духовного абсолюту, можливо тільки через вищий рівень знання, яке отримується людиною за допомогою містичної інтуїції, остання ж, в свою чергу, формується значною мірою завдяки йогическим вправам. <br /> Одна з найважливіших проблем в "Упанішадах" - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань і форм поведінки. У цій області давньоіндійські мудреці добилися успіхів, неперевершених у інших світових центрах філософії. Так, мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки і виділяють в ній такі елементи, як <a href="Свідомість" title="Свідомість">свідомість</a>, <a href="Воля" title="Воля">воля</a>, пам'ять, подих, роздратування, заспокоєння і т. п. Підкреслюється їх взаємозв'язок і взаємовплив. Безсумнівним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан бадьорості, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу. <br /> Приділяючи значну увагу етичним проблемам, автори "Упанішад" фактично закликають до пасивно-споглядальної поведінки і відношення до навколишнього світу, вважаючи вищим блаженством для людини повне усунення від всіх мирських турбот. До вищого блаженства вони відносять не плотські задоволення, а милостивий, спокійний стан душі. До речі, саме в "Упанішадах" вперше ставиться проблема переселення душ (самсара) і <a href="Оцінка" title="Оцінка">оцінка</a> минулих дій (карма), що згодом отримало розвиток в релігійних віровченнях. Зрозуміло, цю проблему не можна оцінювати однозначно, наприклад, лише в релігійно-богословському ракурсі. Тут робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скорегувати поведінку людини на кожній стадії його існування. <br /> Роль "Упанішад" в історії всієї індійської філософії надзвичайно велика. Вони, по суті, є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, тому що в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії. Можна сказати, що в історії Індії, а певною мірою і деяких сусідніх країн Середнього і Далекого Сходу, "Упанішади" є тим самим, чим для Європи <a href="Філософія_Стародавньої_Греції" title="Філософія Стародавньої Греції">філософія Стародавньої Греції</a>. <br /> <b>2.</b> <b>Філософська <a href="Думка" title="Думка">думка</a> в Стародавньому Китаї</b> <br /> Одним з найбільш ранніх літературних пам'яток Стародавнього Китаю, в якому викладені філософські ідеї, є "І цзін" ("Книга змін"). У назву цього джерела вкладений глибокий зміст, суть якого - це спроба відобразити <a href="Процес" title="Процес">процеси</a>, що відбуваються в природі, включаючи її небесну сферу з природною системою зірок. Небесна <a href="Природа" title="Природа">природа</a> (світ), разом з Сонцем і Місяцем, в процесі своїх щодобових орбіт, то піднімаючись, то опускаючись, творить все різноманіття постійно змінюється <a href="Піднебесна" title="Піднебесна">піднебесного</a> світу. Звідси і <a href="Назва" title="Назва">назва</a> <a href="Література" title="Література">літературної</a> пам'ятки - "Книга змін". <br /> Строго кажучи, "Книга змін" - це ще не філософський твір, а своєрідна літературно-поетична лабораторія, в якій здійснюється перехід від дофилософских і в якійсь мірі <a href="Міфологія" title="Міфологія">міфологічних</a> уявлень до власне філософського мислення, а колективістська родова свідомість переростає в особистісні філософські погляди абсолютно мудрих людей. <br /> "Книга змін" займає особливе місце в історії давньокитайської філософської думки. Протягом століть все або майже все давньокитайські мислителі намагалися тлумачити і коментувати її зміст. Ця тривала за часом коментаторської-дослідна діяльність заклала <a href="Основи_філософії" title="Основи філософії">основи філософії</a> в Стародавньому Китаї і послужила джерелом подальшого її розвитку. <br /> Найвизначнішими філософами Стародавнього Китаю, багато в чому визначили її проблематику та розвиток на століття вперед, є Лаоцзи (друга половина VI - перша половина V ст. До н.е.) і <a href="Конфуцій" title="Конфуцій">Конфуцій</a> (Кун Фу-цзи, 551-479 до н. Е.. ). Хоча в Древньому Китаї творили і інші мислителі, все ж таки в першу чергу філософська спадщина Лаоцзи і Конфуція дає досить об'єктивне уявлення про філософські шукання давньокитайських мислителів. <br /> Своєрідна закономірність простежується в тому, що про перших <a href="Філософі" title="Філософі">філософів</a>, незалежно від регіону і часу діяльності, збереглися лише приблизні автобіографічні дані. Лаоцзи не становить в цьому плані виключення. Його ідеї викладені в книзі "Дао де цзин", яка була підготовлена до друку його послідовниками і з'явилася на рубежі IV-III ст до н.е. Важко переоцінити її значення в історії давньокитайської думки. Досить сказати, що Лаоцзи і його твори заклали основи <a href="Даосизм" title="Даосизм">даосизму</a>, першої філософської системи Стародавнього Китаю, що отримала довге <a href="Життя" title="Життя">життя</a> і не втратила значення в наші дні. <br /> Філософські погляди Лаоцзи суперечливі. Дивуватися з цього не випливає, іншими вони і не могли бути. У ту епоху йшов <a href="Процес" title="Процес">процес</a> становлення китайської філософії, і кожен великий мислитель, а Лаоцзи був таким, не міг не відобразити в своєму вченні суперечливість оточував його. Центральне значення в даосистском вченні належить поняттю "дао", яке постійно, а не одного разу, з'являється, народжується в будь-якій точці Всесвіту. Однак трактування його змісту неоднозначна. З одного боку, "дао" означає природний шлях всіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і є вираженням загального закону руху і зміни світу. <a href="Відповідь" title="Відповідь"> Відповідно</a> до цього підходу всі явища і речі, перебуваючи в стані розвитку і зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються на свою протилежність. При цьому розвиток трактується своєрідно: воно йде не по висхідній лінії, а здійснюється по колу. <br /> З іншого боку, "дао" - вічне, незмінне, що не має яких-небудь форм непізнаване начало, не сприймається органами людських почуттів. "Дао" виступає як нематеріальна духовна основа всіх речей і явищ природи, у тому числі і людини. Наведемо деякі висловлювання про сутність "дао" і формах його прояви, що містяться в "Дао де цзин". По суті, <a href="Мова" title="Мова">мова</a> йде про <a href="Розуміння" title="Розуміння">розуміння</a> древнекитайским мислителем суті буття. Ось приклад вислову, визначає <a href="Природа" title="Природа">природне</a> походження "дао", а певною мірою і його тілесність: "Дао, що може бути виражено словами, не є постійне дао. Ім'я, що може бути названо, не є постійне ім'я. Безіменне є початок неба та землі. Має ім'ям є <a href="Мати" title="Мати">мати</a> всіх речей ". І далі. "Людина слідує землі. <a href="Земля" title="Земля">Земля</a> слід неба. Небо слід дао, а дао слід природності ". А ось уривок, що <a href="Характер" title="Характер">характеризує</a> безтілесність "дао" і форми його прояву. "Дао безтілесно і позбавлене форми, а в застосуванні невичерпний. О, найглибше, воно здається праотцем всього сущого. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладного <a href="Стану" title="Стану">стану</a>, стримати його блиск, уподібнити його порошині, то воно буде здаватися ясно існує. Я не знаю, чиє воно породження ". І далі. "Дао безплотним. Воно настільки туманно і невизначено! Проте у його туманності і невизначеності містяться образи. Воно настільки туманно і невизначено, однак у його туманності і невизначеності приховані речі. Воно настільки глибоко і темно, проте в його глибині та темноті приховані найтонші частки. Ці найтонші частки мають вищої дійсністю і достовірністю ". <br /> Лаоцзи і його послідовники переконані в необхідності знань і відзначають їх величезну роль у людському житті. Проте їх ідеал знання, їх розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, як правило, споглядальне знання, тобто констатація, фіксація речей, явищ і <a href="Процес" title="Процес">процесів</a>, що відбуваються в світі. Зокрема, це знаходить своє підтвердження у визнанні того, що "Оскільки все суще змінюється само собою, нам залишається лише споглядати його <a href="Повернення" title="Повернення">повернення</a> (до кореня). Хоча речі (у світі) складні і різноманітні, але всі вони розквітають і повертаються до свого коріння. <a href="Повернення" title="Повернення"> Повернення</a> до колишнього Корню називаю спокоєм, а <a href="Спокій" title="Спокій">спокій</a> називаю <a href="Повернення" title="Повернення">поверненням</a> до суті. <a href="Повернення" title="Повернення">Повернення</a> до суті називаю постійністю. <a href="Знання" title="Знання"> Знання</a> постійності називається досягненням ясності, а незнання постійності призводить до безладності і бід. Знає постійність стає досконалим ". Лаоцзи робить спробу структурувати різні рівні знання: "знає людей - мудрий, знає себе - освічений". Далі пропонується своєрідна методологія <a href="Пізнання" title="Пізнання">пізнання</a>, суть якої зводиться до того, що по собі можна пізнати інших; по одній родині можна пізнати інші; по одному царству можна пізнати інші; по одній країні можна пізнати Всесвіт. Яким чином я знаю, що <a href="Піднебесна" title="Піднебесна">Піднебесна</a> така? Завдяки цьому. <br /></div> А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства і його <a href="Управління" title="Управління">управління</a>. Так, характеризує <a href="Стиль_Управління" title="Стиль Управління">стиль управління</a> <a href="Держава" title="Держава">державою</a>, а побічно це передбачає <a href="Форми_державного_устрою" title="Форми державного устрою">форми державного устрою</a>, давньокитайський мислитель вважає кращим правителем того, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірше ті правителі, яких народ любить і прославляє. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і гірше за всіх ті правителі, яких народ зневажає. Про метод, стилі державного управління говориться, що коли уряд <a href="Спокій" title="Спокій">спокійно</a>,<a href="Люди" title="Люди"> люди</a> стають простими. Коли уряд діяльно, <a href="Люди" title="Люди">люди</a> стають нещасними. І як своєрідна рекомендації і ради правителям пропонується не тіснити житла людей, не зневажати їх життя. Хто не зневажає простолюдинів, той не буде нехтуємо ними. Тому абсолютно мудрий, знаючи себе, не переймається гординею. Він любить себе, але сам себе не піднімає. <br /> Подальше становлення і розвиток давньокитайської філософії пов'язується з діяльністю Конфуція, мабуть, самого видатного китайського мислителя, чиє учення і зараз має <a href="Мільйони" title="Мільйони">мільйони</a> шанувальників і не тільки на території Китаю. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з старокитайських <a href="Рукопис" title="Рукопис">рукописами</a>: "Книга пісень" ("Шиц-зін"), "Книги <a href="Історичка" title="Історичка">історичних</a> переказів" ("Шуцзін"). Він привів їх в належний порядок, відредагував і зробив доступними для широкого ознайомлення. Велику популярність Конфуцію на багато століть вперед принесли змістовні і численні коментарі, зроблені ним до "Книги змін". <br /> Власні погляди Конфуція були викладені в книзі "Бесіди і судження" ("Лунь юй"), яка була опублікована учнями та послідовниками на підставі його висловлювань і повчань. <a href="Конфуцій" title="Конфуцій"> Конфуцій</a> є творцем оригінального етико-політичного вчення, деякі положення якого не загубили свого значення і в наші дні. <br /> Основними <a href="Поняття" title="Поняття">поняттями</a> конфуціанства, складовими фундамент цього вчення, є "жень" (людинолюбство, гуманність) "чи". "Жень" виступає і як фундамент етико-політичного вчення і як його кінцева мета. Основний принцип "жень": "Чого не бажаєш собі, того не роби людям". "Лі" (шанобливість, норми співжиття, церемоніал, соціальний регламент) включає в себе широке коло правил, що регламентують, по суті, всі сфери суспільного життя, починаючи від сім'ї і включаючи <a href="Держава" title="Держава">державні</a> відносини, а також відносини всередині суспільства - між окремими людьми і різними соціальними групами. <a href="Мораль" title="Мораль"> Моральні</a> принципи, <a href="Соціальні_відносини" title="Соціальні відносини">соціальні відносини</a>, проблеми державного управління - головні теми у вченні Конфуція. Ось деякі вислови китайського мислителя, що дозволяють отримати уявлення про те, як він підходить до означених питань і як їх вирішує. Конфуцій вважає етичною поведінку, наприклад, сина, який за життя батька з повагою спостерігає його вчинки, а <a href="Після_смерті" title="Після смерті">після смерті</a> наслідує приклад його діянь і протягом трьох років не змінює порядків, заведених батьком. На питання про те, як потрібно керувати людьми і як змусити простолюдинів коритися, Конфуцій <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідає</a>: "Якщо наставляти людей за допомогою законоположень, якщо обмежувати і стримувати їх за допомогою покарань і страт, то хоча вони не будуть робити <a href="Злочин" title="Злочин">злочинів</a>, але в серцях своїх не будуть відчувати огиди до поганих вчинків. Якщо ж наставляти людей за допомогою моральних вимог і <a href="Встанови" title="Встанови">встановити</a> правило поведінки "чи", то люди не тільки будуть соромитися поганих справ, але й щиро повернуться на праведний шлях ". <br /> І далі, якщо наближати щирих людей і ставити їх вище лукавих, то прості люди будуть слухняні. Якщо ж наближати лукавих людей і ставити їх над щирими людьми, то прості люди не будуть слухняні. Зі сказаного випливає, що взаємини між людьми повинні будуватися на моральних принципах, а керівництво <a href="Суспільство" title="Суспільство">суспільством</a> і державою має здійснюватися з урахуванням звичаїв, традицій країни, поваги до попередніх поколінь, з опорою на порядність і здоровий <a href="Людський_розум" title="Людський розум">людський розум</a>. <br /> У тому, що стосується осмислення і пізнання навколишнього світу, Конфуцій в основному повторює ідеї, висловлені його попередниками, і зокрема, Лаоцзи, в чомусь навіть поступаючись йому. Так, навколишній світ, природу Конфуцій, по суті, звужує і обмежує лише небесною сферою. Істотним елементом природи у нього виступає <a href="Доля" title="Доля">доля</a>, як щось природжено зумовлює сутність і майбутнє людини. Так він каже: "Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого ". Про долю говориться: "Все спочатку визначено долею, і тут нічого не можна ні відняти, ні додати. Бідність і багатство, нагорода і <a href="Покарання" title="Покарання">покарання</a>, <a href="Щастя" title="Щастя">щастя</a> і нещастя мають своє коріння, створити який сила людської мудрості не може ". Аналізуючи природу людського знання і можливості пізнання, Конфуцій вважає, що за своєю <a href="Природа" title="Природа">природою</a> люди схожі між собою. Лише вища мудрість і крайня дурість незмінні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки звичкам і вихованню. Що ж до рівнів знання, то він проводить наступну градацію: "Вище знання - це вроджене знання. Нижче - знання, набуті вченням. Ще нижче - знання, набуті в результаті подолання труднощів. Найбільш нікчемний той, хто не бажає витягувати повчальні уроки з труднощів ". <br /> Отже, можна з повною <a href="Підстави" title="Підстави">підставою</a> стверджувати, що Лаоцзи і Конфуцій своїм філософським творчістю заклали міцний фундамент для розвитку китайської філософії на багато століть вперед. <br /> <b>3.</b> <b>Філософія у Стародавній Греції</b> <br /> Європейська та значна частина сучасної світової цивілізації прямо або опосередковано є продуктом давньогрецької культури, найважливішою частиною якої є філософія. З урахуванням цієї парадигми наше ставлення до старогрецької культури не може бути неупередженим і навіть більше того, вимагає більшої уваги і зацікавленого ставлення. Власне кажучи, ці думки не є оригінальними. Все або майже всі європейські дослідники якщо не перебільшували роль і значення Древньої Греції в розвитку сучасної цивілізації, то, принаймні, ніколи цю роль не зменшували. <br /> Нагадаємо, що під Стародавньої Грецією мається на увазі цивілізація, яка в VII - VI ст. до н. е.. включала в себе ряд рабовласницьких держав, розташованих на півдні Балканського півострова, островах Егейського моря, узбережжя Фракії і західній береговій смузі Малої Азії і розповсюдили свої володіння в період грецької колонізації (VIII - V ст. до н. е..) на Південну Італію і Східну Сицилію, на південь Франції, північне узбережжя Африки, узбережжя Чорного моря і чорноморських проток. <br /> <a href="Філософі" title="Філософі"> Філософія</a> у Стародавній Греції виникає на рубежі VII-VI ст. до н. е.. Відомо, що першими грецькими філософами були <a href="Фалес" title="Фалес">Фалес</a>, <a href="Анаксимандр" title="Анаксимандр">Анаксимандр</a>, <a href="Анаксимен" title="Анаксимен">Анаксимен</a>, Піфагор, Ксенофан, Геракліт, чиє життя і діяльність випадає на VI ст. до н. е.. <br /> При аналізі грецької філософії в ній виділяють три періоди: перший - від Фалеса до Аристотеля, другий - грецьку філософію в римському світі і, нарешті, третій - неоплатоновскую філософію. Хронологічно ці періоди охоплюють понад тисячу років, з кінця VII ст. до н. е.. до VI ст. поточного літочислення. Об'єктом нашої уваги буде тільки перший період. У свою чергу перший період доцільно розділити на три етапи. Це необхідно для того, щоб більш чітко визначити розвиток давньогрецької філософії як за <a href="Характер" title="Характер">характером</a> досліджуваних проблем, так і їх вирішення. Перший етап першого періоду - це в основному діяльність філософів Мілетськой школи Фалеса, Анаксімандра, <a href="Анаксимен" title="Анаксимен">Анаксимена</a> (назву отримала по найменуванню іонійського міста Мілет), другий етап - це діяльність <a href="Софісти" title="Софісти">софістів</a>, <a href="Сократ" title="Сократ">Сократа</a> і сократиков і, нарешті, третій включає в себе <a href="Філософські_ідеї_Платона" title="Філософські ідеї Платона">філософські ідеї Платона</a> та <a href="Аристотель" title="Аристотель">Аристотеля </a>. <br /> Слід зазначити, що про діяльність перших давньогрецьких філософів практично, за невеликим винятком, достовірних відомостей не збереглося. Так, наприклад, про філософські переконання філософів Мілетськой школи, а в значній мірі і про філософів другого етапу, відомо, головним чином, з творів подальших грецьких і римських мислителів і в першу чергу завдяки <a href="робота" title="робота">роботам</a> <a href="Платон" title="Платон">Платона</a> і Аристотеля. <br /><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center> <a href="Натурфілософія" title="Натурфілософія"> Натурфілософія</a> в Древній Греції </h1> Першим давньогрецьким <a href="Філософі" title="Філософі">філософом</a> прийнято вважати Фалеса (бл. 625-547 до н. Е..), Засновника мілетської школи. Згідно Фалесу, все різноманіття природи, речей і явищ можна звести до однієї основи (первостихии або першооснові), в якості якої він розглядав "вологу природу", або воду. <a href="Фалес" title="Фалес"> Фалес</a> вважав, що все виникає з води і в неї ж повертається. Він наділяє першооснова, а в більш широкому розумінні весь світ одушевленою і божественністю, що знаходить своє підтвердження в його вислові: "світ одушевлений і повний богів". При цьому божественне Фалес, по суті, ототожнює з першоосновою - водою, тобто матеріальним. Фалес, <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідно</a> до тверджень Арістотеля, <a href="Стійкість" title="Стійкість">стійкість</a> землі пояснював тим, що вона знаходиться над водою і володіє, подібно до шматка дерева, спокоєм і плавучістю. Цьому мислителеві належать численні вислови, в яких були висловлені цікаві думки. Серед них і загальновідоме: "пізнай самого себе". <br /> <a href="Після_смерті" title="Після смерті"> Після смерті</a> Фалеса на чолі Мілетськой школи став Анаксимандр (бл. 610-546 до н. Е..). Про його життя практично не збереглося жодних відомостей. Вважається, що йому належить <a href="робота" title="робота">робота</a> "Про природу", про зміст якої відомо з творів наступних давньогрецьких мислителів, серед них - <a href="Арістотель" title="Арістотель">Арістотель</a>, <a href="Цицерон" title="Цицерон">Цицерон</a>, Плутарх. Погляди <a href="Анаксимандр" title="Анаксимандр">Анаксимандра</a> можна кваліфікувати як стихійно-матеріалістичні.<a href="Як" title="Як"> Як</a> першооснова всього сущого Анаксимандр вважає апейрон (безмежне). У його інтерпретації апейрон не є ні водою, ні повітрям, ні вогнем. "Апейрон є не що інше, як матерія", яка знаходиться у вічному русі і породжує нескінченну безліч і різноманіття всього існуючого. Можна, мабуть, вважати, що Анаксимандр певною мірою відходить від натурфилософского обгрунтування першооснови і дає глибше його тлумачення, вважаючи як першооснову не який-небудь конкретний елемент (наприклад, воду), а визнаючи таким апейрон - матерію, що розглядається як узагальнене абстрактне першооснова, що наближається по своїй суті до поняття і включає в себе суттєві властивості природних елементів. <br /> <a href="Анаксимандр" title="Анаксимандр"> Анаксимандра</a>, мабуть, можна вважати першим давньогрецьким мислителем, у якого зустрічається спроба пантеїстичного тлумачення світу. На відміну від Фалеса, який обожнював природу, він врівноважує, ототожнює природу з богом, зокрема, це проявляється в його словах про те, що є народжені <a href="Боги" title="Боги">боги</a>, які періодично виникають і зникають, причому ці періоди тривалі. Цими богами, на його думку, є незліченні світи. Він же висуває ідею про незліченності світів, які виникають і зникають. Це підтверджується і його твердженням, що "ці світи-то руйнуються, то знову народжуються, причому кожен (з них) існує протягом можливого для нього часу". <br /> Представляють інтерес наївно-матеріалістичні ідеї Анаксимандра про <a href="Походження_життя_на_землі" title="Походження життя на землі">походження життя на Землі</a> і <a href="Походження_людини" title="Походження людини">походження людини</a>. На його думку, перші живі істоти виникли у вологому місці. Вони були вкриті лускою і шипами. Вийшовши на землю, вони змінили свій спосіб життя і придбали інший вигляд. <a href="Людина" title="Людина"> Людина</a> походить від тварин, зокрема, від риб. Людина тому зберігся, що з самого початку був не таким, як нині. <br /> Останнім відомим представником Мілетськой школи був Анаксімен (бл. 588 - бл. 525 до н. Е..). Про його життя і діяльність також стало відомо завдяки свідченням пізніших мислителів. Як і його попередники,<a href="Анаксимен" title="Анаксимен"> Анаксимен</a> надавав великого значення з'ясуванню природи першооснови. Таким, на його думку, є повітря, з якого все виникає і в який все повертається. Анаксимен обирає як першооснови повітря внаслідок того, що він володіє такими властивостями, яких немає (а якщо є, то недостатньо) у води. Перш за все, на відміну від води, повітря має необмежене поширення. Другий аргумент зводиться до того, що світ як жива істота, яка народжується і вмирає, вимагає для свого існування повітря. Ці ідеї знаходять підтвердження в наступному твердженні грецького мислителя: "Наша душа, будучи повітрям, є для кожного з нас принципом об'єднання. Точно також <a href="Дихання" title="Дихання">дихання</a> і повітря ходять весь всесвіт ". <br /> Оригінальність Анаксимена не в переконливому обгрунтуванні єдності матерії, а в тому, що виникнення нових речей і явищ, їх різноманітність пояснюються їм різними ступенями згущення повітря, завдяки чому утворюються вода, земля, каміння і т. п., а з-за його розрідження формується, наприклад, <a href="Вогонь" title="Вогонь">вогонь</a>. Поява холоду він пояснював як результат згущення повітря, а тепло - як наслідок його скраплення. В результаті повного згущення повітря з'являється земля, а потім і гори. Таке трактування різноманіття світу було глибшим і зрозумілою, ніж у його попередників, і не випадково саме анаксименовская інтерпретація різноманіття світу набула достатньо широкого поширення в античній філософії. Стабільність, міцність землі пояснювалася тим, що вона, будучи плоскою, ширяє в повітрі, і точно так само як <a href="Сонце" title="Сонце">сонце</a>, <a href="Місяць" title="Місяць">місяць</a> і інші вогненні <a href="Небесні_тіла" title="Небесні тіла">небесні тіла</a>, тримається на повітрі. <br /> Як і його попередники, Анаксимен визнавав незліченність світів, вважаючи, що всі вони сталися з повітря. <a href="Анаксимен" title="Анаксимен"> Анаксимена</a> можна розглядати як засновника античної астрономії, або вчення про небо і <a href="Зірки" title="Зірки">зірки</a>. Він вважав, що всі небесні світила - сонце, місяць, зірки, інші тіла ведуть своє походження від землі. Так, утворення зірок він пояснює зростаючим розрідженням повітря і мірою його видалення від землі. Близькі зірки виробляють тепло, яке падає на землю. Далекі зірки не виробляють тепло і знаходяться в нерухомому стані. <a href="Анаксимен" title="Анаксимен"> Анаксимену</a> належить гіпотеза, що пояснює затьмарення сонця і місяця. <br /> Підводячи підсумок, слід сказати, що філософи Мілетськой школи заклали хороший фундамент для подальшого розвитку античної філософії. Свідченням цього служать як їх ідеї, так і той факт, що всі або майже всі наступні давньогрецькі мислителі більшою чи меншою мірою зверталися до їх творчості. Суттєвим є і те, що, незважаючи на присутність в їх мисленні міфологічних елементів, його слід кваліфікувати як філософське. Вони здійснили впевнені кроки з подолання мифологізма і заклали серйозні передумови для нового мислення. <a href="Розвиток" title="Розвиток"> Розвиток</a> філософії в результаті йшов по висхідній лінії, що створювало необхідні умови для розширення філософської проблематики та поглиблення філософського мислення. <br /> Видатним представником давньогрецької філософії, що внесли помітний внесок у її становлення і розвитку був Геракліт Ефеський (бл. 54-540 до н.е. - рік смерті невідомий). <a href="Особистість" title="Особистість"> Особистість</a> Геракліта вельми суперечлива. Походить з царського роду, він поступився успадкованим сан своєму братові, а сам пішов у <a href="Храм" title="Храм">храм</a> Артеміди, присвятивши свій час занять <a href="Філософі" title="Філософі">філософією</a>. Отримавши від перського царя Дарія Гістаспа <a href="Запрошення" title="Запрошення">запрошення</a> приїхати до Персії і познайомити його зі своєю філософією, Геракліт відповів так: "Все живе на землі смертні люди чужі істині і справедливості і дорожать непомірністю і порожніми думками, слідуючи своєму злому нерозумінню. Я ж, досягнувши забуття всього злого і уникаючи переслідує мене безмірної заздрості і зарозумілості великих світу цього, не поїду до Персії, задовольняючись малим і живучи по-своєму ". Більшість народу він вважав нерозумним і тупою і лише небагато хорошими. Для нього один був рівноцінний десяти тисячам, якщо він найкращий. На схилі віку Геракліт віддалився в гори і вів життя пустельника. <br /> Основне, а можливо, єдиний твір Геракліта, який дійшов до нас в уривках, згідно з одними дослідникам, називалося "Про природу", а інші називали його "Музи". <br /> Аналізуючи філософські погляди Геракліта, не можна не бачити, що як і його попередники, він загалом залишився на позиціях натурфілософії, хоча деякі проблеми, наприклад, діалектики, протиріччя, розвитку ім аналізуються на філософському рівні, тобто рівні понять і логічних висновків. <br /> <a href="Історичка" title="Історичка"> Історичне</a> місце і значення Геракліта в історії не лише старогрецької філософії, а й світової полягає в тому, що він був першим, як сказав <a href="Гегель" title="Гегель">Гегель</a>, у кого "ми бачимо завершення попереднього свідомості, завершення ідеї, її розвиток в цілісність, що є початком філософії, оскільки вона виражає сутність ідеї, поняття нескінченного, в собі і для себе сущого, як те, що воно є, а саме як єдність протилежностей - Геракліт перший висловив назавжди зберегла, ідею, яка аж до наших днів залишається однією і тією ж у всіх системах філософії ". <br /> В основі всього сущого, його першоосновою, первовеществом Геракліт вважав первоогонь - тонку, рухливу і легку стихію. Світ, Всесвіт не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але вона завжди була, є і буде вічно живим вогнем, <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідно</a> до свого закону, що спалахує і згасає. Вогонь розглядається Гераклітом не тільки як сутність всього сущого, як перший сутність, як першооснова, але і як реальний процес, в результаті чого завдяки розгоранню або згасання вогню з'являються всі речі і тіла. <br /> <a href="Діалектика" title="Діалектика"> Діалектика</a>, за Гераклітом, це перш за все зміна всього сущого і єдність безумовних протилежностей. При цьому зміна розглядається не як переміщення, а як процес: становлення Всесвіту, Космосу. Тут проглядається глибока думка, виражена, правда, не досить чітко і ясно, про перехід від буття до <a href="Процес" title="Процес">процесу</a> становлення, від статичного буття до битік "динамічному. <a href="Діалектика" title="Діалектика"> Діалектична</a> думок Геракліта підтверджується численними висловами, що навічно увійшли в історію філософської думки. Це і славнозвісне "не можна двічі увійти в одну й ту ж річку", або "все тече, ніщо не перебуває ц ніколи не залишається тим же". І вже зовсім філософський по <a href="Характер" title="Характер">характеру</a> вислів: "буття і небуття є одне і те ж, все є і не є". <br /> Зі сказаного вище випливає, що діалектику Геракліта до певної міри властива ідея становлення і єдності протилежностей. Крім того, в наступному його затвердження, що частина відмінна від цілого, але вона є також те ж саме, що і ціле; субстанція є ціле і частина: ціле у всесвіті, частина - в цій живій істоті, проглядається ідея збігу абсолютного і відносного, цілого і частини. <br /> Про принципи пізнання Геракліта висловитися однозначно неможливо. (До речі, ще за життя Геракліта нарекли "темним", і це сталося не в останню чергу через складний викладу ним своїх ідей і труднощі їх розуміння). Мабуть, можна припустити, що своє вчення про єдність протилежностей він намагається поширити і на пізнання. Можна сказати, що природний, чуттєвий характер знань він намагається сумістити з божественним розумом, виступаючим дійсним носієм знання, розглядаючи як перше, так і друге як першооснова знання. Так, з одного боку, над усе він цінує те, чого нас вчать зір і слух. При цьому очі точні свідки, ніж вуха. Тут примат предметного чуттєвого знання в наявності. З іншого боку - загальний і божественний <a href="Розум" title="Розум">розум</a>, через участь в якому люди стають розумними, вважається критерієм істини, а тому на довіру заслуговують на те, що всім представляється загальним, володіє переконливістю через свою причетність загальному і божественного розуму. <br /> <b>Філософські ідеї Сократа</b> <br /> У становленні і розвитку філософії в Стародавній Греції видатне місце належить <a href="Сократ" title="Сократ">Сократу</a> (470-469 - 399 до н. Е..). Зробивши філософію своєю спеціальністю, а судячи з дійшли, це так і було, оскільки крім декількох років, проведених у якості воїна, <a href="Сократ" title="Сократ">Сократ</a> нічим іншим не займався старогрецький мислитель тим не менш не залишив після своєї кончини філософських творів. Пояснюється це просто: свої ідеї Сократ вважав за краще висловлювати в усній формі учням, слухачам і опонентам. <br /> Те, що відомо про життя і діяльність Сократа, дійшло до нас завдяки роботам Ксенофонта, Платона і Аристотеля. Саме на підставі їхніх спогадів, головним чином перших двох, можна викладати погляди Сократа, так як в Аристотеля, по суті, немає нічого іншого, чого б не було у Ксенофонта або Платона. <a href="Сучасник" title="Сучасник"> Сучасників</a> вражало у Сократа багато: неординарна зовнішність, спосіб життя, висока <a href="Моральність" title="Моральність">моральність</a>, парадоксальність думок і глибина філософського аналізу. <br /> <a href="Сократ" title="Сократ"> Сократ</a> є, по суті, першим давньогрецьким філософом, хто відходить від натурфилософского тлумачення світу і філософськи, тобто шляхом міркувань і висновків, намагається знайти істину, відповіді на поставлені їм самим і його попередниками-філософами питання. Іншими словами, предметом його філософських міркувань є людська свідомість, душа, людське життя в цілому, а не космос, не <a href="Природа" title="Природа">природа</a>, як це було у його попередників. І хоча він ще не дійшов до платонівського або арістотелівського розуміння філософії, безсумнівно те, що він заклав основи їх переконань. <br /> Аналізуючи <a href="Проблеми_людського_буття" title="Проблеми людського буття">проблеми людського буття</a>, Сократ увагу у своїх промовах і бесідах приділяв питанням етики, тобто тим нормам, за якими людина повинна жити в суспільстві. При цьому спосіб <a href="Докази" title="Докази">докази</a> і спростування висловлюваних думок відрізнявся у Сократа різнобічної і чарівною формою впливу. <br /> У своїй філософській діяльності Сократ керувався двома <a href="Принципат" title="Принципат">принципами</a>, сформульованими оракулами: необхідністю кожному "пізнати самого себе" і тим, що "жодна людина нічого не знає достовірно і лише дійсний мудрець знає, що він нічого не знає". З одного боку, ці принципи були йому необхідні для боротьби проти софістів, яких Сократ різко критикував за безплідність їх вчення, претензії на знання істини і гучні заяви про <a href="Навчання" title="Навчання">навчання</a> істині. З іншого боку, прийняття цих принципів повинно було спонукати людей до розширення своїх знань до осягнення істини. Найважливішим засобом, а якщо говорити на сучасному філософському мовою - методом для залучення людей до пізнання виступає іронія, істотною частиною якої є визнання свого невігластва. В інтерпретації Сократа іронія виступає способом самоаналізу людиною самої себе, результатом чого є визнання власного неуцтва, що, у свою чергу, спонукає людину до розширення своїх знань. За свідченнями Ксенофонта і Платона, у своїх бесідах і промовах Сократ <a href="Майстер" title="Майстер">майстерно</a> володів іронією, ставлячи деколи співбесідників і слухачів, які до <a href="Зустріч" title="Зустріч">зустрічі</a> з <a href="Сократ" title="Сократ">Сократом</a> вважали себе освіченими, в положення нічого не знають і не розуміють людей. <br /> <a href="Пізнання" title="Пізнання"> Пізнання</a> самого себе, за Сократом, - це одночасно пошук справжнього знання і того, за якими принципами краще жити, тобто це пошук знання і чесноти. По суті, він ототожнює знання з чеснотою. Проте не обмежує сферу пізнання твердженням про те, що йому потрібно, або тим, що повинно бути, і в цьому сенсі знання одночасно виступає як чеснота. Це фундаментальний принцип етичної концепції та найбільш повно він представлений у діалозі Платона "Протагор". Невігластво більшості людей виявляється в тому, що знання і доброчесність вони розглядають як дві різні субстанції, незалежні один від одного. Вони вважають, що знання не робить ніякого впливу на поведінку людини, і людина поступає не так, як того вимагає знання, а у відповідності зі своїми чуттєвими імпульсами. За Сократом, наука, а в більш вузькому сенсі - знання, яка демонструє свою неспроможність впливати на людину особливо в моменти дії плотських імпульсів, не може вважатися наукою. У світлі сказаного стає зрозумілим, що етична концепція Сократа базується не тільки, а можливо, не стільки на моральності, скільки на подоланні невігластва і на знанні. Мабуть, його концепцію можна представити так: від невігластва, через знання, до доброчесності, а далі - до досконалої людини і добродійним відносини між людьми. <br /> Розглядаючи інші ідеї Сократа, що зробили величезний вплив на подальший розвиток філософії, важливо відзначити його роль у розробці загальних визначень і індуктивних міркувань. "Дві речі можна по справедливості, - пише <a href="Аристотель" title="Аристотель">Аристотель</a>, - приписувати Сократом - докази через наведення і загальні визначення". При цьому загальні визначення, за допомогою яких Сократ відшукати "сутність речей",<a href="Аристотель" title="Аристотель"> Аристотель</a> пов'язує з появою діалектичного аналізу, який, по суті, був відсутній до Сократа. "Адже тоді ще не було, - пояснює свою думку Аристотель, - діалектичного мистецтва, щоб можна було, навіть не торкаючись суті, розглядати протилежності". <br /> Індуктивне міркування передбачає, що в процесі аналізу певного числа речей або окремих думок можна зробити загальне судження через поняття. Так, наприклад, (в діалозі Платона "Горгій") з тверджень про те, що той, хто вивчив архітектуру, є <a href="Архітектура" title="Архітектура">архітектором</a>, хто навчався музиці, є музикантом, той, хто вивчав медицину, став лікарем, Сократ приходить до загального твердження, тобто до поняття, що той, хто вивчив науку, - це той, хто зробив саму науку. Таким чином, індуктивне міркування призначене для визначення поняття і це поняття має виражати сутність або природу речі, то є чим насправді вона є. З повною підставою можна стверджувати, що Сократ стояв біля витоків формування у філософії загальних понять. <br /> Істотним, як вже зазначалося вище, є внесок Сократа у розвиток діалектики. Аристотель, наприклад, вважає, що до Сократа не існувало діалектики. <a href="Навчання" title="Навчання"> Навчанню</a> Геракліта про постійну плинності чуттєвих речей він протиставляє ідеї Сократа про діалектику, оскільки останній ніколи не наділяв загальне відособленим <a href="Існування" title="Існування">існуванням</a>. Щоб пізнати істину, необхідно, відповідно до Сократа, подолати протиріччя.<a href="Діалектика" title="Діалектика"> Діалектика</a> Сократа - це вчення про подолання суперечності, заперечення протиріччя, недопущення протиріччя. До сказаного необхідно додати, що <a href="Діалектика" title="Діалектика">діалектика</a> і ідеї про пізнання у Сократа тісно переплетені з його телеологією, тобто вченням про доцільність. <br /> Таким чином, Сократом завершується натурфілософський період в історії давньогрецької філософії і починається новий, можна сказати, філософський етап, який отримує свій подальший розвиток у <a href="робота" title="робота">роботах</a> Платона і Аристотеля. <br /><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center></h1><h1 align=center style=text-align:center> <a href="Філософія_Платона" title="Філософія Платона">Філософія Платона</a> </h1> Видатне місце в історії давньогрецької філософії належить <a href="Платон" title="Платон">Платону</a> (428-347 до н. Е..). Строго кажучи, про філософію у Стародавній Греції зі значним ступенем визначеності можна говорити, лише починаючи з Платона. Головним аргументом на підтвердження цієї думки є те, що про всіх попередніх мислителів і їх діяльність можна було судити з дуже низьким ступенем достовірності. Як вже говорилося раніше, деякі з них, наприклад, Сократ, а можливо, і Фалес не писали філософських робіт, від останніх залишилися невеликі фрагменти, істинність і авторство яких під сумнів і у наш час. Виходить, що сучасні думки про їх <a href="Творчість" title="Творчість">творчість</a> в основному базуються на спогадах і думках про них подальших авторів. Неважко припустити, що в цих спогадах, до речі, про це прямо заявляв Арістотель, можливо спотворений виклад не тільки ідей великих попередників, а й неадекватне їх тлумачення. <br /> <a href="Платон" title="Платон"> Платон</a> є, по суті, першим давньогрецьким філософом, про діяльність якого можна судити за його власними творами. Про життя і діяльність Платона, особливо юнацькі роки, збереглося небагато відомостей. Головним джерелом, що дозволяє реконструювати біографію великого мислителя, його духовні інтереси на <a href="Зорі" title="Зорі">зорі</a> його діяльності, є сьомий лист Платона. Ці відомості доповнюються спогадами учнів і послідовників давньогрецького мислителя. <br /> <a href="Платон" title="Платон">Платон</a> народився в Афінах в аристократичній родині. У юнацькі роки подружився з Кратилом, одним з учнів Геракліта, і це дає підставу вважати, що в цей період він познайомився з його ідеями. У юнацькі роки Платон хотів присвятити себе політичній діяльності, що не дивно, тому що серед <a href="Політика" title="Політика">політиків</a> того часу у нього були <a href="Родичі" title="Родичі">родичі</a> та друзі. Але доля розпорядилася по-іншому. У двадцятирічному віці він познайомився з Сократом, і це знайомство стало вирішальним у його подальшому житті та діяльності. До останнього дня життя Сократа, протягом восьми років, Платон залишався захопленим учнем і послідовником свого вчителя, якого він згодом називав "найбільш гідним і справедливою людиною". <br /> <a href="Після_смерті" title="Після смерті">Після смерті</a> вчителя Платон із-за несприятливої політичної обстановки залишає Афіни. Про його подальшої діяльності немає достовірних даних. Відомо, що він відвідав в 389 р. Південну Італію і Сицилію, де мав контакти з піфагорійцями, а отже, і з їх вченням. Не виключено, що Платон побував і в інших <a href="Країна" title="Країна">країнах</a>, зокрема, в Єгипті, але точних даних про це немає. Судячи з усього, Платон не хотів залишатися тільки "людиною чистої науки". Так, коли його знайомий Діон, який до того ж був дядьком тирана Сіракуз Діонісія Молодшого, запросив його взяти участь в реалізації реформ, Платон відгукнувся на прохання і відправився в 361 році на Сицилію. На жаль, ця поїздка виявилася невдалою, оскільки знання Платона залишилися незатребуваними, і він повернувся до Афін. Тут, неподалік від Афін, в передмісті під назвою Академа, Платон придбав гай і створив знамениту Академію, у якій прожив все життя і яка проіснувала майже тисячу років. <br /> Свої ідеї Платон викладає у формі діалогу. <a href="Такий" title="Такий"> Такий</a> <a href="Література" title="Література">літературний</a> прийом вибраний не випадково. Діалог, на думку Платона, - це більш-менш адекватне відображення "живий і одушевленої мови знаючої людини". Логічно тому вважати, що жива, є <a href="Усна_мова" title="Усна мова">усна мова</a> мудреця є більш досконалою формою викладу своєї думки. Про те, що це так, свідчить наступне міркування Платона. Той, хто розраховує письмово зберегти своє <a href="Мистецтво" title="Мистецтво">мистецтво</a> і той, хто черпає знання з письмових джерел сподіваючись на те, що воно міцно збережеться там на майбутнє, по суті, помиляються, оскільки записану мову вони ставлять вище, ніж мова людини, досвідченого в тому , що записано. Письмові джерела схожі з живописом. Подібно до картин, які виглядають як живі, а запитай їх - вони величаво і гордо перебувають у мовчанні й нерухомості, письмові твори точно також на будь-яке питання <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідають</a> одне й те саме. Таке "твір, - продовжує Платон, - одного разу записане, знаходиться в обігу скрізь - і в людей розуміють, і рівним чином у тих, кому зовсім не личить його читати, і воно не знає, з ким воно повинне говорити, а з ким ні . Якщо їм нехтують або несправедливо його лають, воно потребує допомоги свого батька, сама ж не здатне ні захиститися, ні допомогти собі ". Самою ж формою викладу ідей є те "твір, який в міру набуття знань пишеться в душі того, хто навчається; воно здатне себе захистити і при цьому вміє говорити з ким слід, вміє і промовчати". <br /> Діалог є для Платона єдиним засобом, формою, за допомогою якої можна познайомити інших з <a href="Процес" title="Процес">процесом</a> філософського творчості, тому через діалог він висловлює свої ідеї. <br /> Для розуміння філософської спадщини Платона велике значення має з'ясування того, чому в нього немає систематичного, послідовного і продуманого викладу і розвитку висунутих ним ідей і концепцій. Дійсно, Платон сформулював безліч глибоких ідей, але не тільки не систематизував їх, але навіть, схоже, і не намагався це зробити. Зрозуміло, така позиція була не випадковою. <br /> Навіть у зрілому віці Платон не прагнув до систематичного викладу своїх поглядів, оскільки був переконаний у тому, що філософствування, пошук, дослідження не можуть закінчитися яким-небудь стабільним результатом. У цьому плані діалоги є етапами, фазами пошуку, дослідження і досягнуті завдяки діалогам результати можуть носити лише тимчасовий характер. <br /> <a href="Філософські_ідеї_Платона" title="Філософські ідеї Платона">Філософські ідеї Платона</a>, як вже зазначалося раніше, не є логічно стрункої філософської системи. Часом його думки суперечливі, що однак не означає їх обов'язкову хибність. Проте Платона не випадково вважають родоначальником ідеалізму, оскільки принципи ідеалізму і, зокрема, притиснутий свідомості, ідеї над буттям, явищем викладені їм досить послідовно і глибоко. Більше того, цей принцип добре проглядається в його основних діалогах. <br /> У Платона немає робіт або робіт, спеціально присвячених розробці проблеми пізнання, буття або діалектики. Його ідеї по цих проблемах висловлені в багатьох діалогах. Вчення про буття в основному викладене в діалогах "Держава", "Теетет", "Парменід", "Філеб", "Тімей", "Софіст", "Федон", "Федр" і листах Платона. <br /> В основу вчення про буття <a href="Платон" title="Платон">Платоном</a> покладено три субстанції: єдине, <a href="Розум" title="Розум">розум</a> і душа. Однозначно визначити сутність цих понять неможливо, так як Платон дає загальну характеристику сутностей цих понять, яка дуже суперечлива і, часом, містить думки, що взаємно виключають одне одного. Спроба визначити природу походження цих першооснов виявиться важко через приписування цим сутностей властивостей, нерідко несумісних і навіть виключають одне одного. <br /><div> З урахуванням цих попередніх зауважень проаналізуємо сутність зазначених першопочатків. Єдине трактується Платоном головним чином як основа всякого буття і дійсності, як першооснова. Єдине не має ніяких ознак або будь-яких властивостей, за якими можна було б визначити його сутність. Воно не має частин і, отже, не може мати ні початку, ні кінця, ні середини. Одночасно єдине не є буття, а виступає як ніщо. Єдиний виступає як єдине, але одночасно як багато і нескінченна безліч. У кінцевому підсумку єдине трактується Платоном як щось, про що взагалі нічого певного сказати не можна, так як воно вище всіх доступних людському розуму розумінь - перевершує всяке буття, будь-які <a href="Відчуття" title="Відчуття">відчуття</a> і всякий рівень мислення. Єдине, про що з певністю можна сказати про єдиний, зазначає Платон в "Парменід" - це те, що "якщо єдине не існує, то й інше не існує". <br /> Першопричиною всякого сущого - явища і речі - у Платона виступає також розум. Зрозуміло, розум трактується Платоном не тільки онтологічно, а й гносеологічно. Розглядаючи розум як одну з першопричин, Платон вважає, що саме розум разом з іншими першопричинами становить суть Всесвіту, і тому мудреці вважають, що "розум у нас - цар неба і землі ..." Розум не лише одна з основних складових Всесвіту, він також вносить порядок і розуміння в неї. "Розум мостить всі", в тому числі явища, гідні "світового порядку - Сонця, Місяця, зірок та всього кругообертання небесного зводу". У Платона зустрічаються висловлювання, в яких розум виступає як життя, як щось живе, але, насправді, розум розглядається не як будь-яке жива істота чи властивість, а скоріше як раціональне родове узагальнення всього того, що живе, має здатність жити. Виражено це в досить узагальненою, можна сказати, метафізичної формі. <br /> Третьою основною онтологічної субстанцією у Платона виступає душа, яка поділяється на "світову душу" і "індивідуальну душу". <a href="Природа" title="Природа"> Природно</a>, що в якості субстанції виступає "світова душа". Походження душі трактується Платоном неоднозначно. Як і при характеристиці сутності двох попередніх субстанцій у Платона зустрічається чимало суперечливих суджень. З урахуванням сказаного платонівську "світову душу" можна представити як щось створене з змішання вічної сутності і тієї сутності, яка залежить від часу. Душа виступає як суще для того, щоб об'єднати світ ідеї з тілесним світом. Вона виникає не сама по собі, а з волі деміурга, під яким мається на увазі "вічносущого бог". Коли весь <a href="Склад" title="Склад">склад</a> "душі був народжений у згоді із задумом того, хто його складав, цей останній почав влаштовувати всередині душі все тілесне і приладнав те й інше один до одного в їх центральних точках. І ось душа, простягнена від центру до меж неба і огортає небо по колу ззовні, сама в собі обертаючись, вступила в божественне начало неперехідне і розумного життя на всі часи. Притому <a href="Тіло" title="Тіло">тіло</a> неба народилося дивись, а душа невидимою ... " <br /> Підсумовуючи онтологічне вчення Платона, слід сказати, що в якості першопричини всього сущого він розглядає ідеальні субстанції - "єдине", "розум", "душу", які існують об'єктивно, незалежно від свідомості людини. <br /> <a href="Теорія_пізнання" title="Теорія пізнання"> Теорія пізнання</a> Платона базується не на плотських <a href="Знання" title="Знання">знаннях</a>, а на пізнанні, любові до ідеї. Схема цієї концепції будується за принципом: від речовинної тілесного кохання по висхідній лінії до любові душі, а від неї до чистих ідей.<a href="Платон" title="Платон"> Платон</a> вважає, що ні відчуття, ні відчуття в силу своєї мінливості ніколи і ні за яких умов не можуть бути джерелом істинного знання. Найбільше, що можуть виконати почуття - це виступити в якості зовнішнього стимулятор, який спонукає до пізнання. Результат <a href="Відчуття" title="Відчуття">відчуттів</a> почуттів - це формування думки про предмет або явище, істинне знання - це пізнання ідей, можливе тільки за допомогою розуму. <br /> Велику увагу Платон приділяє розробці питань діалектики. При цьому слід врахувати, що його ставлення до діалектики змінювалося в міру еволюції його філософських поглядів взагалі. Найбільш повно своє вчення про діалектику Платон висловив в діалогах "Парменід" і "Софіст". Якщо в цілому резюмувати його погляди з цієї проблеми, то слід зазначити, що <a href="Діалектика" title="Діалектика">діалектика</a> у нього виступає як основна наука, оскільки з її допомогою визначається сутність усіх інших наук. Досягається це завдяки тому, що діалектика виступає і як наука, і як метод. Ось лише одне з <a href="Діалектика" title="Діалектика">діалектичних</a> міркувань Платона, за допомогою якого розкривається сутність понять: "Небуття, таким чином, необхідно є як в русі, так і у всіх родах. Адже поширюється на всі природа іншого, роблячи все іншим по відношенню до буття, перетворює це у небуття, і, отже, ми <a href="по_Праву" title="по Праву">по праву</a> може назвати всі без винятку небуттям і в той же час, так як воно причетне буття, назвати його існуючим ". <br /> В якості методу діалектика виступає завдяки тому, що допомагає чітко розділяти єдине на багато що, зводити багато до єдиного, дозволяє представити ціле як роздільно-єдину множинність. Ось який шлях дослідження пропонує Платон філософу-діалектику: "Розрізняти все по пологах, не приймати один і той же вид за інший і інший за той же самий - невже ми не скажемо, що це (предмет) діалектичного знання? - Хто, таким чином, в змозі виконати це, той зуміє достатньою мірою розрізнити одну ідею, всюди пронизливий багато, де кожне відокремлене від іншого; далі він розрізняє, як багато відмінні один від одного ідеї охоплюються ззовні однією і, навпаки, одна ідея пов'язана в одному місці сукупністю багатьох, нарешті, як багато ідей зовсім відділені один від одного. Все це називається вміти розрізняти за родами, наскільки кожне може взаємодіяти (з іншим) і наскільки немає. " <br /> Великий інтерес представляє <a href="Соціальна_філософія" title="Соціальна філософія">соціальна філософія</a> Платона. По суті, він був першим з грецьких мислителів, хто дав систематичний виклад учення про державу і <a href="Суспільство" title="Суспільство">суспільство</a>, які він, судячи з усього, в дійсності, ототожнював. <a href="Держава" title="Держава"> Держава</a>, за Платоном, виникає з-за природної потреби людей до об'єднання з метою полегшення умов свого існування. Згідно з Платоном, <a href="Держава" title="Держава">держава</a> "виникає, коли кожен з нас не може задовольнити сам себе, але потребує ще багато в чому-Таким чином, кожна людина приваблює те одного, то іншого для задоволення тієї або іншої потреби. Відчуваючи потребу в чому, багато людей збираються разом, щоб жити спільно і надавати одна одній допомогу:. Таке спільне поселення і отримує у нас назву <a href="Держава" title="Держава">держави </a>... " <br /> Розробляючи концепцію <a href="Ідеальне" title="Ідеальне">ідеальної</a> держави, Платон виходить з того відповідності, яке, на його думку, існує між <a href="Космос" title="Космос">космосом</a> в цілому, державою і окремою людською душею. У державі і в душі кожної окремої людини є одні й ті ж почала. Трьом началам людської душі, а саме: розумному, лютому і хтивому в державі відповідають три аналогічних початку - дорадче, захисне й ділове, а останнє у свою чергу формує три стани - філософів-правителів, воїнів-захисників і виробників (ремісників і землеробів). <a href="Держава" title="Держава">Держава</a>, за Платоном, може вважатися справедливим лише у тому випадку, якщо кожна з трьох його станів виконує в ньому свою справу і не втручається у справи інших. При цьому передбачається ієрархічна підпорядкованість цих почав в ім'я збереження цілого. <br /> У державі можуть існувати три основні <a href="Форми_правління" title="Форми правління">форми правління</a> - монархія, аристократія і <a href="Демократія" title="Демократія">демократія</a>. У свою чергу, кожна з яких ділиться на дві форми. Законна монархія - це влада освіченого царя, незаконна - тиранія; влада освічених і небагатьох - аристократія, влада небагатьох, які думають тільки <a href="Про_себе" title="Про себе">про себе</a>, - <a href="Олігархія" title="Олігархія">олігархія</a>. <a href="Демократія" title="Демократія"> Демократія</a> як влада всіх може бути законною і незаконною. Симпатії Платона однозначно на боці царської влади. <br /> Кожна <a href="Форма_держави" title="Форма держави">форма держави</a>, за Платоном, гине через внутрішніх суперечностей. Тому, щоб не створювати в суспільстві передумов для хвилювань, Платон ратує за поміркованість і середній достаток і засуджує як надмірне багатство, так і крайню бідність. <br /> <a href="Управління_державою" title="Управління державою">Управління державою</a> Платон характеризує як царське мистецтво, головним для якого є наявність справжнього царського знання і здатність керувати людьми. Якщо правителі мають такі дані, то буде вже неважливо, чи правлять вони за законами чи без них, добровільно проти волі, бідні вони чи багаті: приймати це до уваги ніколи і ні в якому разі не буде правильним. <br /><h1 align=center style=text-align:center> Філософська концепція Аристотеля </h1> Наше уявлення про старогрецьку філософію буде неповним без аналізу філософської спадщини Арістотеля (384-322 до н. Е..), Одного з найвидатніших мислителів в історії людської цивілізації. Аристотель народився в Стагире, саме тому його іноді називають Стагиритом. У сімнадцятирічному віці Аристотель стає слухачем Платонівської академії і залишається там протягом двадцяти років до смерті Платона. Покинувши академію, він вісім років був вихователем знаменитого царя і полководця Олександра Македонського. У 335-334 роках неподалік від Афін організував навчальний заклад під назвою Лікей, де він разом зі своїми послідовниками навчав учнів філософії. <br /> Характеризуючи погляди Арістотеля, слід сказати, що спочатку він перебував під сильним впливом вчення Платона, але поступово звільнився від нього, потім піддає його критичного аналізу і створює власне філософське вчення. Вражає масштаб діяльності давньогрецького мислителя. Практично не було в той період науки, якої не торкнувся б Аристотель і в розвиток якої він не вніс би свою лепту. Ось назва лише деяких його робіт, за якими можна скласти уявлення про його наукових інтересах: "Категорії", "Аналітика перша і друга", "Фізика", "Про небесні явища", "Про душу", "Історія тварин", "<a href="Політика" title="Політика">Політика</a> "," Про мистецтво поезії "," Метафізика ". <br /> На відміну від Платона, розглядав як всього сущого лише ідеї, Арістотель з інших позицій трактує співвідношення в бутті загального і одиничного, реального і логічного. Він не протиставляє і не розділяє їх, як це робив Платон, а об'єднує. Сутність, а також те, чиєї сутністю вона є, не можуть, відповідно до Аристотеля, існувати окремо. Сутність знаходиться в самому предметі, а не поза ним і вони становлять єдине ціле. Своє вчення Арістотель починає з `ясування, яка наука чи науки повинні вивчати буття. Такою наукою, яка б, абстрагуючись від окремих властивостей буття (наприклад, кількість, рух), могла б пізнати сутність буття, є філософія. На відміну від інших наук, які вивчають різні сторони, властивості буття, філософія вивчає те, що визначає сутність буття. Сутністю, вважає Аристотель, є те, що лежить в основі: в одному сенсі - це <a href="Матерія" title="Матерія">матерія</a>, в іншому - поняття і форма, а на третьому місці - те, що складається з матерії і форми. При цьому під <a href="Матерія" title="Матерія">матерією</a> мається на увазі щось невизначене, яке "саме по собі не позначається ні як визначене по суті, ні як визначене за кількістю, ні як володіє будь-яким з інших властивостей, якими буває визначено суще". Щоправда, за <a href="Арістотель" title="Арістотель">Арістотелем</a>, матерія приймає визначеність лише за допомогою форми. Без форми матерія виступає лише як можливість, і тільки набуваючи форму, вона перетворюється в дійсність. <br /> Сутність є причиною не тільки реально існуючого, а й майбутнього буття. У рамках цієї парадигми Аристотель визначає чотири причини, що детермінують буття: <br /> 1) сутність і суть буття, завдяки чому річ така, яка вона є; <br /> 2) матерія і субстрат - це те, з чого все виникає; <br /> 3) рушійна причина, що означає принцип руху; <br /> 4) досягнення поставленої мети і блага як закономірний результат діяльності. <br /> Ідеї Арістотеля про пізнання істотним чином переплітаються з його логічним вченням і <a href="Діалектика" title="Діалектика">діалектикою</a> і доповнюються ними. В області пізнання Арістотель не тільки визнавав значення діалогу, спору, <a href="Дискусы" title="Дискусы">дискусії</a> в досягненні істини, а й висунув нові принципи та ідеї про пізнання і, зокрема, вчення про знання правдоподібному та імовірнісний або діалектичному, провідному до знання достовірного, або аподиктическому. Відповідно до Аристотеля, діалектиці є розподіл усіх і правдоподібне знання, а істинне знання, побудоване на необхідно істинних положеннях, притаманне тільки аподиктическому знання. Зрозуміло, "аподиктичні" і "діалектичне" не протиставляються один одному, вони пов'язані між собою. <br /> <a href="Діалектика" title="Діалектика"> Діалектичні</a> знання, які спираються на чуттєве сприйняття, що виходить з досвіду і рухоме в області несумісних протилежностей, дає тільки розподіл знання, тобто більш-менш правдоподібне думка про предмет дослідження. Щоб надати цій знанню велику ступінь достовірності, слід зіставляти різні думки, судження, що існують або висунуті по виявленні сутності пізнаваного явища. Однак, незважаючи на всі ці прийоми, отримати таким шляхом достовірне знання неможливо. Істинне знання, відповідно до Аристотеля, досягається не за допомогою чуттєвого сприйняття або шляхом досвіду, а завдяки діяльності розуму, який володіє необхідними <a href="Здібності" title="Здібності">здібностями</a> для досягнення істини. Ці якості розуму притаманні людині не від народження. Вони існують у нього потенційно. Щоб ці <a href="Здібності" title="Здібності">здібності</a> проявилися, необхідно цілеспрямовано зібрати факти, сконцентрувати розум на дослідження сутності цих фактів і лише тоді стане можливим істинне знання. Так як з здібностей мислити, володіючи якими, ми пізнаємо істину, - вважає Аристотель - одними завжди осягається <a href="Істина" title="Істина">істина</a>, а інші ведуть також до помилок (наприклад, думка і міркування), істину ж завжди дають наука і розум, то і ніякий інший рід ( пізнання), крім розуму, не є більш точним, ніж наука. <br /> До теорії пізнання Арістотеля впритул примикає його <a href="Логіка" title="Логіка">логіка</a>. Хоча логіка в Арістотеля за змістом має формальний характер, вона є багатопрофільною, тому що включає в себе вчення про буття і вчення про істину і пізнанні. Пошук істини здійснюється через силогізми (умовиводи) з використанням індукції та дедукції. Істотним елементом пошуків істини виступають десять категорій Аристотеля (сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, положення, стан, дія, <a href="Страждання" title="Страждання">страждання</a>), які він розглядає як тісно взаємопов'язані один з одним, рухливі й текучі. Ось один з прикладів, які показують, як за допомогою логічного аналізу можна пізнати істину. З двох силогізмів: "усі люди смертні" і "Сократ є людина", можна зробити висновок, що "Сократ смертний". <br /> Не можна не відзначити внесок Аристотеля в класифікацію наук. До Аристотеля хоча вже й існували різні науки, але вони були розрізнені віддалені один від 'одного, не визначена була їх спрямованість. <a href="Природа" title="Природа">Природно</a>, це створювало певні труднощі й у їх вивченні, і у визначенні їх предмета, і в області застосування. Аристотель був першим, хто провів як би інвентаризацію наявних наук і визначив їх спрямованість. Існуючі науки він поділив на три групи: теоретичні, куди увійшли <a href="Фізика" title="Фізика">фізика</a>, <a href="Математика" title="Математика">математика</a> та філософія; практичні або нормативні, в рамках яких політика є однією з найголовніших; поетичні науки, які регулюють <a href="Виробництво" title="Виробництво">виробництво</a> різних предметів. <br /> У галузі соціальної філософії Аристотель висунув також глибокі ідеї, що дає підставу розглядати його як мислителя, який стояв біля витоків наших сучасних уявлень про суспільство, державу, сім'ї, людину, праві, рівність. <br /> Походження суспільного життя, <a href="Формування_держави" title="Формування держави">формування держави</a> Аристотель пояснює не божественними, а земними причинами. Відповідно до Аристотеля, держава виникає природним шляхом для задоволення життєвих потреб і метою його існування є досягнення блага людей. Держава виступає як вища форма <a href="Спілкування" title="Спілкування">спілкування</a> між людьми, завдяки чому всі інші форми людських відносин досягають досконалості і завершення. <a href="Природа" title="Природа"> Природне</a> <a href="Походження_держави" title="Походження держави">походження держави</a> пояснюється тим, що у всіх людей природа вселила прагнення до державного спілкуванню, і перший, хто це спілкування організував, зробив людству найбільше благо. З'ясовуючи сутність людини, закономірності його становлення, Аристотель вважає, що людина, за природою своєю, істота політичне і своє завершення, можна сказати, досконалість він отримує в державі. <a href="Природа" title="Природа"> Природа</a> оснастила людини інтелектуальної та моральної силою, які він може використати і на благо, і на зло. Якщо людина володіє моральними засадами, то він може досягти досконалості. Людина, позбавлена моральних устоїв, виявляється істотою самим нечестивим і диким, приземленим у своїх статевих і смакових інстинктах. Торкаючись співвідношення і співпідпорядкованості тріади: держава, сім'я, індивід, Аристотель вважає, що "держава за своєю природою передує індивіду", що <a href="Природа_держави" title="Природа держави">природа держави</a> стоїть попереду природи сім'ї та індивіда, а тому "необхідно, щоб ціле передувало частини". Держава, і в цьому Аристотель слід за Платоном, являє собою певну єдність складових його елементів, правда, не таке централізоване, як у Платона. <br /> Форму державного правління Аристотель характеризує як політичну систему, яка уособлювала верховною владою в державі. Залежно від числа тих, що володарюють (один, небагато, більшість) визначається форма держави. При цьому існують як правильні, так і неправильні форми правління. Критерієм правильних форм правління є їхнє служіння загальним державним інтересам, неправильних - прагнення до особистого блага, вигоди. Трьома правильними формами держави є монархічне правління (царська влада), аристократія і політика (політія - це правління більшості, що об'єднує в себе кращі сторони аристократії і демократії). Помилковими, неправильними є тиранія, олігархія, <a href="Демократія" title="Демократія">демократія</a>. У свою чергу, кожна форма має кілька різновидів. <br /> Основну причину обурення людей, що призводять часом до зміни форм правління, в тому числі, в результаті державних переворотів, Аристотель бачить у відсутності в державі рівності. Саме заради досягнення рівності здійснюються перевороти і повстання. <br /> У питанні про землю Аристотель вважає, що повинні існувати дві <a href="Форми_власності" title="Форми власності">форми власності</a> на землю: одна передбачає загальне користування землею державою, інша - приватне володіння громадянами, які повинні на дружніх засадах надавати вирощені продукти в загальне користування інших громадян. <br /> Законодавство у державі - це невід'ємна частина політики. Законодавці повинні це враховувати завжди з тим, щоб вміло і адекватно відображати в законах своєрідність даного державного ладу і тим самим сприяти збереженню і зміцненню існуючої системи відносин. <br /> Отже, знайомство з античною філософією показує, що філософія є, по суті, першою усвідомленої формою діяльності людини на тому етапі його розвитку, коли починають формуватися <a href="Культура" title="Культура">культурні</a> спільноти людей. <br /> Різноманітність, глибину і масштабність філософських пошуків, багато в чому визначили подальший розвиток людської цивілізації, можна, мабуть, пояснити такими чинниками. <br /> По-перше, розробка ідей про сутність світу, всесвіту в цілому, відношення природи і пізнання, мала життєво-важливе значення для становлення <a href="Культура" title="Культура">культурної</a> людини. Важливо було розібратися в тому світі, який оточував людини, в тій суспільній сфері, в якій він жив, з тим, щоб визначити, осмислити доцільність і сенс людського життя, знайти найбільш прийнятні форми суспільних відносин і свого існування. Сама людське життя, суспільне існування людей з необхідністю ставили перед мислителями ці питання, і пошук <a href="Відповідь" title="Відповідь">відповідей</a> на них у значній мірі зумовлював <a href="Сенс_людського_існування" title="Сенс людського існування">сенс людського існування</a> і його подальший розвиток. <br /> По-друге, філософія була, по суті, єдиною сферою розумовою діяльністю людини. Займатися нею було найбільш престижно, і талановиті люди прагнули бути філософами. Все це в сукупності сприяло притоку в філософію найздібніших розумів того часу. <br /> Третьою умовою, що забезпечило зліт філософської думки, з'явилася <a href="Свобода" title="Свобода">свобода</a> діяльності філософів. За великим рахунком ні державні, ні політичні діячі не обмежували творчу діяльність мислителів. Вони могли бути незадоволені цією діяльністю і навіть покритикувати мудреця, як це бувало з Сократом, але в, античний час, по суті, ніхто з мислителів не відмовився від своїх поглядів та їх поширення через політичних міркувань або будь-яких інших соціальних переслідувань. <br /> Четвертим фактором і, можливо, вирішальним, була відсутність єдиного політичного, соціального чи релігійного <a href="Світогляд" title="Світогляд">світогляду</a>, які силою або ж своєю творчою силою пригнічували б філософські погляди античних мислителів. Як відомо, релігійне життя того часу характеризувалася язичництвом, многобожием, тобто панував політеїзм. У соціально-політичному плані спокійно уживалися держави з монархічною, тиранічної, <a href="Демократия_2" title="Демократия 2">демократичної</a>, аристократичної та іншими формами правління. З цього боку античні мислителі, хоча відчували певний тиск з боку окремих правителів, тим не менш вони володіли високим ступенем свободи у науковій діяльності, а тому могли, як правило, без оглядки на владу імущих висловлюватися про різні форми державного устрою та правління. <br /> Всі перераховані чинники забезпечували, на наш погляд, небувалий зліт античної філософії і її величезний вплив на подальший розвиток всіх сфер людської діяльності. <br /> <b>4. Давньоруська філософія</b> <br /> Як не парадоксально, але духовні витоки Росії, російської держави до цього часу продовжують залишатися недостатньо вивченими і маловідомими широкому колу наших співвітчизників. У школах і вузах, академіях і університетах російська філософська, соціальна і релігійна думка, на жаль, не є ще об'єктом глибокого вивчення і дослідження. <a href="Справедливість" title="Справедливість"> Справедливості</a> заради, треба визнати, що в останні роки почали виходити <a href="Роботи" title="Роботи">роботи</a> вітчизняних мислителів, які раніше не були відомі навіть багатьом фахівцям. Саме ця обставина послужила вагомою підставою для включення даного розділу в <a href="Підручник" title="Підручник">підручник</a> з філософії. Мабуть, немає необхідності зайвий раз нагадувати, що для розуміння сьогодення та <a href="Прогнозування" title="Прогнозування">прогнозування</a> майбутнього необхідно глибоко знати минуле своєї країни. Знання історії вітчизняної філософії, задумів і діянь наших далеких предків - найважливіший елемент культури, практичної діяльності освіченої людини. <br /> Поява філософії на Русі з повним на те підставою можна датувати першою половиною XI століття. Одним із переконливих свідчень цього є <a href="Праця" title="Праця">праця</a> київського митрополита Іла-Ріоні, <a href="Росіяни" title="Росіяни">росіянина</a> за походженням (до нього київськими митрополитами після прийняття Руссю <a href="Християни" title="Християни">християнства</a> були греки), "Слово про закон і благодать", що з'явився приблизно близько 1049 З збережених і дійшли до нашого часу творів, в яких були поставлені філософські проблеми, - це найдавніше, але, можливо, не єдина твір. Можна з великим ступенем ймовірності стверджувати, що серед знищених або втрачених за час більш, ніж двохсотлітнього татаро-монгольського ярма літературних пам'яток були праці і з філософським змістом. Ймовірно, саме з цієї причини про філософської думки в перші століття існування Російської держави збереглося мало письмових джерел. <br /> Вирішальна роль у становленні філософської думки в Древній Русі, безсумнівно, належить православному духовенству. Пояснюється це дуже просто. У період <a href="Середньовіччя" title="Середньовіччя">Середньовіччя</a> духовне життя, а значною мірою і всі інші форми людського буття, визначалася діяльністю церкви. До речі, як уже зазначалося вище, першими церковними ієрархами в Київській Русі після <a href="Прийняття_християнства" title="Прийняття християнства">прийняття Християнства</a>, як правило, були греки. Чимало їх було і серед духовенства російської церкви. <br /> Необхідно відзначити, що вивчення історії російської філософії відбувалося не без складнощів і не без спотворень. Одні, які пишуть з цієї проблеми, по суті, намагалися заперечувати її історичне існування, зводячи її виникнення до XVIII століття, інші - навпаки, непомірно звеличували, зводячи її до рангу світових. Звеличення або ж приниження національної культури того чи іншого народу - явище, на жаль, у світі досить поширене. Неоригінальним є і прагнення вести відлік існування російської філософії з XVIII ст. Якщо звернутися до історії світової філософії, то можна привести безліч прикладів, коли регіональної чи національної философиям відмовляли у праві на існування. Ось лише один із них. Відомо, що Гегель вів відлік філософської думки, починаючи з грецьких мислителів, і, по суті, відмовляв у праві на подібне існування староіндійської і давньокитайській філософії. Більше того, часом, він істотно зменшував значення філософії в історичному і сутнісному плані в життя деяких європейських народів, в тому числі і Росії. Так, в одній зі своїх лекцій він заявив, що в ряді європейських країн, в яких "ревно займаються науками і вдосконаленням розуму і де ці заняття користуються повагою, філософія, за винятком назви, зникла до такого ступеня, що про неї не залишилося навіть спогади , не залишилося навіть смутного подання про її сутність - вона збереглася лише у німецького народу, як деяке її своєрідність. <br /> В історії російської філософії можна виділити кілька історичних етапів. Найголовнішими критеріями для подібної періодизації, на наш погляд, мають бути, перш за все, постановка і розробленість філософських проблем, ступінь впливу філософських ідей на становлення державності, формування основних якостей, духовного життя російської людини, зростання національної самосвідомості, зокрема, соборності (общинність, <a href="Колектив" title="Колектив">колективізм</a>) як найважливішої риси суспільного життя росіян, а в подальшому і інших народів російської держави. Однією з істотних особливостей російської філософії, і зокрема, тієї її частини, яку зараз називають філософією політики, була концентрація уваги на вирішення теоретичних проблем національного розвитку. Ця особливість у значній мірі була обумовлена просторістю території, поліетнічним складом населення, існуванням різних релігійних конфесій і найголовніше - постійною необхідністю захисту від нападів і консолідації національної державності і території. <br /> Одна з найважливіших особливостей давньоруської філософії, помітно відрізняла її від європейської, полягає в тому, що на Заході в період Середньовіччя філософія виступала головним чином як "служниця богослів'я". Її <a href="Право" title="Право">право</a> на існування в цілому виправдовувалося тим, якою мірою вона допомагала богослов'я поширювати його вплив на свідомість людей.<a href="Філософі" title="Філософі"> Філософія</a> в Київській Русі і на протязі кількох наступних століть виступала як соціально орієнтована філософія. Давньоруські мислителі ратували за створення централізованої держави, розглядаючи його як необхідна умова для майбутнього розвитку Росії (до речі, нагадаємо, що <a href="Платон_і_Арістотель" title="Платон і Арістотель">Платон і Арістотель</a> були прихильниками сильної централізованої держави, вважаючи за краще ціле його частинами). <br /> Надалі, у зв'язку з татаро-монгольською навалою і встановленням окупаційного режиму, передумов для гідного розвитку філософії було небагато. Але і в цих умовах час від часу з'являлися роботи, (наприклад "Задонщина", "Сказання про Мамаєвому побоїще"), в яких ставилися і розроблялися цікаві та глибокі проблеми. Тільки після того, як <a href="Росія" title="Росія">Росія</a> позбулася від татаро-монгольського гніту, внутрішніх чвар і навал і відбулася стабілізація внутрішньої ситуації, а це сталося до кінця XVII століття, в Росії починають знову творити глибокі мислителі і з'являються оригінальні філософські роботи. <br /> Перший етап хронологічно охоплює період з моменту виникнення російської держави в кінці Х століття, а якщо точніше з 988 року, коли на Русі офіційно було введено <a href="Християнство" title="Християнство">християнство</a> і до монголо-татарської навали в 1242 році. Як відомо, в цей час російське держава називалася Київською Руссю. Духовний та інтелектуальний зміст цього періоду характеризується офіційним введенням на Русі <a href="Християни" title="Християни">християнства</a> і появою перших літературних творів, в яких робиться спроба філософського осмислення світу, з'ясування причин, що обумовлюють суспільні зміни, як у вже згадуваному "Слові про закон і благодать". Є чимало переконливих свідчень, що підтверджують високий рівень розвитку, в тому числі і в духовній області, староруської держави, в перші століття свого існування. <br /> Другий етап - це період битв російського народу за звільнення від монголо-татарської окупації, за створення єдиної російської держави, боротьби із смутою і за престол з російськими боярами і прибульцями з-за кордону. Хронологічно цей етап можна пролонгувати до обрання в 1613 році на царський престол представника роду Романових. У філософському відношенні цей період був мало продуктивним і це зрозуміло, оскільки умови для подібної діяльності були самими несприятливими. Тим не менш філософська нива не заросла травою. Головними темами соціальної філософії, які опинилися в центрі уваги в першу чергу священнослужителів, зокрема, Сергія Радонезького, стали обгрунтування необхідності єднання російського народу в боротьбі за визволення від іноземного гніту й ідея створення сильної централізованої православної держави. Особливе місце в цей період належить православ'ю, його <a href="Організація" title="Організація">організаційної</a> та духовної ролі у набутті і затвердження російським народом своєї національної самосвідомості. <br /> Серед мислителів-просвітителів цього періоду слід виділити преподобного Йосипа Волоцького (1440-1515), в миру Івана Саніна, що зіграв велику роль у справі зміцнення духовності російського народу, запеклого викривача єретичного вчення жидівство, прагнули підірвати православ'я і основні підвалини російської держави. <br /> Велика роль у розвитку філософської думки відводиться Максиму Греку (1470-1556), грека за народженням, який провів більшу частину свого життя в Росії. Коло його інтересів був дуже широкий - від перекладацької діяльності до створення оригінальних робіт: "Бесіда душі і розуму" і "Розмовляє розум до душі своєї", в них показана важливість <a href="Очищення" title="Очищення">очищення</a> і просвітлення людської душі як необхідний крок до морального вдосконалення. <br /> Нарешті, не можна не сказати і про те, що поряд з <a href="Монастирі" title="Монастирі">монастирями</a>, які в <a href="Середньовіччя" title="Середньовіччя">Середньовічній</a> Русі були центрами освіти та інтелектуальної діяльності, найважливішим кроком у розвитку філософської культури стало створення в Москві в 1687 році Слов'яно-греко-латинської академії, першого російського вищого навчального закладу , яка стала центром з підготовки високоосвічених богословів, філософів, державних діячів. <br /> Зрозуміло, ми згадали лише деяких, але далеко не всіх, з найбільш відомих мислителів російського Середньовіччя, але і цього цілком достатнім, щоб з повною підставою стверджувати про наявність в історії російської культури глибокої філософської традиції. Саме завдяки цьому в наступні десятиліття стали можливими подальший розвиток і злет філософської думки в Росії. <br /> <b>Список літератури:</b> <br /> Смирнов І.М., Тітов В.Ф. Філософія: Учень для <a href="Студент" title="Студент">студентів</a> вищих навчальних закладів. Видання друге, виправлене і доповнене. - М.: 1998. - 288 с. <br /></div> </div>
Будь ласка, не зберігайте тестовий текст.
Ваш ip: 3.134.118.95 буде збережений.
категорії
за типом
за алфавітом
завантажені
© Усі права захищені
написати до нас
