Цивілізаційного підходу до вивчення КУЛЬТУРИ
1. Теорія культурно-історичних типів М. Данилевського.
2. Аналіз культури в теорії О. Шпенглера.
3. Теорія круговороту цивілізацій А. Тойнбі.
1. Теорія культурно-історичних типів М. Данилевського
У кінці XIX століття у світовій культурологічної науці надзвичайно популярна була концепція локальних цивілізацій, родоначальником якої став російський учений М. Я. Данилевський. У цій концепції розробляється ідея неповторності історичних явищ, унікальності культурно-історичного досвіду окремих народів. В її основу покладено думку Віко про розвиток усіх народів через 3 стадії, подібні до тих, через які проходить людська істота.
Микола Якович Данилевський (1822-1885) - публіцист, соціолог і натураліст, один з багатьох російських умів, що передбачили оригінальні ідеї, що виникли пізніше на Заході. Зокрема, його погляди на культуру диво співзвучні концепціям двох найвизначніших мислителів ХХ ст. - О. Шпенглера та А. Тойнбі. Син заслуженого генерала, Данилевський, однак, з юних років присвятив себе природничих наук, а також захоплювався ідеями утопічного соціалізму. Після отримання кандидатського ступеня він за участь у революційно-демократичному гуртку петрашевців (до нього належав і Ф. М. Достоєвський) був арештований, три місяці провів у Петропавловській фортеці, але зумів уникнути суду, і виявився висланим із Петербурга. Надалі як професійний натураліст, ботанік і фахівець з рибоохороні служив по департаменту сільського господарства; в наукових відрядженнях і експедиціях об'їздив значну частину Росії, надихнувшись на великій культурологічний працю.
Будучи ідеологом панславізму - течії, яке проголошувало єдність слов'янських народів, - Данилевський задовго до О. Шпенглера в своєму головному творі "Росія і Європа" (1869) обгрунтовував ідею про існування так званих культурно-історичних типів (цивілізацій), які, подібно до живих організмів, знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і з навколишнім середовищем. Так само як і біологічні особини, вони проходять стадії зародження, розквіту і загибелі. Почала цивілізації одного історичного типу не передаються народам іншого типу, хоча і піддаються певним культурним впливам. Кожен "культурно-історичний тип" проявляє себе в чотирьох сферах: 1) релігійної, 2) культурної, 3) політичної і 4) соціально-економічної. Їх гармонія говорить про досконалість тієї чи іншої цивілізації. Хід історії виражається у зміні витісняють один одного культурно-історичних типів, що проходять шлях від "етнографічного" стану через державність до цивілізованого рівня.
Цикл життя культурно-історичного типу складається з 4-х періодів і триває близько 1500 років, з яких 1) підготовчий (1000 років), 2) "етнографічний" період (приблизно 400 років) - становлення державності, 3) 50-100 років - розквіт всіх творчих можливостей того чи іншого народу; 4) завершується цикл тривалим періодом занепаду і розкладання. У наш час особливо актуальна думка Данилевського про те, що необхідною умовою розквіту культури є політична незалежність. Без неї неможлива самобутність культури, тобто неможлива сама культура, "яка і імені того не заслуговує, якщо не самобутня". З іншого боку, незалежність потрібна для того, щоб близькі по духу культури, скажімо, російська, українська і білоруська, могли вільно і плідно розвиватися і взаємодіяти, зберігаючи в той же час спільнослов'янське культурне багатство.
У св. праці "Росія і Європа" Данилевським розглядалися причини протистояння Східної і Західної цивілізацій і агресивного ставлення Заходу до Росії. У результаті роздумів автор робить висновок про належність їх до різних культурно-історичних типів. Виділені їм культурно-історичні типи замкнуті, автономні, незалежні. Кожен з них розвиває те начало, яке було закладено в особливостях його духовної природи і залежало від зовнішнього середовища.
Усі цивілізації у своєму розвитку проходять 3 віку, подібні людським і природним. Це неповноліття, повноліття і старість. Всі народи були розділені Данилевським на 3 групи:
- Позитивні творці історії, які зуміли створити власний культурно-історичний тип (єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, романо-германський, аравійський);
- Негативні творці історії (гуни, монголи, турки). Як "божий батіг" вони січуть старіючі цивілізації;
- Племена, які не змогли створити власний культурно-історичний тип. Вони складали етнографічний матеріал для використання творчими народами з метою збагачення своїх цивілізацій (пруси).
Кожна з цивілізацій розвиває одне або кілька лежать в її основі почав. І жодна з них не може, тому претендувати на першість. Грецька цивілізація була Созідательніцей в естетичній області; семіти - у релігійному; римляни - у галузі права та державного устрою. Данилевський сподівається, що слов'янський тип, перед яким дуже райдужні перспективи, вперше у світовій історії зможе представити видатні досягнення у всіх 4 основних напрямках.
Заперечуючи існування єдиної світової культури, Данилевський виділяв 10 культурно-історичних типів (єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, індійський, іранський та ін), частково або повністю вичерпали можливості свого розвитку. Однією з пізніших стала європейська романо-германська культурна спільність. Якісно новим і мають велику історичну перспективу Данилевським проголошується слов'янський культурно-історичний тип, покликаний об'єднати на чолі з Росією всі слов'янські народи в противагу Європі, нібито вступила в період занепаду. Ідеї Данилевського були тісно пов'язані зі слов'янофільство і багато в чому носили месіанський характер. Він неодноразово підкреслював, що «Європа не тільки щось нам чуже, але навіть вороже, що її інтереси не тільки не можуть бути нашими інтересами, але в більшості випадків прямо їм протилежні».
Як би не ставитися до поглядів Данилевського, вони до цих пір, як і свого часу, живлять і живили імперську ідеологію і підготували появу такої сучасної суспільної науки, як геополітика, тісно пов'язана з цивілізаційним підходом до історії.
2. Культурологічна концепція О. Шпенглера.
Освальд Шпенглер (1880-1936) - німецький філософ і історик культури, автор сенсаційного свого часу праці «Занепад Європи» (1921-1923).
Незвична творча біографія німецького мислителя. Син дрібного поштового службовця, Шпенглер не мав університетської освіти і зміг закінчити лише середню школу, де вивчав математику і природничі науки; що стосується історії, філософії та мистецтвознавства, в оволодінні якими він перевершив багатьох своїх видатних сучасників, то Шпенглер займався ними самостійно, ставши прикладом геніального самоучки. Та й службова кар'єра Шпенглера обмежилася посадою вчителя гімназії, яку він добровільно залишив у 1911 р. На кілька років він заточив себе в маленькій квартирі в Мюнхені і зайнявся здійсненням своєї заповітної мрії: писав книгу про долю європейської культури в контексті світової історії - «Занепад Європи », яка витримала тільки в 20-і роки 32 видання на багатьох мовах і принесла йому сенсаційну славу« пророка загибелі західної цивілізації ».
У 1928р. вийшла книга «Занепад Європи», де Шпенглер виклав свої погляди на природу становлення і розвитку культури.
Життя первинна, але не зводиться до монотонного біологічного існування. Життя - творчий прорив у майбутнє, вона лише частково і символічно виражає себе в культурі - віруваннях, образах, архітектурних спорудах, соціальних установах. Життя - глибше і багатше культур, вона являє собою звільнену від моральних оболонок «істину», реальність, свободу духу.
Досліджуючи всесвітню історію, Шпенглер відкидає схему поділу її на стародавній світ - середні віки - Новий час. Для нього всесвітня історія - загальна біографія великих культур, а все життя - нескінченне зародження і загибель культур. Культури розглядаються ним як організми, кожен з яких має жорстку внутрішньою організацією, відокремлений від інших, подібних йому організмів і абсолютно неповторний. У кожної культури, як і в людини, є своє дитинство, юність, змужнілість і старість. Тривалість їх існування - 1200-1500 років.
Культура - антитеза життя - виникає з прагнення до самовираження колективної душі народу. Народившись на тлі певного ландшафту, «душа культури» вибирає свій «первосімвол» (первофеномен), з якого, як з ембріона, формуються потім всі її органи і тканини. Головне завдання філософії - «схопити» первосімвол кожної культури, а потім вивести з нього все багатство цієї культури: форми мистецтва, науки, політики і т.д.
Так, за Шпенглером, антична грецька «душа культури», народившись на тлі замкнутого простору гір, островів, півостровів, вибирає своїм первосімволом одиничне прекрасне тіло. Тілесність, образність, зорова оформленість характерні для свідомості греків.
Європейська «душа», народившись на безкрайніх просторах Північної Європи, ототожнює себе з чистим, безмежним простором. Її мотив - спрямованість удалину, в нескінченність. Ця душа здатна виключити з картини світу все тілесно-відчутне і видиме, але вона не може виключити первинних відчуттів простору і часу (первосімвол). Бог європейців - невидимий, вічний, нескінченний, всесильний. Бог є ідея, а не чуттєвий образ. Особливе ставлення до простору і часу визначає і весь умострой європейця. Він більше живе не «тепер і тут», як грек, а у минулому і майбутньому. Ностальгія про минуле і мрія, про прекрасне майбутнє - характерні риси європейського мистецтва.
Останній завершальний етап у розвитку культури Шпенглер називає «цивілізацією». Перехід до цивілізації є розкладання і загибель культури. Для цивілізації характерне заперечення самої «життя», відмова від безпосереднього і творчого сприйняття світу. З настанням цивілізації художнє і літературна творчість робиться внутрішньо непотрібним, тому Шпенглер пропонує відмовитися від них і віддатися чистому техніцизму. Інша сфера докладання зусиль цивілізованої людини - політика, яка, на відміну від культури, організовує товариство не вглиб, а вшир.
Навряд чи хто зробив такий помітний вплив на культурологічну думка першої третини XX ст., Як Шпенглер. Подібно Ніцше, він був яскравим представником, так званої філософії життя, протиставляючи в процесі пізнання живу інтуїцію «мертвому» раціоналізму і спираючись при визначенні культури не на її матеріально-технічну сторону, а на її органічну природу. Він вважається класиком цивілізаційного підходу до історії, тобто такого її розгляду, коли історичними суб'єктами виступають не окремі народи і держави, а їх великі багатовікові конгломерати, об'єднані спільною, перш за все духовною культурою. У цьому Шпенглер повторював Н.Я. Данилевського і так само, як він, був одним з найбільш послідовних критиків європоцентризму та теорії безперервного прогресу людства, вважаючи Європу вже приреченим і вмираючим його ланкою.
Шпенглером належить і найбільш поширене трактування відмінностей між поняттями «культура» і «цивілізація», докладно розвинута ним у книзі «Занепад Європи», де він розглядає історію як чергування культур, кожна з яких представляється їм у вигляді такого собі «організму», спаяного внутрішньою єдністю і відокремленого від інших, подібних йому «організмів». Існування загальнолюдської наступності в культурі Шпенглер заперечує. В історії людства він виділяє 8 культур: єгипетську, індійську, вавілонську, китайську, греко-римську, візантійсько-ісламську, західноєвропейську і культуру майя в Центральній Америці. В якості нової культури, за Шпенглером, гряде російсько-сибірська культура. Нині існує західноєвропейська, яка хилиться до заходу, але зароджується нова, російсько-сибірська, за якою - майбутнє.
Кожному культурному «організму» відміряно приблизно тисячолітній термін існування, всяке глибинне і плідну взаємодію між ними неможливо. Вмираючи, кожна культура вироджується у цивілізацію, переходить від творчого пориву до безпліддя, від розвитку до застою, від «душі» до «інтелекту», від героїчних «діянь» до утилітарної роботі. Такий перехід для греко-римської культури відбувся, за Шпенглером, в епоху еллінізму (III-I століття до н.е.), а для західноєвропейської культури в XIX ст. З настанням цивілізації починає переважати масова культура, художнє і літературна творчість втрачає своє значення, поступаючись місцем бездуховному техніцизму і спорту. У 20-ті роки «Занепад Європи», за аналогією із загибеллю Римської імперії, сприймався як прогноз апокаліпсису, загибелі західноєвропейського суспільства під натиском нових «варварів» - революційних сил, що насувалися зі Сходу. Історія, як відомо, не підтвердила пророцтв Шпенглера, а нової «російсько-сибірської» культури, під якою малося на увазі так зване соціалістичне суспільство, не вийшло.
3. Теорія круговороту цивілізацій А. Тойнбі.
Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) - англійський історик і соціолог, автор 12-томного «Дослідження історії» (1934-1961) - праці, в якому він (на першому етапі не без впливу О. Шпенглера) так само прагнув осмислити розвиток людства в дусі кругообігу «цивілізацій», вживаючи цей термін як синонім «культури».
А.Дж. Тойнбі походив з англійської родини середнього достатку; наслідуючи приклад своєї матері - викладача історії, закінчив Оксфордський університет і британську Археологічну школу в Афінах (Греція). Спочатку він захоплювався античністю і працями Шпенглера, якого як історик культури згодом перевершив. З 1919 по 1955 р. Тойнбі був професором грецької, візантійської, а пізніше і всесвітньої історії в Лондонському університеті. У роки першої та другої світових воєн він одночасно співпрацював з МЗС, був членом британських урядових делегацій на Паризьких мирних конференціях у 1919 і 1946 рр.., А також керував Королівським інститутом міжнародних відносин. Значну частину життя вчений присвятив написання свого знаменитого праці - енциклопедичної панорами розвитку світової культури.
Спочатку Тойнбі розглядав історію як сукупність паралельно і послідовно та розвитку «цивілізацій», генетично мало пов'язаних одна з одною, кожна з яких проходить однакові етапи від підйому до надлому, розпаду і загибелі. Пізніше він переглянув ці погляди, прийшовши до висновку, що всі відомі культури, що живляться світовими релігіями (християнством, ісламом, буддизмом і ін), суть гілки одного людського «древа історії». Всі вони мають тенденцію до єдності, і кожна з них - його частка. Всесвітньо-історичний розвиток постає у вигляді руху від локальних культурних спільнот до єдиної загальнолюдської культури. На відміну від О. Шпенглера, що виділяв всього 8 «цивілізацій», Тойнбі, що спирався на більш широкі і сучасні дослідження, налічував їх від двох до трьох десятків, пізніше зупинившись на тринадцяти, що отримали найбільш завершене розвиток.
Рушійними силами історії, крім божественного «провидіння», Тойнбі вважав окремих видатних особистостей та «творча меншість». Воно відповідає на «виклики», які кидають даній культурі зовнішнім світом і духовними потребами, в результаті чого забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. При цьому «творча меншість» веде за собою пасивне більшість, спираючись на його підтримку і поповнюючись за рахунок його кращих представників. Коли ж «творча меншість» виявляється нездатним втілити в життя свій містичний «життєвий порив» і відповісти на "виклики" історії, воно перетворюється на «панівну еліту», нав'язує свою владу силою зброї, а не авторитетом; відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом », який спільно з зовнішніми ворогами в кінцевому рахунку руйнує дану цивілізацію, якщо вона раніше не гине від природних катастроф.
Не заперечуючи поступального розвитку людства, Тойнбі бачив його, перш за все в духовному вдосконаленні, в релігії, яка в майбутньому стане єдиною загальнолюдської релігією. Об'єктивно спростовуючи своїми роботами расизм і «Європоцентризм», Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольного руху, виступав за співпрацю та взаєморозуміння між усіма народами, за їх культурне самовизначення, що дозволяє зберігати етнічне розмаїття світу перед обличчям загрожує йому «вестернізації». Розумів він і небезпека цього процесу стосовно сучасної Росії, і погоджувався з досить поширеною гіпотезою про те, що комуністичні ідеї і революційне бродіння історично заносилися до Росії саме з Заходу.
Головною відмінною рисою Тойнбі як теоретика і історика культури було неупереджено-плюралістичне бачення людства як сім'ї рівноправних народів, виключає який-небудь національне або регіональне зарозумілість і застосування сили. До горезвісної «західної» (перш за все американської), цивілізації, поступово захльостує весь світ і нині претендує на свою єдиність, англійська інтелектуал ставився досить критично, маючи на увазі її бездуховність, споживацтво і економічну агресивність, часто прикриває нібито загальнолюдськими ідеалами. До зберігається і понині певному геополітичному недовіри між Росією і Європою він ставився так. «Якщо ми подивимося на зіткнення між Росією і Заходом очима історика, - писав він у 1952 р., - то побачимо, що буквально цілі століття аж до 1945 року у росіян були всі підстави дивитися на Захід з не меншим підозрою, ніж ми сьогодні дивимося на Росію ».
До числа найбільш представницьких теорій цивілізацій відноситься, насамперед, теорія А. Тойнбі (1889-1975), який продовжує лінію Н.Я. Данилевського та О. Шпенглера. Його теорія може вважатися кульмінаційним пунктом у розвитку теорій «локальних цивілізацій». Монументальна дослідження А. Тойнбі «Розуміння історії» багато вчених визнають шедевром історичної та макросоциологической науки. Англійська культуролог починає своє дослідження з твердження, що справжньою областю історичного аналізу повинні бути суспільства, що мають як в часі, так і в просторі протяжність більшу, ніж національні держави. Вони називаються «локальними цивілізаціями».
Таких розвилися «локальних цивілізацій» Тойнбі нараховує більше двадцяти. Це - західна, дві православні (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідних, антична, сирійська, цивілізація Інду, китайська, мінойська, шумерська, хетська, вавилонська, андська, мексиканська, Юкатанська, майя, єгипетська та інших Він вказує також на чотири зупинилися в своєму розвитку цивілізації - ескімоської, момадіческую, оттоманську і спартанську і п'ять «мертвонароджених».
Проте відразу виникає питання: чому деякі суспільства, подібно до багатьох примітивним групам, стають нерухомими на ранній стадії свого існування і не складаються в цивілізації, тоді як інші досягають цього рівня? Відповідь Тойнбі такий: генезис цивілізації не можна пояснити ні расовим чинником, ні географічним середовищем, ані специфічної комбінацією таких двох умов, як наявність у даному суспільстві творчої меншості і середовище, яка не дуже несприятлива й не дуже сприятлива.
Групи, у яких очевидна ці умови, складаються в цивілізації. Групи, що не володіють ними, залишаються на доцивилизованной рівні. Механізм народження цивілізацій в цих умовах сформульований як взаємодія виклику і відповіді. Середа навмисно несприятлива безперервно кидає виклик суспільству, суспільство через своє творче меншість відповідає на виклик і вирішує проблеми. Таке суспільство не знає спокою, воно весь час у русі, завдяки руху воно рано чи пізно досягає рівня цивілізації.
Виникає й інше питання: чому чотири цивілізації дальнезападная християнська (ірландська), далекосхідна Християнська (несторианская в Середній Азії), скандинавська і сирійська розвивалися ненормально і народилися мертвими. Тойнбі намагається зрозуміти, чому п'ять цивілізацій (полинезийская, ескімоської, кочова, спартанська і оттоманська) застигли у своєму розвитку на ранній стадії, тоді як інші успішно розвивалися.
Зростання цивілізації, на думку вченого, аж ніяк не зводиться до географічного поширення суспільства. Він не викликається ім. Якщо географічне поширення з чим-небудь поклади, тельно пов'язано, то швидше з затримкою розвитку та з розкладанням, ніж з ростом. Подібним же чином зростання цивілізацій не обмежується і не викликається технічним прогресом і зростаючої владою суспільства над фізичним середовищем. Якогось чіткого співвідношення між прогресом техніки і прогресом цивілізації культуролог не визнає.
Тойнбі вважає, що розвиток цивілізації полягає в прогресивному і акумулює внутрішньому самовизначенні чи самовираженні цивілізації, в переході від більш грубою до більш тонкої релігії та культурі. Зростання - це безперервне «відступ і повернення» харизматичного (богообраного, призначеного понад до влади) меншості суспільства в процесі завжди нового успішної відповіді на завжди нові виклики середовища зовнішнього оточення.
Цікава думка Тойнбі про те, що зростаюча цивілізація - це постійне єдність. Її суспільство складається з творчої меншості, за якою вільно слід, наслідуючи його, більшість - внутрішній пролетаріат суспільства і зовнішній пролетаріат варварських сусідів. У такому суспільстві немає братовбивчих сутичок, немає твердих, застиглих відмінностей. У результаті процес зростання являє собою зростання цілісності та індивідуального своєрідності розвивається цивілізації.
І ще один, третій питання: як і чому цивілізації «надломлюються, розкладаються і розпадаються»? Не менше 16 з 26 цивілізацій зараз «мертві і поховані». З живих десяти цивілізацій «полинезийская і кочова ... знаходяться зараз при останньому подиху, а сім з восьми інших більшою чи меншою мірою - під загрозою знищення або асиміляції нашої західною цивілізацією ». Більш того, не менше шести з цих семи цивілізацій виявляють ознаки надлому і розкладання.
Занепад, як вважає Тойнбі, не можна приписати космічним причин, географічним чинникам, расовою виродження або натиску ворогів ззовні, який, як правило, зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, бо в усіх випадках занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом першого.
Сам занепад - це не одноразовий акт, а досить тривала стадія, яка, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі цивілізацій. Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, наприклад, надлом єгипетської цивілізації відбувся в XVI ст. до н.е., а загинула вона лише у V ст. н.е. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2000 років «скам'янілого існування», «життя у смерті». Але як би довго це не тривало, доля більшості, якщо не всіх, цивілізацій тягне їх до кінцевого зникнення, раніше чи пізніше. Що стосується західного суспільства, то воно, мабуть, по Тойнбі, виявляє всі симптоми надлому і розкладання. Але все ж він вважає, що ми. можемо і повинні молитися, щоб нам не було відмовлено у відстроченні, причому просити її знову й знову з скорботним духом і серцем, повним каяття.
Докладний аналіз повторюваних моментів, симптомів і фаз занепаду цивілізацій дається в різних томах дослідження Тойнбі. Тут можна торкнутися тільки деяких. Творча меншість, сп'янілі перемогою, починає «почивати на лаврах», поклонятися відносним цінностям, як абсолютним. Воно втрачає свою харизматичну привабливість, і більшість не наслідує і не дотримується його. Тому доводиться все більше і більше використовувати силу, щоб контролювати внутрішній і зовнішній пролетаріат. У ході цього процесу меншість організовує «універсальне (вселенське) держава», подібне Римської імперії, створеної елліністичним панівним меншістю для збереження себе і своєї цивілізації; набирає війни; стає рабом відсталих встановлення; і сама веде себе і свою цивілізацію до загибелі.
Саме в такі періоди «внутрішній пролетаріат" відокремлюється від меншості і часто породжує «універсальну (вселенську) церква», наприклад, християнство чи буддизм, як свою власну віру і встановлення. Таким чином, нетворчі сили суспільства здійснюють творчий акт.
Це, взагалі кажучи, одне з численних протиріч в системі Тойнбі. Коли «універсальне держава» панівного меншини валиться, «універсальна церква» внутрішнього пролетаріату (наприклад, християнство) служить мостом і підставою для нової цивілізації, відчуженої і в той же час дочірньою по відношенню до колишньої.
А як надходить в такій ситуації зовнішній пролетаріат? Прагне врости в стару цивілізацію? Аж ніяк, немає. Він організується і починає штурмувати падаючу цивілізацію. Таким чином, розкол входить в тіло і душу цивілізації. Він призводить до зростання чвар та братовбивчих воєн ... Розкол в душі виявляє себе в глибокому зміні налаштованості і поведінки членів розкладається суспільства. Він веде до виникнення чотирьох типів особистостей і «рятівників»: архаистов, футуристів (рятівників з мечем), відречених і байдужих стоїків і, нарешті, перетвореного релігійного рятівника, який знайшов опору в сверхчувственном світі Бога.
У такі часи почуття загубленості в потоці, відчуття гріха все зростають. Статева розбещеність і зсув принципів (синкретизм) стають пануючими. Вульгаризація і «пролетаризація» захоплюють мистецтва і науки, філософію і мову, релігію і етику, звичаї і встановлення. За винятком перетворення, ніякі зусилля і рятівники не можуть зупинити розкладання. У кращому випадку, як зазначалося, цивілізація «окаменевают» і може століття і навіть тисячоліття існувати в цій формі «життя і смерті». Але рано чи пізно вона зазвичай зникає. Єдиний плідний шлях - це шлях перетворення, перенесення мети і цінностей в сверхчувственное царство Боже. Воно не може зупинити розкладання даної цивілізації, але може послужити посівом, з якого виростає нова дочірня цивілізація. Таким чином, це крок вперед у вічному процесі піднесення від людини до надлюдини, від «граду людського до граду Божого», як граничному підсумку людини і цивілізації. Ці свої міркування Тойнбі закінчує майже на апокаліптичної ноті: «Мета перетворення - дати світло тим, хто загруз у темряві ... Вона буває у пошуках царства Божого, щоб привести його життя в дію ... Таким чином, мета перетворення - царство Боже ... »
Отже, вся людська історія або весь процес цивілізації перетворюється в творчу традицію. Через окремі цивілізації і їх ритми, що збігаються в єдності, але конкретно різні, реальність розгортає своє багатство і веде від «подчеловека» і «подцивилизации» до людини і цивілізації, а в підсумку до надлюдини і зміненій сублімованої (ефірної) сверхцивилизации царства Божого.
Діяльність духу, струмливого по землі і тягне свої нитки по ткацького верстата часу, - це історія людини, як він себе проявляє у генезі і зростанні, в розкладанні людських суспільств. У всьому цьому колисання житті ми можемо чути биття основного ритму виклику і відповіді, відступу і повернення, розлади і з'єднання, відчуження та усиновлення, розколу і відродження.
Вічні повороти колеса - не пусте повторення; якщо з кожним поворотом вони тягнуть воза все ближче до мети, і якщо «відродження» означає народження чогось нового, то колесо існування - не просто диявольська вигадка, не простий засіб піддати вічної борошні засудженого Іксіона. Творіння не було б творчим, якщо б воно не поглинало в собі все існуюче на небі і на землі.
Цей загальний скелет філософії історії Тойнбі одягнув у багату і плідну плоть фактів ...
1. Теорія культурно-історичних типів М. Данилевського.
2. Аналіз культури в теорії О. Шпенглера.
3. Теорія круговороту цивілізацій А. Тойнбі.
1. Теорія культурно-історичних типів М. Данилевського
У кінці XIX століття у світовій культурологічної науці надзвичайно популярна була концепція локальних цивілізацій, родоначальником якої став російський учений М. Я. Данилевський. У цій концепції розробляється ідея неповторності історичних явищ, унікальності культурно-історичного досвіду окремих народів. В її основу покладено думку Віко про розвиток усіх народів через 3 стадії, подібні до тих, через які проходить людська істота.
Микола Якович Данилевський (1822-1885) - публіцист, соціолог і натураліст, один з багатьох російських умів, що передбачили оригінальні ідеї, що виникли пізніше на Заході. Зокрема, його погляди на культуру диво співзвучні концепціям двох найвизначніших мислителів ХХ ст. - О. Шпенглера та А. Тойнбі. Син заслуженого генерала, Данилевський, однак, з юних років присвятив себе природничих наук, а також захоплювався ідеями утопічного соціалізму. Після отримання кандидатського ступеня він за участь у революційно-демократичному гуртку петрашевців (до нього належав і Ф. М. Достоєвський) був арештований, три місяці провів у Петропавловській фортеці, але зумів уникнути суду, і виявився висланим із Петербурга. Надалі як професійний натураліст, ботанік і фахівець з рибоохороні служив по департаменту сільського господарства; в наукових відрядженнях і експедиціях об'їздив значну частину Росії, надихнувшись на великій культурологічний працю.
Будучи ідеологом панславізму - течії, яке проголошувало єдність слов'янських народів, - Данилевський задовго до О. Шпенглера в своєму головному творі "Росія і Європа" (1869) обгрунтовував ідею про існування так званих культурно-історичних типів (цивілізацій), які, подібно до живих організмів, знаходяться в безперервній боротьбі один з одним і з навколишнім середовищем. Так само як і біологічні особини, вони проходять стадії зародження, розквіту і загибелі. Почала цивілізації одного історичного типу не передаються народам іншого типу, хоча і піддаються певним культурним впливам. Кожен "культурно-історичний тип" проявляє себе в чотирьох сферах: 1) релігійної, 2) культурної, 3) політичної і 4) соціально-економічної. Їх гармонія говорить про досконалість тієї чи іншої цивілізації. Хід історії виражається у зміні витісняють один одного культурно-історичних типів, що проходять шлях від "етнографічного" стану через державність до цивілізованого рівня.
Цикл життя культурно-історичного типу складається з 4-х періодів і триває близько 1500 років, з яких 1) підготовчий (1000 років), 2) "етнографічний" період (приблизно 400 років) - становлення державності, 3) 50-100 років - розквіт всіх творчих можливостей того чи іншого народу; 4) завершується цикл тривалим періодом занепаду і розкладання. У наш час особливо актуальна думка Данилевського про те, що необхідною умовою розквіту культури є політична незалежність. Без неї неможлива самобутність культури, тобто неможлива сама культура, "яка і імені того не заслуговує, якщо не самобутня". З іншого боку, незалежність потрібна для того, щоб близькі по духу культури, скажімо, російська, українська і білоруська, могли вільно і плідно розвиватися і взаємодіяти, зберігаючи в той же час спільнослов'янське культурне багатство.
У св. праці "Росія і Європа" Данилевським розглядалися причини протистояння Східної і Західної цивілізацій і агресивного ставлення Заходу до Росії. У результаті роздумів автор робить висновок про належність їх до різних культурно-історичних типів. Виділені їм культурно-історичні типи замкнуті, автономні, незалежні. Кожен з них розвиває те начало, яке було закладено в особливостях його духовної природи і залежало від зовнішнього середовища.
Усі цивілізації у своєму розвитку проходять 3 віку, подібні людським і природним. Це неповноліття, повноліття і старість. Всі народи були розділені Данилевським на 3 групи:
- Позитивні творці історії, які зуміли створити власний культурно-історичний тип (єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, індійський, іранський, єврейський, грецький, римський, романо-германський, аравійський);
- Негативні творці історії (гуни, монголи, турки). Як "божий батіг" вони січуть старіючі цивілізації;
- Племена, які не змогли створити власний культурно-історичний тип. Вони складали етнографічний матеріал для використання творчими народами з метою збагачення своїх цивілізацій (пруси).
Кожна з цивілізацій розвиває одне або кілька лежать в її основі почав. І жодна з них не може, тому претендувати на першість. Грецька цивілізація була Созідательніцей в естетичній області; семіти - у релігійному; римляни - у галузі права та державного устрою. Данилевський сподівається, що слов'янський тип, перед яким дуже райдужні перспективи, вперше у світовій історії зможе представити видатні досягнення у всіх 4 основних напрямках.
Заперечуючи існування єдиної світової культури, Данилевський виділяв 10 культурно-історичних типів (єгипетський, китайський, ассиро-вавилонський, індійський, іранський та ін), частково або повністю вичерпали можливості свого розвитку. Однією з пізніших стала європейська романо-германська культурна спільність. Якісно новим і мають велику історичну перспективу Данилевським проголошується слов'янський культурно-історичний тип, покликаний об'єднати на чолі з Росією всі слов'янські народи в противагу Європі, нібито вступила в період занепаду. Ідеї Данилевського були тісно пов'язані зі слов'янофільство і багато в чому носили месіанський характер. Він неодноразово підкреслював, що «Європа не тільки щось нам чуже, але навіть вороже, що її інтереси не тільки не можуть бути нашими інтересами, але в більшості випадків прямо їм протилежні».
Як би не ставитися до поглядів Данилевського, вони до цих пір, як і свого часу, живлять і живили імперську ідеологію і підготували появу такої сучасної суспільної науки, як геополітика, тісно пов'язана з цивілізаційним підходом до історії.
2. Культурологічна концепція О. Шпенглера.
Освальд Шпенглер (1880-1936) - німецький філософ і історик культури, автор сенсаційного свого часу праці «Занепад Європи» (1921-1923).
Незвична творча біографія німецького мислителя. Син дрібного поштового службовця, Шпенглер не мав університетської освіти і зміг закінчити лише середню школу, де вивчав математику і природничі науки; що стосується історії, філософії та мистецтвознавства, в оволодінні якими він перевершив багатьох своїх видатних сучасників, то Шпенглер займався ними самостійно, ставши прикладом геніального самоучки. Та й службова кар'єра Шпенглера обмежилася посадою вчителя гімназії, яку він добровільно залишив у 1911 р. На кілька років він заточив себе в маленькій квартирі в Мюнхені і зайнявся здійсненням своєї заповітної мрії: писав книгу про долю європейської культури в контексті світової історії - «Занепад Європи », яка витримала тільки в 20-і роки 32 видання на багатьох мовах і принесла йому сенсаційну славу« пророка загибелі західної цивілізації ».
У 1928р. вийшла книга «Занепад Європи», де Шпенглер виклав свої погляди на природу становлення і розвитку культури.
Життя первинна, але не зводиться до монотонного біологічного існування. Життя - творчий прорив у майбутнє, вона лише частково і символічно виражає себе в культурі - віруваннях, образах, архітектурних спорудах, соціальних установах. Життя - глибше і багатше культур, вона являє собою звільнену від моральних оболонок «істину», реальність, свободу духу.
Досліджуючи всесвітню історію, Шпенглер відкидає схему поділу її на стародавній світ - середні віки - Новий час. Для нього всесвітня історія - загальна біографія великих культур, а все життя - нескінченне зародження і загибель культур. Культури розглядаються ним як організми, кожен з яких має жорстку внутрішньою організацією, відокремлений від інших, подібних йому організмів і абсолютно неповторний. У кожної культури, як і в людини, є своє дитинство, юність, змужнілість і старість. Тривалість їх існування - 1200-1500 років.
Культура - антитеза життя - виникає з прагнення до самовираження колективної душі народу. Народившись на тлі певного ландшафту, «душа культури» вибирає свій «первосімвол» (первофеномен), з якого, як з ембріона, формуються потім всі її органи і тканини. Головне завдання філософії - «схопити» первосімвол кожної культури, а потім вивести з нього все багатство цієї культури: форми мистецтва, науки, політики і т.д.
Так, за Шпенглером, антична грецька «душа культури», народившись на тлі замкнутого простору гір, островів, півостровів, вибирає своїм первосімволом одиничне прекрасне тіло. Тілесність, образність, зорова оформленість характерні для свідомості греків.
Європейська «душа», народившись на безкрайніх просторах Північної Європи, ототожнює себе з чистим, безмежним простором. Її мотив - спрямованість удалину, в нескінченність. Ця душа здатна виключити з картини світу все тілесно-відчутне і видиме, але вона не може виключити первинних відчуттів простору і часу (первосімвол). Бог європейців - невидимий, вічний, нескінченний, всесильний. Бог є ідея, а не чуттєвий образ. Особливе ставлення до простору і часу визначає і весь умострой європейця. Він більше живе не «тепер і тут», як грек, а у минулому і майбутньому. Ностальгія про минуле і мрія, про прекрасне майбутнє - характерні риси європейського мистецтва.
Останній завершальний етап у розвитку культури Шпенглер називає «цивілізацією». Перехід до цивілізації є розкладання і загибель культури. Для цивілізації характерне заперечення самої «життя», відмова від безпосереднього і творчого сприйняття світу. З настанням цивілізації художнє і літературна творчість робиться внутрішньо непотрібним, тому Шпенглер пропонує відмовитися від них і віддатися чистому техніцизму. Інша сфера докладання зусиль цивілізованої людини - політика, яка, на відміну від культури, організовує товариство не вглиб, а вшир.
Навряд чи хто зробив такий помітний вплив на культурологічну думка першої третини XX ст., Як Шпенглер. Подібно Ніцше, він був яскравим представником, так званої філософії життя, протиставляючи в процесі пізнання живу інтуїцію «мертвому» раціоналізму і спираючись при визначенні культури не на її матеріально-технічну сторону, а на її органічну природу. Він вважається класиком цивілізаційного підходу до історії, тобто такого її розгляду, коли історичними суб'єктами виступають не окремі народи і держави, а їх великі багатовікові конгломерати, об'єднані спільною, перш за все духовною культурою. У цьому Шпенглер повторював Н.Я. Данилевського і так само, як він, був одним з найбільш послідовних критиків європоцентризму та теорії безперервного прогресу людства, вважаючи Європу вже приреченим і вмираючим його ланкою.
Шпенглером належить і найбільш поширене трактування відмінностей між поняттями «культура» і «цивілізація», докладно розвинута ним у книзі «Занепад Європи», де він розглядає історію як чергування культур, кожна з яких представляється їм у вигляді такого собі «організму», спаяного внутрішньою єдністю і відокремленого від інших, подібних йому «організмів». Існування загальнолюдської наступності в культурі Шпенглер заперечує. В історії людства він виділяє 8 культур: єгипетську, індійську, вавілонську, китайську, греко-римську, візантійсько-ісламську, західноєвропейську і культуру майя в Центральній Америці. В якості нової культури, за Шпенглером, гряде російсько-сибірська культура. Нині існує західноєвропейська, яка хилиться до заходу, але зароджується нова, російсько-сибірська, за якою - майбутнє.
Кожному культурному «організму» відміряно приблизно тисячолітній термін існування, всяке глибинне і плідну взаємодію між ними неможливо. Вмираючи, кожна культура вироджується у цивілізацію, переходить від творчого пориву до безпліддя, від розвитку до застою, від «душі» до «інтелекту», від героїчних «діянь» до утилітарної роботі. Такий перехід для греко-римської культури відбувся, за Шпенглером, в епоху еллінізму (III-I століття до н.е.), а для західноєвропейської культури в XIX ст. З настанням цивілізації починає переважати масова культура, художнє і літературна творчість втрачає своє значення, поступаючись місцем бездуховному техніцизму і спорту. У 20-ті роки «Занепад Європи», за аналогією із загибеллю Римської імперії, сприймався як прогноз апокаліпсису, загибелі західноєвропейського суспільства під натиском нових «варварів» - революційних сил, що насувалися зі Сходу. Історія, як відомо, не підтвердила пророцтв Шпенглера, а нової «російсько-сибірської» культури, під якою малося на увазі так зване соціалістичне суспільство, не вийшло.
3. Теорія круговороту цивілізацій А. Тойнбі.
Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) - англійський історик і соціолог, автор 12-томного «Дослідження історії» (1934-1961) - праці, в якому він (на першому етапі не без впливу О. Шпенглера) так само прагнув осмислити розвиток людства в дусі кругообігу «цивілізацій», вживаючи цей термін як синонім «культури».
А.Дж. Тойнбі походив з англійської родини середнього достатку; наслідуючи приклад своєї матері - викладача історії, закінчив Оксфордський університет і британську Археологічну школу в Афінах (Греція). Спочатку він захоплювався античністю і працями Шпенглера, якого як історик культури згодом перевершив. З 1919 по 1955 р. Тойнбі був професором грецької, візантійської, а пізніше і всесвітньої історії в Лондонському університеті. У роки першої та другої світових воєн він одночасно співпрацював з МЗС, був членом британських урядових делегацій на Паризьких мирних конференціях у 1919 і 1946 рр.., А також керував Королівським інститутом міжнародних відносин. Значну частину життя вчений присвятив написання свого знаменитого праці - енциклопедичної панорами розвитку світової культури.
Спочатку Тойнбі розглядав історію як сукупність паралельно і послідовно та розвитку «цивілізацій», генетично мало пов'язаних одна з одною, кожна з яких проходить однакові етапи від підйому до надлому, розпаду і загибелі. Пізніше він переглянув ці погляди, прийшовши до висновку, що всі відомі культури, що живляться світовими релігіями (християнством, ісламом, буддизмом і ін), суть гілки одного людського «древа історії». Всі вони мають тенденцію до єдності, і кожна з них - його частка. Всесвітньо-історичний розвиток постає у вигляді руху від локальних культурних спільнот до єдиної загальнолюдської культури. На відміну від О. Шпенглера, що виділяв всього 8 «цивілізацій», Тойнбі, що спирався на більш широкі і сучасні дослідження, налічував їх від двох до трьох десятків, пізніше зупинившись на тринадцяти, що отримали найбільш завершене розвиток.
Рушійними силами історії, крім божественного «провидіння», Тойнбі вважав окремих видатних особистостей та «творча меншість». Воно відповідає на «виклики», які кидають даній культурі зовнішнім світом і духовними потребами, в результаті чого забезпечується поступальний розвиток того чи іншого суспільства. При цьому «творча меншість» веде за собою пасивне більшість, спираючись на його підтримку і поповнюючись за рахунок його кращих представників. Коли ж «творча меншість» виявляється нездатним втілити в життя свій містичний «життєвий порив» і відповісти на "виклики" історії, воно перетворюється на «панівну еліту», нав'язує свою владу силою зброї, а не авторитетом; відчужена ж маса населення стає «внутрішнім пролетаріатом », який спільно з зовнішніми ворогами в кінцевому рахунку руйнує дану цивілізацію, якщо вона раніше не гине від природних катастроф.
Не заперечуючи поступального розвитку людства, Тойнбі бачив його, перш за все в духовному вдосконаленні, в релігії, яка в майбутньому стане єдиною загальнолюдської релігією. Об'єктивно спростовуючи своїми роботами расизм і «Європоцентризм», Тойнбі співчутливо ставився до національно-визвольного руху, виступав за співпрацю та взаєморозуміння між усіма народами, за їх культурне самовизначення, що дозволяє зберігати етнічне розмаїття світу перед обличчям загрожує йому «вестернізації». Розумів він і небезпека цього процесу стосовно сучасної Росії, і погоджувався з досить поширеною гіпотезою про те, що комуністичні ідеї і революційне бродіння історично заносилися до Росії саме з Заходу.
Головною відмінною рисою Тойнбі як теоретика і історика культури було неупереджено-плюралістичне бачення людства як сім'ї рівноправних народів, виключає який-небудь національне або регіональне зарозумілість і застосування сили. До горезвісної «західної» (перш за все американської), цивілізації, поступово захльостує весь світ і нині претендує на свою єдиність, англійська інтелектуал ставився досить критично, маючи на увазі її бездуховність, споживацтво і економічну агресивність, часто прикриває нібито загальнолюдськими ідеалами. До зберігається і понині певному геополітичному недовіри між Росією і Європою він ставився так. «Якщо ми подивимося на зіткнення між Росією і Заходом очима історика, - писав він у 1952 р., - то побачимо, що буквально цілі століття аж до 1945 року у росіян були всі підстави дивитися на Захід з не меншим підозрою, ніж ми сьогодні дивимося на Росію ».
До числа найбільш представницьких теорій цивілізацій відноситься, насамперед, теорія А. Тойнбі (1889-1975), який продовжує лінію Н.Я. Данилевського та О. Шпенглера. Його теорія може вважатися кульмінаційним пунктом у розвитку теорій «локальних цивілізацій». Монументальна дослідження А. Тойнбі «Розуміння історії» багато вчених визнають шедевром історичної та макросоциологической науки. Англійська культуролог починає своє дослідження з твердження, що справжньою областю історичного аналізу повинні бути суспільства, що мають як в часі, так і в просторі протяжність більшу, ніж національні держави. Вони називаються «локальними цивілізаціями».
Таких розвилися «локальних цивілізацій» Тойнбі нараховує більше двадцяти. Це - західна, дві православні (російська і візантійська), іранська, арабська, індійська, дві далекосхідних, антична, сирійська, цивілізація Інду, китайська, мінойська, шумерська, хетська, вавилонська, андська, мексиканська, Юкатанська, майя, єгипетська та інших Він вказує також на чотири зупинилися в своєму розвитку цивілізації - ескімоської, момадіческую, оттоманську і спартанську і п'ять «мертвонароджених».
Проте відразу виникає питання: чому деякі суспільства, подібно до багатьох примітивним групам, стають нерухомими на ранній стадії свого існування і не складаються в цивілізації, тоді як інші досягають цього рівня? Відповідь Тойнбі такий: генезис цивілізації не можна пояснити ні расовим чинником, ні географічним середовищем, ані специфічної комбінацією таких двох умов, як наявність у даному суспільстві творчої меншості і середовище, яка не дуже несприятлива й не дуже сприятлива.
Групи, у яких очевидна ці умови, складаються в цивілізації. Групи, що не володіють ними, залишаються на доцивилизованной рівні. Механізм народження цивілізацій в цих умовах сформульований як взаємодія виклику і відповіді. Середа навмисно несприятлива безперервно кидає виклик суспільству, суспільство через своє творче меншість відповідає на виклик і вирішує проблеми. Таке суспільство не знає спокою, воно весь час у русі, завдяки руху воно рано чи пізно досягає рівня цивілізації.
Виникає й інше питання: чому чотири цивілізації дальнезападная християнська (ірландська), далекосхідна Християнська (несторианская в Середній Азії), скандинавська і сирійська розвивалися ненормально і народилися мертвими. Тойнбі намагається зрозуміти, чому п'ять цивілізацій (полинезийская, ескімоської, кочова, спартанська і оттоманська) застигли у своєму розвитку на ранній стадії, тоді як інші успішно розвивалися.
Зростання цивілізації, на думку вченого, аж ніяк не зводиться до географічного поширення суспільства. Він не викликається ім. Якщо географічне поширення з чим-небудь поклади, тельно пов'язано, то швидше з затримкою розвитку та з розкладанням, ніж з ростом. Подібним же чином зростання цивілізацій не обмежується і не викликається технічним прогресом і зростаючої владою суспільства над фізичним середовищем. Якогось чіткого співвідношення між прогресом техніки і прогресом цивілізації культуролог не визнає.
Тойнбі вважає, що розвиток цивілізації полягає в прогресивному і акумулює внутрішньому самовизначенні чи самовираженні цивілізації, в переході від більш грубою до більш тонкої релігії та культурі. Зростання - це безперервне «відступ і повернення» харизматичного (богообраного, призначеного понад до влади) меншості суспільства в процесі завжди нового успішної відповіді на завжди нові виклики середовища зовнішнього оточення.
Цікава думка Тойнбі про те, що зростаюча цивілізація - це постійне єдність. Її суспільство складається з творчої меншості, за якою вільно слід, наслідуючи його, більшість - внутрішній пролетаріат суспільства і зовнішній пролетаріат варварських сусідів. У такому суспільстві немає братовбивчих сутичок, немає твердих, застиглих відмінностей. У результаті процес зростання являє собою зростання цілісності та індивідуального своєрідності розвивається цивілізації.
І ще один, третій питання: як і чому цивілізації «надломлюються, розкладаються і розпадаються»? Не менше 16 з 26 цивілізацій зараз «мертві і поховані». З живих десяти цивілізацій «полинезийская і кочова ... знаходяться зараз при останньому подиху, а сім з восьми інших більшою чи меншою мірою - під загрозою знищення або асиміляції нашої західною цивілізацією ». Більш того, не менше шести з цих семи цивілізацій виявляють ознаки надлому і розкладання.
Занепад, як вважає Тойнбі, не можна приписати космічним причин, географічним чинникам, расовою виродження або натиску ворогів ззовні, який, як правило, зміцнює зростаючу цивілізацію. Не можна пояснити його і занепадом техніки і технології, бо в усіх випадках занепад цивілізації є причиною, а занепад техніки - наслідком або симптомом першого.
Сам занепад - це не одноразовий акт, а досить тривала стадія, яка, згідно Тойнбі, складається з надлому, розкладання і загибелі цивілізацій. Між надламом і загибеллю цивілізації нерідко проходять століття, а іноді і тисячоліття. Так, наприклад, надлом єгипетської цивілізації відбувся в XVI ст. до н.е., а загинула вона лише у V ст. н.е. Період між надламом і загибеллю охоплює майже 2000 років «скам'янілого існування», «життя у смерті». Але як би довго це не тривало, доля більшості, якщо не всіх, цивілізацій тягне їх до кінцевого зникнення, раніше чи пізніше. Що стосується західного суспільства, то воно, мабуть, по Тойнбі, виявляє всі симптоми надлому і розкладання. Але все ж він вважає, що ми. можемо і повинні молитися, щоб нам не було відмовлено у відстроченні, причому просити її знову й знову з скорботним духом і серцем, повним каяття.
Докладний аналіз повторюваних моментів, симптомів і фаз занепаду цивілізацій дається в різних томах дослідження Тойнбі. Тут можна торкнутися тільки деяких. Творча меншість, сп'янілі перемогою, починає «почивати на лаврах», поклонятися відносним цінностям, як абсолютним. Воно втрачає свою харизматичну привабливість, і більшість не наслідує і не дотримується його. Тому доводиться все більше і більше використовувати силу, щоб контролювати внутрішній і зовнішній пролетаріат. У ході цього процесу меншість організовує «універсальне (вселенське) держава», подібне Римської імперії, створеної елліністичним панівним меншістю для збереження себе і своєї цивілізації; набирає війни; стає рабом відсталих встановлення; і сама веде себе і свою цивілізацію до загибелі.
Саме в такі періоди «внутрішній пролетаріат" відокремлюється від меншості і часто породжує «універсальну (вселенську) церква», наприклад, християнство чи буддизм, як свою власну віру і встановлення. Таким чином, нетворчі сили суспільства здійснюють творчий акт.
Це, взагалі кажучи, одне з численних протиріч в системі Тойнбі. Коли «універсальне держава» панівного меншини валиться, «універсальна церква» внутрішнього пролетаріату (наприклад, християнство) служить мостом і підставою для нової цивілізації, відчуженої і в той же час дочірньою по відношенню до колишньої.
А як надходить в такій ситуації зовнішній пролетаріат? Прагне врости в стару цивілізацію? Аж ніяк, немає. Він організується і починає штурмувати падаючу цивілізацію. Таким чином, розкол входить в тіло і душу цивілізації. Він призводить до зростання чвар та братовбивчих воєн ... Розкол в душі виявляє себе в глибокому зміні налаштованості і поведінки членів розкладається суспільства. Він веде до виникнення чотирьох типів особистостей і «рятівників»: архаистов, футуристів (рятівників з мечем), відречених і байдужих стоїків і, нарешті, перетвореного релігійного рятівника, який знайшов опору в сверхчувственном світі Бога.
У такі часи почуття загубленості в потоці, відчуття гріха все зростають. Статева розбещеність і зсув принципів (синкретизм) стають пануючими. Вульгаризація і «пролетаризація» захоплюють мистецтва і науки, філософію і мову, релігію і етику, звичаї і встановлення. За винятком перетворення, ніякі зусилля і рятівники не можуть зупинити розкладання. У кращому випадку, як зазначалося, цивілізація «окаменевают» і може століття і навіть тисячоліття існувати в цій формі «життя і смерті». Але рано чи пізно вона зазвичай зникає. Єдиний плідний шлях - це шлях перетворення, перенесення мети і цінностей в сверхчувственное царство Боже. Воно не може зупинити розкладання даної цивілізації, але може послужити посівом, з якого виростає нова дочірня цивілізація. Таким чином, це крок вперед у вічному процесі піднесення від людини до надлюдини, від «граду людського до граду Божого», як граничному підсумку людини і цивілізації. Ці свої міркування Тойнбі закінчує майже на апокаліптичної ноті: «Мета перетворення - дати світло тим, хто загруз у темряві ... Вона буває у пошуках царства Божого, щоб привести його життя в дію ... Таким чином, мета перетворення - царство Боже ... »
Отже, вся людська історія або весь процес цивілізації перетворюється в творчу традицію. Через окремі цивілізації і їх ритми, що збігаються в єдності, але конкретно різні, реальність розгортає своє багатство і веде від «подчеловека» і «подцивилизации» до людини і цивілізації, а в підсумку до надлюдини і зміненій сублімованої (ефірної) сверхцивилизации царства Божого.
Діяльність духу, струмливого по землі і тягне свої нитки по ткацького верстата часу, - це історія людини, як він себе проявляє у генезі і зростанні, в розкладанні людських суспільств. У всьому цьому колисання житті ми можемо чути биття основного ритму виклику і відповіді, відступу і повернення, розлади і з'єднання, відчуження та усиновлення, розколу і відродження.
Вічні повороти колеса - не пусте повторення; якщо з кожним поворотом вони тягнуть воза все ближче до мети, і якщо «відродження» означає народження чогось нового, то колесо існування - не просто диявольська вигадка, не простий засіб піддати вічної борошні засудженого Іксіона. Творіння не було б творчим, якщо б воно не поглинало в собі все існуюче на небі і на землі.
Цей загальний скелет філософії історії Тойнбі одягнув у багату і плідну плоть фактів ...