Феномен шрамування і його репрезентація в мистецтві як особливі інтимні стосунки з тілом
Кожен поріз, кожен шрам, кожен опік нагадують про конкретний випадок, про певному настрої. Я розповіла йому про свій перший шрам і про другий, я згадала їх усі.
Вперше в житті я відчула, що я красива. «Секретарка» (режисер С. Шейнберг)
Тіло досі залишається «активним полем дискусій і переговорів». Людина, або те, який (а) він (вона) є, не завжди відповідає тому, що «зовні»: інакше кажучи, існує проблема збігу форми і змісту. Іноді для того, щоб тіло відповідало внутрішнім відчуттям, люди здійснюють всякого роду практики, намагаючись таким чином наблизити свою внутрішню сутність до зовнішньої. З тілом постійно ведеться робота. У сучасному світі, для того щоб бути успішним, потрібно своїм тілом відповідати певним нормам: струнке, натреноване, молоде, зі свіжим кольором обличчя і гладкою шкірою. Масова культура продає цей образ як щасливий і успішний, і всі починають прагнути до «ідеалу». Проте не завжди все йде так гладко. «Боротьба з тілом чи боротьба за тіло - це прояв владних відносин. Не дивно, що численні сучасні варіації на тему зміни станів сексуальності позначилися і на прагненні до змінених станів тілесності ».
Феномен шрамування підпадає під категорію тілесного експерименту, що отримав назву «самокалічення» (self-mutilation). Проте історично це далеко не новий спосіб спілкування зі своїм тілом. «За часів великої французької революції було модним імітувати сліди від повішення (або дотику гільйотини на шиї), особливо цим захоплювалися екзальтовані аристократки». Сьогодні поштовхом до даного феномену слугують інші причини соціального та культурного характеру: наприклад, суїцидальні настрої, ініційовані розчаруванням в матеріалістичному світі (догляд і втому від культури яппі 1980-х рр.. І консьюмерістскіх практик); пресинг інформації, за якою не встигаєш, і т.д. Як реакція на цей «правильний» і красивий світ виникає культ каліцтва і убозтва як якесь протиставлення істеблішменту. Можливо, жінці тут як носію тіла, якому приписані чіткі функції, це бажання особливо близько, так як, завдаючи собі каліцтва, вона намагається заперечувати те тіло, яке нав'язує їй суспільство.
Фільм Марі де Ван «У моїй шкірі» («Dans ma реаі», 2002) демонструє «нестандартне» ставлення до свого тіла. Головна героїня Естер, ненавмисно порізавши ногу, зауважує, що після цього випадку з її тілом починають відбуватися незрозумілі зміни, які змушують її різати і шматувати своє тіло. Чи доречно тут думати про мазохізм? Якщо так, то в такому випадку більш природно бачити ще й іншого, який би здійснював насильницькі дії над мазохістом. У дуже перебільшеною формі цей союз повинен бути доповнений фігурою садиста. Однак парасадіст - мазохіст не є ідеальною, вони «ніколи не йдуть рука в руку». У принципі, вони й «не утворюють пару», так як мазохіст - це той же садист, який завдає каліцтв і заподіює собі біль за допомогою іншого, проте за своїм сценарієм, він сам знає, як правильно себе «покарати», і тому фігура іншого тут лише інструмент, яким мазохіст «ріже своє тіло». Таким чином, ми повертаємося до того, з чого почали. У якійсь мірі нанесення собі каліцтв може бути описане в термінах мазохізму. Лакан ставить мазохізм і садизм, надаються їм як фрустрації, викликані спробами асиміляції зовнішнього образу, який завжди залишається зовнішнім, в один ряд з нарцисизмом, агресивністю і любов'ю, які він називає «тупиками» уявного порядку. «Фрейд самим рішучим чином заявляє, що у витоків садомазохістичного потягу біль не грає ніякої ролі». Він звертається до насильства, яке суб'єкт заподіює самому собі з метою придбати над собою панування. Біль вписується тоді, коли «петля замкнулася, коли відбулося перемикання з одного полюса на іншій, коли інший вступив у гру, коли суб'єкт прийняв за кордон, за кінцевий пункт потягу, себе самого», і потяг вже впроваджується у власне тіло суб'єкта. Говорячи про «жіноче мазохізм», Лакан звертається до ролі Іншого та ідеальному втілення жіночого і чоловічого в психіці. Останні, згідно з Лаканом, не можуть бути описані в термінах пасивності / активності, а скоріше як «маскарад», який трапляється в регістрі не уявні, а Символічного.
Тут нам варто звернутися до суб'єкта як феномену, який змінюється протягом часу і простору, і якого можна було б порівняти з хамелеоном, що сидить «на гілці» хронотопу. Поняття суб'єкта може бути піддано аналізу та деконструкції з різних точок зору, але для нас головними будуть його автономність і співвіднесеність з навколишнім світом. У сучасному суспільстві йде все більша індивідуалізація суб'єкта, який втрачає зв'язок із громадою, він «вигнаний з общини і ... змушений знаходити своє місце в суспільстві », оскільки ініціації в тому вигляді, в якому вона була присутня в архаїці, немає. Салецл приходить до висновку, що такого роду екстремальна індивідуалізація опиняється в глухому куті, і виходами можуть стати «або повернення до традиції (Клітородіктомія - О.Г.), або формування нової групової ідентичності (пірсинг - як атрибут панківської субкультури. - О.Г. ) ». Як пише Ірина Жеребкина, «загальним місцем сучасної феміністської теорії є твердження, що актуальне сексуальний контакт з" реальним іншим "все більше втрачає сьогодні свою основу, поступаючись, наприклад, мастурбационной практикам насолоди, в яких" реальний інший "замінений" віртуальним іншим "- порнографією, сексом по телефону, піп-сексом, комп'ютерним віртуальним сексом ...». Сучасний суб'єкт не бачить. Іншого, він втрачений унаслідок скептицизму та зневіри. Це змушує суб'єкта звернутися до себе і зайняти позицію нарциса, який може піддавати своє тіло яким завгодно модифікаціям. Нарцисизм виникає в результаті «введення autoerotisch в організовані інтереси власного Я, его».
Такий автоеротізм прописаний у тій сцені фільму Марі де Ван, коли Естер після обіду з замовниками йде в готель, знімає номер і, залишившись нарешті наодинці з собою, «роздобувати» себе. У моменти «нормального» життя її тіло дуже віддалене від неї. У постіндустріальному суспільстві з його культом певну структуру національної ідентичності, величі видовища національної травми, які винесли цю ідентичність за межі репрезентації. Індустрія маркетингу і реклами, природно, відповіли на цю кризу оновленням фантазій з приводу єдиної держави і нації відповідно до економічним хаосом і занепокоєнням, що панує після 9 / 11. Я описую даний відповідь як «природний», бо модель національної ідентичності, успадкована двадцятим століттям, якій був кинутий виклик 9 / 11, є моделлю, що повторює індивідуальну і масову ідентичність споживачів. На початку XX століття президент Кальвін Кулідж оголосив, що «Справою Америки є бізнес», і протягом цього століття саме визначення американського громадянства збігалося з готовністю приєднатися до ділового контрактом. Патріотизм став співпадати із споживчими практиками, що мало сприяти збільшенню загального надбання. Таким чином, бути добрим громадянином означало, крім усього іншого, бути хорошим споживачем, так як, згідно з зауваженням Стюарта Евінг, в демократичному суспільстві споживання «його або її боргом як зразкових громадян є споживання».
Чи можемо ми в такому випадку інтерпретувати коммодіфіка-цію 9 / 11 як одночасно і продукт помилкового свідомості, створюваного впливовими політичними та економічними інтересами, метою яких є збільшення багатства і влади за рахунок відхилення уваги американської громадськості, і потенційно звільняє, справжній вияв почуттів глибокої печалі , любові до країни та раптового страху перед лицем національної і світової нестабільності? Чи означає продаж 9 / 11 спробу створення економіки символічних товарів, пов'язаних, з одного боку, з повагою до людської гідності і страждань, а з іншого, з успішним відтворенням капіталістичного споживання?
Americana Nervosa
У цьому есе я намагаюся зрозуміти споживчу логіку 9 / 11 політичної культури і політичну логіку 9 / 11 споживчої культури. Моя теза полягає в тому, що коммодіфікація атак на Всесвітній торговий центр розкриває процес гри протилежних і змагаються сил, в якому американські споживачі використовують, комунікують і конструюють свої національні ідентичності з культурними і символічними товарами. Ці процеси відображають множинні функції товарів, пов'язаних з 9 / 11, які виступають і як перешкода історичної свідомості - спрощуючи і відхиляючи найбільш гострі і складні питання, які слід поставити після теракту, і як інструмент опору домінуючої ідеології. Товари, які споживаються звичайними людьми з різних соціальних груп, стають засобом конструювання пам'яті. У процесі обміну смислами виробляються стратегії для розуміння і запам'ятовування того, що сталося, як для індивіда, так і для групи. Однак не завжди легко розпізнати ці прагнення до опору перед обличчям обсягів «патріотичної» комерції, пов'язаної з 9 / 11. Справді, ринок товарів, репрезентує єдність і гордість Америки, неймовірно розширився, заохочений емоційним сплеском, викликаним 9 / 11.
У наступному після цих подій році американці взяли участь і стали свідками швидкої трансформації атаки на Всесвітній торговий центр в товари, метою яких було надання їх емоціям іншої форми і зведення їх до фанатичному ультранаціоналізму. Ефективне заміщення уразливості, страху, деморалізації здійснюється за допомогою колективної примусу до повторення, до участі у виставленні травми напоказ через певні практики споживання, що задовольняють голод нації в пошуку сенсу - через образи та історії про напад. Результат - нація, що страждає від того, що Лорен Берлан і Елізабет Фріман назвали «Americana Nervosa *, або« прінуновейшіх технологій немає впевненості ні в чому. Єдине, що залишається у людини, - це його / її тіло, однак і воно має підкорятися зовнішнім правилами, щоб відповідати культурним очікуванням, деколи йдучи врозріз з володарем самого тіла. Тоді нанесення порізів можливо розглядати як спробу приручити тіло і продемонструвати свою над ним владу, а не суспільства, яке засуджує подібні дії, приписуючи їм характер психічних відхилень.
Говорячи про самокалічення, слід враховувати деякі культурні практики. Антропологи, наприклад, намагаються уникати терміну «самокалічення», віддаючи перевагу «тілесні модифікації». На відміну від самокалічення модифікації значення не лише для індивіда, але і для суспільства, тобто вони наділяються різними функціями, і хоча вони можуть збігатися з практикою самокалічення, вони не розглядаються як патологія, і різниці тут лежать в мотивації та вплив на суспільство (тобто відповідна реакція суспільства). Хоча кілька століть тому і навіть зараз у деяких народів відношення до даного явища було прямо протилежним. Так, у Стародавній Греції жінки, оплакивающие близьких родичів, зрізали своє волосся і дряпали собі нігтями до крові обличчя і шию. Арабські жінки під час трауру зривали з себе верхній одяг, дряпали собі нігтями груди і обличчя, били себе взуттям та обрізали волосся. Жінки Ассирії та Вірменії в давнину роздряпує собі щоки на знак жалоби. Коли стародавні скіфи оплакували смерть царя, вони остригали волосся на голові, робили порізи на руках, дряпали собі лоба і ніс, відрубували шматки вух і стрілами пробивали свою ліву руку. Гуни оплакуючи своїх мерців, робили собі шрами на обличчі і голити голови; щоб показати своє горе у зв'язку зі смертю родича чи друга, шошонов, індіанське плем'я в Скелястих горах, робили порізи на своєму тілі, і чим сильнішою була їх любов до померлого, тим глибше були ці порізи.
Всі наведені приклади є ілюстрацією похоронного обряду. Однак всякого роду каліцтва застосовувалися не тільки в тих випадках, коли помирав хтось близький (або старший у владній ієрархії), але також і при обрядах ініціації, які в більшості своїй були пов'язані з болем і відповідно з певним насильством над тілом. Однак повернемося до можливих трактувань нанесення суб'єктом собі порізів. Дана процедура може бути пов'язана з розбіжністю внутрішнього стану і зовнішніх відчуттів, тобто «непроявленого» внутрішніх переживань на зовнішній оболонці. Роблячи надрізи, людина отримує вихід, він / вона бачить зовнішній прояв свого внутрішнього переживання, тепер воно конкретизовано і локалізовано і з ним простіше впоратися. Таке пояснення цілком збігається з тим, яке давали вже згадані вище шошонов: вони запевняли одного французького місіонера, що їх душевний біль виходить через завдані ними самими рани.
Біль як феномен заслуговує окремого розгляду, і тому я не стану загострювати на ньому багато уваги, і хоча біль - це лише уявлення про біль, згідно індійським йогів, саме вона (або уявлення про неї) повертає скаррістов до відчуття реальності. На відміну від сильних наркотиків, до яких виробляється чітка залежність і прийняття яких необхідно для залежного суб'єкта, про порізи можна сказати, що до них вдаються в критичних ситуаціях, коли настає депресивний стан і поріз стає єдино можливим способом виведення себе з цього стану. Так, героїня фільму «Секретарка» (Стівен Шейнберг, 2002) звертається до свого «рятівного набору» в критичні моменти: коли повертається додому з клініки і на весіллі своєї сестри бачить батька, який напивається в черговий раз - нічого не змінилося. Увечері, коли батьки починають лаятися і батько б'є матір, Лі припікає гарячим чайником ногу. Коли батько дзвонить їй з автомата, а вона змушена вислухати відвідувачку, і просить його почекати, але, повернувшись до телефону, розуміє, що він вже повісив трубку. Або коли її начальник містер Грей вичитує її за друкарські помилки. Ще однією властивістю практики різання свого тіла (хоча, напевно, і не універсальним) є толерантність, то є необхідність збільшувати «дозування» з кожним новим разом. Естер («У моїй шкірі») починає з невеликою ранки на нозі: спочатку вона розглядає її, зворушує, колупає, потім сама починає робити надрізи, переходячи до все більш глибоким і серйозним, а потім навіть починає відрізати шматочки шкіри по всьому тілу. У кіно мотив нанесення собі ран обігрується саме з цієї точки зору, тобто з психологічного боку. Поріз стає своєрідним способом вирішення проблем. Однак режисер фільму «В моїй шкірі» не дає нам жодних пояснень, і протягом всієї картини ми залишаємося лише спостерігачами, навіть коли глядач наодинці з героїнею, ми не проникаємо в її думки, залишаючись відстороненими. Про героїню «Секретарки» відомо, що вона займається цим з сьомого класу, мотивом до порізу, як вже описувалося, стають складні психологічні ситуації, і більш-менш логічне пояснення її діям дає містер Грей (її шеф), формулюючи все в одному реченні, сенс якого зводиться до того, що внутрішні переживання знаходять відображення на шкірі і, бачачи, як вони загоюються, героїня відчуває помітне полегшення.
Говорячи про «тілесному соромі», Н. Еліас звертається до поняття наготи, проте для нас це поняття також може бути корисним, оскільки відноситься до подання свого тіла на публіці або коли на нас дивиться Інший. Сором - це якість, що набувається в «процесі цивілізування», він не є вродженим. «Сучасне" цивілізоване тіло ", яке різко виділяється з природного і соціального середовища, - продукт тривалого історичного розвитку, що включає соціалізацію, раціоналізацію та індивідуалізацію тіла». І. Кон пише про те, що те, що наділяє тіло культурністю, - це одяг, яка в свою чергу трактується досить широко, як і ступінь роздягнутися / одягнутися для кожної конкретної культури. У такому випадку шрамування поряд з татуюваннями і пірсингом стає свого роду одягом. Як помічає І. Кон, боді-арт називають також особистим мистецтвом (personal art). Однак воно особисте в тому сенсі, що виконано на / в матеріалі, яким є власне тіло або тіло натурника, тобто на щось особисте, а не в тому, що це робиться для себе (хоча сьогодні татуювання і пірсинг прибрели наліт «попсовості» і в принципі служать для задоволення особистих естетичних потреб).
Зараз мені хотілося б звернутися до моменту, коли це особиста переходить в суспільне, тобто коли художники (у широкому сенсі) вдаються до використання тіла в якості робочого матеріалу. В оповіданні Ганни Воронцової «Зворотний бік тіла» описаний випадок зустрічі дівчата, всіляко експериментує з тілом (у вигляді пірсингу, татуювання та скаррінга), з молодим фотографом, який знімає свої порізи на фотоапарат і робить виставки. Вони «знаходять один одного», і дівчина стає його коханої і моделлю. У даному випадку порізи розглядаються не як вихід з психологічного ступору, а як предмет мистецтва, що володіє власною естетикою краси. Сьюзен Зонтаг описує співвідношення прекрасного й жахливого у своїй книзі так: «Образ повинен привести глядача в жах, і от у цьому-то terribilite і буде критися тягне сила краси. Те, що вид кривавої битви може здаватися прекрасним, - у вищому, страхітливому або трагічному розумінні прекрасного, - є загальним моментом в зображенні війни художниками. Але ця думка не така очевидна, коли справа стосується образів, знятих на камеру: знаходити красу в фотозображення війни здається нам безсердечним. Тим не менш, спустошений і розорений краєвид залишається пейзажем. У руїнах є своя краса ». Так і в руїнах тіла, в які перетворює художник своє тіло, є певна для неї / нього краса.
На мій погляд, нанесення порізів валідна лише на стадії спілкування з самим собою. Як тільки з'являється інший, скарифікація переходить в інший вимір, вона щось втрачає, і це щось, можливо, почуття інтимності з самим (мій) собою. У «Секретарці» містер Грей заборонив Лі різати себе, але натомість він запропонував їй щось інше - садистські дії по відношенню до неї, які припали їй до душі, і порізи отримали субституції у вигляді ляпасів, зв'язування і тілесних виснаженою. Її пристрасть перейшла на інший рівень (мазохістської любові) і, як мені здається, більш прийнятний в суспільстві, ніж саморезаніе. Садомазохістські відносини суспільство не називає нормальними, проте воно їх визнає і в клініку за це не садить, в той час як людина, ріжучий себе, сприймається як психічно нездоровий. Якщо тільки він (вона) не робить це а рамках мистецтва. В оповіданні «Зворотний бік тіла А, Воронцової змінюється особисте сприйняття процесу різання, коли героїня думає подібне:« Іноді мені в голову приходила зовсім дика думка: ось він знайшов в мені модель для своїх кривавих фотографій і тепер ріже і шматує мене, як хоче. Йому не потрібно робити це з собою. Терпіти цей біль. Але потім я лаяла себе за такі думки * ". Можливо, героїня, знайшовши порозуміння, і зовсім могла б відмовитися від ідеї різати себе далі, для неї новим рівнем стала любов до людини, яку вона розуміла як ніхто інший. У мистецтві ж зберігається інтимність зі своїм тілом, тому що авторство належить художнику навіть при наявності асистентів. Така репрезентація своїх ідей у мистецтві вважається брутальної, екстремальної, однак вона приваблює публіку і про неї говорять, причому як про мистецтво, а не відхилення, творча особистість у даному випадку має право на «дивакуватого * і тому при вигляді ріжучих себе перформерів ніхто не викликає психологічну допомогу. Раніше аскетизм не викликав таких негативних реакцій. Він відбувався в ім'я Бога, отже, носив благородні цілі. Недарма Лакан зауважує, що,« висміюючи себе, аскет робить це для третьої особи ». Сучасним художникам також необхідний третій, який втілював би погляд іншого, тобто глядач.
В якості матеріалу тіло використовують як художники чоловіки, так і жінки. Б основному це стосується перформансів. Радикальний, або, як його ще називають, «ритуальний», підхід досліджує кордону тілесного досвіду за допомогою нанесення ран, порізів, міток, що зовні носить деяку схожість з релігійними та соціальними практиками різних народів. Екстремальним виразом такого підходу, пов'язаного з травматичним досвідом, була серія ампутацій і «самокастрація» акціоніст з Відня Рудольфа Шварцкеглера (1910-1969 рр.).. Кріс Берден під час перформансів різав себе і стріляв собі в руку, Стеларк і Факір Мусафар підвішували себе на гаках, просмикнутих крізь тіло, Марина Абрамович дозволяла глядачам різати бритвами її одяг і шкіру (іл. 1, 2). Біль, насильство, ризик, тілесні страждання стають для деяких художників головним мотивом у їхній творчості. «Ж, Пан (Франція) публічно заподіює собі біль, К, Берден (США) спонукає свого друга вистрілити в нього у виставковому залі, Р. Шварцкеглер (Австрія) по шматочку відрізає власну плоть і помирає від втрати крові, що відбивається на фотоплівку. Ці теми знаходять особливу актуальність у 70-і рр.., Коли боді-арт стає надбанням панк культури з її пильною увагою до проблем агресії і саморуйнування
Тіло сприймається як первинний об'єкт власності, усвідомлюється право розпоряджатися ним, його життям і смертю. Ще в 1918 р. Ріхард Хельсінбек написав у «дадаїстського маніфесті *:« Вищим мистецтвом стане те, яке, з повним усвідомленням контексту, представить тисячі проблем дня, яке буде явно наповнене вибухами минулого тижня, яке постійно буде намагатися зібрати власні члени після вчорашнього падіння . Кращими і найбільш екстраординарними артистами стануть ті, хто щогодини будуть вихоплювати лахміття власних тіл з розлючених катаракт життя, хто, з кровоточащими руками й серцями, будуть постити по розуму свого часу *'''.
При використанні тіла жінкою у репрезентації щось змінюється, це інша нагота, інше ставлення до тіла й інший погляд на нього з боку дивиться. Тіло для жінки - це не те ж саме, що для чоловіка (нічого природного я не маю на увазі, це культурно вибудувана суспільством структура). Жінка ототожнюється з тілом, вона не віддільна від тіла для суспільства і значима для нього (суспільства) остільки, оскільки володіє деякою цінністю, яка і укладена в її тілі.
Оголюючись, жінки-перформери, як правило, завдають собі всякого роду каліцтва. Так, наприклад, перформанс Кіри О'Рейлі тривав для кожного учасника 10 хвилин і проходила в заміському бомбосховище.
Входить (ів) вручався конверт з медичними рукавичками та скальпелем, а також інструкції:
You will be asked to Walk down the track into The heart of the shelter In a little while
We will spend some moments Together, you and I. I will ask you to mark me. You will not do anything you Do not want to do. Put the gloves on now.
Bring the other contents of the envelope with you. Wait here.
Всередині на лавці сиділа оголена Кіра О'Рейлі, вона просила "позначити її». Якщо ж хтось відмовлявся, вона пропонувала «заклеїти будь-яку рану». «Body Radicals» - ще одна група, що приводиться в якості прикладу в книзі Салецл, для якої тіло - головний матеріал. Орлан, учасниця цієї групи, «грає з множинною ідентичністю, проробляючи численні операції на обличчі ... Вона трансформує своє тіло в мову ».
Те, що багато сучасних художниці вдаються до використання власного тіла у творчому процесі, не можна заперечувати. Як зазначає польський теоретик Ізабелла Ковальчик, «визначення власної ідентичності, питання тіла та аналіз шляхів дисциплінування тіла за допомогою культури споживання стали головними проблемами феміністського критичного мистецтва 1990-х». Спроба відповісти на запитання, чому це відбувається, може привести нас до таких моментів. Так, Люсі Ліппард у своєму есе про біль і насолоду жіночого боді-арту, кажучи про європейські художниць, відзначила той факт, що «вони використовують своє фізичне тіло - шкіру - красиві тіла - щоб зробити свої роботи прийнятними або сприймаються чоловіками-кураторами». Як пише Фрейд, «мистецтво, безсумнівно, не почалося, як l'art pour l'art; спочатку воно служило тенденціям, більшою частиною вже затихлі в даний час. Між ними можна допустити і деякі магічні мети ». А історія культури - це взагалі історія акту насильства, батьковбивства і заборони на інцест.
Те, що калічить себе художник викликає у нас почуття, залишає нам надію на те, що ми ще здатні до співпереживання. Тіло - це те, що зв'язує нас в цьому глибоко индивидуализированном світі. Виникає питання - а не звикнемо чи ми до бачення всього цього і не піде тіло від нас? Можливо, воно вже йде, і, шраміруя його, ми намагаємося його втримати або позначити, щоб не втратити в натовпі (інших тіл). Питання, яке знаходиться трохи ближче за часом і яке ставила також і героїня оповідання Воронцової, може поставити нові рамки для творчості художників, що працюють з тілом: «Я запитала його:" Що буде, коли на наших тілах не залишиться місця? " Він дуже серйозно, проникливо дивлячись в очі, мовив: "Тоді не стане нас самих". Я розуміла його правоту. Літопис життя скінчиться, коли її нікуди буде записувати ».
Кожен поріз, кожен шрам, кожен опік нагадують про конкретний випадок, про певному настрої. Я розповіла йому про свій перший шрам і про другий, я згадала їх усі.
Вперше в житті я відчула, що я красива. «Секретарка» (режисер С. Шейнберг)
Тіло досі залишається «активним полем дискусій і переговорів». Людина, або те, який (а) він (вона) є, не завжди відповідає тому, що «зовні»: інакше кажучи, існує проблема збігу форми і змісту. Іноді для того, щоб тіло відповідало внутрішнім відчуттям, люди здійснюють всякого роду практики, намагаючись таким чином наблизити свою внутрішню сутність до зовнішньої. З тілом постійно ведеться робота. У сучасному світі, для того щоб бути успішним, потрібно своїм тілом відповідати певним нормам: струнке, натреноване, молоде, зі свіжим кольором обличчя і гладкою шкірою. Масова культура продає цей образ як щасливий і успішний, і всі починають прагнути до «ідеалу». Проте не завжди все йде так гладко. «Боротьба з тілом чи боротьба за тіло - це прояв владних відносин. Не дивно, що численні сучасні варіації на тему зміни станів сексуальності позначилися і на прагненні до змінених станів тілесності ».
Феномен шрамування підпадає під категорію тілесного експерименту, що отримав назву «самокалічення» (self-mutilation). Проте історично це далеко не новий спосіб спілкування зі своїм тілом. «За часів великої французької революції було модним імітувати сліди від повішення (або дотику гільйотини на шиї), особливо цим захоплювалися екзальтовані аристократки». Сьогодні поштовхом до даного феномену слугують інші причини соціального та культурного характеру: наприклад, суїцидальні настрої, ініційовані розчаруванням в матеріалістичному світі (догляд і втому від культури яппі 1980-х рр.. І консьюмерістскіх практик); пресинг інформації, за якою не встигаєш, і т.д. Як реакція на цей «правильний» і красивий світ виникає культ каліцтва і убозтва як якесь протиставлення істеблішменту. Можливо, жінці тут як носію тіла, якому приписані чіткі функції, це бажання особливо близько, так як, завдаючи собі каліцтва, вона намагається заперечувати те тіло, яке нав'язує їй суспільство.
Фільм Марі де Ван «У моїй шкірі» («Dans ma реаі», 2002) демонструє «нестандартне» ставлення до свого тіла. Головна героїня Естер, ненавмисно порізавши ногу, зауважує, що після цього випадку з її тілом починають відбуватися незрозумілі зміни, які змушують її різати і шматувати своє тіло. Чи доречно тут думати про мазохізм? Якщо так, то в такому випадку більш природно бачити ще й іншого, який би здійснював насильницькі дії над мазохістом. У дуже перебільшеною формі цей союз повинен бути доповнений фігурою садиста. Однак парасадіст - мазохіст не є ідеальною, вони «ніколи не йдуть рука в руку». У принципі, вони й «не утворюють пару», так як мазохіст - це той же садист, який завдає каліцтв і заподіює собі біль за допомогою іншого, проте за своїм сценарієм, він сам знає, як правильно себе «покарати», і тому фігура іншого тут лише інструмент, яким мазохіст «ріже своє тіло». Таким чином, ми повертаємося до того, з чого почали. У якійсь мірі нанесення собі каліцтв може бути описане в термінах мазохізму. Лакан ставить мазохізм і садизм, надаються їм як фрустрації, викликані спробами асиміляції зовнішнього образу, який завжди залишається зовнішнім, в один ряд з нарцисизмом, агресивністю і любов'ю, які він називає «тупиками» уявного порядку. «Фрейд самим рішучим чином заявляє, що у витоків садомазохістичного потягу біль не грає ніякої ролі». Він звертається до насильства, яке суб'єкт заподіює самому собі з метою придбати над собою панування. Біль вписується тоді, коли «петля замкнулася, коли відбулося перемикання з одного полюса на іншій, коли інший вступив у гру, коли суб'єкт прийняв за кордон, за кінцевий пункт потягу, себе самого», і потяг вже впроваджується у власне тіло суб'єкта. Говорячи про «жіноче мазохізм», Лакан звертається до ролі Іншого та ідеальному втілення жіночого і чоловічого в психіці. Останні, згідно з Лаканом, не можуть бути описані в термінах пасивності / активності, а скоріше як «маскарад», який трапляється в регістрі не уявні, а Символічного.
Тут нам варто звернутися до суб'єкта як феномену, який змінюється протягом часу і простору, і якого можна було б порівняти з хамелеоном, що сидить «на гілці» хронотопу. Поняття суб'єкта може бути піддано аналізу та деконструкції з різних точок зору, але для нас головними будуть його автономність і співвіднесеність з навколишнім світом. У сучасному суспільстві йде все більша індивідуалізація суб'єкта, який втрачає зв'язок із громадою, він «вигнаний з общини і ... змушений знаходити своє місце в суспільстві », оскільки ініціації в тому вигляді, в якому вона була присутня в архаїці, немає. Салецл приходить до висновку, що такого роду екстремальна індивідуалізація опиняється в глухому куті, і виходами можуть стати «або повернення до традиції (Клітородіктомія - О.Г.), або формування нової групової ідентичності (пірсинг - як атрибут панківської субкультури. - О.Г. ) ». Як пише Ірина Жеребкина, «загальним місцем сучасної феміністської теорії є твердження, що актуальне сексуальний контакт з" реальним іншим "все більше втрачає сьогодні свою основу, поступаючись, наприклад, мастурбационной практикам насолоди, в яких" реальний інший "замінений" віртуальним іншим "- порнографією, сексом по телефону, піп-сексом, комп'ютерним віртуальним сексом ...». Сучасний суб'єкт не бачить. Іншого, він втрачений унаслідок скептицизму та зневіри. Це змушує суб'єкта звернутися до себе і зайняти позицію нарциса, який може піддавати своє тіло яким завгодно модифікаціям. Нарцисизм виникає в результаті «введення autoerotisch в організовані інтереси власного Я, его».
Такий автоеротізм прописаний у тій сцені фільму Марі де Ван, коли Естер після обіду з замовниками йде в готель, знімає номер і, залишившись нарешті наодинці з собою, «роздобувати» себе. У моменти «нормального» життя її тіло дуже віддалене від неї. У постіндустріальному суспільстві з його культом певну структуру національної ідентичності, величі видовища національної травми, які винесли цю ідентичність за межі репрезентації. Індустрія маркетингу і реклами, природно, відповіли на цю кризу оновленням фантазій з приводу єдиної держави і нації відповідно до економічним хаосом і занепокоєнням, що панує після 9 / 11. Я описую даний відповідь як «природний», бо модель національної ідентичності, успадкована двадцятим століттям, якій був кинутий виклик 9 / 11, є моделлю, що повторює індивідуальну і масову ідентичність споживачів. На початку XX століття президент Кальвін Кулідж оголосив, що «Справою Америки є бізнес», і протягом цього століття саме визначення американського громадянства збігалося з готовністю приєднатися до ділового контрактом. Патріотизм став співпадати із споживчими практиками, що мало сприяти збільшенню загального надбання. Таким чином, бути добрим громадянином означало, крім усього іншого, бути хорошим споживачем, так як, згідно з зауваженням Стюарта Евінг, в демократичному суспільстві споживання «його або її боргом як зразкових громадян є споживання».
Чи можемо ми в такому випадку інтерпретувати коммодіфіка-цію 9 / 11 як одночасно і продукт помилкового свідомості, створюваного впливовими політичними та економічними інтересами, метою яких є збільшення багатства і влади за рахунок відхилення уваги американської громадськості, і потенційно звільняє, справжній вияв почуттів глибокої печалі , любові до країни та раптового страху перед лицем національної і світової нестабільності? Чи означає продаж 9 / 11 спробу створення економіки символічних товарів, пов'язаних, з одного боку, з повагою до людської гідності і страждань, а з іншого, з успішним відтворенням капіталістичного споживання?
Americana Nervosa
У цьому есе я намагаюся зрозуміти споживчу логіку 9 / 11 політичної культури і політичну логіку 9 / 11 споживчої культури. Моя теза полягає в тому, що коммодіфікація атак на Всесвітній торговий центр розкриває процес гри протилежних і змагаються сил, в якому американські споживачі використовують, комунікують і конструюють свої національні ідентичності з культурними і символічними товарами. Ці процеси відображають множинні функції товарів, пов'язаних з 9 / 11, які виступають і як перешкода історичної свідомості - спрощуючи і відхиляючи найбільш гострі і складні питання, які слід поставити після теракту, і як інструмент опору домінуючої ідеології. Товари, які споживаються звичайними людьми з різних соціальних груп, стають засобом конструювання пам'яті. У процесі обміну смислами виробляються стратегії для розуміння і запам'ятовування того, що сталося, як для індивіда, так і для групи. Однак не завжди легко розпізнати ці прагнення до опору перед обличчям обсягів «патріотичної» комерції, пов'язаної з 9 / 11. Справді, ринок товарів, репрезентує єдність і гордість Америки, неймовірно розширився, заохочений емоційним сплеском, викликаним 9 / 11.
У наступному після цих подій році американці взяли участь і стали свідками швидкої трансформації атаки на Всесвітній торговий центр в товари, метою яких було надання їх емоціям іншої форми і зведення їх до фанатичному ультранаціоналізму. Ефективне заміщення уразливості, страху, деморалізації здійснюється за допомогою колективної примусу до повторення, до участі у виставленні травми напоказ через певні практики споживання, що задовольняють голод нації в пошуку сенсу - через образи та історії про напад. Результат - нація, що страждає від того, що Лорен Берлан і Елізабет Фріман назвали «Americana Nervosa *, або« прінуновейшіх технологій немає впевненості ні в чому. Єдине, що залишається у людини, - це його / її тіло, однак і воно має підкорятися зовнішнім правилами, щоб відповідати культурним очікуванням, деколи йдучи врозріз з володарем самого тіла. Тоді нанесення порізів можливо розглядати як спробу приручити тіло і продемонструвати свою над ним владу, а не суспільства, яке засуджує подібні дії, приписуючи їм характер психічних відхилень.
Говорячи про самокалічення, слід враховувати деякі культурні практики. Антропологи, наприклад, намагаються уникати терміну «самокалічення», віддаючи перевагу «тілесні модифікації». На відміну від самокалічення модифікації значення не лише для індивіда, але і для суспільства, тобто вони наділяються різними функціями, і хоча вони можуть збігатися з практикою самокалічення, вони не розглядаються як патологія, і різниці тут лежать в мотивації та вплив на суспільство (тобто відповідна реакція суспільства). Хоча кілька століть тому і навіть зараз у деяких народів відношення до даного явища було прямо протилежним. Так, у Стародавній Греції жінки, оплакивающие близьких родичів, зрізали своє волосся і дряпали собі нігтями до крові обличчя і шию. Арабські жінки під час трауру зривали з себе верхній одяг, дряпали собі нігтями груди і обличчя, били себе взуттям та обрізали волосся. Жінки Ассирії та Вірменії в давнину роздряпує собі щоки на знак жалоби. Коли стародавні скіфи оплакували смерть царя, вони остригали волосся на голові, робили порізи на руках, дряпали собі лоба і ніс, відрубували шматки вух і стрілами пробивали свою ліву руку. Гуни оплакуючи своїх мерців, робили собі шрами на обличчі і голити голови; щоб показати своє горе у зв'язку зі смертю родича чи друга, шошонов, індіанське плем'я в Скелястих горах, робили порізи на своєму тілі, і чим сильнішою була їх любов до померлого, тим глибше були ці порізи.
Всі наведені приклади є ілюстрацією похоронного обряду. Однак всякого роду каліцтва застосовувалися не тільки в тих випадках, коли помирав хтось близький (або старший у владній ієрархії), але також і при обрядах ініціації, які в більшості своїй були пов'язані з болем і відповідно з певним насильством над тілом. Однак повернемося до можливих трактувань нанесення суб'єктом собі порізів. Дана процедура може бути пов'язана з розбіжністю внутрішнього стану і зовнішніх відчуттів, тобто «непроявленого» внутрішніх переживань на зовнішній оболонці. Роблячи надрізи, людина отримує вихід, він / вона бачить зовнішній прояв свого внутрішнього переживання, тепер воно конкретизовано і локалізовано і з ним простіше впоратися. Таке пояснення цілком збігається з тим, яке давали вже згадані вище шошонов: вони запевняли одного французького місіонера, що їх душевний біль виходить через завдані ними самими рани.
Біль як феномен заслуговує окремого розгляду, і тому я не стану загострювати на ньому багато уваги, і хоча біль - це лише уявлення про біль, згідно індійським йогів, саме вона (або уявлення про неї) повертає скаррістов до відчуття реальності. На відміну від сильних наркотиків, до яких виробляється чітка залежність і прийняття яких необхідно для залежного суб'єкта, про порізи можна сказати, що до них вдаються в критичних ситуаціях, коли настає депресивний стан і поріз стає єдино можливим способом виведення себе з цього стану. Так, героїня фільму «Секретарка» (Стівен Шейнберг, 2002) звертається до свого «рятівного набору» в критичні моменти: коли повертається додому з клініки і на весіллі своєї сестри бачить батька, який напивається в черговий раз - нічого не змінилося. Увечері, коли батьки починають лаятися і батько б'є матір, Лі припікає гарячим чайником ногу. Коли батько дзвонить їй з автомата, а вона змушена вислухати відвідувачку, і просить його почекати, але, повернувшись до телефону, розуміє, що він вже повісив трубку. Або коли її начальник містер Грей вичитує її за друкарські помилки. Ще однією властивістю практики різання свого тіла (хоча, напевно, і не універсальним) є толерантність, то є необхідність збільшувати «дозування» з кожним новим разом. Естер («У моїй шкірі») починає з невеликою ранки на нозі: спочатку вона розглядає її, зворушує, колупає, потім сама починає робити надрізи, переходячи до все більш глибоким і серйозним, а потім навіть починає відрізати шматочки шкіри по всьому тілу. У кіно мотив нанесення собі ран обігрується саме з цієї точки зору, тобто з психологічного боку. Поріз стає своєрідним способом вирішення проблем. Однак режисер фільму «В моїй шкірі» не дає нам жодних пояснень, і протягом всієї картини ми залишаємося лише спостерігачами, навіть коли глядач наодинці з героїнею, ми не проникаємо в її думки, залишаючись відстороненими. Про героїню «Секретарки» відомо, що вона займається цим з сьомого класу, мотивом до порізу, як вже описувалося, стають складні психологічні ситуації, і більш-менш логічне пояснення її діям дає містер Грей (її шеф), формулюючи все в одному реченні, сенс якого зводиться до того, що внутрішні переживання знаходять відображення на шкірі і, бачачи, як вони загоюються, героїня відчуває помітне полегшення.
Говорячи про «тілесному соромі», Н. Еліас звертається до поняття наготи, проте для нас це поняття також може бути корисним, оскільки відноситься до подання свого тіла на публіці або коли на нас дивиться Інший. Сором - це якість, що набувається в «процесі цивілізування», він не є вродженим. «Сучасне" цивілізоване тіло ", яке різко виділяється з природного і соціального середовища, - продукт тривалого історичного розвитку, що включає соціалізацію, раціоналізацію та індивідуалізацію тіла». І. Кон пише про те, що те, що наділяє тіло культурністю, - це одяг, яка в свою чергу трактується досить широко, як і ступінь роздягнутися / одягнутися для кожної конкретної культури. У такому випадку шрамування поряд з татуюваннями і пірсингом стає свого роду одягом. Як помічає І. Кон, боді-арт називають також особистим мистецтвом (personal art). Однак воно особисте в тому сенсі, що виконано на / в матеріалі, яким є власне тіло або тіло натурника, тобто на щось особисте, а не в тому, що це робиться для себе (хоча сьогодні татуювання і пірсинг прибрели наліт «попсовості» і в принципі служать для задоволення особистих естетичних потреб).
Зараз мені хотілося б звернутися до моменту, коли це особиста переходить в суспільне, тобто коли художники (у широкому сенсі) вдаються до використання тіла в якості робочого матеріалу. В оповіданні Ганни Воронцової «Зворотний бік тіла» описаний випадок зустрічі дівчата, всіляко експериментує з тілом (у вигляді пірсингу, татуювання та скаррінга), з молодим фотографом, який знімає свої порізи на фотоапарат і робить виставки. Вони «знаходять один одного», і дівчина стає його коханої і моделлю. У даному випадку порізи розглядаються не як вихід з психологічного ступору, а як предмет мистецтва, що володіє власною естетикою краси. Сьюзен Зонтаг описує співвідношення прекрасного й жахливого у своїй книзі так: «Образ повинен привести глядача в жах, і от у цьому-то terribilite і буде критися тягне сила краси. Те, що вид кривавої битви може здаватися прекрасним, - у вищому, страхітливому або трагічному розумінні прекрасного, - є загальним моментом в зображенні війни художниками. Але ця думка не така очевидна, коли справа стосується образів, знятих на камеру: знаходити красу в фотозображення війни здається нам безсердечним. Тим не менш, спустошений і розорений краєвид залишається пейзажем. У руїнах є своя краса ». Так і в руїнах тіла, в які перетворює художник своє тіло, є певна для неї / нього краса.
На мій погляд, нанесення порізів валідна лише на стадії спілкування з самим собою. Як тільки з'являється інший, скарифікація переходить в інший вимір, вона щось втрачає, і це щось, можливо, почуття інтимності з самим (мій) собою. У «Секретарці» містер Грей заборонив Лі різати себе, але натомість він запропонував їй щось інше - садистські дії по відношенню до неї, які припали їй до душі, і порізи отримали субституції у вигляді ляпасів, зв'язування і тілесних виснаженою. Її пристрасть перейшла на інший рівень (мазохістської любові) і, як мені здається, більш прийнятний в суспільстві, ніж саморезаніе. Садомазохістські відносини суспільство не називає нормальними, проте воно їх визнає і в клініку за це не садить, в той час як людина, ріжучий себе, сприймається як психічно нездоровий. Якщо тільки він (вона) не робить це а рамках мистецтва. В оповіданні «Зворотний бік тіла А, Воронцової змінюється особисте сприйняття процесу різання, коли героїня думає подібне:« Іноді мені в голову приходила зовсім дика думка: ось він знайшов в мені модель для своїх кривавих фотографій і тепер ріже і шматує мене, як хоче. Йому не потрібно робити це з собою. Терпіти цей біль. Але потім я лаяла себе за такі думки * ". Можливо, героїня, знайшовши порозуміння, і зовсім могла б відмовитися від ідеї різати себе далі, для неї новим рівнем стала любов до людини, яку вона розуміла як ніхто інший. У мистецтві ж зберігається інтимність зі своїм тілом, тому що авторство належить художнику навіть при наявності асистентів. Така репрезентація своїх ідей у мистецтві вважається брутальної, екстремальної, однак вона приваблює публіку і про неї говорять, причому як про мистецтво, а не відхилення, творча особистість у даному випадку має право на «дивакуватого * і тому при вигляді ріжучих себе перформерів ніхто не викликає психологічну допомогу. Раніше аскетизм не викликав таких негативних реакцій. Він відбувався в ім'я Бога, отже, носив благородні цілі. Недарма Лакан зауважує, що,« висміюючи себе, аскет робить це для третьої особи ». Сучасним художникам також необхідний третій, який втілював би погляд іншого, тобто глядач.
В якості матеріалу тіло використовують як художники чоловіки, так і жінки. Б основному це стосується перформансів. Радикальний, або, як його ще називають, «ритуальний», підхід досліджує кордону тілесного досвіду за допомогою нанесення ран, порізів, міток, що зовні носить деяку схожість з релігійними та соціальними практиками різних народів. Екстремальним виразом такого підходу, пов'язаного з травматичним досвідом, була серія ампутацій і «самокастрація» акціоніст з Відня Рудольфа Шварцкеглера (1910-1969 рр.).. Кріс Берден під час перформансів різав себе і стріляв собі в руку, Стеларк і Факір Мусафар підвішували себе на гаках, просмикнутих крізь тіло, Марина Абрамович дозволяла глядачам різати бритвами її одяг і шкіру (іл. 1, 2). Біль, насильство, ризик, тілесні страждання стають для деяких художників головним мотивом у їхній творчості. «Ж, Пан (Франція) публічно заподіює собі біль, К, Берден (США) спонукає свого друга вистрілити в нього у виставковому залі, Р. Шварцкеглер (Австрія) по шматочку відрізає власну плоть і помирає від втрати крові, що відбивається на фотоплівку. Ці теми знаходять особливу актуальність у 70-і рр.., Коли боді-арт стає надбанням панк культури з її пильною увагою до проблем агресії і саморуйнування
Тіло сприймається як первинний об'єкт власності, усвідомлюється право розпоряджатися ним, його життям і смертю. Ще в 1918 р. Ріхард Хельсінбек написав у «дадаїстського маніфесті *:« Вищим мистецтвом стане те, яке, з повним усвідомленням контексту, представить тисячі проблем дня, яке буде явно наповнене вибухами минулого тижня, яке постійно буде намагатися зібрати власні члени після вчорашнього падіння . Кращими і найбільш екстраординарними артистами стануть ті, хто щогодини будуть вихоплювати лахміття власних тіл з розлючених катаракт життя, хто, з кровоточащими руками й серцями, будуть постити по розуму свого часу *'''.
При використанні тіла жінкою у репрезентації щось змінюється, це інша нагота, інше ставлення до тіла й інший погляд на нього з боку дивиться. Тіло для жінки - це не те ж саме, що для чоловіка (нічого природного я не маю на увазі, це культурно вибудувана суспільством структура). Жінка ототожнюється з тілом, вона не віддільна від тіла для суспільства і значима для нього (суспільства) остільки, оскільки володіє деякою цінністю, яка і укладена в її тілі.
Оголюючись, жінки-перформери, як правило, завдають собі всякого роду каліцтва. Так, наприклад, перформанс Кіри О'Рейлі тривав для кожного учасника 10 хвилин і проходила в заміському бомбосховище.
Входить (ів) вручався конверт з медичними рукавичками та скальпелем, а також інструкції:
You will be asked to Walk down the track into The heart of the shelter In a little while
We will spend some moments Together, you and I. I will ask you to mark me. You will not do anything you Do not want to do. Put the gloves on now.
Bring the other contents of the envelope with you. Wait here.
Всередині на лавці сиділа оголена Кіра О'Рейлі, вона просила "позначити її». Якщо ж хтось відмовлявся, вона пропонувала «заклеїти будь-яку рану». «Body Radicals» - ще одна група, що приводиться в якості прикладу в книзі Салецл, для якої тіло - головний матеріал. Орлан, учасниця цієї групи, «грає з множинною ідентичністю, проробляючи численні операції на обличчі ... Вона трансформує своє тіло в мову ».
Те, що багато сучасних художниці вдаються до використання власного тіла у творчому процесі, не можна заперечувати. Як зазначає польський теоретик Ізабелла Ковальчик, «визначення власної ідентичності, питання тіла та аналіз шляхів дисциплінування тіла за допомогою культури споживання стали головними проблемами феміністського критичного мистецтва 1990-х». Спроба відповісти на запитання, чому це відбувається, може привести нас до таких моментів. Так, Люсі Ліппард у своєму есе про біль і насолоду жіночого боді-арту, кажучи про європейські художниць, відзначила той факт, що «вони використовують своє фізичне тіло - шкіру - красиві тіла - щоб зробити свої роботи прийнятними або сприймаються чоловіками-кураторами». Як пише Фрейд, «мистецтво, безсумнівно, не почалося, як l'art pour l'art; спочатку воно служило тенденціям, більшою частиною вже затихлі в даний час. Між ними можна допустити і деякі магічні мети ». А історія культури - це взагалі історія акту насильства, батьковбивства і заборони на інцест.
Те, що калічить себе художник викликає у нас почуття, залишає нам надію на те, що ми ще здатні до співпереживання. Тіло - це те, що зв'язує нас в цьому глибоко индивидуализированном світі. Виникає питання - а не звикнемо чи ми до бачення всього цього і не піде тіло від нас? Можливо, воно вже йде, і, шраміруя його, ми намагаємося його втримати або позначити, щоб не втратити в натовпі (інших тіл). Питання, яке знаходиться трохи ближче за часом і яке ставила також і героїня оповідання Воронцової, може поставити нові рамки для творчості художників, що працюють з тілом: «Я запитала його:" Що буде, коли на наших тілах не залишиться місця? " Він дуже серйозно, проникливо дивлячись в очі, мовив: "Тоді не стане нас самих". Я розуміла його правоту. Літопис життя скінчиться, коли її нікуди буде записувати ».