Зміст
Введення
1. Весільні традиції
2. Пологовий обряд
3. Погребально-поминальні обряди
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Cемейние звичаї та обряди - невід'ємна частина культури і побуту будь-якого етносу. У них відображається спосіб життя, суспільний лад, історія культури, традиційний світогляд; закладений психологічний, соціальний і моральний сенс. Звичаї та обряди регулювали поведінку людини протягом всього його життя, люди вірили, що здоров'я і благополуччя всього суспільства залежить від того, наскільки правильно вони дотримуються.
У сімейних звичаях і обрядах башкир знайшли відображення різні етапи історії народу. Башкирський весільний обряд складається з декількох етапів: переговори про вступ у шлюб та про його умови (вибір нареченої, сватання, змова); власне весілля, супроводжується обрядом одруження (ніках); Послесвадебние церемонії.
Існував цілий цикл обрядів, пов'язаних з народженням дитини: вкладання в колиску, наречення імені, обрізання, стрижка першого волосся, частування на честь появи зубів, першого кроку і ін) символізували зв'язок дитини та її матері з суспільством, колективом.
У циклі сімейних обрядів завершальними є поховально-поминальні обряди. В кінці XIX-початку XX ст. поховання та поминання померлих у башкирів здійснювалося за канонами офіційної релігії - ісламу, хоча і містило в собі чимало елементів давніх вірувань. У той же час сам іслам, як і інші світові релігії, багато запозичив із ранніх релігійних систем, тому в похоронно-поминальної обрядовості, що відрізняється синкретичним характером, тісно переплетені різні релігійні нашарування
1. Весільні обряди
У XVIII-XIX ст. у башкирів паралельно існували великі патріархальні сім'ї, до складу яких входило кілька шлюбних пар з дітьми, і малі (індивідуальні), які об'єднували одну шлюбну пару і їх дітей (останні з плином часу утвердилися як переважні).
Главою сім'ї вважався батько. Він був охоронцем сімейних підвалин, розпорядником майна, організатором господарського життя і мав великий авторитет у сім'ї. Молоді члени сім'ї неухильно підпорядковувалися більш старшим. Становище жінок було різним. Великою пошаною і повагою користувалася старша жінка, дружина глави сім'ї. Вона була присвячена в усі сімейні справи, розпоряджалася жіночими роботами. З приходом невістки (Кілен) свекруха звільнялася від робіт по господарству; їх повинна була виконувати молода жінка.
В обов'язок Кілен входило приготування їжі, прибирання житла, догляд за худобою, доїння корів і кобил, роботи з виготовлення тканин і одягу. У багатьох районах існував звичай, за яким Кілен повинна була закривати обличчя від свекра і інших старших чоловіків, не могла з ними розмовляти, прислуговувала за столом, але сама не могла взяти участь у трапезі.
Ще за життя батько повинен був наділити будинком і господарством старших дітей, а те, що залишалося при ньому - родинне вогнище, худобу і майно, - діставалося молодшому синові. Дочки свою частку спадщини отримували у вигляді приданого і виступали спадкоємицями особистого майна матері.
У сімейних звичаях і обрядах башкир знайшли відображення різні етапи історії народу. Суворо дотримувалася екзогамія - стародавній звичай, що забороняє шлюби всередині роду. І оскільки прилеглі аули були часто засновані представниками одного роду, стало звичаєм вибирати наречених з інших, іноді дуже далеких аулів. З розростанням поселень і ускладненням їх структури стало можливим вибирати дівчину зі свого аулу, але з іншої спорідненої групи. У рідкісних випадках шлюб міг полягати всередині того ж підрозділу, але з родичами не ближче п'ятого-сьомого коліна.
Між представниками різних родів шлюби відбувалися безперешкодно. Ні стародавні звичаї, ні шаріатські норми не ставили перешкод і для шлюбів з представниками інших мусульманських народів. Шлюби з вихідцями з немусульманських народів вирішувалися тільки за умови їх переходу до мусульманства. Однак слід зауважити, такі шлюби в минулому полягали рідко. Шлюби відбувалися здебільшого в межах певних соціальних груп: багаті родичалися з багатими, бідні - з бідними. Серед багатих башкир досить широко побутувала багатоженство, що відповідало нормам шаріату.
Питання про одруження дітей вирішували батьки, головним чином батько сімейства. Автори XIX-початку XX ст. описують випадки, коли молоді до одруження не бачили один одного, а батьки домовлялися між собою про розміри калиму і приданого. На цій основі СІ. Руденко характеризував шлюб у башкир як справжній акт купівлі-продажу. Однак випадки, коли наречений і наречена не були знайомі до вступу в шлюб, були рідкісними. Весь традиційний уклад життя башкир переконує, що молодь мала можливість спілкуватися, заводити знайомства. Крім календарних свят, було прийнято влаштовувати вечірки, посиденьки (Аулак, урнаш) та інші розваги, в яких брали участь юнаки та дівчата. Існувала навіть особлива форма спілкування з молоддю з навколишніх аулів, коли дівчат на виданні спеціально відправляли на тривалий час у гості до родичів в інші аули.
Башкирський весільний обряд складається з декількох етапів: переговори про вступ у шлюб та про його умови (вибір нареченої, сватання, змова); власне весілля, супроводжується обрядом одруження (ніках); Послесвадебние церемонії.
Батько, бажаючи одружити сина, радився з дружиною, питав згоди на шлюб у сина. Вибір нареченої, хоча і за згодою з дружиною, завжди належав батьку. Заручившись згодою сина і дружини, батько йшов до майбутнього тестя сам або відправляв сватів (коза) для ведення переговорів. За згодою батька нареченої починалися переговори про калим.
Важливе значення для розуміння природи шлюбу у башкирів мають поняття «калим» (калим, калина) і «придане» (бірне). Калим або калина в етнографічній літературі зазвичай трактується як плата за наречену. Разом з тим існує думка, що калим представляв собою компенсацію витрат на проведення весілля і забезпечення нареченої предметами домашнього ужитку. У XIX-XX ст. в поняття «калим» включали, крім власне калиму, худобу і продукти для весільного частування - туйлик і махра.
На нашу думку, калим - це плата за дівчину. Значну її частину становив худобу, при цьому обмовлялося поголів'я кожного виду худоби: коней (йилки малі), корів (hийир малі), дрібної рогатої худоби (вак малий). Калим включав також одяг для нареченої (нарядні плаття і каптан, чекмень, шаль, взуття) або матеріал для одягу і прикраси. Обов'язковим предметом в калим була шуба, зазвичай з лисячого хутра, для матері нареченої, вона сприймалася як "плата за материнське молоко" (hem хаки). Частина калиму (в першу чергу, одяг і прикраси) привозилась до весілля, що залишилася виплачувалася поступово (протягом декількох років, якщо калим досягав значних розмірів). Це не було перешкодою для укладання шлюбу, але молодий чоловік отримував право перевезти до себе дружину лише після повної виплати калиму. До цього часу у них вже могли бути діти. Звідси можна зробити висновок, що калим був компенсацією за перехід жінки в рід (родину) чоловіка, але ніяк не головною умовою вступу в шлюб.
Туйлик складався в основному із худоби, що повинна була виділити сім'я нареченого для пригощання на весіллі (весільне торжество влаштовувалося в будинку у батьків нареченої, але на кошти нареченого і його батьків). Поголів'я і склад весільного худоби залежали від майнового стану ріднять сімей і від кількості учасників весілля. Туйлик включав також мед, масло, крупу, борошно, солодощі та інші продукти. Про розміри та склад туйлик домовлялися під час сватання.
Махра представляє собою передбачену шаріатом суму (часто у вигляді майна), яку повинен виплатити чоловік для забезпечення дружини при розлученні з ініціативи чоловіка або в разі його смерті. Половину суми наречений виплачував до одруження. Мулла при оформленні шлюбу неодмінно справлявся про розмір махра.
Батько нареченої забезпечував її приданим (Інсе малий), до складу якого входили всі види худоби, предмети побуту (постіль, домашнє начиння, обов'язково самовар та ін.) Воно вважалося власністю жінки. У разі розлучення з ініціативи чоловіка або повернення після смерті чоловіка в батьківський будинок жінці повинні були повернути її придане і невиплачену половину махра; її особисті речі і прикраси переходили до дочок. Тут проглядаються норми шаріату, але вони не суперечили і давньотюркських звичаям.
Все вищесказане свідчить про багатошаровості сімейно-шлюбних відносин у башкирів. Аналогічну картину можна простежити і у весільній обрядовості, яка охоплювала значні хронологічні рамки, іноді від народження майбутніх подружжя до початку їхнього сімейного життя.
У далекому минулому у башкирів існував звичай заручин малолітніх дітей, який називався "свято колиски" - бішектуй (бшіек туйи) або "просмикуванні сережок" - сиргатуй (hирга туйи, hирга шинок). Два хана, б'ючи або батира, в сім'ях яких приблизно в один і той же час очікувалося народження дитини, з метою закріпити дружбу змовлялися поріднитися. Народились хлопчик і дівчинка вважалися потенційними нареченими. Усно-поетичний фольклор (епоси, перекази, казки) рясніє прикладами на цю тему. При цьому влаштовувалося частування, читалася молитва Корану ("Фатіха" або "Бата"), домовлялися про розмір калиму та інших взаємних зобов'язаннях. Наприкінці церемонії зазвичай влаштовували обряд "кусання вуха" (Колак тешлетеу): хлопчика підводили (або підносили) до дівчинки й спонукали його вкусити мочку вуха. З тих пір діти вважалися нареченим. Проте в переказах зустрічається чимало випадків, коли змову з часом засмучувався, що тягло за собою взаємну ворожість пологів і майнові позови.
Більшість шлюбів полягало по сватанню, коли молоді досягали шлюбного віку. Заручившись згодою і підтримкою родичів, батько нареченого посилав до батьків дівчини свата - яуси (яуси). Іноді як свата їхав сам батько, звідси друга назва сватають особи - коду. Про приїзд свата відразу ставало відомо всьому селу. У вбранні яуси були ознаки, що вказують на його місію: він спирався на палицю, заправляв у шкарпетки тільки одну штанину, підперізувався матер'яним поясом і т. д. Розмова про мету свого відвідування він починав здалеку, існували спеціальні формули зачину сватання. Яуси говорив: "Втратив я те, чого не було, допоможіть мені знайти це". Господарі зі словами "Якщо те, чого не було у вас, знаходиться у нас, воно знайдеться" запрошували сватів на почесне місце, подавали частування, і за трапезою починалися переговори. Сват розхвалював нареченого і його батьків. Погоджуватися відразу вважалося непристойним, тому тато і мати дівчини знаходили різні причини, нібито перешкоджають шлюбу, і відповідали, що їх дочка поки не збирається заміж. Коли, нарешті батьки дівчини давали свою згоду, переходили до обговорення питань про калим і проведення весілля.
У минулому у башкирів побутував і звичай умикання (киз Урлау), найчастіше за згодою дівчини та її батьків. Це вносило деякі корективи у весільну обрядовість і зменшувало весільні витрати.
У ритуал башкирської весілля увійшло обов'язкове юридичне оформлення шлюбу за шаріатом - никах (ніках). На обряд одруження батько і мати нареченого їздили зазвичай одні, наречений не повинен був бути присутнім. Батьки нареченої готували трапезу (м'ясо, чай, солодощі), запрошували муллу і двох-трьох літніх людей, які виступали в якості свідків (шаніт). Могли бути присутнім старший брат, дядько нареченої, заміжня сестра із зятем та інші родичі. Батьки нареченого привозили частування (м'ясо, кумис, чай, печиво). Мулла справлявся про суму махра, потім читав молитву, благословляють шлюб і майбутню подружнє життя молодих. Після цього батьки нареченого і нареченої обдаровували муллу і присутніх грошима, іноді речами. На цьому офіційна частина обряду закінчувалася, і приступали до трапези. Якщо наречений і наречена були повнолітніми, мулла в своєму зошиті робив запис про укладену шлюбі. У тих випадках, коли до моменту одруження нареченій ще не було 17 років, запис у зошити не робилася і обряд називався "іжап-Кабул" (іжап-Кабул - назва молитви при заручини). Слід зазначити, що вплив ісламу на весільну обрядовість було незначним. Башкирська весілля і в XX ст. продовжувала носити традиційний характер.
До кінця XIX ст., Коли весільний цикл був розтягнутий у часі, жених повинен був приїхати до нареченої не раніше, ніж за місяць до весілля, і не пізніше, ніж через три місяці після никаха. Згодом це правило не дотримувалося: наречений зазвичай приїжджав або в день одруження, або відразу після. Перший приїзд нареченого до нареченої супроводжувався ритуальними ігровими діями.
Спочатку подруги нареченої ховали її в якій-небудь будівництво в селі, в лісі чи в полі. Потім починалися пошуки. У них брали участь молоді жінки-невістки (енгелер), зазвичай дружини старших рідних братів нареченої або молодших братів батьків і дружка нареченого (кейеу егете). У джерелах XVIII-XIX ст. зустрічаються відомості про те, що наречений також брав участь у пошуках, а після виявлення нареченої повинен був нести її на руках. Часто в ході пошуків инсценировалась "боротьба" між молодими жінками та дівчатами, що закінчується перемогою жінок. Виявивши місцезнаходження дівчат, жінки намагалися схопити наречену і її найближчу подругу. Після цього всі йшли до будинку, відведеному для молодих. Двері перед нареченим не відкривали до тих пір, поки дружки не обдаровував жінок грошима або хустками. Називався цей звичай "дверна ручка" (ішек биуиу, шіек бауи).
Приставлена до молодих невістка - енгя накривала на стіл. Жінкам, що допомагали у пошуках нареченої, вона роздавала головні хустки, подругам нареченої - клаптики тканини, мило, срібні монети, попередньо вручені їй нареченим або дружкою. Після трапези вона йшла останньою, побажавши молодим любові, щастя, і замикала двері. Рано вранці енгя відправляла молодих у лазню, потім пригощала їх сніданком. Зазвичай це був чай з млинцями; подавали на стіл також масло, мед, печиво, баурсаки, холодне м'ясо. У будинок, де перебували молоді, приходили діти і підлітки. У деяких районах молодих відвідували дівчата на виданні; вони приносили млинці і отримували відповідні подарунки.
Погостювавши кілька днів, наречений виїжджав. Періодично він відвідував молоду дружину. Звичай відвідування називався "ходити в наречених", тривалість його залежала від виплати калиму. Звичайним днем приїзду був четвер - передостанній день мусульманської тижня. Чоловік не показувався тестеві, хоча той знав про його регулярних візитах.
Весільний ритуал при всіх локальних особливостях представляв собою багатоактного драматичне, музично-хореографічне та спортивно-ігрове подання. Він тривав кілька днів, навіть тижнів, якщо урочистості повторювалися й у батьків нареченого. Весілля представляла собою взаємні візити родичів нареченого і нареченої, що супроводжувалися частуваннями, змаганнями, веселощами та низкою обов'язкових весільних обрядів.
Головні урочистості влаштовувалися у батьків нареченої. Вони тривали протягом трьох-п'яти днів і називалися, як і вся весільна обрядовість, - туй (туй). Батьки нареченої за час весільних урочистостей приймали учасників весілля три рази: на початковий вечеря (туй алиу, теуге аш), головне весільне бенкет (туй аши, туйлик) і прощальний обід (ХУШ аши). Ці три прийоми були основними ланками весільного торжества.
Широко розповсюдженим, особливо в скотарських районах Башкортостану, був обряд "наздоганяти кіт" (кіт Саби,-кіт hебе Саби), "брати кіт" (кіт алиу, кіт Алипов каси). Поняття "кіт" означало "благополуччя, щастя сім'ї і роду". Так, в Зілаїрському районі назустріч сватам виїжджали верхові - родичі нареченої, які обов'язково пов'язували на руку вище ліктя стрічки з червоної тканини. У гостей червоною тканиною були прикрашені чубчик і хвіст коня, дуга і упряж. Зустрівши гостей, господарі, оберігаючи своє щастя, пускалися вскач до села, гості повинні були наздогнати і зірвати стрічку з їх рук. У с Абзаково, поблизу м. Бєлорєцьк, зустрічати сватів чоловіки виїжджали на підводі, до дуги якої був прив'язаний хустку або шматок тканини. Господарі пригощали гостей. Потім, поганяючи коней, спрямовувалися до села. Приїжджі пускалися за ними: хто доганяв, той і отримував приз. Залишок шляху свати їхали всі разом і низкою в'їжджали у двір нареченої.
Після невеликої трапези господар будинку - "основний, корінний сват" розподіляв гостей по домівках. У себе він залишав батька нареченого з дружиною, інші гості йшли до родичів. До вечора всі збиралися у батьків нареченої на вечерю - "туй алиу" (туй алиу). Готували традиційне м'ясне блюдо (бішбармах, куллама), подавали домашні ковбаси (кази, тултирма), мед, пироги, баурсаки. Закінчувався вечерю кумисом або бузою. Застілля з піснями і танцями затягувалося до глибокої ночі. Протягом наступних днів учасники весілля ходили в гості, відвідуючи в день до п'яти-шести будинків.
Отримав поширення обряд, пов'язаний з частуванням місцевих жінок привезеними сватами гостинцями, роздачею подарунків родичам нареченої від імені зятя та його рідні (курніс, курнеш сейе, йиуаса). Так, на південно-сході на другий день весілля в будинку батьків нареченої збиралися жінки. Вони ставили самовар, готували частування. Рідні нареченого вносили скриню з подарунками і гостинцями, на який була накинута вишита серветка. Старша сестра або тітка нареченої, знявши серветку, отримувала її в подарунок і у відповідь оголошувала про свій подарунок нареченій, це міг бути ягня, коза, гусак, плаття і ін Мати нареченого, "головна сваха" діставала ключ від скрині на шовковій стрічці і передавала його молодшій сестрі або племінниці нареченої. Вона одмикала скриню і отримувала шматок тканини і стрічку - свій весільний подарунок - і виймала з скрині мішок з гостинцями й подарунки. Одна з присутніх жінок (зазвичай енгя), перекинувши мішок з гостинцями через плече, танцювала і співала. У жартівливих куплетах восславляют благополуччя, вміння, працьовитість і щедрість сватів, нерідко було і подсмеіваніе над ними.
Тут же влаштовували обряд "облюбовиванія нареченої". Наречену садовили в середину кімнати. Приїжджі жінки, як би схвалюючи вибір і беручи її в своє коло, вручали їй зрізані зі своїх нагрудників срібні монети або накидали на голову хустку. Свекруха бажала невістці жити з чоловіком у любові та злагоді, мати багато дітей. Характерною особливістю двох останніх обрядів була участь у них тільки жінок.
На другий, рідше третій, день різали весільний худобу. Влаштовували для односельців та гостей масове пригощання, іноді супроводжується стрибками, змаганнями зі стрільби з лука, боротьби, бігу. Коли родичалися представники байських верхівки, влаштовувалися багатолюдні весільні торжества під відкритим небом. У більшості ж випадків весільну частування "туй аши" (туй аши) влаштовували вдома.
В останній день весілля все збиралися на прощальний обід - "ХУШ аши" (ХУШ аши). Сватів пригощали, як і в перший день, але давали зрозуміти, що час їх перебування закінчився, пора роз'їжджатися по домівках. Досягалося це по-різному. У центральному Башкортостану в цей день варили пшоняну кашу, яка називалася "кашею натяку", показуючи тим самим, що годувати більше нічим. На південно-сході накривали багатий стіл, але під час трапези з'являвся молодий чоловік у вивернутому кожусі, який підійшовши до свата, бив його злегка батогом по спині, заявляючи, що гостям пора додому; у відповідь сват відкуповувався - прив'язував до батога гроші. Тому, цей звичай, як і обід, називався іноді "обід батога" (сибиртки аши).
Весільні урочистості на стороні нареченого називалися "калина", "калина туй", "Карше туй". Проведення калина знаменувало повну виплату калиму (від цього залежали терміни його проведення). У південних районах Башкортостану калина проводився через два-три роки після весілля на стороні нареченої, в інших - через кілька місяців. Зазвичай на калина запрошували гостей більше, ніж на торжество на стороні нареченої (наприклад, якщо на туй приїжджали 10-12 пар, то на калина - 12-14). Де-не-де повторювалися сцени зустрічі сватів і змагань за кіт. Гостювали три-п'ять днів. Загальний ритуал був в основному той же, що і на весіллі у нареченої. "Головний" сват (на цей раз батько нареченого) приймав учасників урочистостей три рази. У день приїзду влаштовувався "перший обід" (теуге аш). Частування, що проводяться на другий чи третій день, називалися по-різному: "чай на честь подарунків" (булек сейе), "чай на честь частування, привезеного сватами" (ЗЕК-ЗЕК сейе), "показ сватів". Третє торжество називалося "прощальна чаша" (ХУШ аяги). Гостей також розподіляли між родичами нареченого; ходили по черзі в гості.
Специфічним був обряд "продажу подарунків" родичками нареченої. Поперек кімнати натягався шнур і на нього прикріплялися подарунки. Вони повинні були свідчити про мистецтво і працьовитість дівчини, тому в комплекти входили тільки вироби, виконані її руками. Один з основних комплектів становила нагрудна пов'язка, до якої були пришиті хараус, кисет, клаптики тканини, мотки ниток. Місцевим жінкам пропонувалося "купити" подарунок. Самий представницький і яскравий комплект подарунків (башбулек) "купувала" мати нареченого, потім сестра батька або матері, дружина рідного дядька, старша сестра і т. д. Кожна жінка, отримуючи подарунок, залишала на підносі гроші. Потім влаштовували обряд "йиуаса" (йиуаса) з частуванням, жартівливими піснями та танцями.
Економічну і соціальну природу калина розкриває обряд передачі калимного худоби. Родичі нареченої в останній день перед від'їздом додому збиралися в будинку нареченого і нагадували господареві про калим. Той, пригостивши гостей, показував їм калимний худобу. Отримавши калим, батько нареченої і інші родичі поспішали виїхати. У ряді місць родичі нареченої самі повинні були зловити калимний худобу, перш за все коней. Але від'їзд ускладнювався: вони виявлялися перед зачиненими дверима. Після деякого торгу, отримавши викуп за кожну голову калимного худоби, господарі відкривали перед ними двері.
Молода дружина переїжджала до чоловіка тільки після повної виплати калиму. Іноді переїзд дружини в будинок чоловіка збігався з останнім днем весілля, і рідня нареченого везла з собою і невістку. У більш пізні часи між весіллям та проводами нареченої проходило від кількох місяців до кількох років, там, де влаштовували обряд Калинів, наречену відвозили після нього. Переїзд дружини до чоловіка розглядався як значна подія і обставлялся цілою низкою обрядів і ритуальних дій.
Перед від'їздом нареченої її незаміжні подруги виносили перев'язану мотузкою ночівля в ліс; молоду садили зверху. Влаштовувалася ритуальна "боротьба" між дівчатами (з боку нареченої) і жінками (з боку нареченого), в кінці якої жінки, забравши постіль, відвозили наречену з собою, а мотузку вручали нареченому за певну плату. Їх перемога символізувала перехід нареченої у статус заміжньої жінки.
Жінки вводили наречену в будинок і починали готувати до від'їзду. Молода надягала наряд, подарований нареченим або зшитий з матеріалу, отриманого в рахунок калиму. Примітним був головний убір - по великій кількості срібних і коралових прикрас відразу можна було визначити молоду жінку, яка нещодавно вийшла заміж.
Яскравим моментом у проводах нареченої було прощання з рідними, що супроводжувалося плачем-голосінням - сенляу і прощальними куплетами - хамак. Подруги виводили наречену з дому. Одна з дівчат несла подарунки: рушники, хустки, кисети і ін Дівчата заспівували хамак, решта підхоплювали мелодію, імітуючи плач після кожного куплета. Супроводжувана сенляу наречена підходила до старшого брата чи дядькові, обіймала його і з голосінням говорила слова прощання. Подруга клала на плечі того, з ким прощалася наречена, призначений подарунок: рушник, кисет, вишиту сорочку, відріз тканини. Приймаючи подарунок, брат чи дядько вимовляли слова розради і обдаровували її грошима, худобою, птицею. Здебільшого дарували молодняк та птицю з майбутнім приплодом. Таким чином, наречена прощалася з усіма братами і сестрами, з дядьками й тітками, з дідусем і бабусею, з подругами і невістками, найближчими сусідами. Найбільш значні подарунки (рушники, хустки) діставалися близьким рідним, інші отримували клаптики тканини, плетені шнурки та ін Жінки обдаровували наречену монетами, пришиваючи їх до тканини на головному уборі. Проводи зазвичай продовжувалися протягом тривалого часу.
У прощальних куплетах оплакувала приреченість дівчини, яка неминуче повинна залишити рідний притулок; виражалася тривога за майбутнє життя в підпорядкуванні у свекрухи, серед чужих людей. Значна частина прощальних хамак була присвячена батькові. Зміст куплетів надзвичайно суперечливо. З одного боку, в них дівчина малює дні, прожиті в батьківському домі як найщасливішу пору життя, з іншого, - звинувачує батька і матір у тому, що вони не дали їй спокійно жити, побоюючись, що довго засидиться в дівках.
Примітно, що в голосіннях велике місце займало звернення до старшого брата чи дядька (агай) і його дружині. Подекуди, зокрема в Челябінській і Курганській областях, зберігся звичай, коли при проводах нареченої її садив на підводу до нареченого старший з братів або дядько. У ряді районів при переїзді до чоловіка наречену супроводжували не батьки, а старший брат чи дядько (з дружинами). Мабуть, це пов'язано з існуванням в далекому минулому авункулатних звичаїв у башкирською суспільстві, коли по відношенню до дітей жінки великими правами і обов'язками наділялися її брати і інші кровні родичі, а батько дітей розглядався як представник іншого роду.
Найбільш їдкі докори, звинувачення в голосіннях наречені були звернені до старшої енгя, яка під час весілля виступала як покровителька нареченого, допомагала йому у весільних перипетіях. Енгя готувала шлюбну постіль, лазню, подавала страви, прибирала і т. д. Така роль старшої невістки під час весільної обрядовості простежується також у татар і тюркських народів Середньої Азії, зокрема, у узбеків. Ставлення до молодих жінок, дружинам дядьком і старших братів нареченої як представницям інших родів та аулів проглядається дуже чітко і в системі спорідненості. Якщо врахувати звичай екзогамії (дружин брали з інших аулів та пологів) або допустити існування у башкир в минулому дуально-родових відносин (шлюбними узами були пов'язані певні роди), то, мабуть, наречений і невістка могли бути членами одного роду.
У виконанні сенляу існували певні традиції. Є відомості про те, що дорослі жінки поштовхами, лайкою, ущіпиваніем змушували дівчат плакати: "так годиться". Поступово слова пісні, мелодія і ефект колективної дії брали своє - всі учасники обряду, і особливо наречена, починали плакати по-справжньому. З плачем і піснею дівчини входити до батьків нареченої. З головного убору нареченої знімали пришитий шматок тканини з монетами, якою мати нареченого оперізувала наречену, тим самим символізуючи знайдену над нею владу, і на знак того, що приймає її в свій будинок під своє заступництво. У цей час у кімнаті починалися пісенні змагання між сватами. Потім свекруха вимовляла благі побажання і настанови нареченій - теляк. У них мати нареченого закликала невістку бути доброю і дбайливою господинею, не витрачати часу на плітки, бути виконавчої, але здатної постояти за себе; бажала, щоб у неї загін був повний худоби, а "поділ сповнений дітей".
Перед тим як залишити рідний дім, наречена брала шнурок або нитку і прив'язувала її до цвяха на стіні зі словами: "Ниточку, яку прив'язала я, не відв'язувати, поки не згниє; їду я не в гості, не чекайте мене, не повернусь". В іншому випадку, за повідомленням І.Г. Георгі, "в рідному домі обіймає вона кумизний мішок, дякує йому, що так довго її годував, і причіпляють до нього невеликий подарунок".
У цих та деяких інших епізодах всіляко підкреслювалося, що шлях нареченої лежить тільки в одну сторону, що вона залишає батьківський дах назавжди. Вважалося, що інший погляд на її від'їзд приверне нещастя. При виході з будинку наречена, демонструючи свою відмову залишити рідний дім, впиралася в одвірки. Вона залишала будинок тільки після того, як мати привселюдно заявляла, що дарує їй що-небудь з худоби або птиці (телицю, овечку, гуску). Одночасно з нареченою виходили на подвір'я інші. Мулла здійснював молитву, сповіщав оточуючих про совершившемся одруження і від'їзді нареченої.
У деяких місцях було прийнято вимагати, щоб наречений і його батьки не вивозили кіт - благополуччя, життєву силу господарства батьків нареченої. Щоб цього не сталося, батьки нареченого при виїзді з воріт розкидали срібні та мідні монети, солодощі, нитки та інші предмети. Обряд називався "повернення кіт".
На північному сході наречений приїжджав за нареченою разом з батьками та родичами. При від'їзді молода виходила з дому, тримаючись за пояс чоловіка. Але їхала вона окремо від нього, на підводі свого дядька або старшого брата, сидячи поруч з енгя. Наречений їхав разом з матір'ю. На півдні Башкортостану наречений приїжджав за нареченою один. Весільна низка складалася з трьох підвід: для нареченого з нареченою, батька і матері нареченої, дядька або старшого брата нареченої з дружиною.
Біля будинку нареченого збиралося багато народу: родичі, сусіди, односельці, дорослі і діти. Як тільки підводи під'їжджали, спеціальна людина, що чергував біля воріт, швидко відчиняв їх, інші брали коней за узду і вводили у двір. Коли в'їжджала остання підвода, лунав рушничний постріл, який сповіщає про прибуття Кілен.
Наречена не поспішала сходити з підводи. Свекруха підводила до неї телицю в подарунок і говорила: "Зійди, невістонька, спираючись, нехай ноги твої будуть благословенні". Наречена сходила, наступаючи на подушку або килимок, кинутий їй під ноги. У будинок свекрухи наречена зазвичай входила в супроводі жінок. За порогом дому молодих знову зустрічала свекруха з туесках, наповненими медом і маслом. Спочатку вона подавала нареченій ложку меду, потім масла. Ритуал з подушкою означав побажання доброї вдачі, спокійного життя нареченій, з медом - солодкомовство, маслом - м'якості в поводженні з іншими.
У східному Зауралля і на північному сході Башкортостану наречену вводила в будинок одна з жінок за вибором батьків нареченого. Провівши наречену в жіночу половину будинку, вона розв'язувала її пояс і перетягувала їм талію молодшої сестри або племінниці нареченого. З цього моменту жінка ставала весільною матір'ю, а дівчина - "поясний зовиця". Вони вважалися найближчими людьми молодої жінки в селі чоловіка.
Значним моментом у весільних урочистостях, що проводяться в аулі нареченого, є обряд показу джерела води - "Хиу Башлай" у південних і південно-східних башкирів, "Хиу дзиги башлатиу" біля північно-західних, "Хиу курхатиу" у зауральських башкирів. Наречена йшла до річки в супроводі зовиць і їх подруг. Одна з них, зазвичай молодша, несла візерункове коромисло і відра нареченої. Зачерпнувши воду з джерела, вона передавала коромисло нареченій. Та кидала у воду срібну монету. Цей обряд докладно був описаний Б.М. Юлуевим: "На другий день молоду ведуть на річку по воду з коромислом; вона при цьому несе з собою маленьку срібну монету, прив'язану до нитки, і кидає у воду, як би у вигляді жертви водяному духу; цю монету дітлахи дістають з води при шумі і бійці ". На зворотному шляху коромисло з відрами наречена несла сама. Дорослі і діти спостерігали, не вихлюпується чи вода, тому що від цього, за повір'ями, багато в чому залежало благополуччя молодої сім'ї. Показ води був не тільки ознайомленням з селом і її околицями, прилученням до домашніх обов'язків, отриманням прихильності духу води, але одночасно і своєрідним випробуванням. Повнота символічно-смислового навантаження, мабуть, і сприяла збереженню обряду. В останні роки він відроджується в багатьох селах.
До моменту показу джерела в будинку батьків нареченого збирали жінок села на чай. Перед цим з привезених скринь на загальний огляд виймали речі молодої: особистий одяг, предмети оздоблення будинку, посуд. Присутнім роздавали подарунки нареченої: нагрудні пов'язки, хустки, шматки тканини, нитки. З цього часу Кілен починала виконувати роботи по дому: ставила самовар, пекла млинці, топила лазню для гостей. Супроводжуючі наречену, погостювавши три-чотири дні, виїжджали.
Через два-три місяці молоді подружжя відправлялися до батьків нареченої. Погостювавши кілька днів, чоловік їхав, залишивши дружину в батьківському будинку на тривалий час. У значенні "рідня дружини", "батьки дружини" слово "турка" відоме у багатьох тюркських і монгольських мовах, але в сучасному башкирською мовою воно майже забуте, рідко зустрічається і сам обряд. Через рік, іноді пізніше, Кілен їздила до батьків знову і гостювала там два-три тижні. Звичай називався "їздити на посиденьки". Під час перебування у батьків молода жінка займалася рукоділлям, шиттям, поповнювала придане. Кожна невістка з нетерпінням чекала ці поїздки, сприймаючи їх як винагороду за терпіння і повсякденний тяжка праця.
Дослідники справедливо вказують на консерватизм і відносність весільній обрядовості. Дійсно, кожне нове покоління вносило і вносить до обрядове оформлення шлюбу ті чи інші зміни, зумовлені конкретними обставинами сучасного йому економічного і культурного розвитку. Та й сама обрядовість, регламентуючи дії людей в одних ситуаціях, надавала їм свободу в інших. Завдяки цьому в обрядах весільного циклу виникали локальні варіанти, а обрядовість поступово видозмінювалася, доповнюючись новими деталями. Зміни уживалися зі старими звичаями, часом дуже архаїчними. Те ж саме простежується в циклі сімейних обрядів, пов'язаних з народженням і вихованням дитини, прийняттям його в сімейно-споріднений колектив і громаду.
Основою життєдіяльності суспільства вважалося здоров'я і гармонійний розвиток дітей. Відповідальність за дитину, його підготовку до майбутнього життя, поряд з сім'єю, якій належала провідна роль, несла і вся громада. Народження дитини в сім'ї було радісною подією. Жінка, що мала багато дітей, користувалася повагою і шаною. Бездітна ж, навпаки, втрачала престиж в очах родичів і сусідів. Безпліддя для жінки вважалося найбільшим нещастям, вона розглядалася як хвороба або наслідок впливу злих духів, божа кара за гріхи. Чоловік мав право одружитися вдруге, якщо від першої дружини не було дітей.
2. Пологові обряди
Звістка про вагітність приймалося з радістю. Майбутня мати продовжувала вести звичайний спосіб життя і виконувала щоденну роботу (лише в заможних родинах жінки звільнялися від участі в сінокосі, рубці дров та іншої важкої роботи). Вагітну жінку оточували особливою турботою: намагалися виконувати всі її бажання в їжі, оберігали від нервово-психічних переживань і т. д. За повір'ями, тільки милування гарними речами благотворно впливало на майбутню дитину, тому вагітна не повинна була дивитися на виродків, потворні предмети; їй заборонялося ображати тварин, брати участь в похоронах.
При наближенні пологів запрошували повивальну бабцю, яка вважалася другою матір'ю народженого. Повитухи користувалися великою повагою, увагою. Вважалося, що повитуха мала здатність спілкуватися з дитиною, була посередницею між ним і світом духів. Повитуха входила в будинок породіллі з правої ноги зі словами: "Прийшла звільнити мішок, звільняю мішок" або "Хай легко і скоро народиться ця дитина". Підійшовши до породіллі, тріпала їй волосся і тричі трясла подолом біля неї, відганяючи злих духів. Одночасно вона розмовляла з дитиною, як би просила його скоріше народитися: "Ну, швидше звільни мішок, потрібен мішок" повитухою намагалася посилити родові потуги: розтирала породіллі поперек, водила її по будинку, масажувала живіт, "вичавлювала" дитини, перев'язавши живіт хусткою . З метою якнайшвидшого дозволу від тягаря робилися також і різні ритуальні дії. Якщо в якомусь будинку починалися пологи, іноді відкривали або знімали двері мечеті. При важких пологах породіллю вдаряли порожнім шкіряним посудиною або трясли перед нею порожнім мішком. Важко народжували жінки давали випити воду, в якій сполоснув руки людина, що вирвав жабу з рота змії, чи воду, в яку зіскоблили рогівку з його нігтів. Для полегшення пологів повитуха обмивала породіллю водою, якою протирали священні книги, ручки дверей, дверні скоби, шибки.
Під час пологів входити в будинок заборонялося, тільки у виняткових випадках до породіллі допускали чоловіка. Чоловік повинен був сказати: "Легко розродилася" або "Дружина моя, розродилася скоріше". Це, мабуть, було пов'язане з древнім обрядом Кувадіа (симуляція батьком родового акту при народженні дитини), в якому наголошувалося на причетність чоловіка до пологів, його здатність брати участь, полегшувати їх.
Повитуха перерізала пуповину ножицями або ножем на книзі, дошці або на п'яті чобота - ці предмети сприймалися як обереги. Висохлу пуповину закопували в затишному місці.
Новонароджений відразу ж повинен був подати голос, як би підтверджуючи тим самим, що в нього вселилася душа. Якщо він довго мовчав, повитуха стукала в піднос, гриміла залозками, вимовляла ім'я його батька. Для новонародженого вважалося щасливим знаком народитися в плаценті, тобто "в сорочці", "в сорочці". У минулому говорили: "Плацента зберігає життя (душу)". "Сорочку" висушували і зашивали в ганчірочку, власник повинен був носити її з собою (коли людина вмирала, її разом з померлим загортали в саван).
Прийнявши дитину, повитуха обв'язували його зап'ясті ниточкою і, загортаючи в пелюшки, нарікала тимчасовим (пелюшковим, пупковим) ім'ям. Послід, який вважався частиною дитини, обмивали з молитвами, загортали в "саван" (кефен) і закопували в затишному місці: поховання посліду повинно було забезпечити життя і благополуччя дитини. Використані під час пологів речі ретельно милися і закопувалися разом з послідом.
Повідомив батькові звістку про народження дитини отримував від нього подарунок. Народження дитини було великою подією для всього аулу. У перший час, щоб породілля не підірвала своє здоров'я, їй допомагали по господарству. Провідати породіллю вважалося священним обов'язком родичок і сусідок. Жінки приходили з привітаннями, обов'язково приносячи з собою гостинці: масло, хліб, цукор, чай та ін Крім того, якщо народжувався хлопчик, дарували кисети або клапті матерії, якщо дівчинка, - нагрудні пов'язки. Новонародженому говорили благі побажання: "Нехай буде щасливим"; "Вітаємо вас з дитиною, нехай він буде опорою батька і матері".
Найбільш небезпечними для дитини та матері вважалися перші 40 днів. У минулому вірили, що саме в цей період душа остаточно вселялася в немовляти, але навколо збиралися злі сили, що чекають зручного моменту, щоб завдати шкоди. Не випадково в деяких районах, відзначаючи благополучне закінчення сорокаденного періоду, жінки збиралися на чаювання. Так, пермські башкири, коли дівчинці виповнювалося 40 днів, починали готувати їй придане, вважаючи, що небезпека смерті минула.
Дитину відразу після народження укладали в колиску. У циклі пологових обрядів основним вважався свято колиски - бішектуй (бішек туйи). Він означав визнання дитини суспільством, наділення його своїм житлом - колискою; на цьому ж святі давалося і ім'я дитині. Згодом обряд наречення імені став самостійним святом (ісем туйи) і поступово замінив свято колисці. Башкири виготовляли колиски з різних матеріалів: з берести, лубу, лика, черемхи, липи та ін Опис берестяної колиски (бішек) залишено І.І. Лепьохін: "Її залагоджують зразок човна або човна, зміцнюючи ону по краях талових прутів. Зовні і всередині ... де младенцевой грудей бути належить, з обох сторін протягується ... по дві петлі. У ногах подібні ж дві петлі протягують. Сімі петлями прикріплюють груди і ноги немовляти, щоб з люльки не міг випасти. За таловіну, прикріплену до боку, стверджують ремінь або покрив, які надягають через плече. Таким чином башкірка, їдучи верхи, спокійно може везти і годувати грудьми свого немовляти; та й немовля, будучи прив'язаний, з люльки вивалитися не може, хоча б кінь спіткнувся, або інший би який трапився поштовх ". Д.П. Нікольський повідомляв, що довжина берестяної люльки досягала 12-14 вершків (близько 60 см). На дно люльки клали березові гнилиці для вбирання вологи, у міру потреби їх міняли. У Російському етнографічному музеї зберігаються колиски, придбані СІ. Руденко в східному Зауралля: одна з берестяних колисок має поперечні зав'язки, зшиті з шматочків різнобарвної матерії, і шнурок для підвішування, прикрашена китицями, різьбленим орнаментом і смужками червоної та зеленої тканини. Друга захищена амулетами (кулька з овечої вовни з загорненою в нього молитвою). Третя, крім зав'язок і мотузок, має зігнутий прут для підтримування покривала.
Якщо дитина в перші дні і місяці життя часто хворів, вважали, що його підмінив шайтан. З охоронної метою до колиски прикріплялися обереги: кільця, голки, стріли, камені з священних місць, закочені в шерсть зародкові волосся немовляти, зашиті в ганчірочку або шкіру вислови з Корану, мішечки з пуповиною або плацентою новонародженого, вовчі, ведмежі, заячі, борсуковим кігті , ведмежі та вовчі зуби, плоди горобини, ялівцю, раковини каурі та ін Був поширений обряд "купівлі-продажу дитини": мета ритуальних дій полягала в тому, щоб перехитрити демона, вселити злому духові, що це не та дитина, який повинен був з'явитися на світ.
На третій або сьомий день після народження дитини представляли суспільству і влаштовували пригощання на честь немовляти (кендек сейе). Запрошували тільки жінки, багато хто приходив з дітьми, приносили гостинці (масло, сметану, солодощі, печиво). Після трапези їм роздавали заздалегідь приготовані породіллею "нитки немовляти". Нитки були обов'язково білого кольору, вони символізували довголіття дитини. Іноді їх прикріплювали до клаптика тканини (йиртиш). У деяких районах разом з нитками жінкам давали нагрудники, хлопчикам - кисети, дівчаткам - колечка. Перед відходом все вимовляли благі побажання.
Центральним у циклі обрядів, пов'язаних з народженням дитини, був обряд наречення імені (ісем туйи). Це торжество влаштовувалося на третій, 6 або на 40-й день після народження. Існувало повір'я, що якщо дитина часто плаче, значить, він просить ім'я. Церемонія наречення імені (ісем кушиу) скрізь відбувалася однотипно. На свято запрошували муллу, родичів, сусідів. Дитину укладали перед муллою на подушку головою до кібла (напрямок на Каабу, куди звертаються мусульмани під час молитви). Мулла, прочитавши молитву, тричі вимовляв у вуха дитини (спочатку в праве, потім в ліве): "Хай твоє ім'я буде таким-то". З нагоди урочистості готувалося частування. На стіл подавалося м'ясо, суп-локшина, каша, млинці, баурсаки, чай, мед, кумис та ін Під час обряду породілля підносила подарунки повитусі, своєї матері, свекрухи. Розміри подарунків залежали від добробуту сім'ї. Повитусі зазвичай дарували плаття, шаль, хустку або гроші.
За уявленнями башкирів, життя дитини та її щастя багато в чому залежали від імені: ім'я впливало на долю, характер і здібності людини. Не випадково батьки ретельно вибирали ім'я, яке часто сприймалося як оберіг (тим дітям, здоров'я яких викликав побоювання, давали захисні імена). У цьому знайшла відображення віра в магічну силу імені. Багато імен сходили до старовини, були пов'язані з шануванням сонця, місяця, землі, явищами природи, назвами рослин та ін Вони відбивали заняття людей, фізичні властивості людини, час і місце його народження. Поширеними серед імен-оберегів були імена, пов'язані з металевими предметами або з каменями. Імена, дані при народженні, могли змінюватися при надзвичайних обставинах, наприклад, з-за частих хвороб.
У день наречення імені літня жінка, зазвичай сусідка, зрізала з голови дитини кілька волосин і закладала їх в Коран. Подорослішавши, дитина називав цю жінку "волосяна мати". Найчастіше перші волосся через один-два тижні збривали батьком; їх іноді зберігали разом з пуповиною.
У цикл обрядів, пов'язаних з народженням дитини, входив прийнятий у мусульман звичай обрізання та святкове частування "суннат туй". Обрізання вважалося обов'язковим для мусульман, хоча і не мало письмового релігійного узаконення. Влаштувати суннат туй було обов'язком батька хлопчика. Обряд обрізання, сприйнятий ісламом з ранніх вірувань, став символом введення нової людини в релігійну громаду, подібно християнським обрядом хрещення. Обряд проводився в п'яти-шестимісячному віці або від одного року до 10 років, зазвичай обрізання здійснював літній чоловік, іноді родич або член родини, - бабай (бабай), звідси друга назва обряду - "бабага біреу". Часто бабай ходили з села в село, пропонували свої послуги за певну плату. Перед початком обряду читалася молитва, потім проводилася операція, після закінчення присутніх обдаровували грошима і пригощали. Пригощання могло відбутися як в день обрізання, так і через кілька днів.
Всі описані вище обряди були спрямовані на забезпечення здоров'я і благополуччя дитини та її сім'ї. Багато дій, незважаючи на наявність магічних елементів, мали раціональну основу. Різноманітні обряди на честь дитини (вкладання в колиску, наречення імені, обрізання, стрижка першого волосся, частування на честь появи зубів, першого кроку і ін) символізували зв'язок дитини та її матері з суспільством, колективом.
3. Погребально-поминальні обряди
У циклі сімейних обрядів завершальними є поховально-поминальні обряди. В кінці XIX-початку XX ст. поховання та поминання померлих у башкирів здійснювалося за канонами офіційної релігії - ісламу, хоча і містило в собі чимало елементів давніх вірувань. У той же час сам іслам, як і інші світові релігії, багато запозичив із ранніх релігійних систем, тому в похоронно-поминальної обрядовості, що відрізняється синкретичним характером, тісно переплетені різні релігійні нашарування.
Похоронно-поминальна обрядовість включає п'ять послідовних циклів: обряди, пов'язані з охороною небіжчика, підготовка померлого до поховання, проводи покійника, поховання, поминки.
До вмираючому запрошували муллу або знає молитви людини, який читав над узголів'ям Ясін (36-я сура Корану). Молитву читали так, щоб вмираючий міг її чути, вважаючи, що цим полегшать його муки і відженуть злих духів. Померлому з молитвами закривали очі і вкладали на що-небудь жорстке з витягнутими вздовж тіла руками. Іноді поверх одягу на груди клали гострий залізний предмет (ніж, ножиці, напилок, цвях), аркуш паперу з молитвою з Корану або сіль.
Небіжчик вважався небезпечним для людей, тому його охороняли вдень і вночі. Сидіння біля померлого вважалося богоугодною справою. Померлого намагалися поховати як можна швидше. Якщо смерть наступала вранці, ховали не пізніше полудня, а якщо людина вмирала після заходу сонця, то похорон переносилися на першу половину наступного дня.
За мусульманським звичаєм люди, які прийшли попрощатися з померлим, могли побачити його обличчя тільки до обмивання. Зазвичай приносили з собою гроші, рушники, хустки, мило, продукти і складали їх на спеціально поставлений для цього стіл чи стілець (іноді і на груди померлого) зі словами "Даю милостиню". Усі принесені речі лунали потім учасникам похорону. Звичай приносити померлому подарунки був, мабуть, пережитком доісламських релігійних культів.
У день поховання померлого обмивали: чоловіка - чоловіки, жінку - жінки, дітей - і ті, і інші. Як правило, "обмивальщікамі" були в селі одні і ті ж люди, які, поряд з копачами могили, вважалися найбільш важливими фігурами у похоронній обрядовості. Вважалося, що від того, як підготують тіло до виносу і яке йому приготують місце на кладовищі, залежить доля живих. Не випадково найдорожчі подарунки під час поминок вручали тим, хто обмивав небіжчика і готував могилу.
Померлого починали обмивати, коли з кладовища надходило звістка, що в могилі починають копати нішу (лехет). У обмиванні брало участь від чотирьох до восьми чоловік. Обмивали померлого на великому лубі - кабик. Пізніше для цієї мети стали використовувати збиті разом дошки, за формою нагадують кабик або корито. Називалися вони по-різному: "кабик такту", "кумта", "колаша", "улак", "йиназа аяк", "ялгаш". Спочатку робили повне ритуальне обмивання, потім мили покійника (з милом або без нього), після чого обливали його водою і насухо витирали. Про того, хто перевертав небіжчика під час миття, говорили, що він "перевернув найважчу кістку", саме йому вручали найдорожчий подарунок.
Померлого загортали в саван (кефен). На саван йшло 12-18 м тканини білого кольору, яку, як і подарунки для роздачі на похороні, багато готували ще за життя. Раніше саван шили з конопляної або кропив'яної тканини. За свідченням СІ. Руденко, гірські і зауральські башкири воліли кропив'яну матерію, а якщо її не було, вживали полотно або міткаль, але зашивали саван кропив'яним нитками.
Заздалегідь розкроювати саван було неприпустимо, це робилося лише при обмиванні покійного. Померлого обертали по черзі трьома шарами савана зліва направо, перев'язували мотузками або смужками тканини (білбау) над головою, у поясі і в області колін. Похоронна одяг жінки, крім трьох шарів савана і пояси, включала хустку, нагрудник і штани. У саван клали листок паперу з цитатами з Корану, щоб померлий міг відповісти на питання ангелів, що прилітають допитувати померлого (яуаплама). З цією ж метою під час обмивання імітували написання на грудях померлого висловів з Корану "Немає бога, окрім Аллаха" (повторювалося 99 разів), "І Мухаммед його пророк" (у 100-й раз). Потім небіжчика перекладали на луб, покритий Паласом або завісою.
Під час виносу покійника оголошувався так званий "умілостівітельную дар для того світу" тому, хто буде молитися за душу померлого. Зазвичай цією людиною вважався мулла. Як дар прийнято було давати живність (тере малий): коня, корову, вівцю, гусака, курку або гроші. Після церемоній, пов'язаних з обіцянкою чи підношенням дару, роздавали милостиню всім присутнім. Це могли бути носові хусточки, мило, панчохи, монетки або мотки ниток (нитки померлого - улемтек ебе). Покійного виносили з дому ногами вперед, що, за повір'ями, гарантувало неможливість його повернення. Кабик з тілом померлого клали на дерев'яні або луб'яні носилки, що складаються з двох довгих жердин з поперечними перекладинами. Жінки проводжали померлого тільки з двору, рідше до воріт кладовища. Після виносу покійника будинок, як і його речі, ретельно обмивали.
До кладовища процесія рухалася швидко. За 40 кроків до воріт належало читати особливу молитву - йиназа намази (йиназа намази). Перед похованням біля могили знову читалася молитва. Опускали небіжчика в могилу на руках або на рушниках. Укладали на спину або на правий бік так, щоб обличчя було звернене до кібла. За мусульманським звичаєм, в могилу ніяких речей не клали. Щоб земля не потрапляла на похованого, могильну нішу прикривали дошками або лубом.
Після того як могила була засипана, всі сідали навколо могильного горбка і мулла прочитував одну з сур Корану. Потім наставала роздача милостині - хаєр (хейер). Копали могилу підносили цінні подарунки: рушники, сорочки, в'язані шкарпетки або рукавиці. Дорогий подарунок давали для того, хто рив могильну нішу; про нього говорили, що він "побудував дім" для померлого.
На надмогильних каменях або дерев'яних стовпах завдавали тамгу роду, а ім'я померлого, дату народження і смерті; вислови з Корану. Надмогильні стовпи були заввишки 0,5-1,5 метра. У Зауралля верхня частина стовпів вирізувалася іноді у формі людської голови. Надмогильні камені були заввишки від 30 см до 2,5 метрів. У лісових районах над могилою ставили зруб з декількох вінців у вигляді "костровий" конструкції. У лісостепових, степових районах, а також в Зауралля могили обкладалися по периметру камінням. На кладовищах і зараз на деяких могилах можна побачити такі стовпи, зруби та кам'яні обкладки.
Заключним циклом похоронно-поминальної обрядовості були поминки. Як і в інших народів, у башкирів поминки служили своєрідним способом спілкування з мертвими. На відміну від похорону, поминки не були строго регламентовані ісламом. Відповідно до древніх вірувань, померлий продовжував жити і після смерті. В епосі "Куз-Курпяч", що відбиває доісламських епоху, йдеться, що у башкирів на поминках було прийнято здійснювати ті потіхи, які померлий любив у житті. На поминки впливового за життя людини збиралися багатолюдні йийини, влаштовувалися святкові розваги, скачки, ігри.
Поминки обов'язково справлялися на 3-й, 7-й, 40-й день і через рік. У приготуванні страв головним було "створення сковороднем запаху" (таба есе сигариу) - існувало повір'я, що запах смаженого, що вважався їжею померлих, відганяв злих духів і допомагав душі відповідати на запитання допитуваним його ангелів. Поминальна їжа залежала як від добробуту сім'ї, так і від місцевих традицій. Серед південних і південно-східних башкир головними поминальними стравами вважалися тонкі коржі з пшеничного борошна і пшенична каша на молоці.
Перші поминки влаштовувалися на третій день. Запрошували всіх, хто був присутній на похоронах: муллу, родичів, сусідів, які приносили з собою гостинці: чай, баурсаки, млинці та ін Мулла читав молитви за упокій душі померлого. Готували бішбармак, суп-локшину, балеш, кумис. До чаю подавали солодощі та борошняні вироби: пироги з рисом, родзинками, урюком, смородиною або черемхою, баурсаки. Якщо не було м'яса, варили пшоняну або рисову кашу, а також коржики. Після частування роздавали хаєр: муллі - гроші, обмивали - хустки, сукні або відрізи (жінкам), сорочки (чоловікам). Копали могилу отримували сорочки, рушники, в'язані шкарпетки, рукавички або гроші. На поминках, як і на похороні, роздавали також мотки ниток: в першу чергу їх отримували ті, хто охороняв і обмивав померлого. Жінкам іноді давали нитки разом з нагрудником, клаптем тканини або кораловими намистинами. Цей обряд є відлунням стародавнього повір'я про переселення душі померлого за допомогою ниток, він був поширений також у багатьох народів Поволжя та Сибіру, Середньої Азії. Отримання шматочків тканини на похороні літньої людини трактується як обряд, "дозволяє стати наступником благодатних якостей шанованого предка найкоротшим шляхом, тобто шляхом причастя".
Другі поминки влаштовувалися на сьомий день. Як і під час перших поминок, мулла прочитував молитву, подавалося пригощання, присутнім роздавали хаєр. Запрошеними були учасники похорону і всі родичі.
Головні поминки влаштовувалися на 40-й день. Їх дозволялося проводити і раніше призначеного терміну. 40-й день вважався самим важливим і обов'язковим ритуалом поминального циклу. На ці поминки запрошували всю рідню, говорили: "Не можна когось з роду залишити незапрошені". Вважалося, що на 40-й день душа померлого покидала свій будинок - до цього вона кожен день поневірялася поблизу. У Бардимском районі Пермської області в 1984 р. було записано повір'я, що протягом цього терміну душа померлого прилітала і сідала на дах будинку або вікно. Серця живих при цьому ніби пронизували сорока голками; протягом сорока днів їх по одній витягали, поступово біль стихала, горе притупляється. В епосі "Заятуляк і Хиухилу" героїня чекає коханого 40 днів, а на 41-й день, не дочекавшись, вмирає. У башкирському епосі "Акхак-Кола" докладно описуються поминки 40-го дня: було зарізано 40 баранів, ялових кобилиць і 40 двогорбих верблюдів, запрошені мулли, яким подарували 40 мотків ниток. Протягом 40 днів щодня читали молитви, на 40-й день - заключну. Після молитви муллі давали хаєр, потім подавалося пригощання. До поминках обов'язково забивали коня, телицю або барана. У народі збереглося вираз, що на цих поминках "гостей приймали як сватів". Склад поминальних страв у цілому був той самий. Закінчувалися поминки роздачею хаєр.
Завершувався поминальний цикл річними поминками.
Висновок
В даний час зміст сімейних звичаїв змінилося, в них скоротилися архаїчні риси, збільшуються соціально-побутові елементи, але їх значення в житті людини залишилося колишнім. Відроджуються багато мусульманські обряди, які сприймаються часто як національні башкирські. З традиційних батьківщини обрядів нині побутують привітання з новонародженим, обряд наречення імені, обрізання. У весільній обрядовості збереглися читання никаха, викуп нареченої, показ джерела води та ін Похоронний ритуал змінився мало. У сільській місцевості часто на похоронах і весіллі беруть участь всі жителі села.
Список використаної літератури
Бикбулатов Н.Б., «Башкири. Етнічна історія і традиційна культура », / Р.М. Юсупов, С.М. Шитова, Ф.Ф. Фатихова Уфа, з-во «Наукова енциклопедія», 2002
Кузбеков Ф.Т. «Історія культури башкир». Уфа: Кітап, 1997
Башкортостан: Коротка енциклопедія. - Уфа: Наукове видавництво «Башкирська енциклопедія», 1996
Інтернет портал «Історія та культура Башкортостану» http://www.bashculture.ru/