Реферат з онтології
Сутність, загальна динаміка та основні характеристики знання
Розірвати суб'єкт і об'єкт можна лише в абстракції, бо реальний процес пізнання завжди є взаємодія між суб'єктом і об'єктом. Ця взаємодія виявляється в тому, що:
• діяльність суб'єкта, що пізнає завжди предметна (об'єктно), тобто спрямована на пізнаваний об'єкт, який цією спрямованістю свідомості суб'єкта (інтенціональність в термінології феноменологічного напрямку) в значній мірі і викликається до існування;
• об'єкт завжди відносно автономний і як би чинить опір свавіллю суб'єкта, надаючи на нього зворотний вплив і примушуючи погоджувати людські дії з його цілком об'єктивними закономірностями.
Взаємовідносини між суб'єктом і об'єктом пізнавальної діяльності - неважливо, розглядаємо ми їх в історичному чи в індивідуальному пізнавальному плані, - завжди носять характер вічно виникає і вічно що вирішується протиріччя. Це протиріччя вирішується в знанні.
Знання - це зафіксовані в пізнавальному образі суб'єкта суттєві риси і закономірності пізнаваного об'єкта. Можна ска мовити навіть коротше: знання є результат збігу суб'єкта та об'єкта.
Збіг суб'єкта та об'єкта ніколи не є повним, абсолютним. Коли видобувається знання про об'єкт і, здавалося б, його таємниця зникає, відкриваючись нам у формі того чи іншого типу знання, нал насправді відбувається наступне: будь-який знову одержуване знання виявляє в об'єкті нові непізнані властивості і грані, нові таємниці, вимагають розгадки . Таким чином, відбувається гносеологічне розвиток об'єкта, не кажучи вже про можливість його власного розвитку у часі.
Разом з тим не залишається незмінним і суб'єкт пізнання, формуючи нові методи досліджень, удосконалюючи свій логічний і термінологічний апарат аналізу, процедури гносеологічної рефлексії, свої людські якості і т.д. Отже, протиріччя між суб'єктом і об'єктом відтворюється на новому якісному рівні, вимагаючи нового дозволу в новому знанні.
Існує наступна важлива закономірність: у міру історичного розвитку людства та експоненціального зростання знання останнє саме під всезростаючої мірою стає об'єктом пізнання. Частка рефлексивного знання в загальному обсязі циркулюючої в суспільстві інформації безперервно зростає. Знання дійсно все більше перетворюється на якусь автономну і самоцінну реальність, підживлюючи платонічні теорії пізнання і різного роду теорії "колективного суб'єкта», «глобального інтелекту» і т.д. Особливо зримо подібні тенденції проявилися в кінці XX ст. у зв'язку з процесами інформатизації суспільства.
Тут виникають два серйозні питання: 1) Яка загальна логіка розвитку людських знань?; 2) Чи можливо в майбутньому повний збіг суб'єкта з об'єктом?
Почнемо з відповіді на друге питання. Більшість гносеологічних доктрин (навіть релігійного характеру) підкреслює неможливість повного збігу суб'єкта з об'єктом ні в сенсі досягнення абсолютної істини світового буття, ні в сенсі вичерпання істоти тієї чи іншої предметності. Будь-який об'єкт завжди багатша знання, яке має про неї людина, навіть якщо об'єктом людського пізнання стають продукти його власної діяльності. Часто самі, здавалося б, тривіальні речі відкриваються з несподіваного боку! А скільки нас оточує плодів людського «творчості», на жаль, не тільки не пізнаних, але вже й вийшли з-під нашого контролю. Зараз досить лише вказати на феномен радіаційного та хімічного забруднення навколишнього середовища з абсолютно невивченими довгостроковими наслідками його впливу на генетичний апарат спадковості.
До того ж отримання абсолютної істини про світ і про саму себе означало б смерть людини як творчого істоти, бо який же інтерес і стимул жити в світі, якщо все вичерпно пізнане?
Якщо в якомусь свідомості і має місце абсолютно повний збіг суб'єкта та об'єкта, гак це тільки в Божественному (Абсолютному) Свідомості, якщо такий існує. Щоправда, і в ряді релігійно-філософських вчень (наприклад, у Еріугена, Шеллінга, Бердяєва) можна зустріти єретичну думку про те, що й саме Божество себе не знає, а потребує пізнавальних зусиллях людини для свого самопізнання.
Що ж стосується першого питання, то можна виділити три основні варіанти його вирішення.
Перший з них, простуючи ще до позиції освітянського «гносеологічного оптимізму», постулює незворотний лінійний прогрес наших знань про світ і про самих себе, що йде в «світлу нескінченність». Самим зримим проявом такого прогресу є зростання загального масиву наших наукових знань, який подвоюється тепер кожні 2-3 роки, а також безперечний прогрес техніки, особливо електронно-обчислювальної.
Другий варіант менш популярний. Він носить швидше песимістичний характер і пов'язаний з ідеєю «вічного повернення» (навіть занепаду знання). Свого часу її висловили ще стоїки, у XIX ст. вона була знову реанімована Ф. Ніцше, а в XX сторіччі її можна виявити у французького мислителя традиціоналістського напряму Р. Генона. Останній стверджує занепадницького сучасної науки і філософії і наполягає на необхідності повернення до сакральних традиційних знань, які лежать в витоках всіх світових релігій.
Гносеологічним підставою подібної позиції служить, по-перше, явище забуття багатьох наукових гіпотез, які не оцінюються по достоїнству сучасниками і забуваються, щоб потім бути перевідкрили як би заново, і, по-друге підтвердження цінності багатьох стародавніх знань засобами сучасної науки. Це ocoбенно стосується медицини, психології, екології. Суть такого «кругового» характеру розвитку знання виражена в старому афоризмі «Нове - це добре забуте старе».
Нарешті, третій варіант є в деякому роді синтезом лінійності і циклічності, носить діалектичний спіральний характер. Зростання знання незворотній, і ніякого буквального «кругового» повернення до первинного інтегрального празнанію про світ, до гіпотетичної пракультурной традиції, що лежить-де в основі всіх сучасних земних культур і релігій, бути не може. Але це не виключає можливості виправдання мудрості древніх на новому рівні або, навпаки, кваліфікації якогось наукового знання як помилкового, нехай навіть і сприймається ще зовсім недавно як абсолютно істинне і непроблематізіруемое.
Можна виділити ще одну надзвичайно цікаву спробу інтерпретувати історичну динаміку суб'єкт-об'єктних відносин. Вона належить П.О Флоренського. На його думку, висхідному до платонівської ідеї знання як пригадування, взагалі, немає жодного історичного прогресу (чи занепаду) знань у власному розумінні слова, а є лише тимчасове впізнання суб'єктом потенційно вже існуючих в ньому вічних і безумовних знань, бо, строго кажучи, всі міститься в усьому (макрокосм тотожний мікрокосм), і тому чим пильніше ми вдивляємося в риси суб'єкта пізнавальної діяльності, тим більше об'єктних змістів ми в ньому виявляємо; а чим більше набуваємо знань про об'єкти, тим виразніше проступає в них ідеально-суб'єктне зміст. Світ у результаті виявляється як би пронизаним думкою, а думка - причетною до творення цілих світів.
Яка з наведених вище моделей динаміки знання має більше прав на існування - покаже час, а ми звернемося до аналізу загальних характеристик, в тій чи іншій мірі притаманні будь-якого виду знання.
Існує величезна різноманітність видів знання, що визначається специфікою пізнаваних об'єктів, відмінностями у методах отримання знань, а також своєрідністю їх зберігання та передачі. Нижче ми спеціально проаналізуємо основні види знання: наукове, екзистенціальне, релігійне. Проте всі види знання включають в себе моменти опосередкованого і безпосереднього, особистого і безособового, явного і неявного змісту. Розглянемо ці характеристики трохи більш докладно.
Для свого соціального буття, тобто фіксації і передачі від одного індивідуального суб'єкта пізнавальної діяльності до іншого, знання потребує обов'язкової об'єктивації (або матеріальному опредмечивании). Об'єктивувати знання є не що інше, як світ символів (або знаків) людської культури - природної мови, текстів різного роду, креслень, формул, технічних пристроїв, архітектурних споруд і т.д. Символи культури - світ уречевленої знання - опосередковують відносини між індивідуальними познающего свідомості, а також між пізнає свідомістю і його об'єктом.
Завдяки символам результати індивідуальних пізнавальних актів робляться надбанням всього суспільства, а індивіду поставляються загальні норми та еталони пізнавальної діяльності. Символічний світ є необхідна умова свідомості багатьох індивідуальних свідомостей і буття колективного суб'єкта пізнання. Не випадково німецький філософ Е. Кассірер визначив людину як Homo symboliKiim. Найважливіша символічна система культури - природна мова, генетично передує іншим символічних систем і виконує функції їх універсального смислового інтерпретатора. У міру історичного розвитку людства символічний світ культури має тенденцію розростатися і гілкуватися за рахунок появи все нових і все більш складних символічних систем з небезпечною тенденцією перетворення на такий собі автономний і самоцінний світ, уже незалежно від свідомості живого пізнає суб'єкта Людина ризикує виявитися як би «закукленним» в символічних світах з малоприємною перспективою перетворення в придаток самоорганізованих машинно-символічних систем. Поява комп'ютера і феномена віртуальної реальності - черговий крок в доданні знанню тотально опосередкованого характеру, відчуженого від живого психологічного суб'єкта.
Правда, при уважному розгляді з'ясовується, що існують такі види знання, які повністю об'єктивувати неможливо в принципі (мистецтво, релігійне і містичне знання).
Вони обов'язково потребують живих творчих актах і живому кон-год такті свідомостей. Більш того, навіть в науках логіко-математичного циклу, як показують останні гносеологічні дослідження, безпосередній компонент відіграє дуже важливу роль. Наукові відкриття комп'ютер сам по собі не робить, а при підготовці фахівців всьому через символи не навчені. Зокрема, завжди потрібний безпосередній особистісний контакт «вчитель-учень», щоб першим передав другому сокровенні таємниці наукової професії.
Звідси можна зробити наступний принциповий висновок: у всіх видах знання існують і безпосередні, і опосередковані компоненти, але в різних пропорціях. Культ опосередкованого символами знання - плід новоєвропейської цивілізації трьох останніх століть. Небезпечний крен у бік його абсолютизації повинен буде рано чи пізно змінитися розумінням значущості безпосереднього знання.
У будь-якому знанні завжди є безособові, як би надперсональний компоненти. Особливо явно ця безособова складова знання присутній у природничих і технічних науках з їх орієнтацією на примусове доказ і однозначно зрозумілі тексти. Ідеал безособового знання становив класичний європейський ідеал науковості і найбільш зриме філософське втілення отримав в гегелівському панлогізм (в спробі звести всі знання до логічного саморуху абсолютної ідеї), а в XX ст. - У концепції так званої «теорії пізнання без суб'єкта, що пізнає» К. Поппера.
Однак неприпустимість абсолютизації надперсональний характеристик знання з усією виразністю виявилася у філософсько-культурологічних дослідженнях кінця ХІХ - початку XX ст. Віддамо тут належне екзистенціальної традиції філософування, яка починаючи з романів Ф.М. Достоєвського і робіт С. К'єркегора звернула, за влучним зауваженням Ж.П. Сартра, увагу на те, що «існуюча людина не може бути асимільований системою ідей; хоча про страждання можна говорити і думати, воно вислизає від пізнання остільки, оскільки воно зазнає у собі і для себе, і знання (мається на увазі саме доказове надперсональний знання ) безсило його перетворити ».
З другої ж половини XX ст. стало остаточно ясно, що не тільки в емоційному досвіді, а й у будь-якому науковому знанні завжди присутній особистісний початок вченого - його віра, пристрасність, готовність до кінця відстоювати свої наукові переконання. Ні одне відкриття в науці не здійснювалося байдужими людьми, і до цих пір відкритим залишається питання: чи була б створена класична механіка без особистості І. Ньютона, а спеціальна теорія відносності - без особистості А. Ейнштейна? Серйозні докази на користь величезного значення особистісного начала в науці - на противагу позиції К. Поппера - наведені у відомій монографії М. Полані «Особистісний знання».
Вірно і зворотне - в самих, здавалося б, особистісно забарвлених видах досвіду, наприклад містичному і художньому, - завжди присутні надперсональний компоненти. У художника це його професійно-технічні вміння (знання нотної грамоти у музиканта або якості фарб у художника); у містика - загальні для всієї містичної традиції навички медитативного зосередження і мовні механізми передачі цього безпосереднього досвіду чужому свідомості.
Знання характеризується також наявністю явною (прозорою для свідомості) і неявній (прихованій від нього) складових (компонентів). Європейський раціоналізм завжди вірив у те, що будь-яке знання можна піддати процедурі раціональної рефлексії і тим самим зробити явним. Проте в результаті гносеологічних, психологічних та історико-наукових досліджень останнього часу з'ясувалося, що в знанні будь-якого типу, особливо особистісно-екзистенційного плану, завжди є компонент, непрозорий для його носіїв. Більше того, у знанні є такий прихований компонент, який в принципі недоступний для самого індивіда. Потрібно зусилля іншої свідомості, щоб зробити це неявне знання явним для його носія. У науці велику роль у відкритті подібних компонентів досвіду зіграли знамениті психоаналітичні дослідження 3. Фрейда і К. Г. Юнга.
До неявному компоненту крім індивідуального і колективного несвідомого можна також віднести історичні забобони й установки в пізнанні, а також відмітні риси культурно-національного існування, як вони незримо виявляються в пізнавальних і ціннісні пріоритети, в особливостях мови, побуту і т.д. Цікаво, що роль останніх досить велика і в науці. Наприклад, відомий російський мислитель П.М. Савицький досить переконливо обгрунтував цікаву закономірність: у силу різниці географічних і культурно-національних умов в європейській культурі розвивалася переважно фізична географія, а російська географічна наука прославилася у зв'язку з успіхами в «ботанічно-грунтових» дослідженнях.
Наступний любопьпний факт: порівняльна граматична бідність англійської мови, безсумнівно, справила імпліцитне вплив на переважно емпірістскую орієнтацію англо-американської філософії, і навпаки, німецька мова немов спеціально; створений для побудови складних метафізичних систем типу гегелівської або кантівської. Аналіз неявного знання особливо важливий у процедурах розуміння текстів і в актах спілкування, а також у ситуаціях міжкультурного діалогу. Найчастіше саме неврахування неявного компонента в знанні лежить в основі різного роду комунікативних труднощів і міжособистісних проблем. Звідси така увага до неявного - несвідомого і дорефлексивний - знанню в сучасній філософії.
Наявність фундаментальних бінарних характеристик в людському знанні забезпечує, з одного боку, його єдність, а з іншого - багатовимірне і поліваріантність існування. У принципі, всі відмінності між видами знання (науковим, філософським, релігійним, повсякденним, технічним і т.д.) можуть бути пояснені різною питомою вагою і різним поєднанням тих чи інших його протилежних властивостей.
Так, емоційне знання буде відрізнятися переважанням безпосередніх і глибоко особистісних, але при цьому - в переважній більшості випадків - неявних компонентів. Містичний ж досвід завжди особистостей, непосредственен, але при цьому завжди виразно для адепта (як би очевидний для нього), недарма будь містик ніколи не плутає його з неясними та хаотичними галюцинаціями. Чуттєво-перцептивное знання (наприклад, у формі сприйняття) глибоко особистісно, також як знання емоційне і знання містичне, але на відміну від першого фундаментально опосередковано впливом мови і соціального оточення, а на відміну від другого ще й перевантажено неявними компонентами.
Література
1. Алексєєв П.В., Панін АВ. Теорія пізнання та діалектика. М., 1991.
2. Армстронг Д. Матеріалістична теорія свідомості / / Аналітична філософія: Ізбр. тексти. М, 1993.
3. Марголіс Дж. Особистість і свідомість. М.
4. Поппер К.Р. Логіка і зростання наукового знання. М., 1983.
5. Свідомість і фізична реальність. 1996. № 1-2
6. Франк С.Л. Предмет знання. Душа людини. СПб. 1995.
Сутність, загальна динаміка та основні характеристики знання
Розірвати суб'єкт і об'єкт можна лише в абстракції, бо реальний процес пізнання завжди є взаємодія між суб'єктом і об'єктом. Ця взаємодія виявляється в тому, що:
• діяльність суб'єкта, що пізнає завжди предметна (об'єктно), тобто спрямована на пізнаваний об'єкт, який цією спрямованістю свідомості суб'єкта (інтенціональність в термінології феноменологічного напрямку) в значній мірі і викликається до існування;
• об'єкт завжди відносно автономний і як би чинить опір свавіллю суб'єкта, надаючи на нього зворотний вплив і примушуючи погоджувати людські дії з його цілком об'єктивними закономірностями.
Взаємовідносини між суб'єктом і об'єктом пізнавальної діяльності - неважливо, розглядаємо ми їх в історичному чи в індивідуальному пізнавальному плані, - завжди носять характер вічно виникає і вічно що вирішується протиріччя. Це протиріччя вирішується в знанні.
Знання - це зафіксовані в пізнавальному образі суб'єкта суттєві риси і закономірності пізнаваного об'єкта. Можна ска мовити навіть коротше: знання є результат збігу суб'єкта та об'єкта.
Збіг суб'єкта та об'єкта ніколи не є повним, абсолютним. Коли видобувається знання про об'єкт і, здавалося б, його таємниця зникає, відкриваючись нам у формі того чи іншого типу знання, нал насправді відбувається наступне: будь-який знову одержуване знання виявляє в об'єкті нові непізнані властивості і грані, нові таємниці, вимагають розгадки . Таким чином, відбувається гносеологічне розвиток об'єкта, не кажучи вже про можливість його власного розвитку у часі.
Разом з тим не залишається незмінним і суб'єкт пізнання, формуючи нові методи досліджень, удосконалюючи свій логічний і термінологічний апарат аналізу, процедури гносеологічної рефлексії, свої людські якості і т.д. Отже, протиріччя між суб'єктом і об'єктом відтворюється на новому якісному рівні, вимагаючи нового дозволу в новому знанні.
Існує наступна важлива закономірність: у міру історичного розвитку людства та експоненціального зростання знання останнє саме під всезростаючої мірою стає об'єктом пізнання. Частка рефлексивного знання в загальному обсязі циркулюючої в суспільстві інформації безперервно зростає. Знання дійсно все більше перетворюється на якусь автономну і самоцінну реальність, підживлюючи платонічні теорії пізнання і різного роду теорії "колективного суб'єкта», «глобального інтелекту» і т.д. Особливо зримо подібні тенденції проявилися в кінці XX ст. у зв'язку з процесами інформатизації суспільства.
Тут виникають два серйозні питання: 1) Яка загальна логіка розвитку людських знань?; 2) Чи можливо в майбутньому повний збіг суб'єкта з об'єктом?
Почнемо з відповіді на друге питання. Більшість гносеологічних доктрин (навіть релігійного характеру) підкреслює неможливість повного збігу суб'єкта з об'єктом ні в сенсі досягнення абсолютної істини світового буття, ні в сенсі вичерпання істоти тієї чи іншої предметності. Будь-який об'єкт завжди багатша знання, яке має про неї людина, навіть якщо об'єктом людського пізнання стають продукти його власної діяльності. Часто самі, здавалося б, тривіальні речі відкриваються з несподіваного боку! А скільки нас оточує плодів людського «творчості», на жаль, не тільки не пізнаних, але вже й вийшли з-під нашого контролю. Зараз досить лише вказати на феномен радіаційного та хімічного забруднення навколишнього середовища з абсолютно невивченими довгостроковими наслідками його впливу на генетичний апарат спадковості.
До того ж отримання абсолютної істини про світ і про саму себе означало б смерть людини як творчого істоти, бо який же інтерес і стимул жити в світі, якщо все вичерпно пізнане?
Якщо в якомусь свідомості і має місце абсолютно повний збіг суб'єкта та об'єкта, гак це тільки в Божественному (Абсолютному) Свідомості, якщо такий існує. Щоправда, і в ряді релігійно-філософських вчень (наприклад, у Еріугена, Шеллінга, Бердяєва) можна зустріти єретичну думку про те, що й саме Божество себе не знає, а потребує пізнавальних зусиллях людини для свого самопізнання.
Що ж стосується першого питання, то можна виділити три основні варіанти його вирішення.
Перший з них, простуючи ще до позиції освітянського «гносеологічного оптимізму», постулює незворотний лінійний прогрес наших знань про світ і про самих себе, що йде в «світлу нескінченність». Самим зримим проявом такого прогресу є зростання загального масиву наших наукових знань, який подвоюється тепер кожні 2-3 роки, а також безперечний прогрес техніки, особливо електронно-обчислювальної.
Другий варіант менш популярний. Він носить швидше песимістичний характер і пов'язаний з ідеєю «вічного повернення» (навіть занепаду знання). Свого часу її висловили ще стоїки, у XIX ст. вона була знову реанімована Ф. Ніцше, а в XX сторіччі її можна виявити у французького мислителя традиціоналістського напряму Р. Генона. Останній стверджує занепадницького сучасної науки і філософії і наполягає на необхідності повернення до сакральних традиційних знань, які лежать в витоках всіх світових релігій.
Гносеологічним підставою подібної позиції служить, по-перше, явище забуття багатьох наукових гіпотез, які не оцінюються по достоїнству сучасниками і забуваються, щоб потім бути перевідкрили як би заново, і, по-друге підтвердження цінності багатьох стародавніх знань засобами сучасної науки. Це ocoбенно стосується медицини, психології, екології. Суть такого «кругового» характеру розвитку знання виражена в старому афоризмі «Нове - це добре забуте старе».
Нарешті, третій варіант є в деякому роді синтезом лінійності і циклічності, носить діалектичний спіральний характер. Зростання знання незворотній, і ніякого буквального «кругового» повернення до первинного інтегрального празнанію про світ, до гіпотетичної пракультурной традиції, що лежить-де в основі всіх сучасних земних культур і релігій, бути не може. Але це не виключає можливості виправдання мудрості древніх на новому рівні або, навпаки, кваліфікації якогось наукового знання як помилкового, нехай навіть і сприймається ще зовсім недавно як абсолютно істинне і непроблематізіруемое.
Можна виділити ще одну надзвичайно цікаву спробу інтерпретувати історичну динаміку суб'єкт-об'єктних відносин. Вона належить П.О Флоренського. На його думку, висхідному до платонівської ідеї знання як пригадування, взагалі, немає жодного історичного прогресу (чи занепаду) знань у власному розумінні слова, а є лише тимчасове впізнання суб'єктом потенційно вже існуючих в ньому вічних і безумовних знань, бо, строго кажучи, всі міститься в усьому (макрокосм тотожний мікрокосм), і тому чим пильніше ми вдивляємося в риси суб'єкта пізнавальної діяльності, тим більше об'єктних змістів ми в ньому виявляємо; а чим більше набуваємо знань про об'єкти, тим виразніше проступає в них ідеально-суб'єктне зміст. Світ у результаті виявляється як би пронизаним думкою, а думка - причетною до творення цілих світів.
Яка з наведених вище моделей динаміки знання має більше прав на існування - покаже час, а ми звернемося до аналізу загальних характеристик, в тій чи іншій мірі притаманні будь-якого виду знання.
Існує величезна різноманітність видів знання, що визначається специфікою пізнаваних об'єктів, відмінностями у методах отримання знань, а також своєрідністю їх зберігання та передачі. Нижче ми спеціально проаналізуємо основні види знання: наукове, екзистенціальне, релігійне. Проте всі види знання включають в себе моменти опосередкованого і безпосереднього, особистого і безособового, явного і неявного змісту. Розглянемо ці характеристики трохи більш докладно.
Для свого соціального буття, тобто фіксації і передачі від одного індивідуального суб'єкта пізнавальної діяльності до іншого, знання потребує обов'язкової об'єктивації (або матеріальному опредмечивании). Об'єктивувати знання є не що інше, як світ символів (або знаків) людської культури - природної мови, текстів різного роду, креслень, формул, технічних пристроїв, архітектурних споруд і т.д. Символи культури - світ уречевленої знання - опосередковують відносини між індивідуальними познающего свідомості, а також між пізнає свідомістю і його об'єктом.
Завдяки символам результати індивідуальних пізнавальних актів робляться надбанням всього суспільства, а індивіду поставляються загальні норми та еталони пізнавальної діяльності. Символічний світ є необхідна умова свідомості багатьох індивідуальних свідомостей і буття колективного суб'єкта пізнання. Не випадково німецький філософ Е. Кассірер визначив людину як Homo symboliKiim. Найважливіша символічна система культури - природна мова, генетично передує іншим символічних систем і виконує функції їх універсального смислового інтерпретатора. У міру історичного розвитку людства символічний світ культури має тенденцію розростатися і гілкуватися за рахунок появи все нових і все більш складних символічних систем з небезпечною тенденцією перетворення на такий собі автономний і самоцінний світ, уже незалежно від свідомості живого пізнає суб'єкта Людина ризикує виявитися як би «закукленним» в символічних світах з малоприємною перспективою перетворення в придаток самоорганізованих машинно-символічних систем. Поява комп'ютера і феномена віртуальної реальності - черговий крок в доданні знанню тотально опосередкованого характеру, відчуженого від живого психологічного суб'єкта.
Правда, при уважному розгляді з'ясовується, що існують такі види знання, які повністю об'єктивувати неможливо в принципі (мистецтво, релігійне і містичне знання).
Вони обов'язково потребують живих творчих актах і живому кон-год такті свідомостей. Більш того, навіть в науках логіко-математичного циклу, як показують останні гносеологічні дослідження, безпосередній компонент відіграє дуже важливу роль. Наукові відкриття комп'ютер сам по собі не робить, а при підготовці фахівців всьому через символи не навчені. Зокрема, завжди потрібний безпосередній особистісний контакт «вчитель-учень», щоб першим передав другому сокровенні таємниці наукової професії.
Звідси можна зробити наступний принциповий висновок: у всіх видах знання існують і безпосередні, і опосередковані компоненти, але в різних пропорціях. Культ опосередкованого символами знання - плід новоєвропейської цивілізації трьох останніх століть. Небезпечний крен у бік його абсолютизації повинен буде рано чи пізно змінитися розумінням значущості безпосереднього знання.
У будь-якому знанні завжди є безособові, як би надперсональний компоненти. Особливо явно ця безособова складова знання присутній у природничих і технічних науках з їх орієнтацією на примусове доказ і однозначно зрозумілі тексти. Ідеал безособового знання становив класичний європейський ідеал науковості і найбільш зриме філософське втілення отримав в гегелівському панлогізм (в спробі звести всі знання до логічного саморуху абсолютної ідеї), а в XX ст. - У концепції так званої «теорії пізнання без суб'єкта, що пізнає» К. Поппера.
Однак неприпустимість абсолютизації надперсональний характеристик знання з усією виразністю виявилася у філософсько-культурологічних дослідженнях кінця ХІХ - початку XX ст. Віддамо тут належне екзистенціальної традиції філософування, яка починаючи з романів Ф.М. Достоєвського і робіт С. К'єркегора звернула, за влучним зауваженням Ж.П. Сартра, увагу на те, що «існуюча людина не може бути асимільований системою ідей; хоча про страждання можна говорити і думати, воно вислизає від пізнання остільки, оскільки воно зазнає у собі і для себе, і знання (мається на увазі саме доказове надперсональний знання ) безсило його перетворити ».
З другої ж половини XX ст. стало остаточно ясно, що не тільки в емоційному досвіді, а й у будь-якому науковому знанні завжди присутній особистісний початок вченого - його віра, пристрасність, готовність до кінця відстоювати свої наукові переконання. Ні одне відкриття в науці не здійснювалося байдужими людьми, і до цих пір відкритим залишається питання: чи була б створена класична механіка без особистості І. Ньютона, а спеціальна теорія відносності - без особистості А. Ейнштейна? Серйозні докази на користь величезного значення особистісного начала в науці - на противагу позиції К. Поппера - наведені у відомій монографії М. Полані «Особистісний знання».
Вірно і зворотне - в самих, здавалося б, особистісно забарвлених видах досвіду, наприклад містичному і художньому, - завжди присутні надперсональний компоненти. У художника це його професійно-технічні вміння (знання нотної грамоти у музиканта або якості фарб у художника); у містика - загальні для всієї містичної традиції навички медитативного зосередження і мовні механізми передачі цього безпосереднього досвіду чужому свідомості.
Знання характеризується також наявністю явною (прозорою для свідомості) і неявній (прихованій від нього) складових (компонентів). Європейський раціоналізм завжди вірив у те, що будь-яке знання можна піддати процедурі раціональної рефлексії і тим самим зробити явним. Проте в результаті гносеологічних, психологічних та історико-наукових досліджень останнього часу з'ясувалося, що в знанні будь-якого типу, особливо особистісно-екзистенційного плану, завжди є компонент, непрозорий для його носіїв. Більше того, у знанні є такий прихований компонент, який в принципі недоступний для самого індивіда. Потрібно зусилля іншої свідомості, щоб зробити це неявне знання явним для його носія. У науці велику роль у відкритті подібних компонентів досвіду зіграли знамениті психоаналітичні дослідження 3. Фрейда і К. Г. Юнга.
До неявному компоненту крім індивідуального і колективного несвідомого можна також віднести історичні забобони й установки в пізнанні, а також відмітні риси культурно-національного існування, як вони незримо виявляються в пізнавальних і ціннісні пріоритети, в особливостях мови, побуту і т.д. Цікаво, що роль останніх досить велика і в науці. Наприклад, відомий російський мислитель П.М. Савицький досить переконливо обгрунтував цікаву закономірність: у силу різниці географічних і культурно-національних умов в європейській культурі розвивалася переважно фізична географія, а російська географічна наука прославилася у зв'язку з успіхами в «ботанічно-грунтових» дослідженнях.
Наступний любопьпний факт: порівняльна граматична бідність англійської мови, безсумнівно, справила імпліцитне вплив на переважно емпірістскую орієнтацію англо-американської філософії, і навпаки, німецька мова немов спеціально; створений для побудови складних метафізичних систем типу гегелівської або кантівської. Аналіз неявного знання особливо важливий у процедурах розуміння текстів і в актах спілкування, а також у ситуаціях міжкультурного діалогу. Найчастіше саме неврахування неявного компонента в знанні лежить в основі різного роду комунікативних труднощів і міжособистісних проблем. Звідси така увага до неявного - несвідомого і дорефлексивний - знанню в сучасній філософії.
Наявність фундаментальних бінарних характеристик в людському знанні забезпечує, з одного боку, його єдність, а з іншого - багатовимірне і поліваріантність існування. У принципі, всі відмінності між видами знання (науковим, філософським, релігійним, повсякденним, технічним і т.д.) можуть бути пояснені різною питомою вагою і різним поєднанням тих чи інших його протилежних властивостей.
Так, емоційне знання буде відрізнятися переважанням безпосередніх і глибоко особистісних, але при цьому - в переважній більшості випадків - неявних компонентів. Містичний ж досвід завжди особистостей, непосредственен, але при цьому завжди виразно для адепта (як би очевидний для нього), недарма будь містик ніколи не плутає його з неясними та хаотичними галюцинаціями. Чуттєво-перцептивное знання (наприклад, у формі сприйняття) глибоко особистісно, також як знання емоційне і знання містичне, але на відміну від першого фундаментально опосередковано впливом мови і соціального оточення, а на відміну від другого ще й перевантажено неявними компонентами.
Література
1. Алексєєв П.В., Панін АВ. Теорія пізнання та діалектика. М., 1991.
2. Армстронг Д. Матеріалістична теорія свідомості / / Аналітична філософія: Ізбр. тексти. М, 1993.
3. Марголіс Дж. Особистість і свідомість. М.
4. Поппер К.Р. Логіка і зростання наукового знання. М., 1983.
5. Свідомість і фізична реальність. 1996. № 1-2
6. Франк С.Л. Предмет знання. Душа людини. СПб. 1995.