ЗМІСТ
ВСТУП
1. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
1.1 Положення церкви в XV столітті
1.2 Положення церкви в XVI-XVII століттях
2. ОСОБЛИВОСТІ ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
2.1 Початок реформи. Церковний диктатор
2.2 Собор 1666-1667 років
2.3 Поява інквізиції
2.4 Розправа над монастирями
ВИСНОВОК
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Після дворянства наступним привілейованим станом було духовенство, яке як і раніше поділялося на біле (парафіяльне) і чорне (чернецтво). Воно користувалося певними становими привілеями: духовенство та його діти звільнялися від подушного подати; рекрутської повинності; підлягали церковному суду з канонічного права (за винятком справ «за словом і справі государеву»).
За своєю соціально-класової характеристиці духовенство, точніше церква, відносилося до класу феодалів, так як патріаршому двору, архієрейським будинкам і монастирям належали на вотчинном праві величезні землі і до 1 / 5 всього селянства в країні. Економічна могутність церкви забезпечувало їй певну незалежність від влади, що було основою для домагань на втручання в державні справи і опозиційності петровських реформ.
Ставлення самодержавної влади до церкви було двоїстим. З одного боку, церква, здійснюючи ідеологічну функцію, впроваджувала в маси ідею, що всяка влада і царська особливо від Бога і покора їй є божественною заповіддю. А тому і влада підтримувала і захищала церква, а панувала православна релігія мала статус державної релігії. Але з іншого боку, абсолютизм не міг терпіти навіть тіні будь-якої влади, незалежною від самодержавного монарха. Тим більше, що підпорядкування православної церкви державі було історичною традицією, корениться в її візантійської історії, де главою церкви був імператор. [4, с. 389]
1. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
Церква в особі митрополичого будинку, єпископських кафедр, великих монастирів і міських соборів володіла величезним майном, в першу чергу земельних, виступаючи в якості феодала. Замість десятини, якою вона була наділена ще при хрещенні Русі, церкви в Московській державі отримали інші джерела доходів: надходження від певних статей княжих доходів - міських торговельних, митних і судових мит.
Економічна та ідеологічна могутність дозволяло церкви відчувати себе незалежною від держави і навіть боротися з ним за вплив у суспільстві. Однак до кінця періоду московським князям вдалося взяти гору. В обмін за збереження в недоторканності її земельних переваг Церква визнала верховенство світської влади.
Суперечливим було ставлення Церкви до проблеми централізації Російської держави. Серед церковних ієрархів того часу були і гарячі прихильники зміцнення державної єдності Русі, і сили, що надавали завзятий опір цьому процесу.
В організаційному відношенні Церква являла собою складну систему. На чолі її стояв митрополит. У 1448 р. російська Православна церква стала автокефальною - самостійної по відношенню до вселенського патріарха, який сидів у Візантії. Вся територія поділялась на очолювані єпископами єпархії. До XV ст. російські митрополити призначалися константинопольським патріархом. Тепер вони стали обиратися собором руських єпископів спочатку за погодженням зі світською владою, а потім і за прямою вказівкою московських великих князів. [2, с. 157]
Духовенство оформилося в самостійний стан. Воно було звільнено від несення державної служби і повинностей і від податків, а також мало своє станове управління і суд. Духовенство поділялося на біле (парафіяльні попи - священнослужителі та допоміжний персонал: дячки, паламарі і т.д. - церковнослужителі) і чорне (ченці), що жило в монастирях. Білому духовенству дозволялося одружуватися, але тільки один раз протягом життя. Чорне духовенство (ченці) давали обітницю безшлюбності. І справа тут не тільки у проповіді аскетизму і зречення від мирських турбот, але і в тому, щоб не дробилися між спадкоємцями-дітьми церковні та монастирські землі. Провідні церковні посади могли займати лише ченці.
Вищим органом церковного управління і суду є московський митрополит, який у 1589 р. був возведений у сан патріарха. Сенс цієї акції полягав у тому, що якщо митрополит, хоча б формально підпорядковувався Константинопольському патріарху, то з установою московської патріархії її голова - патріарх за своїм сану став рівний константинопольському патріарху. Іншими словами, Російська православна церква ставала повністю незалежною (автокефальної) і її центром і у формально-юридичному сенсі ставала Москва. Патріарх, хоч і обирався Помісним собором, що складався з вищих церковних ієрархів, але за традицією східного православ'я, що йшла ще з візантійських часів, затверджувався на своїй посаді царем. Тому установа Московської патріархії було хіба що завершальним актом, який стверджував суверенітет Російської централізованої держави. Помісний собор і патріарх були не тільки вищими органами духовного суду, але їхні акти були джерелами церковного (канонічного) законодавства. Церковному суду підлягало все духовенство і залежне від церкви населення, крім справ про зраду, «душогубство, татьбе і розбої на гарячому». По ряду справ (наприклад, злочини проти моральності, розлучення і т.п.) церковному суду підлягали і всі світські люди.
Православна церква фактично здійснювала ідеологічну функцію держави, була носієм державної ідеології, тому держава всіляко підтримувало церкву і матеріально, і політично, і законодавчо. Не випадково у всіх судебниках і Соборному Уложенні 1649 р. злочини проти церкви стояли на першому місці, а ухилення від офіційних церковних догм («єресі» - своєрідне дисидентство тих часів), спокушання в іншу релігію держава суворо карали. Але в той же час царі ревниво оберігали свою владу від втручання церкви. І, коли глава церкви митрополит Філіп (Федір Количев) спробував виступити проти опричнини, то за наказом царя Івана Грозного він був позбавлений сану і посаджений у в'язницю, де згодом і загинув.
Проте в роки «смути» на початку XVII ст. роль церкви істотно зросла. Після припинення царської влади, коли уряд «семибоярщини» відкрито зраджувало інтереси народу іноземним інтервентам, глава Православної церкви патріарх Гермоген виступив із закликом до відродження російської державності. Патріарх Гермоген, репресований «урядом національної зради» і загинув у лютому 1612 р. від голоду в підвалах Чудова монастиря, в очах російських людей того часу був національним героєм (нарівні з Мініним і Пожарським). Посиленню ролі церковної влади сприяв і той факт, що з 1618 р. (після повернення з польського полону) країною фактично правив батько юного царя Михайла Романова патріарх Філарет, який привласнив собі навіть титул «великого государя» (до речі, отримав вперше свій патріарший сан з рук «тушинського злодія» - Лжедмитрія II). Остання спроба поставити владу патріарха вище царської була зроблена в середині XVII ст. патріархом Никоном (теж носив титул «великого государя»).
Справа в тому, що у зв'язку з возз'єднанням України з Росією постало питання про уніфікацію церковних книг і церковно-обрядової практики. Однак частина віруючих не погодилася з церковними реформами патріарха Никона (і зокрема, з його указом хреститися не «двома, а трьома перстами»). Наслідком цих реформ з'явився церковний розкол. Він визначався не стільки богословськими факторами, скільки з'явився формою соціального протесту проти політики уряду і особливо посилення феодального гніту. Царизм використовує репресії проти розкольників. Цар Олексій Михайлович активно підтримував церковні реформи Нікона. Патріарх Нікон - людина чималої розуму, володів владним і нетерпимим характером і сильною волею, скористався цією підтримкою, щоб поставити владу патріарха вище царської. Ця спроба закінчилася його зміщенням із патріархів і посиланням в один з дальніх монастирів. [3, с. 214]
2. ОСОБЛИВОСТІ ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
Ще в ході розробки реформи навколо Никона сформувалося коло найбільш активних її прихильників. Великий вплив на справу майбутньої реформи придбав відомий на Сході авантюрист Арсеній Грек. Богословські студії він отримав в уніатській колегії св. Афанасія. Після прибуття до Греції він був висвячений на священика і став домагатися єпископського сану. Після низки невдач Арсеній Грек погоджується на обрізання і приймає іслам. Переїхавши до Валахії, він знову переходить в уніатство. Коли Арсеній з'явився в Москві, його відправили до Соловецького монастиря як небезпечного єретика. Звідси і взяв його Нікон до себе, зробивши в 1652 році главою греко-латинської школи і справщиком Друкованого Двору. Примітно, що після того, як Арсеній закінчив «виправлення» російських богослужбових книг, він знову був відправлений на закінчення на Соловки. Ще одним наближеним Никона став київський чернець, випускник єзуїтської колегії Єпіфаній Славинецький. Одним з улюблених занять «витонченого дидаскала» був винахід нових слів. Ними він намагався наповнити і свої твори, і богослужбові книги. Однак, головним натхненником починається реформи виступив східний патріарх Афанасій Пателарій. У своїх численних листах він переконував Никона, що російська церква, ставши самостійною і незалежною від греків, втратила благочестя. Сучасні історики встановили, що Опанас був явний протеже Ватикану. Він три рази був повалений з Константинопольського престолу і тричі за допомогою грошей і інтриг повертав собі цю посаду. На сході Афаначій Пателарій був добре відомий як «добрий католик, який користується розташуванням Пропаганди».
Спираючись на таких помічників і натхненників, користуючись царської дружбою, Никон приступив до церковної реформи рішуче і сміливо.
Почав він зі зміцнення власної влади. Ще будучи простим ченцем, він не міг ужитися ні в одному монастирі. Добре відомий період його перебування в Анзерського скиту Соловецького архіпелагу. Там він уславився свавільним і грубим ченцем. Настоятель скиту преподобний Елеазар Анзерського прозорливо передбачив майбутню долю Никона: «Про будь смутітеля і заколотника Росія в собі живить. Цей збентежить тоя межі і багатьох землетруси і бід наповнить ». Розгнівавшись на святого, Никон покинув Соловки. Висока зарозумілість і гордість мали сумні наслідки для майбутнього патріарха. Не володіючи розвиненими духовними дарами, він швидко став жертвою духовного захворювання відомого в святоотецької літературі як «чарівність». В одному зі своїх листів до царя він повідомляв що Бог дарував йому невидимий золотий вінець: «Я побачив вінець царський золотий на повітрі ... З цього часу я почав чекати собі відвідування». «Видіння» переслідували Никона до кінця життя. [4, с. 391]
Ставши патріархом, Никон ще більше увірував у власну винятковість і озлобився. За свідченнями сучасників, Никон мав характер жорстокий і впертий, тримав себе гордо і недоступно, називаючи себе, за прикладом римського папи, «крайнім святителем», титулувався «великим государем». З перших днів своєї архіпастирської кар'єри Никон став вживати анафеми, побиття, тортури і ув'язнення. На думку Н. Каптерева в «вчинках Никона зовсім відсутній дух істинного християнського архіпастирства». Крім іншого, новий патріарх відрізнявся зажерливість. За величиною доходу Никон міг посперечатися з самим самодержцем. Щорічно патріарша скарбниця збільшувалася на суму 700 000 рублів. До архієреїв він ставився зверхньо, не хотів їх називати своїми братами, усіляко принижував і переслідував інше духовенство. Історик В.О. Ключевський назвав Никона церковним диктатором.
Реформа, розпочата патріархом, зачепила всі сторони церковного життя. Основними її напрямками стали «виправлення» книг, скасування давніх форм богопочитання, літургійні і канонічні нововведення. Реформа почалася з так званої, «книжкової справи». Величезний досвід, накопичений Церквою в справі видання і виправлення богослужбових книг, в ході цієї «справи» не був використаний. Зібрані в російських і грецьких монастирях тисячі стародавніх рукописів виявилися незатребуваними. Замість цього, за вказівкою Арсенія Грека, були придбані книги західній, переважно уніатської друку. Одна з головних книг «справи» грецький Евхологіон венеціанського видання відома багатьом дослідникам і до революції зберігалася в Московській синодальній бібліотеці. Відчувши, до чого йде справа, православні працівники Друкованого двору стали потихеньку розбігатися. Вчені ченці Йосип і Саватій навідріз відмовилися від подальшої роботи. Зіткнувшись з церковним неприйняттям своїх задумів, Арсеній Грек і Єпіфаній Славинецький зважилися на фальсифікацію. У передмовах нових книжок вони повідомили, що тексти «виправлені за зразками старим і харатейних слов'янським та грецьким». Підсумком «справи» стала справжня псування російських богослужбових книг. Вони рясніли вставками з католицьких молитовників, богословськими похибками і граматичними помилками. Більш того, «виправлені» видання не тільки суперечили древнім книгах, але і не мали ніякого узгодження між собою. Професор А. Дмитрієвський, який досконало вивчив «книжкову справу» патріарха Никона, заявляє: «Всі ці видання в текстуальному плані дуже сильно відрізняються один від одного, причому різниці між виданнями ми спостерігаємо не тільки в кілька рядків, але іноді в сторінку, дві і більше ».
За зміною книг пішли й інші церковні нововведення. Найбільш знаковими з них були наступні:
ВСТУП
1. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
1.1 Положення церкви в XV столітті
1.2 Положення церкви в XVI-XVII століттях
2. ОСОБЛИВОСТІ ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
2.1 Початок реформи. Церковний диктатор
2.2 Собор 1666-1667 років
2.3 Поява інквізиції
2.4 Розправа над монастирями
ВИСНОВОК
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
ВСТУП
Після дворянства наступним привілейованим станом було духовенство, яке як і раніше поділялося на біле (парафіяльне) і чорне (чернецтво). Воно користувалося певними становими привілеями: духовенство та його діти звільнялися від подушного подати; рекрутської повинності; підлягали церковному суду з канонічного права (за винятком справ «за словом і справі государеву»).
За своєю соціально-класової характеристиці духовенство, точніше церква, відносилося до класу феодалів, так як патріаршому двору, архієрейським будинкам і монастирям належали на вотчинном праві величезні землі і до 1 / 5 всього селянства в країні. Економічна могутність церкви забезпечувало їй певну незалежність від влади, що було основою для домагань на втручання в державні справи і опозиційності петровських реформ.
Ставлення самодержавної влади до церкви було двоїстим. З одного боку, церква, здійснюючи ідеологічну функцію, впроваджувала в маси ідею, що всяка влада і царська особливо від Бога і покора їй є божественною заповіддю. А тому і влада підтримувала і захищала церква, а панувала православна релігія мала статус державної релігії. Але з іншого боку, абсолютизм не міг терпіти навіть тіні будь-якої влади, незалежною від самодержавного монарха. Тим більше, що підпорядкування православної церкви державі було історичною традицією, корениться в її візантійської історії, де главою церкви був імператор. [4, с. 389]
1. ХАРАКТЕРИСТИКА ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
1.1 Положення церкви в XV столітті
У початковий період об'єднання російських земель навколо Москви Православна церква являла собою велику силу, не тільки підтримує держава, а й соперничавшую з ним. В умовах ординського ярма церква зуміла зберегти свої економічні та політичні позиції. Татаро-монголи не збиралися звертати Русь у свою віру, і дуже скоро православні митрополити домовилися з Ордою, отримали від ординських ханів ярлики, закреплявшие привілеї Церкви. Тим не менше в міру підйому руху за звільнення російських земель Церква включилася в боротьбу проти татаро-монголів.Церква в особі митрополичого будинку, єпископських кафедр, великих монастирів і міських соборів володіла величезним майном, в першу чергу земельних, виступаючи в якості феодала. Замість десятини, якою вона була наділена ще при хрещенні Русі, церкви в Московській державі отримали інші джерела доходів: надходження від певних статей княжих доходів - міських торговельних, митних і судових мит.
Економічна та ідеологічна могутність дозволяло церкви відчувати себе незалежною від держави і навіть боротися з ним за вплив у суспільстві. Однак до кінця періоду московським князям вдалося взяти гору. В обмін за збереження в недоторканності її земельних переваг Церква визнала верховенство світської влади.
Суперечливим було ставлення Церкви до проблеми централізації Російської держави. Серед церковних ієрархів того часу були і гарячі прихильники зміцнення державної єдності Русі, і сили, що надавали завзятий опір цьому процесу.
В організаційному відношенні Церква являла собою складну систему. На чолі її стояв митрополит. У 1448 р. російська Православна церква стала автокефальною - самостійної по відношенню до вселенського патріарха, який сидів у Візантії. Вся територія поділялась на очолювані єпископами єпархії. До XV ст. російські митрополити призначалися константинопольським патріархом. Тепер вони стали обиратися собором руських єпископів спочатку за погодженням зі світською владою, а потім і за прямою вказівкою московських великих князів. [2, с. 157]
1.2 Положення церкви в XVI-XVII століттях
Як вже говорилося, духовенство, точніше церква, оскільки юридично земля належала патріархії, митрополичим і архієрейським кафедрами монастирям, виступала як клас феодалів. Церкви належало до 1 / 3 всіх оброблених земель і феодально залежних селян. Крім того, монастирі вели велику торгівлю, займалися лихварством. Їх володіння продовжували рости, що представляло вже загрозу для дворянства. У першій половині XVII ст. був створений Монастирський наказ для управління церковними землями, і вони, таким чином, були поставлені під контроль держави.Духовенство оформилося в самостійний стан. Воно було звільнено від несення державної служби і повинностей і від податків, а також мало своє станове управління і суд. Духовенство поділялося на біле (парафіяльні попи - священнослужителі та допоміжний персонал: дячки, паламарі і т.д. - церковнослужителі) і чорне (ченці), що жило в монастирях. Білому духовенству дозволялося одружуватися, але тільки один раз протягом життя. Чорне духовенство (ченці) давали обітницю безшлюбності. І справа тут не тільки у проповіді аскетизму і зречення від мирських турбот, але і в тому, щоб не дробилися між спадкоємцями-дітьми церковні та монастирські землі. Провідні церковні посади могли займати лише ченці.
Вищим органом церковного управління і суду є московський митрополит, який у 1589 р. був возведений у сан патріарха. Сенс цієї акції полягав у тому, що якщо митрополит, хоча б формально підпорядковувався Константинопольському патріарху, то з установою московської патріархії її голова - патріарх за своїм сану став рівний константинопольському патріарху. Іншими словами, Російська православна церква ставала повністю незалежною (автокефальної) і її центром і у формально-юридичному сенсі ставала Москва. Патріарх, хоч і обирався Помісним собором, що складався з вищих церковних ієрархів, але за традицією східного православ'я, що йшла ще з візантійських часів, затверджувався на своїй посаді царем. Тому установа Московської патріархії було хіба що завершальним актом, який стверджував суверенітет Російської централізованої держави. Помісний собор і патріарх були не тільки вищими органами духовного суду, але їхні акти були джерелами церковного (канонічного) законодавства. Церковному суду підлягало все духовенство і залежне від церкви населення, крім справ про зраду, «душогубство, татьбе і розбої на гарячому». По ряду справ (наприклад, злочини проти моральності, розлучення і т.п.) церковному суду підлягали і всі світські люди.
Православна церква фактично здійснювала ідеологічну функцію держави, була носієм державної ідеології, тому держава всіляко підтримувало церкву і матеріально, і політично, і законодавчо. Не випадково у всіх судебниках і Соборному Уложенні 1649 р. злочини проти церкви стояли на першому місці, а ухилення від офіційних церковних догм («єресі» - своєрідне дисидентство тих часів), спокушання в іншу релігію держава суворо карали. Але в той же час царі ревниво оберігали свою владу від втручання церкви. І, коли глава церкви митрополит Філіп (Федір Количев) спробував виступити проти опричнини, то за наказом царя Івана Грозного він був позбавлений сану і посаджений у в'язницю, де згодом і загинув.
Проте в роки «смути» на початку XVII ст. роль церкви істотно зросла. Після припинення царської влади, коли уряд «семибоярщини» відкрито зраджувало інтереси народу іноземним інтервентам, глава Православної церкви патріарх Гермоген виступив із закликом до відродження російської державності. Патріарх Гермоген, репресований «урядом національної зради» і загинув у лютому 1612 р. від голоду в підвалах Чудова монастиря, в очах російських людей того часу був національним героєм (нарівні з Мініним і Пожарським). Посиленню ролі церковної влади сприяв і той факт, що з 1618 р. (після повернення з польського полону) країною фактично правив батько юного царя Михайла Романова патріарх Філарет, який привласнив собі навіть титул «великого государя» (до речі, отримав вперше свій патріарший сан з рук «тушинського злодія» - Лжедмитрія II). Остання спроба поставити владу патріарха вище царської була зроблена в середині XVII ст. патріархом Никоном (теж носив титул «великого государя»).
Справа в тому, що у зв'язку з возз'єднанням України з Росією постало питання про уніфікацію церковних книг і церковно-обрядової практики. Однак частина віруючих не погодилася з церковними реформами патріарха Никона (і зокрема, з його указом хреститися не «двома, а трьома перстами»). Наслідком цих реформ з'явився церковний розкол. Він визначався не стільки богословськими факторами, скільки з'явився формою соціального протесту проти політики уряду і особливо посилення феодального гніту. Царизм використовує репресії проти розкольників. Цар Олексій Михайлович активно підтримував церковні реформи Нікона. Патріарх Нікон - людина чималої розуму, володів владним і нетерпимим характером і сильною волею, скористався цією підтримкою, щоб поставити владу патріарха вище царської. Ця спроба закінчилася його зміщенням із патріархів і посиланням в один з дальніх монастирів. [3, с. 214]
2. ОСОБЛИВОСТІ ПОЛОЖЕННЯ ЦЕРКВИ У XV-XVII ВВ.
2.1 Початок реформи. Церковний диктатор
В історії російської церкви вже бували випадки, коли її предстоятелі змінювали православ'ю. Так у 1438 році голова російської церкви митрополит Ісідор на Фераррі - Флорентійському соборі підписав документ (унію) визнавав владу римського папи і євхаристійний союз православних з католиками. У 1605 році патріарх Ігнатій після таємних переговорів з католикам, всупереч церковним канонам коронував Лжедмитрія і вінчав його з католичкою Мариною Мнішек. Тільки завдяки загальнонародної церковному супротиву Ісидор та Ігнатій були засуджені і вигнані зі своїх кафедр. Зовсім інша ситуація склалася в середині 17 століття. Патріарх Нікон справедливо побоюючись неприйняття Церквою нововведень з самого початку заручився підтримкою світської влади. Від царя Олексія Михайловича він одержав самі широкі повноваження у вирішенні у всіх церковних питань. Як встановили сучасні дослідники та Олексій Михайлович, і патріарх Никон були полонені гіпотетичної ідеєю створення всесвітнього православного царства. У ньому російський цар повинен стати імператором, а російський патріарх - православним папою. Першим кроком у справі творення всеправославній імперії стала, як не дивно, не територіальна експансія, а богослужбова реформа. За задумами патріарха Никона і царя Олексія Михайловича, уніфікація літургійного ладу Російської Православної Церкви за новогрецькою зразкам повинна була стати базою майбутнього об'єднання. Користуючись порадами заїжджих греків, погодившись з новими віяннями західної церковної моди та керуючись власним смаком цар і патріарх задумали переробити російську Церква на новий лад.Ще в ході розробки реформи навколо Никона сформувалося коло найбільш активних її прихильників. Великий вплив на справу майбутньої реформи придбав відомий на Сході авантюрист Арсеній Грек. Богословські студії він отримав в уніатській колегії св. Афанасія. Після прибуття до Греції він був висвячений на священика і став домагатися єпископського сану. Після низки невдач Арсеній Грек погоджується на обрізання і приймає іслам. Переїхавши до Валахії, він знову переходить в уніатство. Коли Арсеній з'явився в Москві, його відправили до Соловецького монастиря як небезпечного єретика. Звідси і взяв його Нікон до себе, зробивши в 1652 році главою греко-латинської школи і справщиком Друкованого Двору. Примітно, що після того, як Арсеній закінчив «виправлення» російських богослужбових книг, він знову був відправлений на закінчення на Соловки. Ще одним наближеним Никона став київський чернець, випускник єзуїтської колегії Єпіфаній Славинецький. Одним з улюблених занять «витонченого дидаскала» був винахід нових слів. Ними він намагався наповнити і свої твори, і богослужбові книги. Однак, головним натхненником починається реформи виступив східний патріарх Афанасій Пателарій. У своїх численних листах він переконував Никона, що російська церква, ставши самостійною і незалежною від греків, втратила благочестя. Сучасні історики встановили, що Опанас був явний протеже Ватикану. Він три рази був повалений з Константинопольського престолу і тричі за допомогою грошей і інтриг повертав собі цю посаду. На сході Афаначій Пателарій був добре відомий як «добрий католик, який користується розташуванням Пропаганди».
Спираючись на таких помічників і натхненників, користуючись царської дружбою, Никон приступив до церковної реформи рішуче і сміливо.
Почав він зі зміцнення власної влади. Ще будучи простим ченцем, він не міг ужитися ні в одному монастирі. Добре відомий період його перебування в Анзерського скиту Соловецького архіпелагу. Там він уславився свавільним і грубим ченцем. Настоятель скиту преподобний Елеазар Анзерського прозорливо передбачив майбутню долю Никона: «Про будь смутітеля і заколотника Росія в собі живить. Цей збентежить тоя межі і багатьох землетруси і бід наповнить ». Розгнівавшись на святого, Никон покинув Соловки. Висока зарозумілість і гордість мали сумні наслідки для майбутнього патріарха. Не володіючи розвиненими духовними дарами, він швидко став жертвою духовного захворювання відомого в святоотецької літературі як «чарівність». В одному зі своїх листів до царя він повідомляв що Бог дарував йому невидимий золотий вінець: «Я побачив вінець царський золотий на повітрі ... З цього часу я почав чекати собі відвідування». «Видіння» переслідували Никона до кінця життя. [4, с. 391]
Ставши патріархом, Никон ще більше увірував у власну винятковість і озлобився. За свідченнями сучасників, Никон мав характер жорстокий і впертий, тримав себе гордо і недоступно, називаючи себе, за прикладом римського папи, «крайнім святителем», титулувався «великим государем». З перших днів своєї архіпастирської кар'єри Никон став вживати анафеми, побиття, тортури і ув'язнення. На думку Н. Каптерева в «вчинках Никона зовсім відсутній дух істинного християнського архіпастирства». Крім іншого, новий патріарх відрізнявся зажерливість. За величиною доходу Никон міг посперечатися з самим самодержцем. Щорічно патріарша скарбниця збільшувалася на суму 700 000 рублів. До архієреїв він ставився зверхньо, не хотів їх називати своїми братами, усіляко принижував і переслідував інше духовенство. Історик В.О. Ключевський назвав Никона церковним диктатором.
Реформа, розпочата патріархом, зачепила всі сторони церковного життя. Основними її напрямками стали «виправлення» книг, скасування давніх форм богопочитання, літургійні і канонічні нововведення. Реформа почалася з так званої, «книжкової справи». Величезний досвід, накопичений Церквою в справі видання і виправлення богослужбових книг, в ході цієї «справи» не був використаний. Зібрані в російських і грецьких монастирях тисячі стародавніх рукописів виявилися незатребуваними. Замість цього, за вказівкою Арсенія Грека, були придбані книги західній, переважно уніатської друку. Одна з головних книг «справи» грецький Евхологіон венеціанського видання відома багатьом дослідникам і до революції зберігалася в Московській синодальній бібліотеці. Відчувши, до чого йде справа, православні працівники Друкованого двору стали потихеньку розбігатися. Вчені ченці Йосип і Саватій навідріз відмовилися від подальшої роботи. Зіткнувшись з церковним неприйняттям своїх задумів, Арсеній Грек і Єпіфаній Славинецький зважилися на фальсифікацію. У передмовах нових книжок вони повідомили, що тексти «виправлені за зразками старим і харатейних слов'янським та грецьким». Підсумком «справи» стала справжня псування російських богослужбових книг. Вони рясніли вставками з католицьких молитовників, богословськими похибками і граматичними помилками. Більш того, «виправлені» видання не тільки суперечили древнім книгах, але і не мали ніякого узгодження між собою. Професор А. Дмитрієвський, який досконало вивчив «книжкову справу» патріарха Никона, заявляє: «Всі ці видання в текстуальному плані дуже сильно відрізняються один від одного, причому різниці між виданнями ми спостерігаємо не тільки в кілька рядків, але іноді в сторінку, дві і більше ».
За зміною книг пішли й інші церковні нововведення. Найбільш знаковими з них були наступні:
¾ замість двуперстного хресного знамення, яке було прийнято на Русі від візантійської православної церкви разом із християнством і яке є частиною святоапостольского перекази, було введено троеперстіе має латинське походження;
¾ в старих книгах, у згоді з граматикою слов'янської мови, завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя «Ісус»; в нових книгах це ім'я було перероблено на грецизувати «Ісус»;
¾ в старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо за Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця;
¾ в старих книжках у Символі Віри (8-й член) читається: «І в Духа Святого Господа істинного і Животворчого»; після виправлень слово «істинного» було виключено;
¾ замість сугубої, тобто подвійний Алілуя, яку творила російська Церква з давніх часів, була введена трегубая (тобто потрійна) Алілуя;
¾ Божественну літургію в Стародавній Русі, здійснювали на семи просфорах; нові «справщики» ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключили.
¾ замість монодическое знаменного церковного співу за особистим бажанням царя Олексія Михайловича був введений багатоголосий польський партесом.
¾ католиків, які мають облівательное лжекрещеніе, стали приймати в лоно Церкви без хрещення.
Никон і його помічники зухвало зазіхнули на зміну церковних постанов, звичаїв і навіть апостольських переказів російської православної Церкви, прийнятих при Хрещенні Русі.
Церковна реформа патріарха Никона і царя Олексія Михайловича підірвала непорушність православних форм богопочитання, девальвувала доти незаперечний авторитет християнської давнини, дискредитувала історію російського православ'я, відкрила дорогу до подальшої церковної модернізації та секуляризації релігійної свідомості. Зійшовши з твердого грунту православного сповідання, панівна церква згодом продовжила дрейф у бік західної догматики і обрядовості. [4, с. 392]
Однак, одних тільки єпископських призначень виявилося мало. Основна маса церковних кліриків та віруючих виявилася вірна батьківським переказами. Для придушення церковного опору цар вирішив скликати собор. Оскільки новопризначені російські архієреї не мали в народі авторитету, на цей захід повинні були приїхати представники інших східних патріархів.
У цей час до Москви з підробленими грамотами прибув таємний єзуїт Паїсій Лігарід. На царському дворі, він представився митрополитом Гази, представником Константинопольського патріарха. Трохи пізніше були отримані достовірні повідомлення, що Паїсій Лігарід ніколи не був у своїй єпархії, перебуває на службі у римського папи і що східні патріархи за те скинули його і прокляли. Професор Є. Шмурло опублікував у своїх творах листування Паїсія та Ватикану. У ній Лігарід звітує у своїх місіонерських успіхи в розбещенні православних і клянеться що з його боку «зроблено все для звеличення і прославлення Римської церкви на захист її догматів та обрядів». Крім цього лже-митрополит був відомий своїми гомосексуальними пристрастями і торгівлею тютюном. Втім, все це анітрохи не збентежило царя і його оточення. Навпаки, неправославні і гріховність Лігаріда робила його людиною слухняним і керованим. Паїсій отримав безпрецедентні повноваження з організації та проведення собору.
Паїсій відразу став на чолі російських церковних справ. Він пообіцяв царю розправитися з Никоном і заодно «залагодити» справу з неприйняттям церковних реформ на Русі. Розуміючи ситуацію, Паїсій став скликати на собор осіб під стать собі, які не стали б перечити і виконали всі запропоноване. Головними «весільними генералами» собору стали східні патріархи - Паїсій олександрійський і Макарій антіохійський. Обидва цих «патріарха» були позбавлені своїх кафедр і заборонені в служінні константинопольським партіархом Парфенієм. Однак очікування щедрого винагороди змусило їх прибути до Москви з підробленими грамотами. Інші учасники собору виявилися не кращими. Всі соборні діяння, протоколи та доручення виконував уніат-бізіліанін, придворний астролог і модний поет-комедіант Симеон Полоцький (Самуїл Сітніановіч). Примітно, що протоколи собору Полоцький вів на суміші російської та польської мов, використовуючи латинський алфавіт. Проаналізувавши участь Симеона Полоцького в Соборі 1666-1667 років відомий дослідник С. Зіньківський зробив висновок: «Він ні скільки не посоромився замінювати промови царя і митрополита Питирима власними пихатими творами і викреслив ряд протоколів важливих засідань». Перекладачем і радником східних патріархів з богословських питань став архімандрит афонського Іверського монастиря Діонісій. Ще до початку собору Діонісій оскандалився гомосексуальними пригодами. Теологічні та історичні погляди Діонісія лягли в основу значної частини соборні постанови. Про російською Православ'ї цей грек тримався найнижчого думки.
Зрозуміло, такий склад учасників собору 1666-1667 року виводив його за рамки всякої законності і канонічних норм. Тим не менше, російські архієреї стерпіли присутність східних самозванців і агентів Ватикану, схвалили книги нової печатки, затвердили нові обряди і чини і наклали страшні прокляття і анафеми на старі книги і обряди. Двуперстіе собор оголосив єретичним, а троеперстіе затвердив. Прокляв тих, хто в символі віри сповідує Духа Святого Справжнім. Прокляв і тих, хто буде здійснювати службу за старими книгами.
Ці жахливі прокляття обурили навіть самого Никона, звиклого проклинати православних християн. Він заявив, що вони покладені на весь православний народ, і визнав їх безрозсудними. Царські літописці назвали минулий захід «Великим Московським собором». У народі ж він отримав найменування Розбійного або Бєшеного. Примітно, що таку ж назву йому дають і деякі пізніші новообрядческіе автори. Сподвижник патріарха Тихона архієпископ Андрій (Ухтомський) присвятив дослідженню Розбійного собору кілька наукових робіт. Анафеми, виголошені московським Розбійних собором, не були унікальним явищем. В історії християнської церкви вже не раз бували прецеденти, коли патріархи або навіть собори піддавали анафемі і клятвам православні перекази і людей їх дотримуються.
Згідно з ученням св. батько ніякі прокляття або анафеми не можуть бути накладеними на православне переказ, тим більше не можуть вони пошкодити дотримується його. Навпаки, неправедні прокляття і анафеми вражають і засуджують самого проклинає. Виголошені на московському соборі анафеми вразили і відлучили від православ'я самих проклинає і їх послідовників, що визнають ці прокляття «православними». Клятви Розбійного собору 1666-1667 років ніколи не визнавалися древлєправославних християнами, проте сильно обтяжували совість новообрядцами. У двадцятому столітті відразу кілька новообрядческіх церков (одновірці РПЦ, катакомбна РПЦ, РПЦЗ і РПЦ МП) прийняли рішення про скасування клятв. Учасники помісного собору РПЦ МП 1971 були змушені визнати, що реформи патріарха Никона «не мали ні канонічних, ні історичних підстав». [1, с. 127]
Спрямована проти древнеправославної християн інквізиція отримала оформлення в рішеннях соборів 1681 і 1685 років. Распублікованние у вигляді царських указів постанови встановлювали порядок слідства у справах розкольників, види катувань і страт. І в католицькій церкві і в панівної російської церкви застосовувалися подібні методи покарань: бичування батогом, спалення в зрубі, відсікання голови, розчленування, виморених голодом і пр. Так звані «Дванадцять статей" царівни Софії представляли собою адаптовану копію латинських інквізиційних актів.
Законодавче затвердження знайшли і фінансово-економічні боку інквізиції: «Маєтку їх (репресованих) і вотчини, і двори, і крамниці, і промисли, і заводи відписувати на себе Великих государів і продавати за оцінкою з великою наддачей для того, що за такими розшукним справах на прогони і посильним людям у платню їх Государська грошові скарбниці виходить не мале число ». Щоб у державних структур не вийшло осічки, свій указ про конфіскацію майна склав патріарх Іоаким. Відтепер всі підкоритися владі священики і єпископи повинні були «дивитися міцно, щоб розкольники не жили у волостях і в лісах, а Де з'являться - самих засилати, притулку їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви».
На думку істориків, число жертв тільки за перше сторіччя гонінь на стару православну віру обчислюється кількома десятками тисяч спалених, виморених голодом, замордованих, обезголовлених, заморожених живцем. Кілька мільйонів людей було заслано, укладено в тюрми, позбавлене звання і майна. Цей своєрідний рекорд репресій з релігійних мотивів довгі роки залишався не досяжним. Тільки на початку двадцятого століття його зуміли повторити більшовики. [1, с. 130]
У відповідь на прохання і благання смиренних ченців цар послав в Соловецький монастир війська, щоб силою змусити старців прийняти нові книги. Ченці заперлися в обителі за товстими кам'яними стінами. Царські війська облягали Соловецький монастир майже вісім років, з 1668 по 1676 р. Нарешті, в ніч на 22 січня 1676 р., в результаті зради одного з братії, нового іуди, відчинивши таємний хід, стрільці на чолі з воєводою Мещеріновим увірвалися в обитель, і почалася страшна розправа з насельниками монастиря.
Було замучено до 400 осіб: одних повісили, інших порубали на плахах, третіх втопили в ополонці. Були й такі, яких вморозілі в лід, або підвісили, підчепивши за ребра гаками. Вся обитель була залита кров'ю святих страдників. За це діяння цар Олексій Михайлович отримав винагороду від Всемогутнього Господа Бога - через кілька днів після розорення обителі він помер у страшних муках. Ні молитви патріарха, ні молебні за все священного синкліту не могли врятувати його або хоча б послабити страждання. Тіла ж страчених ченців, залишені непохованими для залякування місцевих жителів, виявилися нетлінними. Вони пролежали на острові все літо і ні звірі, ні комахи не торкнулися їх.
Не менш жорстока розправа відбулася в стародавньому Палеостровском монастирі. Після першого невдалого штурму почалася облога святої обителі. Через кілька місяців, посилене «додатковими стрільцями», військо увірвалося в кіновію. Розлючені непохитністю ченців і тривалістю облоги, які отримали наказ «приступати без милості», солдати розгорнули знаряддя і стали розстрілювати центральний храм, в якому тривала служба поста Різдва Христового. Незабаром церква загорілася, а разом з нею запалали і всі інші споруди.
Монастирі та скити, не мали високих стін і башт, швидше ставали здобиччю новолюбцев. У Нілов пустелі ченці продовжували службу за стародавніми книгами і згідно зі статутом, складеним засновником монастиря преподобним Нілом Сорским. Більше 10 років влада не знала про це. Але прийшла черга і цієї пустелі. Новий священик привіз «виправлені» книги, наказав відкинути древній статут і почав служити по-новому. Соборні старці зібравшись на раду, відмовилися молитися з ним. У хід пішли випробувані заходи - через кілька днів в обитель прибув пристав з солдатами. Але і на цей раз ченці відмовилися підкоритися. «Покажи відвагу, заверне служити за новим, а ми тебе не піддамо» - молили старці церковного паламаря, майбутнього святого подвижника Корнилія. Під час служби Корнилій надав відвагу та не дозволив попу читати блюзнірські молитви. Пристав і його люди кинулися бити преподобного. З великими труднощами старцям монастиря вдалося врятувати Корнилія від неминучої розправи. Після цього всім православним ченцям довелося тікати з Нілов пустелі.
Жахлива драма розігралася в Вязниковском скиту Володимирській губернії. У глухому лісовому урочищі рятувалися чудові відлюдники. Пустельник носили кам'яні вериги, спали на земляних полах печер. Чутки про їх ангелоподібної життя та проповіді правої віри дійшли до місцевого архієрея. За його наказом в Вязники була спрямована військова команда. Солдати схопили престарілих пустельників, привезли їх на архієрейський двір і зрадили розправі. Даремно кати кололи старців голками, пиляли пилами, дробили кістки сокирами і зажарювали на вогні. Ніхто з добропобідних мучеників не відрікся від православної віри. Стомившись мучителі помістили пустельників в зруб і «полум'ям вогню всеїдного переселили страждальців від тутешнього всемучітельства в безсмертя радість Царя Небесного». [5, с. 482]
Однак не завжди новолюбцам вдавалося зробити святотатство. Непоодинокими були випадки, коли Господь тим чи іншим чудовим чином приховував від гонителів святі обителі. Військо стольника Стефана Нащокіна було направлено на розорення монастиря Дмитра Солунського заснованого преподобним Іовом Льговському. Не дійшовши до обителі військовий загін Нащокіна «з шумом погибе, зник безвісно». Іншим разом загін новгородського воєводи йшов на розправу з ченцями Млевского монастиря Вишнєволоцького повіту. Заночувавши неподалік від стін обителі, на наступний ранок солдати з жахом побачили, що монастир зник. За переказами, він пішов під землю разом з усіма насельниками. Протягом сотень років місцеві жителі відвідували це місце і чули, як по великих святах дзвенять дзвони невидимою обителі. Іноді самі архієреї, мучить совістю, закривали очі на існування древлєправославних монастирів. Тверський архієпископ Іоасаф навіть висвятився священиків для таких обителей, а товариський Желтіков монастир, відомий своїми вченими ченцями, жив за стародавніми статутами аж до початку 18 століття. У ньому, через десять років після собору 1666-1667 рр.., Безіменним старовірських ченцем було створено повне житіє благовірного князя Михайла Тверського. Зовсім недавно ця книга була перевидана.
Разъяренные твердым стоянием в вере русского иночества никониане решили предать поруганию не только существующее монашество, но и всю старину. За двуперстное сложение десницы из лика святых была «исключена» княгиня-инокиня Анна Кашинская. «Житие» ее было объявлено ложным, мощи замурованы, а иконы отобраны и сожжены. За такую же «вину» на соборе 1683 года из святых был «извергнут» основатель города Архангельск, игумен Михаил - Архангельского монастыря преподобный Евфимий Архангелогородский. Житие величайшего русского подвижника и чудотворца преподобного Ефросина Псковского было объявлено «блядивым писанием», а сам подвижник был «переведен» из общероссийских святых в местночтимые. Богослужебной обструкции были подвергнуты все остальные русские святые. В новом Типиконе был понижен статус их служб. Так служба благоверному князю Михаилу Тверскому из полиелейной превратилась в шестеричную, служба преподобному Димитрию Прилуцкому из всенощного бдения стала обычным славословием. Службы некоторым святым таким как преподобный Георгий Шенкурский Чудотворец, святитель Нифонт архиепископ Новгородский, виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий были вовсе отменены.
Опустошенные монастыри как правило заселялись выходцами из Украины, Польши и других западно-славянских земель. Новым монахам, побывавшим в унии, и пожившим бок о бок с католиками, уже не было дела до древлего благочестия. Эти же лица стали кадрами для нового епископата. Как известно, в восемнадцатом, первой половине девятнадцатого века среди архиереев синодальной церкви практически не было русских. Расправа над монастырями продолжалась вплоть до царствования Петра Великого, пока новый государь окончательно не решил монастырский вопрос. Согласно указу императора в монахи запрещали постригать всех, кроме инвалидов и престарелых. С этого момента иноческая жизнь на Руси приобрела вид первохристианский и сосредоточилась в староверческих скитах расположенных в потаенных, недоступных для властей местах. [5, с. 483]
ВИСНОВОК
У початковий період об'єднання російських земель навколо Москви Православна церква являла собою велику силу, не тільки підтримує держава, а й соперничавшую з ним. В умовах ординського ярма церква зуміла зберегти свої економічні та політичні позиції. Татаро-монголи не збиралися звертати Русь у свою віру, і дуже скоро православні митрополити домовилися з Ордою, отримали від ординських ханів ярлики, закреплявшие привілеї Церкви. Тим не менше в міру підйому руху за звільнення російських земель Церква включилася в боротьбу проти татаро-монголів.
В организационном отношении Церковь представляла собой сложную систему. На чолі її стояв митрополит. У 1448 р. російська Православна церква стала автокефальною - самостійної по відношенню до вселенського патріарха, який сидів у Візантії. Вся територія поділялась на очолювані єпископами єпархії. До XV ст. російські митрополити призначалися константинопольським патріархом. Тепер вони стали обиратися собором руських єпископів спочатку за погодженням зі світською владою, а потім і за прямою вказівкою московських великих князів.
Вищим органом церковного управління і суду є московський митрополит, який у 1589 р. був возведений у сан патріарха. Сенс цієї акції полягав у тому, що якщо митрополит, хоча б формально підпорядковувався Константинопольському патріарху, то з установою московської патріархії її голова - патріарх за своїм сану став рівний константинопольському патріарху. Іншими словами, Російська православна церква ставала повністю незалежною (автокефальної) і її центром і у формально-юридичному сенсі ставала Москва. Тому установа Московської патріархії було хіба що завершальним актом, який стверджував суверенітет Російської централізованої держави. Помісний собор і патріарх були не тільки вищими органами духовного суду, але їхні акти були джерелами церковного (канонічного) законодавства. Церковному суду підлягало все духовенство і залежне від церкви населення, крім справ про зраду, «душогубство, татьбе і розбої на гарячому». По ряду справ (наприклад, злочини проти моральності, розлучення і т.п.) церковному суду підлягали і всі світські люди.
Православна церква фактично здійснювала ідеологічну функцію держави, була носієм державної ідеології, тому держава всіляко підтримувало церкву і матеріально, і політично, і законодавчо. Проте в роки «смути» на початку XVII ст. роль церкви істотно зросла. Після припинення царської влади, коли уряд «семибоярщини» відкрито зраджувало інтереси народу іноземним інтервентам, глава Православної церкви патріарх Гермоген виступив із закликом до відродження російської державності. Усилению роли церковных властей способствовал и тот факт, что с 1618 г. (после возвращения из польского плена) страной фактически правил отец юного царя Михаила Романова патриарх Филарет, присвоивший себе даже титул «великого государя».
Остання спроба поставити владу патріарха вище царської була зроблена в середині XVII ст. патріархом Никоном (теж носив титул «великого государя»). Однако часть верующих не согласилась с церковными реформами патриарха Никона. Наслідком цих реформ з'явився церковний розкол. Він визначався не стільки богословськими факторами, скільки з'явився формою соціального протесту проти політики уряду і особливо посилення феодального гніту. Ця спроба закінчилася його зміщенням із патріархів і посиланням в один з дальніх монастирів.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. История государства и права России: Учебник / Под ред. д.ю.н., проф. Титова Ю.П. – М.: Феникс, 2001.
2. История государства и права России: Учебник для вузов / Под ред. С.А. Чібіряева. - СПб: Питер, 2004.
3. Історія вітчизняного держави і права. Часть 1: Учебник / Под ред. О.І. Чистякова. Изд-е третье, перер. і доп. - М.: МАУП, 2004.
4. История России от древнейших времен до начала XX в. Учебник истории для ВУЗов. / Під. ред. І.Я. Фроянова. - М.: Перспектива, 1998.
5. Отечественная история: Учебник / Под ред. проф. Р.В. Дегтяревой и проф. С.Н. Полторака. - 2-е вид., Испр. і доп. – М.: Гардарика, 2005.
¾ в старих книгах, у згоді з граматикою слов'янської мови, завжди писалося і вимовлялося ім'я Спасителя «Ісус»; в нових книгах це ім'я було перероблено на грецизувати «Ісус»;
¾ в старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання та освячення храму робити обходження за сонцем в знак того, що ми йдемо за Сонцем-Христом. У нових книгах введено обходження проти сонця;
¾ в старих книжках у Символі Віри (8-й член) читається: «І в Духа Святого Господа істинного і Животворчого»; після виправлень слово «істинного» було виключено;
¾ замість сугубої, тобто подвійний Алілуя, яку творила російська Церква з давніх часів, була введена трегубая (тобто потрійна) Алілуя;
¾ Божественну літургію в Стародавній Русі, здійснювали на семи просфорах; нові «справщики» ввели пятіпросфоріе, тобто дві просфори виключили.
¾ замість монодическое знаменного церковного співу за особистим бажанням царя Олексія Михайловича був введений багатоголосий польський партесом.
¾ католиків, які мають облівательное лжекрещеніе, стали приймати в лоно Церкви без хрещення.
Никон і його помічники зухвало зазіхнули на зміну церковних постанов, звичаїв і навіть апостольських переказів російської православної Церкви, прийнятих при Хрещенні Русі.
Церковна реформа патріарха Никона і царя Олексія Михайловича підірвала непорушність православних форм богопочитання, девальвувала доти незаперечний авторитет християнської давнини, дискредитувала історію російського православ'я, відкрила дорогу до подальшої церковної модернізації та секуляризації релігійної свідомості. Зійшовши з твердого грунту православного сповідання, панівна церква згодом продовжила дрейф у бік західної догматики і обрядовості. [4, с. 392]
2.2 Собор 1666-1667 років
З самого початку церковної «реформи» активна участь у ній взяв цар Олексій Михайлович. Він не тільки підтримав всі починання патріарха Никона, а й сам ініціював і контролював хід подій. Так, під час собору 1658 року, оголосив двуперстіе «Несторієве єрессю», Олексій Михайлович голосував за всі рішення першим. Тим самим він підпорядковував своїй думці всіх інших учасників собору. На думку сучасних біографів Олексія Михайловича, цар вважав себе помазаником Божим, що має право в'язати і вирішити не тільки державні, а й духовні питання. Після відходу Никона з патріаршою кафедри цар особисто підбирав йому наступника, вирішував долю інших кандидатів у єпископи. Олексій Михайлович уважно стежив, щоб серед нових архієреїв не міг з'явитися людина твердих православних переконань. Коли один з висвячувати в єпископи замість нового Символу Віри ненароком прочитав древнеправославної, цар нецензурно лаючись увірвався у вівтар і зажадав зупинити хіротонію. Найбільшою довірою царя користувалися духовні особи, готові повністю коритися світської влади. Поступово серед російських архіеерев не залишилося жодного прихильника древлего благочестя. Старі митрополити Макарій Новогродського й Маркелл Вологодський, не доживши до остаточного розколу, представилися до Господа, а на їх кафедри були поставлені «архіпастирі», які стали справжніми мучителями і гонителями православних.Однак, одних тільки єпископських призначень виявилося мало. Основна маса церковних кліриків та віруючих виявилася вірна батьківським переказами. Для придушення церковного опору цар вирішив скликати собор. Оскільки новопризначені російські архієреї не мали в народі авторитету, на цей захід повинні були приїхати представники інших східних патріархів.
У цей час до Москви з підробленими грамотами прибув таємний єзуїт Паїсій Лігарід. На царському дворі, він представився митрополитом Гази, представником Константинопольського патріарха. Трохи пізніше були отримані достовірні повідомлення, що Паїсій Лігарід ніколи не був у своїй єпархії, перебуває на службі у римського папи і що східні патріархи за те скинули його і прокляли. Професор Є. Шмурло опублікував у своїх творах листування Паїсія та Ватикану. У ній Лігарід звітує у своїх місіонерських успіхи в розбещенні православних і клянеться що з його боку «зроблено все для звеличення і прославлення Римської церкви на захист її догматів та обрядів». Крім цього лже-митрополит був відомий своїми гомосексуальними пристрастями і торгівлею тютюном. Втім, все це анітрохи не збентежило царя і його оточення. Навпаки, неправославні і гріховність Лігаріда робила його людиною слухняним і керованим. Паїсій отримав безпрецедентні повноваження з організації та проведення собору.
Паїсій відразу став на чолі російських церковних справ. Він пообіцяв царю розправитися з Никоном і заодно «залагодити» справу з неприйняттям церковних реформ на Русі. Розуміючи ситуацію, Паїсій став скликати на собор осіб під стать собі, які не стали б перечити і виконали всі запропоноване. Головними «весільними генералами» собору стали східні патріархи - Паїсій олександрійський і Макарій антіохійський. Обидва цих «патріарха» були позбавлені своїх кафедр і заборонені в служінні константинопольським партіархом Парфенієм. Однак очікування щедрого винагороди змусило їх прибути до Москви з підробленими грамотами. Інші учасники собору виявилися не кращими. Всі соборні діяння, протоколи та доручення виконував уніат-бізіліанін, придворний астролог і модний поет-комедіант Симеон Полоцький (Самуїл Сітніановіч). Примітно, що протоколи собору Полоцький вів на суміші російської та польської мов, використовуючи латинський алфавіт. Проаналізувавши участь Симеона Полоцького в Соборі 1666-1667 років відомий дослідник С. Зіньківський зробив висновок: «Він ні скільки не посоромився замінювати промови царя і митрополита Питирима власними пихатими творами і викреслив ряд протоколів важливих засідань». Перекладачем і радником східних патріархів з богословських питань став архімандрит афонського Іверського монастиря Діонісій. Ще до початку собору Діонісій оскандалився гомосексуальними пригодами. Теологічні та історичні погляди Діонісія лягли в основу значної частини соборні постанови. Про російською Православ'ї цей грек тримався найнижчого думки.
Зрозуміло, такий склад учасників собору 1666-1667 року виводив його за рамки всякої законності і канонічних норм. Тим не менше, російські архієреї стерпіли присутність східних самозванців і агентів Ватикану, схвалили книги нової печатки, затвердили нові обряди і чини і наклали страшні прокляття і анафеми на старі книги і обряди. Двуперстіе собор оголосив єретичним, а троеперстіе затвердив. Прокляв тих, хто в символі віри сповідує Духа Святого Справжнім. Прокляв і тих, хто буде здійснювати службу за старими книгами.
Ці жахливі прокляття обурили навіть самого Никона, звиклого проклинати православних християн. Він заявив, що вони покладені на весь православний народ, і визнав їх безрозсудними. Царські літописці назвали минулий захід «Великим Московським собором». У народі ж він отримав найменування Розбійного або Бєшеного. Примітно, що таку ж назву йому дають і деякі пізніші новообрядческіе автори. Сподвижник патріарха Тихона архієпископ Андрій (Ухтомський) присвятив дослідженню Розбійного собору кілька наукових робіт. Анафеми, виголошені московським Розбійних собором, не були унікальним явищем. В історії християнської церкви вже не раз бували прецеденти, коли патріархи або навіть собори піддавали анафемі і клятвам православні перекази і людей їх дотримуються.
Згідно з ученням св. батько ніякі прокляття або анафеми не можуть бути накладеними на православне переказ, тим більше не можуть вони пошкодити дотримується його. Навпаки, неправедні прокляття і анафеми вражають і засуджують самого проклинає. Виголошені на московському соборі анафеми вразили і відлучили від православ'я самих проклинає і їх послідовників, що визнають ці прокляття «православними». Клятви Розбійного собору 1666-1667 років ніколи не визнавалися древлєправославних християнами, проте сильно обтяжували совість новообрядцами. У двадцятому столітті відразу кілька новообрядческіх церков (одновірці РПЦ, катакомбна РПЦ, РПЦЗ і РПЦ МП) прийняли рішення про скасування клятв. Учасники помісного собору РПЦ МП 1971 були змушені визнати, що реформи патріарха Никона «не мали ні канонічних, ні історичних підстав». [1, с. 127]
2.3 Поява інквізиції
Справедливо вважаючи, що православний народ відмовиться визнати рішення Московського собору 1666-1667 років, його учасники ухвалили проводити їх насильно. Оголошеним гонінням учасники собору знайшли підтвердження у Святому Письмі. Історик В. Карташов стверджує, що в цей період «вперше в житті російської церкви і держави застосована була система і дух західної інквізиції». Поява західної інквізиції пов'язано з діяльністю папи Інокентія III. Цей тато розповсюдив переслідування єретиків та інакодумців практично на всі католицькі країни. Основними методами роботи інквізиції стали доноси, таємні слідства, використання лжесвідків, застосування тортур і конфіскації майна. У ході болісної процедури аутодафе католицьке духовенство від імені Бога і Святої Церкви благословляло покарання засуджених. Вирок виконувався світськими властями. Східна, так звана «православна» інквізиція стало одним з підсумків церковної реформи 17 століття.Спрямована проти древнеправославної християн інквізиція отримала оформлення в рішеннях соборів 1681 і 1685 років. Распублікованние у вигляді царських указів постанови встановлювали порядок слідства у справах розкольників, види катувань і страт. І в католицькій церкві і в панівної російської церкви застосовувалися подібні методи покарань: бичування батогом, спалення в зрубі, відсікання голови, розчленування, виморених голодом і пр. Так звані «Дванадцять статей" царівни Софії представляли собою адаптовану копію латинських інквізиційних актів.
Законодавче затвердження знайшли і фінансово-економічні боку інквізиції: «Маєтку їх (репресованих) і вотчини, і двори, і крамниці, і промисли, і заводи відписувати на себе Великих государів і продавати за оцінкою з великою наддачей для того, що за такими розшукним справах на прогони і посильним людям у платню їх Государська грошові скарбниці виходить не мале число ». Щоб у державних структур не вийшло осічки, свій указ про конфіскацію майна склав патріарх Іоаким. Відтепер всі підкоритися владі священики і єпископи повинні були «дивитися міцно, щоб розкольники не жили у волостях і в лісах, а Де з'являться - самих засилати, притулку їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати до Москви».
На думку істориків, число жертв тільки за перше сторіччя гонінь на стару православну віру обчислюється кількома десятками тисяч спалених, виморених голодом, замордованих, обезголовлених, заморожених живцем. Кілька мільйонів людей було заслано, укладено в тюрми, позбавлене звання і майна. Цей своєрідний рекорд репресій з релігійних мотивів довгі роки залишався не досяжним. Тільки на початку двадцятого століття його зуміли повторити більшовики. [1, с. 130]
2.4 Розправа над монастирями
Судові процеси, конфіскації, тортури і страти відбувалися по всій території московської держави. Однак, перші удари інквізиторського молота були нанесені по монастирях - оплотів православ'я, зберігачам священних традицій, центрам християнської культури. Одна з самих кровопролитних розправ звершилася в Соловецької кіновії, обителі просіяли цілим сонмом святих ченців і чудотворців. Цей найбільший на півночі Русі чернецький монастир разом з багатьма іншими монастирями і скитами російської Церкви відмовилася прийняти нові книги. Соловецькі старці вирішили продовжувати службу Божу за старопечатним доніконівских виданням. Вони написали государеві протягом декількох років п'ять чолобитних, в яких благали царя тільки про одне: дозволити їм залишатися в колишній вірі незмінно. Соловецькі ченці були твердо переконані, що зрада старої віри означала зраду Церкви і Самому Богу. Тому вони писали: «Краще нам тимчасовою смертю померти, ніж вічно загинути. І якщо нас зрадять вогню і муках або на частині розітне, ми й тоді не змінимо апостольським переказами на віки ». За їх слову все і сталося.У відповідь на прохання і благання смиренних ченців цар послав в Соловецький монастир війська, щоб силою змусити старців прийняти нові книги. Ченці заперлися в обителі за товстими кам'яними стінами. Царські війська облягали Соловецький монастир майже вісім років, з 1668 по 1676 р. Нарешті, в ніч на 22 січня 1676 р., в результаті зради одного з братії, нового іуди, відчинивши таємний хід, стрільці на чолі з воєводою Мещеріновим увірвалися в обитель, і почалася страшна розправа з насельниками монастиря.
Було замучено до 400 осіб: одних повісили, інших порубали на плахах, третіх втопили в ополонці. Були й такі, яких вморозілі в лід, або підвісили, підчепивши за ребра гаками. Вся обитель була залита кров'ю святих страдників. За це діяння цар Олексій Михайлович отримав винагороду від Всемогутнього Господа Бога - через кілька днів після розорення обителі він помер у страшних муках. Ні молитви патріарха, ні молебні за все священного синкліту не могли врятувати його або хоча б послабити страждання. Тіла ж страчених ченців, залишені непохованими для залякування місцевих жителів, виявилися нетлінними. Вони пролежали на острові все літо і ні звірі, ні комахи не торкнулися їх.
Не менш жорстока розправа відбулася в стародавньому Палеостровском монастирі. Після першого невдалого штурму почалася облога святої обителі. Через кілька місяців, посилене «додатковими стрільцями», військо увірвалося в кіновію. Розлючені непохитністю ченців і тривалістю облоги, які отримали наказ «приступати без милості», солдати розгорнули знаряддя і стали розстрілювати центральний храм, в якому тривала служба поста Різдва Христового. Незабаром церква загорілася, а разом з нею запалали і всі інші споруди.
Монастирі та скити, не мали високих стін і башт, швидше ставали здобиччю новолюбцев. У Нілов пустелі ченці продовжували службу за стародавніми книгами і згідно зі статутом, складеним засновником монастиря преподобним Нілом Сорским. Більше 10 років влада не знала про це. Але прийшла черга і цієї пустелі. Новий священик привіз «виправлені» книги, наказав відкинути древній статут і почав служити по-новому. Соборні старці зібравшись на раду, відмовилися молитися з ним. У хід пішли випробувані заходи - через кілька днів в обитель прибув пристав з солдатами. Але і на цей раз ченці відмовилися підкоритися. «Покажи відвагу, заверне служити за новим, а ми тебе не піддамо» - молили старці церковного паламаря, майбутнього святого подвижника Корнилія. Під час служби Корнилій надав відвагу та не дозволив попу читати блюзнірські молитви. Пристав і його люди кинулися бити преподобного. З великими труднощами старцям монастиря вдалося врятувати Корнилія від неминучої розправи. Після цього всім православним ченцям довелося тікати з Нілов пустелі.
Жахлива драма розігралася в Вязниковском скиту Володимирській губернії. У глухому лісовому урочищі рятувалися чудові відлюдники. Пустельник носили кам'яні вериги, спали на земляних полах печер. Чутки про їх ангелоподібної життя та проповіді правої віри дійшли до місцевого архієрея. За його наказом в Вязники була спрямована військова команда. Солдати схопили престарілих пустельників, привезли їх на архієрейський двір і зрадили розправі. Даремно кати кололи старців голками, пиляли пилами, дробили кістки сокирами і зажарювали на вогні. Ніхто з добропобідних мучеників не відрікся від православної віри. Стомившись мучителі помістили пустельників в зруб і «полум'ям вогню всеїдного переселили страждальців від тутешнього всемучітельства в безсмертя радість Царя Небесного». [5, с. 482]
Однак не завжди новолюбцам вдавалося зробити святотатство. Непоодинокими були випадки, коли Господь тим чи іншим чудовим чином приховував від гонителів святі обителі. Військо стольника Стефана Нащокіна було направлено на розорення монастиря Дмитра Солунського заснованого преподобним Іовом Льговському. Не дійшовши до обителі військовий загін Нащокіна «з шумом погибе, зник безвісно». Іншим разом загін новгородського воєводи йшов на розправу з ченцями Млевского монастиря Вишнєволоцького повіту. Заночувавши неподалік від стін обителі, на наступний ранок солдати з жахом побачили, що монастир зник. За переказами, він пішов під землю разом з усіма насельниками. Протягом сотень років місцеві жителі відвідували це місце і чули, як по великих святах дзвенять дзвони невидимою обителі. Іноді самі архієреї, мучить совістю, закривали очі на існування древлєправославних монастирів. Тверський архієпископ Іоасаф навіть висвятився священиків для таких обителей, а товариський Желтіков монастир, відомий своїми вченими ченцями, жив за стародавніми статутами аж до початку 18 століття. У ньому, через десять років після собору 1666-1667 рр.., Безіменним старовірських ченцем було створено повне житіє благовірного князя Михайла Тверського. Зовсім недавно ця книга була перевидана.
Разъяренные твердым стоянием в вере русского иночества никониане решили предать поруганию не только существующее монашество, но и всю старину. За двуперстное сложение десницы из лика святых была «исключена» княгиня-инокиня Анна Кашинская. «Житие» ее было объявлено ложным, мощи замурованы, а иконы отобраны и сожжены. За такую же «вину» на соборе 1683 года из святых был «извергнут» основатель города Архангельск, игумен Михаил - Архангельского монастыря преподобный Евфимий Архангелогородский. Житие величайшего русского подвижника и чудотворца преподобного Ефросина Псковского было объявлено «блядивым писанием», а сам подвижник был «переведен» из общероссийских святых в местночтимые. Богослужебной обструкции были подвергнуты все остальные русские святые. В новом Типиконе был понижен статус их служб. Так служба благоверному князю Михаилу Тверскому из полиелейной превратилась в шестеричную, служба преподобному Димитрию Прилуцкому из всенощного бдения стала обычным славословием. Службы некоторым святым таким как преподобный Георгий Шенкурский Чудотворец, святитель Нифонт архиепископ Новгородский, виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий были вовсе отменены.
Опустошенные монастыри как правило заселялись выходцами из Украины, Польши и других западно-славянских земель. Новым монахам, побывавшим в унии, и пожившим бок о бок с католиками, уже не было дела до древлего благочестия. Эти же лица стали кадрами для нового епископата. Как известно, в восемнадцатом, первой половине девятнадцатого века среди архиереев синодальной церкви практически не было русских. Расправа над монастырями продолжалась вплоть до царствования Петра Великого, пока новый государь окончательно не решил монастырский вопрос. Согласно указу императора в монахи запрещали постригать всех, кроме инвалидов и престарелых. С этого момента иноческая жизнь на Руси приобрела вид первохристианский и сосредоточилась в староверческих скитах расположенных в потаенных, недоступных для властей местах. [5, с. 483]
ВИСНОВОК
У початковий період об'єднання російських земель навколо Москви Православна церква являла собою велику силу, не тільки підтримує держава, а й соперничавшую з ним. В умовах ординського ярма церква зуміла зберегти свої економічні та політичні позиції. Татаро-монголи не збиралися звертати Русь у свою віру, і дуже скоро православні митрополити домовилися з Ордою, отримали від ординських ханів ярлики, закреплявшие привілеї Церкви. Тим не менше в міру підйому руху за звільнення російських земель Церква включилася в боротьбу проти татаро-монголів.
В организационном отношении Церковь представляла собой сложную систему. На чолі її стояв митрополит. У 1448 р. російська Православна церква стала автокефальною - самостійної по відношенню до вселенського патріарха, який сидів у Візантії. Вся територія поділялась на очолювані єпископами єпархії. До XV ст. російські митрополити призначалися константинопольським патріархом. Тепер вони стали обиратися собором руських єпископів спочатку за погодженням зі світською владою, а потім і за прямою вказівкою московських великих князів.
Вищим органом церковного управління і суду є московський митрополит, який у 1589 р. був возведений у сан патріарха. Сенс цієї акції полягав у тому, що якщо митрополит, хоча б формально підпорядковувався Константинопольському патріарху, то з установою московської патріархії її голова - патріарх за своїм сану став рівний константинопольському патріарху. Іншими словами, Російська православна церква ставала повністю незалежною (автокефальної) і її центром і у формально-юридичному сенсі ставала Москва. Тому установа Московської патріархії було хіба що завершальним актом, який стверджував суверенітет Російської централізованої держави. Помісний собор і патріарх були не тільки вищими органами духовного суду, але їхні акти були джерелами церковного (канонічного) законодавства. Церковному суду підлягало все духовенство і залежне від церкви населення, крім справ про зраду, «душогубство, татьбе і розбої на гарячому». По ряду справ (наприклад, злочини проти моральності, розлучення і т.п.) церковному суду підлягали і всі світські люди.
Православна церква фактично здійснювала ідеологічну функцію держави, була носієм державної ідеології, тому держава всіляко підтримувало церкву і матеріально, і політично, і законодавчо. Проте в роки «смути» на початку XVII ст. роль церкви істотно зросла. Після припинення царської влади, коли уряд «семибоярщини» відкрито зраджувало інтереси народу іноземним інтервентам, глава Православної церкви патріарх Гермоген виступив із закликом до відродження російської державності. Усилению роли церковных властей способствовал и тот факт, что с 1618 г. (после возвращения из польского плена) страной фактически правил отец юного царя Михаила Романова патриарх Филарет, присвоивший себе даже титул «великого государя».
Остання спроба поставити владу патріарха вище царської була зроблена в середині XVII ст. патріархом Никоном (теж носив титул «великого государя»). Однако часть верующих не согласилась с церковными реформами патриарха Никона. Наслідком цих реформ з'явився церковний розкол. Він визначався не стільки богословськими факторами, скільки з'явився формою соціального протесту проти політики уряду і особливо посилення феодального гніту. Ця спроба закінчилася його зміщенням із патріархів і посиланням в один з дальніх монастирів.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. История государства и права России: Учебник / Под ред. д.ю.н., проф. Титова Ю.П. – М.: Феникс, 2001.
2. История государства и права России: Учебник для вузов / Под ред. С.А. Чібіряева. - СПб: Питер, 2004.
3. Історія вітчизняного держави і права. Часть 1: Учебник / Под ред. О.І. Чистякова. Изд-е третье, перер. і доп. - М.: МАУП, 2004.
4. История России от древнейших времен до начала XX в. Учебник истории для ВУЗов. / Під. ред. І.Я. Фроянова. - М.: Перспектива, 1998.
5. Отечественная история: Учебник / Под ред. проф. Р.В. Дегтяревой и проф. С.Н. Полторака. - 2-е вид., Испр. і доп. – М.: Гардарика, 2005.