Рязанова О.В.
Загальна характеристика релігієзнавчого спадщини
3. Фрейд відомий як основоположник психоаналізу - концепції, в якій ключовим для розуміння абсолютної більшості психічних процесів є поняття несвідомого. Ідея виявлення та вивчення змістів несвідомого для лікування психічних хвороб (спочатку істерії і неврозу нав'язливих станів) виникла і почала розроблятися Фрейдом в кінці 80-х рр.. XIX ст. У 1900 р. він опублікував свою знамениту працю "Тлумачення сновидінь", що став на довгі роки "біблією психоаналізу". Таким чином, психоаналіз - ровесник століття і можна сказати, що все духовне життя нашого сторіччя в тій чи іншій мірі несе на собі відбиток цього вчення, по праву званого коперниковские переворотом в системі наук про дух.
Спочатку область застосування психоаналізу відстояла від релігієзнавства досить далеко, мова йшла про суто медичних завданнях - діагностиці та лікуванні певного різновиду психічних хвороб. Психоаналіз був лише технікою проникнення в несвідоме людини. Однак він розкрив такі значні і невідомі раніше пласти індивідуальної психіки, що це дало імпульс корінного перегляду всіх традиційних антропологічних уявлень. Це був не просто новий спосіб лікування душевних хвороб - принципово інше уявлення про людину змусило з несподіваної точки зору подивитися на світ людини, його культуру, історію, духовне життя. Ядром змістів несвідомого Фрейд вважав сексуальність, що шокувало його сучасників і стало причиною багаторічної ізоляції Фрейда і невизнання його теорії. Несвідоме зайняло той почесний п'єдестал абсолютного верховенства у внутрішньому світі людини, яка раніше займало свідомість. Усвідомлювані думки і бажання, свідомі наміри і свідома воля, а також сталися суб'єкту емоції - все це у світлі фрейдівського аналізу виявилося вторинним, ослабленим, підлеглим; між тим на визнанні абсолютного значення свідомої особистості, принципової підпорядкованості вчинків людини усвідомленими намірам базується традиційне і базове для європейської культури уявлення про мораль, закон і відповідальності. Виділяючи в системі психіки три структурних елемента - "Воно" (або "Ід" - несвідоме), "Я" (або "Его" - свідомість) і "Над-Я" (або "Супер-Его" - внутрішній цензор, моральну свідомість , совість, ідеали), - психоаналіз розглядає душевну життя людини як арену постійної боротьби цих знаходяться у протидії сил, і багато психічні явища (у тому числі патологічні) трактує як переважання несвідомих ірраціональйих почав над свідомими установками - раціональними та соціально адекватними. Девіз Фрейда "де було" Воно "- має стати" Я "(тобто змісту, колишні несвідомими) повинні стати свідомими) говорить про бажаність верховенства свідомості, але аж ніяк не про його фактичне верховенство.
Тенденція екстраполювати підходи і досягнення психоаналізу на утримання суспільної свідомості заявила про себе вже на самих ранніх етапах розвитку нового напрямку психології. Релігія - можливо, найбільш зручний об'єкт для психоаналітика, оскільки принципова ірраціональність значної частини змістів релігійної свідомості змушує замислитися про їх несвідомих витоках.
Фрейд присвятив проблемам релігії цілий ряд робіт. Першим власне релігієзнавчих дослідженням можна вважати статтю "Нав'язливі дії і релігійні обряди", в якій зіставлялися культове поведінку віруючих і нав'язливі дії невротиків. У роботі "Спогади Леонардо да Вінчі про ранньому дитинстві" висувалася ідея зв'язку релігії з інфаптільнимі комплексами і висловлювалася думка про те, що індивідуальний психологічний образ Бога у віруючих в монотеїстичних релігіях формується на підставі образу власного батька, з перенесенням на нього всіх збережених в несвідомому асоціацій , комплексів, переживань. Апогеєм фрейдовского релігієзнавства слід вважати дослідження "Тотем і табу". У ньому Фрейд викладає свою концепцію виникнення первісних вірувань, перш за все тотемізму. Важливі ремінісценції з питань релігії містить робота "Масова психологія і аналіз людського Я". Слід назвати також острополемический антирелігійну статтю "Будущность однієї ілюзії". В якості периферійної тема релігії з'являється також у книгах "Незадоволеність культурою" і "Нові ввідні лекції у психоаналіз", Нарешті, не можна не згадати останній твір Фрейда "Людина Мойсей та монотеїстична релігія", присвячене інтерпретації біблійної історії Мойсея і Виходу з Єгипту.
В основі психоаналітичної концепції релігії Фрейда лежать дві тези: 1) релігія - колективний невроз, 2) релігія - колективно виробляється засіб захисту від неврозу. Лише на перший погляд поєднання цих тверджень видається парадоксальним. Релігія аналогічна неврозу в трьох відношеннях: з причин виникнення, за механізмами формування, за формами прояву. Загальної кінцевої причиною, що породжує і релігії і неврози, тобто загальним патогенним фактором, є, за Фрейдом, культура в цілому, соціальність людини. Але її хвороботворна вплив було б набагато більш відчутним, якби не було в суспільстві релігії, і в цьому сенсі релігія захищає людину від гірших неврозів, ніж вона сама. "... Благочестивий віруючий, - писав Фрейд, - у високому ступені захищений від небезпеки відомих невротичних захворювань: засвоєння універсального неврозу знімає з нього завдання вироблення свого персонального неврозу". Дієвість цієї "протівоневротіческой щеплення" обумовлена тим, що релігійний невроз вирішує ті ж психологічні завдання (перш за все компі-саторние), що і невроз звичайний. В інших концепціях психології несвідомого ті ж дві тези зберігають свою силу, хоча й у К. Юнга, і в Е. Фромма значно змінюються значення понять "невроз", "здоров'я", "несвідоме", інакше розуміються механізми психічної хвороби і терапевтична роль релігії.
Релігія як колективний невроз
В основі фрейдівської теорії неврозу лежить так звана динамічна модель психіки, тобто уявлення про психічне процес як про протиборстві разнонаправлсмших сил (свідомості і несвідомого, "Воно" і "Над-Я"), яке створює постійну напругу. Саме ця напруга, перевищуючи допустиму "порогову величину", веде до порушень в роботі психічного механізму; Фрейд іменував це "психічною травмою". Подія, що стало її причиною, психічно переробляється таким чином, щоб ізбить пов'язані з нею хворобливі відчуття; воно витісняється в несвідоме, інакше кажучи, забувається. Людині дійсно вдається таким чином позбавитися від безлічі психічних травм. Однак бувають випадки, коли витіснення проходить невдало. Зазвичай вони пов'язані з "ущемленим афектом" - загострене емоційне переживання, супутнє травмі, не знаходить виходу, людині доводиться приховувати або придушувати свої почуття. Невдале витіснення означає, що спогад про подію пішло зі свідомості, але продовжує активно існувати в несвідомому. Воно не може проникнути в свідомість в силу дії механізмів опору, але посилає туди свого заступника - деякий символічний образ, який спотворює Початкове уявлення настільки, щоб замаскувати свою генетичний зв'язок з ним. Безперешкодно проникаючи в свідомість, що заміщає подання тягне за собою і всі болючі переживання, від яких передбачалося позбутися за допомогою витіснення; воно стоїть у свідомості ту значимість, яка раніше відрізняла дійсне спогад, і настільки ж активно впливає на вольову та інтелектуальну сферу. Хворі, не усвідомлюючи цього, "страждають спогадами", більше того, вони фіксовані на травмирующем спогаді, хоча воно представлено для них символом: замість короткочасного конфлікту наступає нескінченне страждання. Зовнішня абсурдність, ірраціональність емоційних проявів і поведінки невротика обумовлені тим, що емоції і дії, які були б цілком логічні і раціональні щодо свого дійсного об'єкта, направляються тепер на об'єкт-заступник, зв'язок якого з вихідним об'єктом існує лише в несвідомому хворого.
У травмирующем враження нерідко виявляються залишки обставин дитинства, пов'язані з інфантильною сексуальністю, Едіповим комплексом. Не менш важливою, однак, представлялася Фрейду незмінна зв'язок психічної травми з обставинами любовного життя. В основі психічної травми, вважав він, завжди лежить незадоволений потяг, незадоволена потреба в любові. Невротичні симптоми несуть індивіду не тільки страждання, але і деяке задоволення, яке носить ілюзорний і компенсаторний характер. Нехай часткове і неповне, це задоволення все ж має велику цінність у порівнянні з тими можливостями, які пропонує реальне життя. Невротики "тікають" у хворобу тому, що в силу власної непристосованості або несприятливих життєвих обставин не бачать можливості знайти задоволення в реальному житті. У цьому сенсі невроз є свого роду монастир.
Саме з цим пов'язана найбільш згубна, на думку Фрейда, сторона невротичного захворювання - відстороненість від реальної дійсності. Невротик дійсно гірше пристосований до навколишнього світу (звідси один із суттєвих ознак невротіеаціі - руйнування соціальних зв'язків). Зовнішній світ несе з собою загрозу, навантаження, напруга, необхідність чинити опір і боротися - на все це у невротика немає ні сил, ні бажання. Він позбавлений багатьох джерел душевної енергії, які були б корисні для утворення його характеру і нормалізації життя. Занадто рано проявилося витіснення виключає можливість сублімації. Енергійний і користується успіхом людина - той, кому вдалося здійснити свої бажання. В іншому випадку він відсторонюється від дійсності, йде у свій фантастичний світ, де шукає фантастичного задоволення. Лікуванню неврозу, як правило, чинить опір і свідоме - "Я", і несвідоме - "Воно". "Я" - тому що боїться впустити до тями вихідне травмуючу спогад, "Воно" - тому що інстинкти не бажають втрачати ілюзорне задоволення без надії знайти щось краще.
Описані процеси неминуче супроводжуються збільшенням значимості невротичної ідеї. "Невротики, - писав Фрейд, - живуть в особливому світі, в якому ... має значення тільки "невротична оцінка", тобто на них має дію тільки те, що складає предмет інтенсивної думки і афективного подання, а схожість з зовнішньою реальністю є чимось другорядним ". Саме це зауваження можна розглядати як ключове для розуміння аналогії між релігією і неврозом. Віруюча людина, з точки зору Фрейда, так само, як, і невротик, існує у світі, де важлива тільки релігійна оцінка. Реальний світ і його раціонально виявляються взаємозв'язку значимі лише на периферії життя і лише до тих пір, поки не вступили в протиріччя зі взаємозв'язками, вважаємо вірою. Істини віровчення, які, безумовно, утворюють для віруючого "предмет афективного подання", накладають свій відбиток на картину світу, задають алгоритм для формування оцінок, мають вирішальне значення для поведінки індивіда. Однак цим подібність релігії з неврозом аж ніяк не вичерпується. Релігійність має ті ж джерела, що і невроз: її образи та ідеї суть допущені у свідомість символи, які заміщають деякі первинні несвідомі змісту, доступ яких до тями перепинений силами опору. Приховувані символами несвідомі змісту (як і невротичні) пов'язані з еротичними потягами, інфантильною сексуальністю і Едіповим комплексом, з фрустрированной потребою в любові і з деяким травмуючим досвідом (що виявилися в конкретну подію), зв'язаних з цією фрустрацією; внутрішню заборону на проникнення несвідомих змістів у свідомість обумовлений, з одного боку, їх травмуючим впливом, з іншого - несумісністю з вимогами соціальних норм, представлених в "Над-Я". В основі релігійної віри лежить дію тих же психічних механізмів, які ведуть до утворення неврозу, а саме: витіснення травмуючого, змісту, опір його проникненню у свідомість; заміщення витісненого змісту символічним; перенесення на нього емоцій і значущості, які були пов'язані з вихідним змістом; формування симптомів, т. e. форм релігійної поведінки, наприклад, культових дій, які одночасно і дають вираз негативного емоційного переживання, і забезпечують часткове, ілюзорне задоволення незадоволених потягів. Нарешті, релігійність ідентична неврозу за своїми результатами: деградація принципу реальності, відмова від раціональних суджень та оцінок, переважання афективної оцінки, відхід від зовнішнього світу, формування фантастичної дійсності, зростання значущості внутрішніх переживань, схильність до невротичних (раціонально немотивованим) заборонам і нав'язливим ( мають не практичний, а символічний сенс) дій.
Але є одна важлива обставина, яка відрізняє релігію від неврозу: це її соціальний, колективний характер. Якщо невроз веде до ізоляції індивіда і руйнування його соціальних зв'язків, то релігія, навпаки, є потужним імпульсом і гарантом інтеграції в суспільстві. Перешкоджаючи раціональному освоєнню природного світу, вона в той же час утворює базис для взаємодії зі світом соціальним. Пояснюється це тим, що іменується релігією невроз має колективний характер, який проявляється двояко: і в тому, що релігійні уявлення поділяються великими групами людей, і в тому, що вихідна травма представляє собою деяку реальність, до якої причетні ті ж самі групи. Питання про те, які ці травмуючі обставини, тлумачиться у Фрейда досить широко. У роботі "Майбутнє однієї ілюзії" він залучає до розгляду мало не весь спектр обставин, що травмують індивідуальний І колективний нарцисизм, традиційно підрозділяються їх на владу сил природи (катастрофи, хвороби, неминучість смерті тощо) і недосконалість культури (необхідність Важкого праці, неминучі в суспільстві обмеження інстинктивних потягів, соціальна несправедливість і т.п). Тут позицій Фрейда не оригінальна - він відкрито слід традиції пояснювати релігію обмеженістю людського буття, яка сходить до античної твердженням "страх створив богів, проходить червоною ниткою у філософії релігії Нового часу і в найбільш розгорнутому вигляді постає в роботах французьких матеріалістів XVIII ст., А також Фейєрбаха (багато в чому, до речі, передбачив погляди Фрейда). Однак у Фрейда є й інший, більш конкретну відповідь на питання про травмуючих обставин релігійного неврозу, і він становить безперечну оригінальність і специфіку фрейдизму. Це - гіпотеза нібито мав місце "первісного батьковбивства", протягом Тисячоліть зберігав в пам'яті багатьох поколінь.
Гіпотеза виникнення тотемістичних вірувань та розвитку релігії
Центральне значення Для розуміння концепції релігії Фрейда має його робота "Тотем і табу", присвячена дослідженню психологічної природи первісних вірувань - анімізму, магії, але особливо тотемізму.
Фрейд звертав увагу на те, Що два головних заборони тотемізму - на вбивство тотемного тваринного і екзогамія, тобто неможливість шлюбу з жінками свого племені, - збігаються з двома злочинами царя Едіпа, який одружився на своїй матері та вбив свого батька. Подібне тотожність з двома основними складовими едипового комплексу, часто утворює підгрунтя сучасних неврозів, дало Фрейду підставу припустити, що приховані психологічні пружини первісної релігійності в чому схожі з тими процесами в психіці сучасної людини, які стали доступні дослідженню завдяки психоаналізу. Так, психологічний зміст первісних табу пов'язаний з острахом інцесту, амбівалентним ставленням до близьких; в анімізмі, магії закладено уявлення про всемогутність думки. Ядро книги становить гіпотеза виникнення системи тотемістичних вірувань і ритуалів, яка відома як гіпотеза "первісного батьковбивства", Фрейд називав три її джерела: аналіз первісного жертвопринесення, даний У. Робертсоном-Смітом, психоаналітичне дослідження дитячих фобій і дарвінівська гіпотеза первісної орди.
Згідно з Ч. Дарвіном, початкова людська орда була організована подібно ями прайду або вовчої зграї: сильний самець ставав володарем гарему самок, виганяючи або знищуючи всіх суперників; власні сини, підростаючи, ставали його потенційними суперниками; їх сексуальний потяг неминуче прямувало на самок тієї ж орди і зустрічало жорстокий опір з боку батька. Він, таким чином, перешкоджав задоволенню потягу і одночасно погрожував покаранням за задоволення бажання, що сприяло фррмірованію двоїстого ставлення до батька: його боялися і ненавиділи, але їм же захоплювалися і наслідували його, прагнучи зайняти його місце. "... В один прекрасний день, - писав Фрейд, - вигнані брати з'єдналися, вбили і з'їли батька і поклали край таким чином батьківській орді. Вони наважилися і спільно зробили те, що було б неможливо кожному окремо. . Тотемистические трапеза, може бути, перше святкування людства, була повторенням і спогадом цього чудового злочинного діяння, від якого багато взяло свій початок: соціальні організації, моральні обмеження і релігія ". На думку Фрейда, "первісне батьковбивство" мало далекосяжні наслідки, які можна підрозділити на психологічні, соціальні та релігійні.
Психологічні слідства були обумовлені тим, що вбивство батька стало для синів психічною травмою. Реалізувавши агресивну компоненту свого ставлення до батька, вони виявилися у владі позитивної компоненти, що включала захоплення, покірність, бажання наслідувати, повагу і страх; Фрейд інтерпретував це як почуття провини (яке, втім, навряд чи можна припускати у первісних напівлюдей, що не мали ще ні совісті, ні моралі, ні закону). Першою психологічної завданням, яка вимагала рішення, була переробка травмуючого спогади, витіснення з свідомої пам'яті фатального події разом із супутнім йому комплексом негативних емоцій. Однак, як це буває з невротиками, витіснення пройшло невдало, і витіснений образ послав до тями свого заступника, свій символ - тотемний звір став представником батька (цьому відповідає вірування, що тотемний звір - найдавніший першопредок племені). Разом з ним повернулися проблеми амбівалентного ставлення, почуття провини. Виникла наступна психологічна задача: умилостивити ображеного ртца. Брати опинилися в ситуації так званого "запізнілого послуху", добре відомої сучасному психоаналітика. Те, чого батько перш заважав своїм існуванням, вони. самі заборонили собі - оголосили неприпустимим вбивство батька (тепер - тотемного звіра) і наклали заборону на сексуальні контакти з жінками, що стали тепер вільними. "Таким чином, - стверджував Фрейд, - з свідомості вини сина вони створили два основних табу тотемізму, які повинні були тому збігтися з обома витісненими бажаннями едіповского комплексу".
Тотем дозволяв дати вихід каяття, здійснити примирення з батьком. Тотемистические система була свого роду договором: батько обіцяв дітям захист, турботу і поблажливість, натомість вони брали на себе зобов'язання дбати про його життя, тобто Не повторювати того, що трапилося одного разу. Була тут і спроба oправдаться: якби батько вчиняв з нами так, як тотем, у нас ніколи б не виникло бажання його вбити.
Однак і агресивний полюс амбівалентного ставлення знаходить в тотемізмі своє задоволення. Тотемистические трапеза - спогад про злочинному діянні, повторення його, відновлення тріумфу над батьком, коли відпадають обмеження "запізнілого слухняності". Жорстокий праотець був, поза сумнівом "зразком, якому заздрив і прагнув наслідувати кожен з братів. В акті поїдання вони ототожнюються з батьком, кожний з них засвоює частина його сили.
Соціальні наслідки були пов'язані передусім з двома головними табу тотемізму. Заборона на вбивство батька знайшов своє продовження в поданні про святість загальної крові, що ознa-чало заборона проливати кров брата, а згодом переріс-ло в загальну заповідь "не убий", підкріплену релігійним; обгрунтуванням. Ще більше значення мало друге табу. Суперництво через жінок було головною причиною, що руйнувала солідарність громади і заважала братам виступати спільно. Тепер перешкода була усунена, тобто відкривалася можливості соціальної взаємодії та культурного розвитку. Крім того, це було першим обмеженням, яке члени громади терпіли не під тиском прямого примусу з боку природних обставин або перед обличчям більш сильного суперника, а за внутрішнім бажанням, що, по суті, стало прообразом моральних заборон.
Щоб внутрішнє спонукання (тобто несвідоме почуття провини) залишалося в силі, провину слід було періодично відновлювати. Тому тотемистические трапези грали не тільки роль клапана для виходу агресивних тенденцій, але несли й важливу соціальну функцію: вони відтворювали злочин, а з ним і переживання співучасті в загальній вини, що лежить в основі соціальної спільності. Не випадково здійснюване при цьому ствие, яке було суворо заборонено Здійснювати будь громади в поодинці, вимагало обов'язкової участі всіх без винятку і ухилення від нього не допускалося. "Суспільство спочиває тепер на співучасті в спільно скоєному злочині, релігія - на свідомості провини і каяття, моральність - частково на потребах цього товариства, почасти на каяття, необхідному свідомістю провини", - писав Фрейд.
Релігійні слідства виявлялися в тому, що, на думку Фрейда, "всі наступні. Релігії були спробами вирішити ту саму проблему. Всі вони переслідували одну й ту ж мету - реакцію на велику подію, з якої почалася культура і яке з тих пір не дає спокою людству ". Виникнення тотемізму означало також і народження першої форми релігійних вірувань, подальший розвиток яких у всі часи супроводжувалося двома початковими мотивами: амбівалентним ставленням сина до батька (агресивним і покаянним) і жертвопринесенням (тотемистические трапезою).
Надалі ці мотиви зазнають різні метаморфози. Так, у сцені жертвопринесення, описаної У. Робертсоном-Смітом, звертає на себе увагу подвоєння божества: воно присутнє і в образі поедаемой звіра, і в образі уявного бога, що приймає участь у трапезі. Спогад про первісну ідентичності бога і звіра з плином часу достатньо радикально стирається. Однак зберігається ряд ознак, прозоро натякають на цю ідентичність - богу присвячується певне тварина, в нього перетворюється бог в міфах і т. д.). Тотем, вважав Фрейд, був першою формою заміни батька, а бог - пізнішій, в якій батько знову придбав свій людський образ. З плином часу озлоблення слабло "а туга по батькові зростала, і міг розвинутися ідеал, який мав змістом всю повноту влади праотця і готовність йому підкоритися. Цьому сприяли і зміни в соціальній сфері, перш за все затвердження патріархальних відносин.
Якщо первинний сенс жертвопринесення - повторене батьковбивство, то подвоєння образу батька відповідає двом змінюють один одного у часі сценам. Сцена подолання батька та його найбільшого приниження служить матеріалом для зображення його вищого тріумфу. Значення, придбане жертвопринесенням взагалі, криється в тому, що воно дає задоволення батькові за заподіяне йому образу в тому ж дії, яке зберігає спогад про злодіянні. Надалі тварина втрачає свою святість, а жертвопринесення - зв'язок з тотемистические святом. Жертва перетворюється на самообмеження в ім'я божества. Сини використовували нове положення бога, щоб ще більше полегшити усвідомлення своєї провини. Жертвопринесення у його теперішньому вигляді знаходиться поза їх відповідальності. Сам бог зажадав і встановив його. Фрейд припускав, що до цього періоду належать міфи, в яких вже сам бог вбиває присвячене йому тварина, - долаючи тваринну частину свого єства. Проте негативні сторони амбівалентного батьківського комплексу не зникли. Вони знайшли енергійне прояв у ставленні до обожнюваний царям племен. Так, Фрейд згадував припущення Дж. Фрезера, що перші царі латинських племен були чужинцями, які грали роль божества, і в цій ролі їх урочисто вбивали в певний святковий день. Щорічне жертвоприношення богу (або принесення їм в жертву самого себе) є істотною рисою багатьох близькосхідних релігій. Церемоніал людських жертв у різних регіонах не залишає місця сумніву, що ці люди знаходили смерть як представники божества, в пізніші часи подібний звичай припускав заміну живої людини неживої лялькою. Таким чином, коли бог, що символічно представляє батька, знову знаходить людську подобу, то і в якості жертви - іншій іпостасі батьківського символу - теж може виступити людина.
Прагнення сина зайняти місце Бога-батька проявляється також в образах молодих богів близькосхідних релігій. Аттіс, Адоніс, Таммуз - боги виростання, весняного відродження рослинності і в той же час - юні божества, що користуються любовної схильністю матері-богині. Проте відчуття провини заявляє про себе у міфах, яка приписує цим коханим матерів-богинь коротке життя і покарання гнівом бога-батька, що приймає вигляд тварини.
У світлі двох головних мотивів релігійної свідомості інтерпретував Фрейд і християнську ідею про первородний гріх і спокуту. Первородний гріх є, безсумнівно, злочин проти Бога-батька: необхідність кривавої жертви для спокутування гріха вказує на Те, що їм було вбивство, яке можна спокутувати тільки ціною власного життя. Самопожертва Сина веде до примирення з Отцем, тим більш повного, що її супроводжує повна відмова від жінки, що належить Отцеві. Але психологічний рок амбівалентності вимагає своїх прав. Разом з діянням, що дає Отця найповніше спокутування, Син також досягає мети по відношенню до Отця. Він сам стає Богом, поряд з Отцем, власне, замість нього. Релігія Сина змінює релігію Отця. На знак такого заміщення стародавня тотемистические трапеза знову оживає як причастя, в якому брати куштують плоть і кров не Отця, а Сина і ототожнюють себе з ним, освячуються цим причастям. Останнє, однак, є також новим усуненням Отця, повторенням діяння, яке потрібно спокутувати.
Гіпотезу про виникнення тотемізму продовжує аналітична інтерпретація героїчного міфу в роботі "Масова психологія і аналіз людського" Я ". Увага Фрейда залучили процеси, які відбуваються у психіці людини, якщо він перетворюється на індивіда маси. "... Одним лише фактом своєї належності до організованої масі людина спускається на кілька сходинок нижче по сходах цивілізації, - констатував Фрейд. - Будучи одиничним, він був, може бути, утвореним індивідом, в масі він - варвар, тобто істота, зумовлена первинними позивами ". Особливості поведінки маси - підвищена ефективність, некритичність, збудливість, нетерпимість, залежність авторитету, мінливість, імпульсивність - свідчать про те, що у індивідів в ній вираження деградує ряд функцій, які в системі категорій Фрейда зв'язуються з діяльністю "Над-Я".
У первісній орді, Вважав Фрейд, сини перебували в такій ситуації, яка неминуче мала формувати з них індивідів маси. Не сприяли виходу з масової свідомості й умови життя в громаді, регульованої принципами тотемізму. Героїчний Міф, за Фрейдом, знаменує собою етап звільнення від масової психології і прорив до психології індивідуальної, в основі якого лежить відмова від несвідомої необхідності спільної сручастія братів у первісному батьковбивство і уявної ідентифікації себе з батьком .. Іншими словами, героїчний міф є формою, наділяють процес, виникнення феномена самосвідомості індивіда, що відчуває себе самого як суб'єкта певних мислітелених і емоційних процесів і, найголовніше, як суб'єкта моралі, що відкриває можливість формування індивідуальної відповідальності і, власне, робить його повноцінним членом суспільства , цивілізованою людиною. Психологічно цей процес починається з уявного входження "сина" в роль "батька", який, будучи лідером первісної орди, був і єдиним носієм індивідуальної психології, тоді як сини образо-вивалі собою масу, на чолі з ним ..
Релігія - як колективно вироблювана форма захисту від неврозу
У цій якості вона являє собою один з елементів "психічного інвентарю культури", що включає в себе кошти, покликані примирити людей з культурою і винагородити за принесені жертви. Необхідність у такому інвентарі обумовлена тим, що "кожен окремий індивід віртуально є ворогом культури", і "культура тому повинна захищати себе від одинаків". Обумовлено це тим обставиною, що всяка культура будується на примусі до праці і заборону чений. "Як для людства в цілому, - стверджував Фрейд, так і для одинака життя труднопереносима. Якусь частку поневірянь накладає на нього культура, в якій він бере участь, якусь міру страждання готують йому інші люди або всупереч розпорядженням культури, або з вини недосконалостей цієї культури. Додайте сюди збитки, які завдає йому нескорена природа, - він називає це фатумом. Наслідком такого становища його справ повинні були б стати постійна гризе тривога і тяжка образа від образи почуттів природного нарцисизму ". Головний механізм утворення релігійних представлений ний - проекція. У результаті персоніфікації сили природи не просто постають людиноподібними істотами, що дає людям можливість спілкуватися з ними як з подібними собі, бог, що втілює ці сили, набуває характеру батька - релігійна Ситуацій відтворює інфантильну, коли батько не без підстав вселяє дитині страх, але в той Водночас саме на нього можна було розраховувати в пошуках захисту від небезпек.
Фрейд характеризував релігійні погляди як ілюзії, що зовсім не означає, в його термінології, неістинності їх змісту. Ілюзії не обов'язково помилки: їхньою характерною рисою є Походження з людського бажання, вони близькі в цьому аспекті до маячних ідей в психіатрії, хоча і відрізняються від них, не кажучи вже про більшу структурної складності останніх. Виконуючи ту ж захисну функцію, що і невротична ідея, релігійна ілюзій, подібно їй, зникне, як тільки людина навчиться долати свої психологічні проблеми, вдаючись виключно до раціональних засобів. "Варто було б припустити, - писав Фрейд, - що людство як ціле у своєму багатовіковому розвитку впадає в стану, аналогічні неврозів, причому з тих же самих причин, а саме тому, що в епохи неуцтва та інтелектуальної немочі воно домоглося необхідного для людського співжиття відмови від потягів за рахунок чисто афективних зусиль. Наслідки відбулися в доісторичний час процесів, подібних витіснювальний, потім ще довгий час переслідують культуру. Релігію в такому випадку можна було б вважати загальнолюдським нав'язливим неврозом, який, подібно відповідному дитячому неврозу, корениться в едіповском комплексі, в амбівалентне ставлення до батька. Відповідно з цим розумінням можна було б прогнозувати, що відхід від релігії неминуче відбудеться із фатальною невблаганністю процесу зростання, причому зараз ми знаходимося саме в середині цієї фази розвитку ".