Захарченко М.В.
Опис методу типологічного моделювання
Тема традиції сьогодні звучить практично у всіх підходах до дослідження суспільства в аспекті історії та культури. Підходи філософії життя і герменевтики звели поняття традиції у філософський горизонт, надавши йому онтологічний статус. Традиція, і замикається і розмикається життєвий світ людини, мислиться тут як сфера предпоніманія, що створює передумови налагодження людських контактів. У подієвої онтології буття в лоні перекази розкривається як з-буттєвості самої традиції, як її динамічний і діалогічність улаштування. Традиція - неминучий учасник нашого буття. Буття у світі є спів-буття з традицією, тут-буття людини розкривається як з-буття традиції.
Сьогодні, однак, найчастіше продовжують керуватися застарілим поняттям традиції, епістемологічні основи якого закладені у філософії XVII ст. Ідеологія "модерну", розвиваючи ідею побудови "нового суспільства, розумного і вільного", визначає громадського суб'єкта до динамічної трансформації умов власного існування на виключно раціональних підставах. В ідеології "сучасності" ("модерну") традиція асоціюється з прихильністю до минулого, до звичного і трактується як фактор, що обмежує продуктивну ініціативу особистості. Традиція протиставляється прогресу: якщо суспільство орієнтоване на традицію в ціннісному свідомості, в управлінні, в воспрозводстве, для нього характерні технічна відсталість, нерозвиненість соціальних відносин, культурний застій. Між тим, сьогодні орієнтація на оновлення і технічний прогрес неминуче доповнюється ідеєю "опори на минуле", що робить актуальним завдання розробки категорій, здатних виразити форму поєднання установки на прогрес і опори на минуле.
Західна цивілізація, будучи активним провідником ідеології "модерну", претендує на те, що почала її самоорганізації носять універсальний характер, у силу чого вона здатна перевизначити на своїх підставах всі інші історичні індивідуальності. Протягом ХХ століття активно перетворюються способи самоорганізації, закладені в основі різних культур. Це процес модернізації, і він двоякий. З одного боку, це процес "входження у світову цивілізацію" для ряду нових країн; припускає зміну орієнтирів суспільної свідомості, він здійснюється в парадигмі "подолання традиції" і освоєння ідеалів і цінностей "сучасного суспільства". З іншого боку, це освоєння культурних ресурсів "традиційних суспільств", здійснюваний в парадигмі "ігровий цивілізації". "Традиційні суспільства" виявилися дуже різноманітними, а "традиція" надзвичайно стійкою і непіддатливої. Сьогодні культурний, політичний, релігійний, соціальний, психологічний та ін традиціоналізм - це теоретично обгрунтовані установки, що дозволяють вибудовувати довгострокові стратегії в розвитку. Так, завдання модернізації бачать вже не в тому, щоб змінити традиційні принципи організації життя, але в тому, щоб освоїти сучасні технічні засоби цивілізації і поставити їх на службу збереження традиційних принципів індивідуальної та суспільної самоорганізації в нових умовах (О. Гаман, С. Каспе , Н. Зарубіна), причому "традиційні цінності тільки тоді мають шанс на виживання в умовах модернізації, коли технологія їх трансляції також є об'єктом постійної модернізації" (О. Гаман). Це робить актуальними завдання осмислення традицій, що розуміються як початку і форми самоорганізації різних довгоіснуючих історичних індивідуальностей, утворюють людський світ.
Перспективною методологією дослідження традицій є метод типологічного моделювання. Цей метод має своїм джерелом ідеї класика соціологічної науки Макса Вебера. У сфері соціогуманітарного знання ми, як і у всякій науці, змушені користуватися раціональними моделями та схемами, складовими основний інструмент наукового пізнання. Однак предметом нашого інтересу тут є одиничність, значуща в своїй унікальності особистість. Людина та її світ як предмет наукового пізнання рішуче відрізняється від всіх інших предметів саме тим, що у своїй одиничності він безпосередньо несе в собі загальне, він унікальний. Звідси і специфіка наукових понять, використовуваних у цій сфері. Це типові поняття, або "ідеальні типи". М. Вебер роз'яснює специфіку ідеально-типового поняття - "ідеального типу": це уявна конструкція для виміру й систематичної характеристики індивідуальних, тобто значущих у своїй одиничності зв'язків, таких як християнство, капіталізм і ін З безлічі різноманітних зв'язків емпіричної дійсності дослідник обирає ті , які мають для нього культурне значення. Культурне ж значення визначається виходячи з практичних ідеалів і цінностей дослідника: саме вони зумовлять спрямованість і пафос вивчення: "Вищі цінності в області практичного інтересу мають і завжди будуть мати вирішальне значення для направлення, в якому піде впорядковує діяльність мислення в галузі наук про культуру".
Ідеально-типові поняття використовуються як понятійні засоби для порівняння і зіставлення з ними дійсності. Вони володіють великою евристичної цінністю для зображення емпіричної дійсності, якщо дослідник ретельно дотримується принципу розрізнення ідеально-типового поняття як логічного конструкту, створеного для осягнення дійсності, і практичного ідеалу, який направляє інтерес його дослідження і служить джерелом культурних значень, які він надає тим чи іншим виявленим їм емпіричним зв'язків.
Історичне пізнання не може бути вільна від цінностей. Однак дослідник може і повинен віддавати звіт про цінності, що визначають для нього систему культурних значень. Для цього, вказує Вебер, необхідно різко й чітко розрізняти відправляється від логіки зіставне співвіднесення дійсності з ідеальними типами і оціночне судження про дійсність, відправляється від практичних ідеалів. Практичний ідеал має іншу природу, ніж ідеальний тип, їх необхідно розрізняти. Практичний ідеал, проте, здатний виступити як спонукальний початку для конструювання нових ідеально-типових понять, необхідних для того, щоб виявити нові сторони історичної дійсності, виявити нові зв'язки, значимі для дослідника.
Тип як логічний засіб дозволяє зводити різноманіття явищ в образ історичної та культурної індивідуальності. Ідеальний тип - спроба охопити історичні індивідууми чи їх окремі компоненти генетичними поняттями. Очевидно, що одним таким поняттям обмежитися неможливо - для того, щоб відобразити нові сторони реальності, що мають для нас культурне значення, необхідно конструювати нові ідеально-типові поняття.
Застосування методу типологічного моделювання до дослідження традиції передбачає смислову інтерпретацію традиції. Пріоритет смислового початку дозволяє переключитися з абстрактних "структур" на питання функціонування смислів у культурі, на те, як носії традиції породжують смисли, виходять із смислів, орієнтуються на них. Нас цікавить не те, які норми або цінності, але те, як вони забезпечують стійкість смислів. Інтерпретація окремих елементів традиції занурюється в цілісний контекст найважливіших життєвих смислів, пережитих у руслі традиційного світосприйняття. Формується уявлення про традиції як про стійко передающемся з покоління в покоління способі організації спільного життя на основі спільно пережитих смислів.
Традиція в широкому сенсі - це форма самоорганізації, стійко відтворювальна з покоління в покоління за рахунок специфічних організованостей (таких як устрій, ритуал, обряд, виховний звичай, учительні встановлення, корпус основних текстів та інше), і відображають в людині певний тип роботи над самим собою. Елементи традиції задають умови для відтворення специфічного людського досвіду, чи то досвід переживання афекту, досвід свідомості, досвід мислення, досвід дії. Традиції - свого роду творчі лабораторії в історичній освіті людського духу, в них "людське" виявляє себе, виховує себе і впізнає себе, що воно є.
Одна з типологічних конструкцій, в яких ми можемо осмислювати історично індивідуальні, унікальні традиції - це поняття культурно-історичної, або аксіологічної традиції.
Значення типологічного поняття аксіологічної (культурно-історичної) традиції полягає в проясненні смислових орієнтирів суб'єкта традиції. Цінності є інтелектуальними конструкціями, вони вважають міцну міру прагнень. Вебер пов'язує поняття людської гідності зі здатністю мати цінності: в ціннісному відношенні проявляє себе стійкість практичного розуму суб'єкта. За допомогою цінностей суб'єкт маніфестує себе. Аксіологічний погляд на людський світ дозволив подолати абстрактний раціоналізм Нового Часу. Система цінностей модерну - тільки одна з ціннісних систем, на рівних правах бере участь у створенні умов спільного життя людей на землі. Практичний ідеал сучасності спонукає людину до роботи над собою, спрямованої на самозміна, на "зміна меж можливого". Традиціоналізм наполягає на праві людини бути таким, яким той "обвик" бути. Щоб відстояти своє право на стійкість буття в сучасному мінливому світі, людина повинна освоїти свій спосіб життя, свій "звичай" як ціннісну систему. Система цінностей певного типу виступає як умова становлення суб'єктивності відповідного типу. Іншими словами, традиційні цінності - це формула умови, які дозволяють людині обмежити дію принципу безперервного самозміни і оформляють межі, в яких він може зберігати свою присутність в якості "вічного людини".
Застосування методу типологічного моделювання до дослідження вітчизняної духовної традиції - Православ'я
Евристична цінність типологічного поняття аксіологічної традиції чітко проявляється при дослідженні такого складного матеріалу як етно-конфесійні традиції.
Розмірковуючи над питанням, які ті визнані всіма духовні цінності, які можуть стати цілющим початком відновлення порушених соціальних зв'язків, громадські діячі висловлюють судження про невиліковним цінності християнських почав російської культури, оцінюють їх як життєві, дієві, творчі. Споконвічні цінності Євангелія, що лежать в основі нашої традиції, співзвучні цінностей, які повинні бути покладені в основу Конституції сучасної держави. "Найперша задача сучасного періоду полягає в тому, щоб у нескаламученої вигляді затвердити ці моральні і громадянські цінності в наших школах. І не просто затвердити, але поставити їх на центр освіти, бо майбутнє нашої Батьківщини залежить в першу чергу від духовно-морального потенціалу молоді, її доброти, чесності, справедливості, працьовитості, від її здатності і прагнення до безкорисливої турботи про ближніх і самовідданої любові до своєї Батьківщини ". У законодавстві визначено, що християнство "становить невід'ємну частину історичної спадщини народів Росії", і визнається "особлива роль православ'я в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності і культури".
На цей суспільний запит дає відповідь наука. Все більше з'являється робіт, присвячених дослідженню традиції Православ'я. Цілком виразно в них визначилося протиріччя між самоопис традиції, тобто богословським розумінням її "духу і букви", і описом науковим. Наука прагне утриматися на принципах розрізнення суб'єкта та об'єкта пізнання і вимагає об'єктивності. Однак об'єктивність в сучасному сенсі не передбачає повної відмови від проявів суб'єкта - вона вимагає врахування позиції суб'єкта та обов'язкової додатковості результатів опису поведінки об'єкта описом позиції спостерігає суб'єкта.
Аксіологічна інтерпретація християнства, тобто опис традиції з точки зору її ціннісного змісту, завоювало сьогодні у вітчизняній науці вже помітне місце. І це природний процес - вітчизняна думка на свій манер проходить шлях, пройдений в європейській інтелектуальній історії з початку процесу секуляризації, тобто приблизно з початку XVII століття.
Розглядаючи християнство як культурно-історичний твір людства, секулярна думка виробляє його аксіологічних інтерпретацію. У традиції філософської думки широко поширений теза про переміщення християнської істини з Церкви у культуру - його сповідують, наприклад, такі релігійні філософи як М. Бердяєв і С. Соловйов. Істини християнського богослов'я, що сповіщає про божественне достоїнство людини, що належить йому за законом творіння, закони життя на засадах співчуття і милосердя, правові норми, які вважають кордону індивідуальним сваволі у свободі і благополуччя інших осіб, - все це, зобов'язане походженням християнству, трансформується в цінності, в тій чи іншій мірі визнані. Саме в тій чи іншій мірі, оскільки міру тепер встановлює не систематичне вчення Церкви, але "правий розум" суб'єкта, озброєного "здоровим глуздом" і науковим методом.
Ефективні інтелектуальні засоби, що дозволяють інтерпретувати християнство як культурно-історичної традиції, доставляє німецька філософія в цілому: німецький романтизм надихає на це своєю виставою "духу, що творить в історії", німецький ідеалізм забезпечує методологічною ідеєю "епох історичного розвитку", неокантіанство пропонує ціннісний підхід і його методологічний інструментарій.
Сучасний гуманізм рішуче вводить християнство в русло ціннісної свідомості. Сьогодні повсюдно прийнято розглядати як цінності окремі положення християнського вчення і досвіду християнського життя, вилучаючи їх з історичного та вероучительного контексту. Так, десять заповідей трактують як перший в історії людства прецедент маніфестації загальнолюдських цінностей. Розмірковуючи в ціннісних категоріях про морально-етичні основи особистості і громадського порядку, говорять, що в основі сучасної освіти, сучасного етосу, сучасної конституції і сучасної освіти лежать (або повинні бути покладені) євангельські цінності. Золотарьова І.А пропонує розглядати аксіологічних інтерпретацію християнства як основний засіб адаптації християнства до сучасності. Християнство трактується як "духовна універсалія, конвенціональний об'єднує багато народів ... ціннісні складові християнства увійшли в культурні традиції, менталітет і практичну діяльність багатьох народів .." "Християнські цінності виявляються багато в чому співзвучні тому, що сьогодні прийнято називати" загальнолюдськими цінностями ", дотримання яких є імперативом кожної цивілізованої людини. У західній культурі аксіологічна інтерпретація християнства становить помітний пласт загальнокультурного дискурсу, як в межах конфесійно орієнтованої думки, так і в рамках цілком секулярної філософії. У російській філософії в наявності "практично повне забуття даної проблематики", заявляє дослідник і висловлює надію, що такий дискурс може послужити як свого роду механізм "рехристиянізацією традиційно християнського суспільства".
Аксіологічна інтерпретація християнства представляється нам неминучим, але не вичерпним способом існування християнського ідеалу і християнської істини в нову і новітню епоху. Вона здатна стверджувати моральні заповіді християнства в якості підстав громадського жізнеустроенія і ввести християнську Церкву в ряд сучасних суспільних інститутів, які впливають на соціальну організацію. Однак аксіологічна інтерпретація категорично недостатня для того, щоб розкрити антропологічний зміст християнства, основи християнського світовідчуття і духовну практику християнства.
Для цього необхідно - в запропонованій методології - використовувати ще одне типологічне поняття, що враховує "погляд зсередини". Це погляд Церкви, в якій Православ'я утверджується як Вселенське Передання, або Священне Передання.
Вселенське Переказ - це традиція, смислове ядро якої б засвідчували з покоління в покоління досвід богоспілкування, що вінчає духовну практику християнина. Її "брами" - покаяння, μετανοια, зміна напряму діяльності розуму. Вселенське Переказ зберігається в Церкві ("Вселенська Церква") і включає в себе всю сукупність її багатовікового досвіду .. У сукупності Вселенського Перекази розрізняють складові його елементи або окремі перекази (літургійна, аскетична, візантійська, чернеча та ін "традиції"). Поняття Перекази широко вживається вже древніми Отцями Церкви: Афанасій Олександрійський характеризує "початкове Переказ (παραδοσις)" як "вчення і віру Вселенської Церкви (καθολικης εκκλησιας), яку передав Господь, Христос проповідується апостоли, зберегли Батьки". Іриней Ліонський використовує формулу depositum juvenescens, оновлюється надбання. Г. Флоровський розкриває поняття "переказ істини", traditio veritatis та затверджує його харизматичну природу: поручитель істинності перекази - Святий Дух, животворящий Церква.
Вселенське Переказ включає в себе Святе Письмо і є умовою його правильного розуміння. Св. Письмо має безпосереднє відношення до особистого духовного досвіду християнина, воно дає ключі розуміння того, що відбувається і відбувається в його внутрішньої історії-ця думка складає головний принцип християнської екзегези.
Вселенське Переказ становить єдність перекази апостолів, свідчать "Євангеліє Царства" і перекази св. батьків, які розкрили зміст віри в догматах. Догмати св. батьків - це та ж керігма ("свідчення") апостолів, але наведені в зв'язок як сповідання віри соборним розумом. Відповідно до західної парадигматике, "вік отців" - це період в історії християнства, що змінився потім "століттям Вчених". Схоластика - логічно більш досконала форма богословського знання, авторитет ж патристики базується в цій парадигмі на "старовини" Св. Отців, на їх близькості до безпосереднього джерела Одкровення. У схоластиці істина опосередкована вченням вчителює, doctrina doctorum. Вона має принциповий характер "доктрини" і маніфестується як "сума", логічно впорядкована сукупність учительного перекази. Східна ж парадигма пов'язує істину з "керігмой", вірним свідченням духовного досвіду. Догмати батьків - та ж керігма, але систематично висловлена у згоді соборного розуму. "Згода отців", consensus patrum, - це не доктринальний, а харизматичний авторитет. Флоровський говорить про "завжди сучасному" значенні богослов'я "у дусі отців". Авторитет давнину не має самостійного значення "Наш Господь розкриває Себе не як звичай, але як Істину" (Тертуліан). Важливі не просто древні свідчення істини, але посвідчення безперервності істини в часі. Переказ - це плід творчого зусилля, синергійний Боголюдська реальність духовного подвигу. Переказ завжди актуально. У сучасній гомілетиці, в педагогічних дослідженнях акцентується, що включення в коло Перекази відбувається через сприйняття свідоцтв актуального духовного досвіду (митр. Антоній (Блюм), Л. Сувора).
У Вселенському Переданні поняття Церкви розкривається як євхаристійне співтовариство (І. Мейєндорф) і "коло життя". Християнином ніхто не може бути індивідуально, але тільки разом з братами (Г. Флоровський). Церква - це "місце" життя - Царство Боже на землі, Ноїв Ковчег, Корабель Порятунку, що пливе по воді "житейського моря". Час життя Церкви - це літургічне час, в ньому реально здійснюється зв'язок людини і Бога, і символічно представляється зв'язок часу і вічності. Літургійне час - це час оновленої Всесвіту, Виконане "час вічності". Літургійний коло - це символізм Одкровення, і в силу цього - герменевтичні система тлумачення духовного досвіду і форма організації свідомості у стані переживання духовної реальності. У літургійному богослов'ї зміст християнського вчення розкривається засобами принципово іншими, ніж у "вченні вчених", розкривається в тісному зв'язку з реальністю досвіду. Літургійний коло в Традиції називають "ікона часу". Це Пасхальна ікона, вона концентрує свідомість на центральному подію Священної історії - Великодню Господньої, послідовно розкриваючи глибоке внутрішньо єдність і сенс Творіння, Боговтілення, Хреста і Воскресіння. Цей сенс - у великодньому перемозі над смертю.
Трояка формула Церкви "інститут - сакральний ритуал - доктрина" описує історично певний тип організації Церкви, саме західну Церкву. Церква східна представляє собою інакше організовану дійсність, проекція якої в наукову сферу розгортається за формулою: "Церква: євхаристійне співтовариство - життєве коло - духовний досвід". Проблематика організаційної структури Церкви зачіпає дуже непростий і вкрай злободенне питання про стратегію універсалізації історичного життя народів. У світлі поняття Вселенського Перекази перипетії церковної історії в Європі відкривають щонайменше дві версії універсалізму - універсалізм раціональної доктрини та інституту та універсалізм духовного досвіду, полагаемого в основу організації кола життя.
Невід'ємний елемент Вселенського Перекази становить аскетична традиція. Смислове ядро Вселенського Перекази - реальний досвід богоспілкування. Центральна інтуїція Передання в богословської термінології виражається в понятті "теозіс", "богоспілкування" або "обоження". У понятті теозіса сконцентровано розуміння християнської віри як духовного подвигу, що веде до перетворення і людини. Теозіс доступний як якесь живе переживання тут, на землі, і ще тепер, у земному житті, а не тільки в майбутньому царстві (І. Мейєндорф). Духовна практика теозіса знаходить вираження в "містико-аскетичній традиції" православ'я. Аскетика - живий і всепроникаючий елемент Перекази, представлений і в щоденній практиці церковного життя, і в досвіді духовної самоорганізації кожного християнина, і у високих зразках християнського подвигу і досконало святості. Шлях аскетичного подвигу відкривають "ворота покаяння". Це "вузький" і "тісний" шлях, на якому в со-розп'яття Христа пізнається гріх і смерть, в со-воскресіння з Ним - вічне життя і Царство. Шлях аскези виражається в символах Хреста і Світла. Богослов'я у лоні Перекази завжди зберігає первинне значення керігми, вірного свідоцтва реального духовного досвіду.
Резюмуючи, необхідно звернути увагу на те, що і використання типологічних понять дозволяє нам моделювати в мисленні живу реальність історії, яка представляє собою картину взаємодії конкретних унікальних особистостей, світогляду, культурні ідеали і цінності яких досить різні.
Ідеально-типове поняття не може виразити всіх зв'язків дійсності, воно і не призначене для її відтворення. Природні і необхідні повторювані спроби конструювання нових понять такого роду з метою більш глибокого усвідомлення сторін і зв'язків дійсності. Щоб усвідомити собі призначення ідеально-типових понять, можна уявити собі образ системи дзеркал, спеціально розташованих так, щоб людина могла краще уявити собі своє місце розташування серед оточуючих його речей.
Ідея методу типологічного моделювання полягає в тому, щоб, запропонувавши кілька ідеально-типових понять, порівняти з ними емпіричну дійсність, в якій проявляє себе історична індивідуальність християнства. Ми пропонуємо розмістити ряд ідеально типових понять так, щоб у цій "конфігурації дзеркал" відобразилися історичні перспективи, значущі для з'ясування простору дії носіїв дорогою нам вітчизняної традиції - культурного, інтелектуального, духовного.
Список літератури
1. М. Вебер. Основні соціологічні поняття. / / В кн.: М. Вебер. Вибрані твори. М., 1990.
2. Вебер (1990): "Об'єктивність" соціально-наукового та соціально-політичного пізнання с. 397.
3. В.М. Філіппов. Гуманістична роль освіти: православ'я і виховання. Доповідь на Сьомих міжнародних освітніх різдвяних читаннях. Москва, 1999.
4. Преамбула до Федеральному Закону "Про свободу совісті та релігійні об'єднання" від 26.03.2000 № 45-Ф3.
5. Золотарьова (1998), дисертаційне дослідження на тему: "Ціннісний базис християнства і сучасність: проблема адаптації", Ставрополь.
6. Втім, ставлення можна перевернути і говорити не про адаптацію християнства до сучасності, а про адаптацію сучасності до християнства.
7. Там же, с. 3.
8. Там же, с. 4.
9. Ігумен Іларіон (Алфєєв). Преподобний Симеон Новий Богослов і Православне Передання. СПб: Алетейя, 2001. / / С. 60.
10.Г.В.Флоровскій "Авторитет Стародавніх Соборів і переказ отців" С. 300-301 / / В кн.: Г. В. Флоровський. Вибрані богословські статті. М.: Пробіл, 2000.
11.І.Мейендорф. Візантійське богослов'я: історичні напрямки і віровчення. М.: Когелет, 2001.