єпископ Афанасій (Евтіч)
Частина 1. Біля витоків гуманізму: Захід і православний Схід
Ми вибрали цю тему, "про людяність і нелюдськості", так як вона дуже актуальна і питання це глибоко християнський.
Ми звикли до твердження вчених мужів про те, що гуманізм виник приблизно в XIV столітті на Заході, коли почалася "епоха Відродження" (= оновлення) в мистецтві, живопису та літературі, головним чином в Італії, в її вільних містах, які зацікавилися давньогрецької традицією, літературою, філософією, мистецтвом. Стало загальноприйнятим думку, що це так чи інакше той гуманізм, який приділив увагу людині, на відміну від схоластики, яка домінувала в той час в Римо-Католицької, папської Церкви, яка нав'язує людині все, включаючи Бога. Засилля схоластики стало викликати внутрішній протест: людина потребував більшої внутрішньої волі і в більш шанобливому ставленні до себе. У новітній час вчені голови, не виключаючи і тих, що на Заході, визнають, що і в православній Візантії мали місце як гуманізм, так і ренесанс (= оновлення) - в епоху Палеологів, тобто після звільнення в 1261 році імператором Михайлом Палеологом Царгорода від хрестоносців і відновлення Візантійської імперії. Династія Палеологів правила аж до падіння Царгорода в 1453 році, і в період їх царювання були відновлені традиції стародавнього живопису, мистецтва. Гуманізм заявив про себе і в інших сферах.
Епоха Палеологів у нас, сербів, є часом творення наших красивих монастирів Мілешево (1236 р.) і Сопочані (1265 р.). Тоді були написані чудові фрески. У зв'язку з цим можна згадати і монастирі епохи Мілутіна, що збігається з царюванням Палеологів (з якими сербські правителі складалися в спорідненості), коли, наприклад, був споруджений прекрасний монастир Хора в Царгороді з дивовижною фрескою "Воскресіння Христове" (XIII ст.) Та чудовими мозаїками (XIV ст.). У той час візантійська література і філософія починають звертатися до античності, хоча треба визнати, що у Візантії ніколи не згасав інтерес до давньогрецької думки. Тоді ж, завдяки хрестоносцям (якщо взагалі можна дякувати хрестоносців за те, що вони прийшли і поневолили православний Схід), відбулося і більш тісне зіткнення Сходу з Заходом. Зв'язки між Візантією та Італією пожвавилися (не будемо забувати, що протягом тривалого часу це була територія єдиної держави, а на півдні вона залишалася такою до кінця XI ст.).
Отже, відродження, або ренесанс (а ми відзначили, що слово ренесанс і означає відновлення, оновлення, відродження), почалося ще у Візантії в період правління Палеологів. Це відродження проявилося і в нас, сербів, і повсюдно на Балканах, бо ми ставимося до одного й того ж світу, що знаходиться під православним візантійським церковно-духовних і філософсько-культурним впливом. Однак, на відміну від західного ренесансу, тут, у Візантії, був збережений християнський церковний дух, і не було того повстання проти Церкви, яким були пройняті ренесанс і гуманізм на Заході. В одному з новітніх досліджень великої візантолога, професора Сорбонни Павла Лемерла стверджується, що ще святитель Фотій у IX столітті дав початок гуманізму, який Лемерл називає раннім гуманізмом у Візантії. Святий Фотій, патріарх Царгородський, - це наш спільний слов'янський хреститель, тому що саме він послав святих братів Кирила і Мефодія до нас, слов'янам, щоб нас хрестити (спочатку - західних, а потім і нас, на середніх і західних Балканах, за допомогою їхніх учнів ). До цього, починаючи з 860 року, святитель Фотій здійснив часткове хрещення Русі, а відтак, у 863 році, хрестив болгар, а потім і нас, в період свого другого патріаршества, коли в 877-878 роки повернувся на свій престол. Тобто він хрестив і інших балканських слов'ян: сербів і хорватів.
Святитель Фотій і його школа фундаментально вивчали і переписували класичних античних письменників та філософів. Школа святителя Фотія зберегла давньогрецькі рукописи. Сьогодні ми маємо в своєму розпорядженні творами Платона, Аристотеля та інших грецьких філософів, поетів, трагіків, істориків у рукописах, переписаних у школах і майстерень епохи святителя Фотія, оскільки рукописи античної літератури періоду, що передував IX століття, відсутні. І справді, школа святителя Фотія була досить значною. Серед учнів його були Арефа, архієпископ Кесарійський, і імператор Лев Мудрий, який відомий також як поет і письменник, за що і названий Мудрим, тобто філософом. У школі вивчали і переписували давньогрецьких письменників і філософів, завдяки чому їх рукописи збереглися до цього дня. Мова йде про найдавніших рукописах з текстами класичної літератури, тоді як найдавніші християнські рукописи датуються вже 120 роком по Різдві Христовому, справедливість, і тут у нас є лише фрагмент Євангелія від Іоанна, а повністю збереглися рукописи всього Священного Писання відносяться вже до IV століття, причому їх чимало. Вони збереглися просто-напросто тому, що християни краще берегли свої рукописи. Але Візантія зберегла і рукописи давньогрецькі, переписані в школі патріарха Фотія і завдяки цьому дійшли до наших днів. Отже, святитель Фотій визнаний західними вченими мужами перший гуманістом, але це зовсім не той гуманізм, який згодом виник на Заході.
На думку згаданих дослідників, гуманізм звернув увагу на людину і помістив його в центр всіх інтересів. Саме у зв'язку з цим твердженням ми хотіли б поговорити про справжній гуманізм, а потім про гуманність, тобто про людяність, як вона сприйнята в нашому православному досвіді та Переданні.
Звичайно замість слова "переказ" ми вживаємо слово "традиція", однак це останнє слово є для нас трохи чужим (хоча і означає воно те саме, що і "переказ"), тому що найчастіше під поняттям "традиція" ми маємо на увазі лише якісь -то звичаї і встановилися звички. У Православ'ї, однак, "переказ", і в першу чергу - Святе Передання, знаменує собою живе життя, як висловився б Достоєвський (нагадуючи тим самим, що існують і різного роду сурогати і форми відчуження від справжнього життя), богоданную людське життя в Церкві , проживаємо через століття історії, поточну і передається далі; причому життя не тільки біологічну, але, що ще важливіше в біологічно-духовному і культурному відношенні, життя церковно-народну, жваво передану у спадок з покоління в покоління в Церкві Христовій, через присутність і дії в ній Духа Божого.
Це живе Переказ у нас на Сході з самого зародження християнства - людяно і гуманно. Ще до християнства, в Старому Завіті, Боже одкровення було одкровенням гуманним, тому що хоча в центрі всього і був Бог, але Він відкривався людині і на людину були спрямовані всі Його дії. З людиною, з людським родом був укладений до того ж і окремий заповіт, або союз, повний уваги і любові до людини. Правда, цей особливий союз до Христа був укладений тільки з одним народом - з Авраамом і його нащадками, з народом ізраїльським, але Бог дбав і про інші народи, відкриваючись їм і діючи серед них тим або іншим чином і готуючи і їх до повноти Божественного одкровення у Христі воплотившемся і стався людиною.
Частина 2. Мірило за все, або Про єдність і гармонії Божественного і людського в Православ'ї
Повернемося до початку нашої теми і спробуємо пояснити ці поняття. Що значить гуманізм? Саме слово гуманізм неоднозначно і двозначно. Грецькі філософи-софісти (V ст. До Р.Х.), які мудрували, як сказали б ми, були, звичайно, мудрими, але мудрували вони як софісти - занадто докладно. Один з них, на ім'я Протагор, що жив ще до Сократа, висунув принцип: "Людина є міра всіх речей". А Платон, учень Сократа, що належав до наступного покоління філософів, висунув інший принцип: "Бог є мірило всього". І ось західні гуманісти в період "ренесансу" орієнтувалися на той перший, протагоровскій теза; втім, і донині так чи інакше всі гуманісти вважають що "людина є міра всіх речей". Ми можемо з повним правом сказати, що сьогоднішня західна цивілізація, будь вона й християнської, в значній мірі дотримується цієї тези.
Отже, "людина є міра всіх речей"! Але тепер ставиться питання: яка людина? Гор або Буш? Або Клінтон? Або ж хтось інший з горезвісних "видатних діячів" і "обожнюваних" ідолів і зірок сучасного західного світу? Але й принцип Платона: "Бог є мірило всього" - представлений у багатьох релігіях: наприклад, в ісламі або в деяких містичних релігіях, де виділено тільки Бог, або ж у протестантських сектах, як, наприклад, у так званих єговістів, де виділяється лише біблійний Єгова, і причому там він витіснив Самого Христа Бога!
Християнство, між тим, явило вічну істину про Бога і людину - і тому предварило мірило, що відрізняється від двох вищевказаних. У повноті одкровення Божественної та людської істини у Христі стало новий вимір - воплотився Бог у Христі, тобто Боголюдина став мірилом всіх і всього. Так у православному християнстві і його істинному гуманізмі, в Бого-гуманізмі, не відкинуті ні принцип "людина є міра всіх речей", ні принцип "Бог є мірило всього", але ці принципи не є в ньому незалежними та відокремленими. У кожному з них присутня істина, але вони вкрай поляризовані: або людина, або Бог, і тому вони взаємовиключні, тобто є крайнощі. А де крайність, там і однобічність. Велич ж Православ'я - саме в соборності (єдності), у всеосяжній і з'єднує збалансованості обох згаданих тез, так що справжні, істинні чинники та їх елементи зберігаються і беруть участь в цілості і усеєдності Божественного і людського, подібно до того як зроблене Богочеловеческое єдність здійснено і явлено у Христі - одночасно і Бога, і Людину, Спасі, Боголюдині. У нашому народі, і взагалі на православному Сході, ми називаємо це соборним духом Православ'я, соборністю Христової Церкви, в якій найтіснішим чином з'єднані Бог і людина. Бог і людина в двухприродности (двуестественном) і знов-таки особистому (грец. - ипостасное) єдності є Христос, Богочоловік.
Віра Церкви пройшла через великі спокуси, через запеклу боротьбу з єретиками (яких часто підтримували влади; хоча деякі єретики були гнані, але ще більше були ізгоняеми захисники Православ'я, як, наприклад, святитель Афанасій Великий). І в цій духовній боротьбі з єретиками, часто до кривавого поту, подібно до Христа в Гефсиманії, а нерідко і до власної крові, як Христос на Голгофі, Церква боролася саме за те, щоб зберегти образ Христа, щоб захистити в Христі і Бога та Людини в скоєному єдності та гармонії Божественного і людського. І в цьому полягає той самий Боголюдський синтез і Боголюдська соборність Православ'я.
Отже, Христос, Який одночасно і Бог і Людина, як один і єдиний Богочоловік, є мірило всього. У Христовому Євангелії є дві заповіді про любов: про любов до Бога як вертикаль, і про любов до людини, до ближнього, як горизонталь. Ці дві заповіді чи, краще сказати, дві реальності любові лише вкупі становлять хрест,-істинний і рятівний християнський Хрест Христовий, так як без цих двох твірних, без вертикалі і горизонталі, немає хреста. Візьми, наприклад, одну вертикальну твірну, і отримаєш кол, а якщо тільки горизонтальне поперечне - вийде лише поперечина, але тільки тоді, коли ми з'єднаємо ці дві утворюють, виходить хрест. Так і тут, у Христі Боголюдині і в християнському православному баченні всього: Бог є вертикальна вісь, подібна прямостоячими стовбуру, а людина - це утворює, поставлена горизонтально. Адже і людина, коли постане в повний зріст і розведе руки в сторони, являє собою православний хрест, як говорили про це ранні християни (священномученик Іриней у II ст.). Так і Христос з розпростертими руками розп'ятий на хресті, але через хрест Він і воскрес, переміг смерть і дарував вічне життя людині і людського роду.
Цей Боголюдський синтез і Богочеловеческое єдність не поглинає ні Бога, ні людини, не зменшує їх і не скасовує; одне не поглинає, не витісняє і не знищує іншого. У Христі Боголюдині ні Бог нічого не втратив і не принижений внаслідок найтіснішого поєднання з людиною, ні людина не применшуючи і не пошкоджений в повному поєднанні з Богом. Це і є найбільша і дивовижна таємниця і істина християнства, таємниця і подія нашої православної віри. Тут небо з'єдналося із землею, час із вічністю, в цьому історико-есхатологічна таємниця Христового, як називають її святий апостол Павло (див.: Кол.1: 27; 2:9-10; Еф.1: 10; 3:9 - 10) і святі отці Церкви (святитель Афанасій Великий, преподобний Максим та ін.)
Тому на нашій православній іконі Христос виділено і як Бог, і як Людина. Коли ви дивитеся, наприклад, на Студеницька Розп'яття, то бачите, що хоча цей повний сил Людина і розп'ятий, однак Він натхненний і обожнюючи. Він помер на хресті, але й переміг смерть. Ви бачите Його в смерті, бо Він помер, - і в цьому православний антропологічний реалізм, але в той же час Він і Цар слави (як і написано на православному хресті: ІС ХС Цар слави). Він прийняв реальну смерть, але зсередини Він подолав смерть Воскресінням і обоженням людини. Цей парадокс православної ікони проявився і в період палеологского відродження, хоча Студеницька фреска Розп'яття відноситься до трохи більш раннього часу, до епохи правління Комнінів й Ангелів, коли жив і святий Сава (і фрески у Студениці написані під його керівництвом, а деякі, може бути, і його рукою, коли він був там ігуменом).
На фресці - Христос, істинний Людина, але не оголений, натуралістичний людина, яким Він зображується, скажімо, на полотнах італійського ренесансу: у Леонардо да Вінчі, Рафаеля, Мікеланджело, де Христос - надто натурально підкреслений людина, атлет з сильним тілом, який Він , наприклад у Мікельанджело в Сикстинській капелі. (Коли деякі наші мистецтвознавці, представники або носії культури - культуртрегери - стверджують, приміром, що Сопочані - це "наша Сикстинська капела", вони просто не відають, що говорять, хіба що виявляють свій "комплекс" перед Заходом: адже Сопочані палеологско- неманічского відродження непорівнянний з італійським ренесансом та з мистецтва виконання, і за духовності.) Те ж саме враження складається, коли ви зіставляє, наприклад, західне зображення святого мученика Севастіана з красивим, ретельно, виписаним, але надмірно виділеним тілом і православну фреску чи ікону святих мучеників Георгія або Димитрія. І вони мученики, до того ж воїни, але їх красиві і пропорційні тіла наповнені Духом і обожнюючи, але ніяк не натуралістично, вони не земні і не тілесні.
Православні ікони, крім найвищого рівня мальовничого виконання і краси, несуть в собі незрівнянну наповненість Духом, що свідчить про Боже присутності в людині, і відкривають повноту обоження людини у спілкуванні з Богом. Це краще за все показане й явлено на православних іконах Господа Ісуса Христа, таких, як, наприклад, Христос на Хіландарський або Синайській іконах, або "Воскресіння Христове" в монастирі Хору в Царгороді, або ж Христос Панселіна на престолі з Протата на Святій горі Афон. Дивлячись на ту чи іншу Христову ікону подібного роду, ви розумієте, чому апостол Павло сказав, що в Ньому живе вся повнота Божества тілесно, і ви [люди] маєте повноту в Ньому (Кол.2 :9-10). Адже Христос - це вічний Бог, що вчинив істинним і досконалою Людиною і перебуває на віки віків і Богом і Людиною, вічних і єдиним Боголюдиною. Для православного християнства і для православного гуманізму Він є мірило всього, включаючи і гуманізм, і людяність.
Частина 3. Живий образ Живого Бога
Повнота Православ'я - в православному гуманізмі, або, як преподобний Іустин (Попович) часто підкреслював, - у православному Теогуманізме (= Боголюдства), в Богочеловеческой Особистості Христа. У Христі явив істинний гуманізм, говорить преподобний Іустин, колишній, до речі сказати, не тільки православним гуманістом, а й суворим критиком гуманізму західного, оголеного. У своїй книзі "Безодні філософії" він підкреслює, що справжній, справжній гуманізм - це коли Бог і людина знаходяться у вічній спільності і Боголюдським єднанні, без злиття і применшення. Один тільки "чистий" людина, підкреслює преподобний Іустин, є лише homo, а це значить humus (земля). (Так і єврейською мовою перша людина, Адам, означає землю (adamah), тобто він земної, земляним.) Природно, у своєму фізичному складі людина має певну частку землі, але людина - не тільки земля. Ніцше в XIX столітті стверджував: "Я - тіло і тільки тіло", але це означає, як сказав би праведний Іов, що їжа я черв'якам, труну мені - батько, а земля - мати (Іов.7: 5; 17:14) ! "Людина - це тіло, людина - це і тварина", - сміливо можемо ми сказати (краще сказати "Живинка", як казала моя мати, в сенсі жива істота), однак людина - не тільки тіло і не тільки тварина. Адже людина - і тіло, і жива душа одночасно, як свідчить Святе Письмо (Бут. 2: 7; 1Кор.15 :45-47), і лише завдяки живої душі в живому тілі людина є людина, живий і особистий чоловік. Адже людина - це живий образ Живого Бога.
Тут ми підходимо до розуміння справжнього гуманізму, істинного християнського теогуманізма, яка говорить, що людина є справжня людина лише як образ Божий, як живе і особисте знамено Бога, тобто, з точки зору біблійної, християнської традиції, він - жива особистість, дійсно особисте істота , єдиний і єдиний живий божественний образ, створений, неповторно повторений в людині, як серед людей син являє живий образ свого батька. Народ каже: "вилитий батько", підкреслюючи тим самим, що син - це живе зображення власного батька і що дитина, хоча він і неповторна особистість, цілком подібний своїм батькам як особистостям. Не можна сказати, що це "зображення" є лише "відблиском", "іміджем", як сьогодні говорять, як би тільки тінню або відображенням якоїсь іншої "реальності", як стверджував Платон, або якимось "начерком", як висловлювався Сартр, французький екзистенціаліст XX століття, який заявляв, що людина є лише "проект", "ескіз", що потребує реалізації та виконанні. Писав же він про це у своєму творі "Екзистенціалізм є гуманізм", тому що, на його думку, в екзистенціалізмі людина "сам себе здійснює" і виконує, так що йому не потрібен ніхто: ні Бог (бо "якби Він і існував, то не значив би багато "), ні людина, наш ближній, тому що" ближній - це мій пекло ", говорив нещасний Сартр. Тоді як для нас, християн, "ближній - це наш рай", а перший наш Близький - Христос (Мф.18 :10-14; 25:40,45). Як вже відомо, результатом сартровской "гуманізму" став тотальний нігілізм, дегуманізація, расчеловечивания людини.
Частина 4. Про лжегуманізме
Свого часу, перебуваючи у Франції (у 1968-1972 рр..), Я опублікував статтю французькою мовою під заголовком "Людина в Боголюдині Христі і нігілізація людини в екзистенціалізмі Сартра". У цій статті я, вивчивши Сартра, цитував його багато разів, показуючи, що він, свого роду мученик, що він людина глибокої печалі і ностальгії, але, втім, і сам він зізнається, що втратив віру в Бога, живу віру в Живого Бога , що в тій чи іншій мірі є характерним для більшої частини новітнього західного суспільства, в житті якого Живий Бог грає незначну роль. Їх шалений "гуманізм" прогнав Бога з землі, а також з життя та історії, та й Христа "виганяють вони з тіла" і "развоплощается", як знов-таки говорив преподобний Іустин. Адже і Клінтон згадує про Бога, і на доларі вони пишуть: "Ми віримо в Бога", але в його та її життя і поведінці Бог не бере участь, та й не дають вони Йому місця в своїх вчинках і справах, а краще сказати - в своїх злочинах (в серб. яз. гра слів: "справа" - "Тиждень", тобто "злодіяння", "злочин". - Прим. перекл.), тому й не знаходять жодної потреби покаятися у своїх злих справах і бузувірство. У своїй поведінці, як це щодня демонструє несеться над усіма євро-американський людина і як це з особливою ясністю показав нещасний і злодействующий Клінтон [1], вони ясно свідчать про те, що для них навіть звичайна людина не є міра, а тим більше - Богочоловік Христос. Адже замість реального і живого богоподібного людини в них самих і навколо них панує їх горезвісна "концепція про людину" і "права людини", в ім'я яких вони можуть зі спокійною душею 77 днів бомбити цілий народ! І який тоді це гуманізм, і яка демократія?!
Весь час вони просторікують про "права людини" і про "демократії", яка є що завгодно, тільки не вона сама, адже якщо б вона була настільки реальною і відчутною, то про неї стільки не говорили б і не нав'язували б її іншим силами блоку НАТО. Ми дуже добре знаємо про те, що такі "гуманісти" принесли кров у Корею та В'єтнам, у Сомалі і Руанду, і сюди до нас, сербам, і до наших братів-грекам на Кіпрі. Куди б вони не приходили, всюди приносили з собою кров і її ж після себе залишали. І справді, де ні пройдуть вони, "їх сліди смердять бузувірством". Найвагоміше та найновіше доказ тому - розіп'яте Сербський Косово і Метохія! Все це, звичайно, ніякий не гуманізм і ніяка не людяність, а найганебніший відмова від будь-якої людяності, іншими словами - звірство. Тому в наші дні справедливо кажуть - не тільки батько Юстин, а й великий громадський діяч Олександр Ісайович Солженіцин - про декаданс і дегенерації навіть початкового європейського гуманізму, який зародився п'ять-шість століть тому в Італії і грунтується більшою чи меншою мірою на християнській ідеї добра в людині, а нині такий гуманізм перетворився на секулярний антропоцентризм і в силу неприкритого утилітарного, користолюбного раціоналізму все більше переходить у неприкритий освічений егоїстичний інтерес, як нещодавно висловився Солженіцин (при врученні йому нагороди французької Академії морально-політичних наук, переданої йому в Москві Ален Безансон ; до речі сказати, і той останній, як і Солженіцин, критикував євро-американську тиранію над сербами, чинену нібито "в ім'я гуманних почав").
Ми сказали, що планетарх (самозваний "пан всесвіту") Клінтон згадує про Бога. (Нещодавно він заявив, що під час "повітряної кампанії в Косові" - як іменувалися жорстокі і руйнівні бомбардування - "молився Богу", забуваючи, брехун, що в ході бомбардувань в ті дні, коли було хмарно і вони не могли нас бомбити, передбачав , що "будуть ясні дні в травні, червні, липні ..."; це значить, що він готувався свій злочин і нашу трагедію розтягнути на неозоре майбутнє!) Згадали ми і про те, що на їх доларі написано:" Ми віримо в Бога ". Таке "згадка про Бога" дуже легко вписується в обезбоженном гуманізм, вже не антропоцентричною, але скоріше - диявола-центричний. І ця пародія з написом на доларі є, по суті, жахлива підміна Бога мамоні, подібно до того як і "Капітал" Карла Маркса (формально виступав проти капіталізму) з'явився тим же самим, що в Біблії називається мамоні, тобто помилковим божеством багатства. Тому Спаситель в Євангелії і сказав: Не можете служити Богові й мамоні, Богу і багатством (Мт. 6: 24).
Багатство має небезпечною силою, а краще сказати - привабливістю, яка може поневолити людини. Таку привабливу силу мають всі речі взагалі. Речі не суть самі по собі зло, вони - Божі творіння, дані людині Богом, щоб він жив серед них, насичувався і розвивався. Однак речі, твори, майно - якщо людина перемістить центр свого буття з Живого Бога на що б то не було інше - можуть як би упредметнити людини, поневоливши його собі. Святі у Православ'ї говорять про три головні пристрасті, які можуть підпорядкувати собі людину, і всі ці три пристрасті дегуманізує, расчеловечівают людини. Такі суть пристрасть до насолод (= к пожадливостями), пристрасть до слави і пристрасть сріблолюбства, тобто нестримна жага маєтків і багатства. І святі отці, які жили як істинно людинолюбні Божі люди, говорили, що людина може легко піддатися і підкоритися цим пристрастям: сластолюбство (перелюбі, плотських насолод), грошолюбство (жадобі багатства) і славолюбства (суєті і гордості). Всі три ці пристрасті, як знов-таки свідчать святі, є наслідком однієї-єдиною і головною пристрасті - з самолюбства, егоїзму, себелюбства. І самопроголошений гуманізм є найчастіше человекоцентрічное самолюбство, вбрані в різні одягу. Де це присутнє і де домінують егоїзм і самолюбство, там немає і не може бути ні гуманізму, ні людяності, ні людинолюбства. Найкращим доказом тому є сьогодні американський тоталітаризм, американська самозакоханість, підпорядкування всього і вся американським інтересам: усіх людей, народів, держав, континентів. "Гуманізм" тут - лише брехливі слова і камуфляж, м'яко кажучи, "строката брехня", а насправді - злочин по відношенню до людей і народів.
Частина 5. Міра, дана від Бога
У Православ'ї, у православному живому Переданні, вірі, досвіді, життя, буття і поведінці, - в центрі всього знаходиться християнський (Христовий, Христо-подібний і Христо-центричний, Боголюдини-центричний) гуманізм, тобто Богогуманізм, явлений і відкрився у Христі і в христоподібному святих. І це - мірило, і зміст, і сенс нашого буття, і життя, і діяльності. Православний гуманізм - це "хрістіанізм", це - Боголюдський союз і дружба, соработничество і спілкування, Бог і людина в спільності, а не в конкуренції, не у взаємній боротьбі, не в самолюбство і не в саморасточеніі. Створюючи людину в раю, Бог поставив людині і людському роду в якості мети спілкування любові. Однак диявол спонукав людини жадібно взяти собі, привласнити, скуштувати від забороненого плоду, і людина спокусився цим лукавим диявольським пропозицією: Чи будете, як боги! Немов куштуванням, а тим більше - викраденням, якогось плоду людина може зрівнятися з Богом! І коли людина взяла і з'їв плід, то побачив, що він обдурять, що не став він "як Бог". Адже не можна через захоплення соделаться чим би то не було, а тим більше - Богом. Втім, Бог і створив людину, щоб той міг зрівнятися з Богом, але у свободі та любові, а не через обман і умикання плоду. Всі ми, будучи людьми, можемо краще всього зрозуміти це в любові. Любов неможливо нікому ні навязять, ні відняти, і ви можете робити все що завгодно, але не можете нікого змусити вас любити. Всі ми знаємо, як нещасні насильницькі шлюби і вимушена дружба, тому що вони служать лише якимось приватним інтересам, складеним з чого-то такого, що не є щира любов, не куплена і непідкупна, безкорислива й самовіддана, чиста і жертовна. Справжній любові властиве жертвувати, а не гнатися за власними вигодами й примхами, задовольняючи лише своє самолюбство, яке є самозамкнутое, тоді як любов - це розкриття себе для іншого, для спілкування з ним і самовідданої дружби. Ось ідеал православного гуманізму - любов: Боголюбов і людинолюбство, обидва вони з'єднуються в хрістолюбіі (як каже святитель Миколай Жічскій). Причому, ідеал не тільки як мета і намір, але і як метод і зміст, а також як дух і склад розуму православної людини і сенс православного гуманізму - людяності. Без справжньої, самовідданої любові не може бути людяності, але тільки не-гуманність і нелюдяність.
Але повернемося знову до питання про людяність і нелюдськості. Згідно гуманізму, як його односторонньо розуміли і розуміють на Заході, людяність - це приблизно те ж саме, що дати людині волю! Але з людського досвіду ми твердо знаємо, що дати собі волю - це далеко навіть не добре, не гуманно і не людяно. Тільки на перший погляд це видається благом, проте згодом найчастіше виявляється згубним. Візьмемо для пояснення одну майже нешкідливу річ, наприклад, спорт. Спорт - це одне з теренів життя, де людина може добре бачити себе і спостерігати за собою. У спорті існують певні правила. Немає такої гри, де не було б правил; правила всюди, і ці правила повинні дотримуватися. Втім, не тільки правила гри, але й правила підготовки до участі в цій грі - адже й тут є певні стандарти поведінки. Ви не можете дати собі або іншому гравцеві волю, так щоб він робив усе, що хоче. Адже такий гравець просто-напросто не зможе завтра грати, не буде здатний привести в дію і сконцентрувати свої здорові сили, але він направить їх туди, куди не слід, розтратить їх десь на стороні. Не можете ви, наприклад, все є, ні в чому себе не обмежувати - і бути у гарній спортивній формі. Те ж саме відноситься і до будь-якого виду людської діяльності: не можна наїдатися і переїдати або ж, навпаки, не їсти взагалі - і одночасно добре і постійно працювати. Цей, з дозволу сказати, самоконтроль - і є міра життя. Людське життя має дану від Бога міру. Її можна збільшувати і розширювати, але не можна скасувати. Стародавні греки, щирі у своєму прагненні бути гуманістами, як не поважали людину, але все-таки говорили: "нічого понад міру"! Бо для людської істоти так чи інакше потрібна міра, хоч і призначене воно до божественної безмежності. Але тільки в Бозі і з Богом.
Міра, і причому міра всеосяжна, для нас, православних християн, - це Христос, а з Ним і слідом за Ним - святі. У 1971 році я був на симпозіумі православних богословських шкіл в Бостоні, в Америці, на якому деякі з учасників-протестантів говорили, як важлива гуманізація, тобто "олюднення", людини, утвердження людини, творення людини для досягнення нею досконалості і що це - те ж саме, що і досягнення Христа, повна гуманізація людини. Я їм тоді відповів, що обоження людини у Христі Боголюдині - ось справжня гуманізація, затвердження та прославляння людини. Адже тільки людина в Христі є мірило і вершина справжнього "олюднення", обогочеловечіванія людини, як говорив про це преподобний Іустин. Говорить про це і святий апостол Павло: "аж поки досягнемо вси у з'єднання віри [Христової] і пізнання Сина Божого, Мужа досконала, в міру віку виконання Христового" (Еф.4: 13).
Отже, питання зводиться до критерію цього людства, справжньої людяності, істинного гуманізму. Не гуманно по відношенню до дитини надати йому свободу робити що хоче. Це значить - позбавити нагляду незріле, доросли істота, ще не здатне керувати самим собою і самого себе творити без нашої допомоги і спілкування з нами, всіма іншими членами Церкви, - Церкви, яка є спільність всіх Божих дітей у Христі (екклесіа на грецькій мові і означає: збори, собор, громада). Природно, не слід висувати надмірні і нелюдські вимоги до дитини, але не можна його і недооцінювати, як ніби тільки одні ми розумні і все знаємо! Адже багато вихователі, та й багато батьків і навіть деякі духівники, думають, що тільки вони і повинні приймати рішення і повністю керувати людьми. Людина - це таємниця, таємниця сама по собі і Божа таємниця, і цю таємницю треба шанувати, необхідно поважати людську свободу, істота людини, його богоподібну особистість. Але точно так само треба сприяти тому, щоб дитяча і взагалі людська свобода, схожа на молоду рослину, правильно і успішно, позитивно розвивалася і росла, як юна гілку, прив'язується до кілка. Не отримує гілку росту безпосередньо від кілочка, але він їй допомагає, особливо коли дмуть сильні вітри. Тому ще премудрий Проповідник сказав молодим: "Тішся, юначе, в юності твоїй, і нехай вкушає серце твоє радості у дні юності твоєї, і ходи шляхами серця твого і за баченням очей твоїх ... Тому жени смуток від серця свого, і віддаляй зле від тіла твого ... І пам'ятай Творця твого в дні юності твоєї, аж поки не прийшли важкі [в серб. яз. "злі". - Прим. перекл.] дні ... І вернеться порох у землю ... а дух повернеться до Бога, що дав був його ... Підсумок усього почутого: Бога бійся [= в Бога віруй] і заповіді [= закони, правила] Його заповіді, бо в цьому все для людини [в серб. яз. "тому що в цьому вся людина ". - Прим. перекл.]" (Еккл.11 :9-10; 12:1,7,13).
Божі закони і заповіді суть правила здорової і нормального життя, життя богоугодної, рятівною для людини. Вони суть божественна педагогіка, а слово "педагогіка" означає: "керівництво дитиною", і правильна педагогіка як така - для нього допомогу. Людина на початку, в раю, був ще як дитя, говорить священномученик Іриней Ліонський, і тому йому дана була заповідь як педагогічний засіб, щоб керувала вона їм, нагадувала йому про Бога і приводила його до Бога. У цьому мета теперішнього та правильної педагогіки. Однак педагогіка носить не всемогутній, а допоміжний характер. Вона служить для того, щоб допомагати дитині в позитивному розвитку. Але якщо дитина сама не намагається ходити, рухатися, плавати, якщо не докладає зусиль до навчання, до дихання, до молитви, то ніхто інший йому не допоможе, тому що ніхто взагалі не може замінити його самого. Значить, педагогічний підхід потрібен, необхідний, але він не всесильний, і тому він повинен бути гуманним, людяним, а точніше сказати - людинолюбним. Любов - це і є найбільша педагогіка, а не одна тільки сентиментальність.
Один з основних елементів гуманності, істинної людяності - це шанування людини як істоти богоподібної, а не тільки людини як індивідуума. Термін індивідуум висунув Захід, а ми, православні, більше любимо поняття особа, особистість. Індивідуум означає окремої людини, відокремленого і замкнутого в самому собі, але це, по більшій мірі, означає і відокремленість, і егоїзм, і життя тільки для самого себе. Тоді як поняття особистості включає в себе спілкування і взаємні контакти з іншими особистостями, які можуть здійснюватися в злагоді і при спільних зусиллях і намаганнях; часто в них можуть спостерігатися протистояння, а іноді і зіткнення, але навіть це краще, ніж індивідуалізм та ізольованість. У нас, сербів, наші людські відносини часто перемежаються сперечаннями і сварками, але і це, якщо [воно] не пов'язане з егоїзмом і злістю, може бути позитивним. Як дві дошки, які труть одну про іншу і тим самим згладжують нерівності, так і людська спільне життя, говорив преподобний Феодор Студит. Ця спільне життя, це співжиття майже завжди і неминуче досягається чималими працями, особистими та спільними подвигами, але в той же час воно творить людей живими особистостями. Немає нічого легкого в людському житті, адже творити людини - справа зовсім не просте, тому що воно вічне і невпинне.
Ставлення до дитини справді гуманно не тоді, коли ми всі йому дозволяємо, але найчастіше потрібно, щоб ми дечого йому не дозволяли, тому що не можна, щоб дитина робив усе, що хоче, "перевертав все догори дном", як каже наш народ . Справжня любов тут завжди знайде міру. Не можу я з любові до моєї матері, яку я сильно любив і люблю, вести себе свавільно й зухвало, але й мати не сміє так поступати по відношенню до дітей. Є один народний вислів, дуже розумне: "Якщо ти мати - покров"! Не може ні мати робити, що хоче, ні тим більше дитина. У цьому сенсі дуже напружена праця по творенню істинну людину, істинно особистого і спільного (= соборної) буття, праця за дійсною гуманізації людини. Гуманізація людини - це не насильство над природою людини. Втім, тут доречне запитання: над якою це природою людини? Над тою, яку створив і дав Бог, або ж над тією, у що вона перетворилася, повалення й перекручена нами? Стверджують, що людина є лише тварина, що людина - всього лише від мавпи, тобто що людина є одна горизонталь, істота тільки цього світу, і така людина є мірило всього, - такі люди, по суті, негуманні, так як калічать і шматують людини, укладаючи його в заздалегідь підготовлені і визначені ними ж рамки. Справжня людина виривається з цього їх прокрустового ложа, тому що він є істота, створене не тільки для землі, для матеріального, рослинного і тваринного світу, а й для Неба, і Анголам, для вічності, а найголовніше - для безсмертного й істинного Бога. (Доброю ілюстрацією подібного нівечення людини шляхом ув'язнення його в одні тільки горизонтальні, біологічно-соціологічні кордону є фільм "Політ над гніздом зозулі", фільм чеха Формана, слов'янина, який знімав його у тоталітарному суспільстві, яким є американське.)
Справжня гуманізація, олюднення людини вимагає великої праці та зусиль. Але дуже важлива та міра, яку ми встановлюємо для людини. У християнській православній антропології, повторюємо, міра для людини - це Христос, Богочоловік, а Він є міра безмірна, міра без кордонів, міра Божого, Боголюдська. Тому на початку ця "міра" Божої творчою енергією насаджуючи в людині у вигляді насіння. Вкладено як заставу і початок подальшого розвитку і росту людини як істоти богоподібний. Коли ми говоримо, що людина є образ Божий, ми не обмовляю ні на Бога, ні на людину. Адже людина, цей "малий бог у земній", потенційно створений для того, щоб в любові й творчості (на грец. Мовою творчість іменується поезією) зрівнятися з Богом, як кажуть і наші поети Негош і Дучіч.
Дучіч в одній зі своїх поем, "Людина говорить Богові", написав:
Чи схожі ми, як у споконвічні годинник, на Твій образ і нині?
Якщо ж ні, то яка це для нас сум;
А якщо так - яка це біда для Тебе.
Є в цій поемі і покаянний плач, і печаль. Дучіч передає тут великий масштаб людини, а також і його можливості, але при цьому - і трагізм людського гріха і промаху, занепаду і деградації, але ж дізнатися про це можна тільки за допомогою припущень і передчуттів, передчуття того, чим може людина стати - при Божому сприяння, з Богом, у спілкуванні з Боголюдиною Христом.
Святі, що наближалися до Бога, завжди відчували, що Бог більше, ніж їм раніше здавалося, що наближення до Нього і життєве зіткнення з Ним розширює наше серце, робить безмежним наш розум; при цьому і наші прагнення не піддаються огляду. Бог не той, хто боїться опинитися підлеглим нашим логічним категоріям, які виробив Аристотель (але не він їх придумав і наказав). Бог змішав Себе з нами, творячи нас на Свій образ, а вечножівой Образ Божий - це Його Син, Христос, Образ Божий, як каже святий апостол Павло (Кол.1: 15). За Нього, за Христом, ми і створені, як докладно про це пишуть священномученик Іриней Ліонський та інші святі отці. Тому Христос і став плоттю - не тільки душею, не тільки духом, але й тіло, тобто досконалою Людиною. І з цього Христу, Людині-Боголюдині, Богу тілесно-духовного, створена людина, а тому людина може і повинен зростати в міру віку виконання Христового [повноти Христової] "(Еф.4: 13). Для цього Христос і прийшов у наш світ та історію, в наше буття, зробився людиною як ми - у всьому, крім гріха, бо гріх не відноситься до людської природи, але є пошкодження і хвороба, що увійшла в людську природу внаслідок злої волі і деструктивною, негуманною життя і діяльності, співпраці не з Богом, а з дияволом. Христос не вступив у наш світ і життя насильно, як якийсь цар з військом, але увійшов як втілений Бог, як справжня Людина, ототожнити себе з нами повністю - настільки, що люди дізнавалися Його не легко, як свідчать про це Євангелія. Іуді в момент зради довелося Його поцілувати, щоб римські воїни впізнали Його і схопили. Про це ототожненні Христа з нами дивно пише Достоєвський, якщо ви читали "Братів Карамазових", ту главу "Кана Галилейська", в якій молодий Альоша, сумуючи про те, що помер старець Зосима (як недавно багато сумували, коли помер батько Лазар Острозький), прийшов, страдник, в кімнату, де лежало тіло старого, і, так як був стомленим, заснув, коли читали Євангеліє над труною старця, і ось дивиться старця в баченні: шлюб в Кані Галілейській, на шлюбі присутній його старець і - Христос серед них і як один з них!
Це дивно відчувається у наших братів, православних росіян. Один іноземець написав у минулому столітті: коли приїдеш до росіян, то відчуваєш, що Христос - член їхньої сім'ї, ти сприймаєш Його як одного з них. І дійсно, росіяни мають нескінченну любов до Христа. Мають її і греки, мають і серби, але наше сербське ставлення дещо стриманіше, складніше. Однак і справжній серб змагається з Живим Богом, пізнаючи тим самим Бога з власної живої життя і зі своєї болісної історії. Серб, як сказав святитель Миколай (Велимирович), з життя учився Священному Писанню, а не з книг. Ми, серби, не багато знаємо про Священному Писанні, але відаємо його дух, так що відчуваємо його в життя і переживаємо те ж, що і біблійні персонажі, кожен по-своєму; зрозуміло, якщо ми люди чесні і щирі. Чесна людина - і означає, перш за все, людина щира. Це не означає, що він без гріха і вади, але він щирий у тому, щоб визнати себе таким, яким він є, визнати, для чого поступає і веде себе так чи інакше. Щирий серб, так само як і будь-який чесний і порядний чоловік, відчуває і знає, наскільки Бог - великий друг людини і наскільки, по правді кажучи, людина сама собі ворог, коли хоче вступати тільки по-своєму, коли гріхом і злом карає себе, власну душу і тіло більше, ніж когось іншого.
У ці дні я перекладаю Притчі Соломона. Яка це мудра і людяна, воістину гуманна книга, що оповідає про те, що людина в гріху і беззаконні - сам для себе найбільший ворог! І навіть коли, роблячи добро, він сам собі стає другом, - і тоді не може він собі в усьому допомогти, але відбувається це лише через чесний і людяне ставлення до інших, і в першу чергу - до Бога. Але якщо він несправедливий і нелюдяний у відносинах з іншими людьми і з Богом, то цього достатньо, щоб він виявився сам для себе ворогом і згубником. І в цьому біда, в цьому нещастя людини: він здатний сам себе погубити. Ощасливити сам себе він повністю не може, але може собі допомогти, якщо він людяний і щирий з Богом і з людьми. Бог і інші люди істотно необхідні для людини, тобто потрібно спілкування, і це спілкування - любов.
Частина 6. Про Божественної педагогіці
Справжня гуманність - це і справді любов. Але ж зараз немає більш зловживати словом, ніж любов. Яка любов? Не любов це, коли - це мені подобається і так мені хочеться! Справжній любові немає ніде: ні в житті, ні в школі, ні в будинку, ні в шлюбі. Адже вона має на увазі, що ти приймаєш іншого укупі з самим собою, що вміщують його у своє кохання, і що і він, зі свого боку, вміщує тебе, і все це без самовілля і насильства. Бог хотів уготована це Адаму в раю: ось тобі, чадо, рай і все, що в ньому; стеж за ним, оберігай його і працюй; тут все - твоє: і тварини, і рослини, і дерево життя, і все інше. І додає в нагадування: дивись, не їж тільки від одного цього дерева, званого "древом пізнання". Це тому, що Адам ще не був вправним. Адам був ще як дитя, за словами священномученика Іринея Ліонського, недосвідченим, як дитина, і Бог хотів просто нагадати йому про це і допомогти йому рости й розвиватися людяно і богоподібний. Адже і мати каже дитині: "Обережно, там піч, обпечешся!" А дитя, поки не обпечеться, не знає, що це таке, хоча мати йому про це і сказала. Всі Божі заповіді, всі Божі закони, говорив отець Паісій Святогорець, подібні до того, як мати, вивівши дитя в садок, накладе навколо нього яких-небудь жердин або зробить огорожу, щоб дитя не пішло в колючий чагарник, або в розбите скло, або ж в сміття, щоб воно не забилася і не порізати; або щоб не віддалилося воно туди, де є змії; щоб, значить, могло воно грати і залишитися неушкодженим, поки не виросте і не прийде в розум. Природно, ця оградка не являє собою якогось великого перешкоди: і мале дитя, і доросла людина можуть через неї переступити або ж на неї наступити. Людина володіє таким масштабом і вільною волею, що може, якщо того захоче, порушити і потоптати Божі закони. Достоєвський писав, що людина має в собі цю тягу і тенденцію "переступати закони", "переступати межу", як кажуть по-російськи. Але і Бог у Старому Завіті сказав: І дах їм заповіді не добрі і виправдання, в них же не будуть живи (Іез.20: 25; Ос.2: 11). Адже закон лише допомагає людині, пристосовуючи [до себе] огрубілу в гріху природу, Умягчить її, виховуючи, вправляючи, дозвольте так висловитися, як цього вимагають, наприклад, правила гри в спорті. Необхідно, щоб людина себе підготував, пом'якшив, щоб вскіснул і піднявся, як замішане тісто, щоб стати йому хлібом. І людська істота перебуває в становленні, подібно тесту, вкладеному йому в руки, переданим у розпорядження його богоданной самовладної волі, яка у своїй волі може бути як доброю, так і злий, а звідси випливає, що і її вчинки можуть виявитися людяними або нечеловечним, гуманними або негуманними.
Те, що так званий західний гуманізм, який прийшов і до нас, - неприкритий, оголений від справжньої людяності і благочестя, - виявився негуманним, нелюдським, в результаті чого діти під його впливом втратили волю до життя, думаючи, що життя не служить нічому важливого і вічного, неминущому, так що у них залишилася тільки "свобода", а краще сказати - свавілля: роби все, що хочеш, і що тобі подобається і приносить задоволення! Однак такий гуманізм проявив себе, по суті, деструктивним, тому що він свідомо йде на руйнування. Це знову-таки блискуче показав Достоєвський: відкинути від богоподібної людяності, від любові, свобода може виявитися саморуйнівної, якщо не звернена до любові, не наповнена нею і не пронизана, якщо, так би мовити, вона не створюються в любові і навколо любові, а отже - і навколо відповідальності. Ні любові безвідповідальною, не може любов вести себе зухвало, егоїстично (як ставляться до нас і до всього світу американці). Це не любов, бо любов - річ дуже тонка і дорогоцінна, щоб можна було віддати її на відкуп самочинство і егоїзму; вона з'єднана з благоговінням і жертвою. Отже, любов є і повагу, глибоку повагу (у сербській мові букв. Страху-повагу, тобто у вшануванні до кого-небудь присутній і частка побожного страху. - Прим. Перекл.).
Біблія оповідає про страх Божий, це витонченому, витонченому і водночас глибоко-благоговіння і стан, але грубі і бездушні безбожники почали говорити, що, мовляв, "страх вигадав богів", так що в людини не повинно бути ніякого страху ні перед ким, не виключаючи і тих самих богів. Бо, на їхню думку, віра підтримується тільки страхом. Але якщо б це і справді було так, тобто, що "страх породив богів", то я таких "богів", що виникли зі страху, швидко б від себе відкинув, вибив би їх з-під своїх ніг, повернувся б до них спиною . Так, втім, люди і надходили, якщо заглянути в історію релігій. Проте справжня віра не є страх, тому що такий страх - це паніка, він паралізує людину. Людині ж властиво носити в серці найтонший страх Господній, життєве благоговіння, яке не паралізує і не побиває, але пробуджує, освіжає і ожівотворяет людини, роблячи його серце м'яким і жалісливим. Благоговіння (страху-шанування) - це те сокровенне внутрішнє, дозвольте так висловитися, хвилювання, яке відчувається людиною, коли, наприклад, приступає він до якого-небудь дитини, яке йому дорого, або ж до якої-небудь святині - до чого-то такому , що він поважає і любить. Ми могли б найменувати це і хвилюванням, але таким, що не позбавляє нас світу, не розсіює нас і не забирає в нас сили, обескуражівая нас тим самим і завдаючи нам шкоди. Це тиха радість очікування чогось незвіданого. У той же час вона заохочує людини готуватися до чогось уважно. Перед матчем, скажімо, людина робить приготування, знаючи, що існує й інший напроти нього, тобто є суперник, не ворог, але з-борець і партнер - і поважає його. Відомо, в грі може перемогти той, хто виглядає слабкіше - подібно до того як малий пастух Давид здолав величезного Голіафа. Отже, це є відчуття таємниці і святині буття і життя, а особливо - святості іншого, ближнього, людини і Бога, адже Бог і є наш самий ближній Інший, що перед лицем Його і з Яким ми переймаємося благоговінням і любов'ю і виносимо з цього спілкування співчуття до кожній живій істоті, а особливо до людини. Те ж саме почуття присутній у нас по відношенню до дитини, коли ми підходимо до нього, зустрічаємо його або беремо на руки. А дитя - це малий бог, тому й заповів Христос бути нам як діти.
Але повернемося до теми плекання і творення людини, до теми його гуманізації, так би мовити, олюднення людини, його духовного зростання. Ми не виробляємо людини від мавпи і не приручаємо якесь дике тварина, але говоримо саме про очеловечивании людини, який вже потенційно, при самому створенні - людина. Це святий апостол Павло називає зростанням, не еволюцією, але зростанням, збільшенням (Еф.4: 15). З вже існуючого насіння виросте чудное дерево. Воно розвивається з насіння за допомогою землі, сонця, води, повітря. Не можете ви нав'язати цьому дереву інший зростання, але тільки той, що в ньому, в даних йому від Бога генах, внесених до нього Богом початкової творчої печаткою. (Тут ми можемо нагадати про велику символічності імені юного Растко, який виріс (сербск. "уз-раст-ат", Прим. Перекл.) У святого Саву). Так і в людині Бог насадив богообразіе, хрістообразіе як справжню людяність. На кожному Своє творіння Бог зробив живий відбиток, і кожен цей відбиток несе в собі богообразіе, а ще точніше - хрістообразіе.
Святий Афанасій Великий говорить, що коли Бог творив світ, то робив це через Свого Сина, і для Свого Сина (пор. Кол.1: 16: усе через Нього й для Нього створено), який прийде у світ і, прийшовши, всюди, на кожному творінні і на кожній речі знайде написаним Своє Ім'я. Тому й говорить Святе Письмо, Євангеліє від Іоанна, що Він прийшов до Своїх (Ін. 1: 11). І ще святий апостол Іоанн говорить про Христа, що Він не мав, щоб хто свідчив Йому про людину, бо знав, що в людині (Ін.2: 25). Те ж саме ми бачимо у молодого апостола Нафанаїла, якого Христос дізнався, коли він молився Богу під смоківницею. Євангеліє розповідає: Филип Натанаїла і каже йому: Ми знайшли Того про кого Мойсей у законі і пророки [= Месію], Ісуса, сина Йосипового, із Назарету. [А все це відбувалося в Галілеї, що вважалася в Палестині областю відсталою. Іудеї дивилися на галілеян як на народ гірший, бо ті були змішані з язичниками й відчужені.] Натанаїл сказав йому: з Назарета чи може бути що добре? Пилип йому каже: Прийди та побач. Ісус, побачивши що йде до Нього йде, говорить про нього: Ото справді ізраїльтянин, що немає лукавства. Нафанаїл: Звідки знаєш мене? Ісус сказав йому у відповідь: Перш, ніж Пилип тебе, коли ти був під фіговим деревом, Я бачив тебе (Ін.1 :43-48). Тут відбулася таємниця: Христос прозрів цю таємницю в Нафанаїлом, бачачи його здалеку, під смоківницею. Святі кажуть, що Натанаїл під смоківницею молився і казав приблизно таке: "Господи, дай нам Месію, дай нам Спасителя!" - І Господь у той момент це передбачав. І тому Натанаїл запитує: Чому ти знаєш Мене? Немов Господь, як то кажуть, "застав його на місці вчинення справи", тобто розпізнав його в самісіньку таємничу і найважливішому моменті його життя. І Христос нічого йому не нав'язав, але божественно ніжно і з любов'ю знайшов, зустрів і звернув. Тому Натанаїл з благоговінням і любов'ю, захоплено вигукнув: Учителю! Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів! (Ін. 1: 49) Отже, Бог знає людину, однак не бажає нав'язувати Себе людині, але чекає його і зустрічає, перетворює його, коли і сама людина відкриється для зустрічі з Богом.
І щоб ви знали, діти, найбільша таємниця в наших відносинах з Богом - це Божа воля і Божа любов, але ні те ні інше ніколи не нав'язується. Однак Божа любов вміє іноді нас і покарати. І нехай, - слава Йому. Божа рука любові часом відчувається як удар, так що час від часу це покарання є виховною бичем. Цікаво, що грецьке слово paideia (від якого і походить слово "педагогіка") означає виховання, але також і покарання, як ми переводимо на слов'янську мову наше сербське слово "Карань". Грецьке слово означає також науку, научіння - виховне повчання, або, ще краще - виховне творення (на спортивному мовою, якщо хочете - тренування, підготовка і придбання знань і форми для спортивних досягнень). Воно може бути і карою (стягненням, як, втім, це трапляється і в спорті). Я найчастіше перекладаю це слово як виховний повчання чи виховання, тобто педагогіка. Але як би ми його не переводили, істотно те, що Божа воля і любов - це і є божественна педагогіка, яка прагне поважати свободу людини і одночасно бажає з любов'ю допомогти людині, а також покарати його, коли потрібно, заради виправлення. Для цього і прийшов Христос на цю грішну і "невиховану" (= розбещену, яка загрузла в різних злочинах) землю, тому і найменовано Він божественним Педагогом (знамениту працю Климента Олександрійського, який жив у II столітті по Різдві Христовому, називається "Вихователь". Якби Бог того хотів, то, написавши через Мойсея стільки заповідей і приписів і пославши до нас стількох пророків, Він міг би дати нам чотири Євангелія і ще ряд мудрих книжок і на цьому закінчити всю Свою турботу про нас. Проте книги і закони, все одно які , мало допомагають у справі виховання та творення людини, її справжньої гуманізації. Сам Бог прийшов у цей світ, і став справжньою Людиною. Своєю Богочеловеческой Особистістю і ділом, Своєю істинно людським життям і працею Він залишив нам великий особистий приклад людяності (Ін.13: 14 -16). Більш того, Він став особистим і живим Прикладом, зразком людяності (1Пет.2: 21), тому що особисто пройшов і прожив всю нашу людську життя від народження до смерті і Воскресіння. Це перша і остання, справжня реальність християнства. найбільша таємниця і дійсність християнства - це і є Христос, а все інше менше цього.
У Христі і через Христа Бог явив Себе Живим і Істинним Богом, Богом-людинолюбцем. Бідний Сартр говорив: "Бог, може бути, й існує, але Він схожий на корабель у відкритому морі: я на одному краю, Він на іншому, ми просурмить один одному, якщо захочемо, а потім продовжуємо шлях кожен у своєму напрямку". Так, для обезбоженном і майже расчеловеченного Сартра виявилося не важливим, чи існує Бог або не існує. Але, втім, і Сартр прагнув до якогось гуманізму, до якоїсь людяності, що означає, що Божий образ і спрямованість до Бога не були в ньому повністю втрачені або абсолютно стерті. - Але пам'ятайте, Христос сказав, що прийшов у світ і в середовище людей, діючи і роблячи так, щоб тростини надломленої не переламати і льону тліючого не загасити, поки не допровадить присуду до перемоги (Мф.12: 20). - Тому один з сартровской героїв в одній драмі (адже Сартр був і письменником, а не лише філософом) сказав у пеклі: "Так нехай би мене Бог послав у пекло і мучив, тільки б Він існував!" Значить, і Сартра це мучило, як мучило і мучить всіх людей. Бо не легко людині, а в кінцевому рахунку, і неможливо, відкинути і зовсім забути Бога.
Достоєвський говорив, що немає людини, віруючого в нуль. Не існує і справжніх атеїстів, але є антітеісти, супротивники Бога. І навіть через опір Богу розкривається зв'язок людини з Богом. Не страшно, коли людина змагається з Богом. І біблійний Яків, праотець Ізраїлю, родоначальник дванадцяти племен і патріарх, тобто праотець всіх віруючих, - відчайдушно боровся з Богом, тому й отримав ім'я Ізраїль (= людина, що бачила Бога та зустрівся з Ним). Ця боротьба протягом майже цілої ночі була такою, що Яків не хотів відпустити Бога. Бог у вигляді Ангела боровся з Яковом до зорі. І коли Бог на зорі зажадав від Якова, щоб той Його відпустив, Яків сказав: Не пущу Тебе, коли не поблагословиш мене. І Бог благословив його, але як: вдарив його в коліно, і від цього Яків кульгав! (Бит.32 :24-32) Яке ж це благословення - кульгавість?! Наш народ каже: "Помітили його, поставив на ньому позначку". Від будь-якої нашої зустрічі з Богом на нас залишаються сліди і мітки, так само як і від наших відносин з іншими людьми.
Сучасна фізика, точніше - мікрофізику, стверджує, що дві частинки, які були колись разом в одному атомі, залишаються взаімопомеченнимі і якимось чином пов'язаними. Де б у всесвіті вони не знаходилися, вони зберегли якісь взаємні сигнали, залишили відбитки одна на одній. Російський вчений Віктор Очеретів написав блискучу книгу "Думки перед світанком", в якій, крім усього іншого, представляє наукові докази існування духовності; в цій науковій праці він говорить про нематеріальної або надматеріальной, внутріматеріальной духовності, що лежить в основі всієї нашої дійсності і не підлягає ні відомим природним законам, ні навіть найтоншим правилами електромагнітної теорії, що є останнім словом науки. Як доказ він наводить наступне: росіяни в його час, тобто недавно, взяли самку білих мишей, мати, і тримали її в інституті в Москві, а її дитинчат помістили в атомний підводний човен і відправили на іншу сторону землі, в Тихий Океан, в місце, точно по уявному діаметру відповідне місцезнаходженням Москви, і після цього, вимірюючи час високоточними годинниками, почали якимось ножем або шилом жорстоко колоти дитинчат у підводному човні. У той же момент мати в Москві затряслася в судомах. Ніяке випромінювання від дітей не могло в ту ж мить дійти до матері ні по повітрю, ні через землю, тому що такою швидкістю не має навіть світло, а якась інша сила, що перевищує швидкість світла, науці аж до цього дня невідома. Отже, робить висновок Очеретів, наявний певний зв'язок, якесь духовне світіння, невловимі для науки духовні хвилі, а також і зв'язок між матір'ю і виводком, що передається від них до неї. Мати в ту ж мить відреагувала на біль своїх дитинчат. Мати, як ви самі знаєте, може так чи інакше відчути і предощутіть те, що переживають її діти; так само і діти по відношенню до матері. Як особисто свідчив Нікола Тесла, коли його мати вмирала, а він знаходився дуже далеко за кордоном, він, тим не менш, це відчув і навіть пережив у баченні. (Якщо я маю на те право, пошлюся і на мій особистий досвід: і я переживав важкі психічні та психосоматичні хвилини в той час, коли моя мати вмирала, проте я був у Белграді, а вона в селі за 100 км, і при цьому я не знав, що вона вмирає. Трапилося це на свято Введення в храм Пресвятої Богородиці, ввечері, в 1954 році. Царство їй Небесне!)
Частина 7. Про негуманному гуманізм
Справжня гуманність, людяність - це онтологическо-буттєва і вільно-життєвий зв'язок людини з Богом; це дароване Богом богоподобие, хрістоподобіе людини, сприймається і здійснюване людиною в свободі, любові і співдіянні, а не одна тільки гола "людяність", гуманізм = хомінізм ( від лат. homo. - Прим. перекл.). Тому коли Христос зробився людиною, істинним людиною від Діви Марії, Богородиці, Він і справді став Людиною і людинолюбцем, червоний добротою паче синів людських, як провіщав пророк і цар Давид. Наш святий владика Миколай написав дивовижну книгу про Христа "Єдиний чоловіколюбець". Він сам був у цьому ж дусі і настрої. Достоєвський говорив те ж саме, а до нього і до святителя Миколая та інші святі свідчили: Христос - це велеліпно, досточуднейшій, справжню Людину. Коли ми говоримо "велеліпно", то мається на увазі не тільки зовнішня естетична сторона, адже при Його страждання, як каже святий пророк Ісая, ми бачили Його, і не було в Ньому виду [тобто зовнішньої людської краси] (Іс.53 :2-3), тому що цей вид змінився через неудаваних страждань. Про те, що Христос як справжня Людина дійсно страждав, свідчить і Його людський крик на Хресті: Боже Мій, Боже Мій! нащо Мене Ти покинув? (Мф.27: 46). Цей крик Христос віддав на Хресті, тому що поніс у Собі всіх нас, і за всіх нас, і замість всіх нас, і від імені всіх нас, і з серця всіх нас Він говорив Бога Отця: Боже Мій, Боже Мій! нащо Мене Ти [тобто нас, людей] залишив? У цьому полягав рятівний боголюдський шлях до позбавлення нас, людей, від нашої богооставленності, від наслідків того, що ми залишили і кинули Бога. Адже не Бог залишає людину, а людина залишає Бога, і в цьому залишення Бога і видаленні від Бога, у розриві буттєво-життєвої зв'язку з Богом, яка характеризується свободою і любов'ю, відбувається расчеловечивания людини, так що він перестає бути самим собою.
Справжня гуманність - це коли людина істинно причепиться до Бога і з Богом і в Бозі збудуєте на повного і досконалу людину. Не проти Бога повинен він йти, тому що це було б і проти людини. Не кажіть мені про гуманність цих обезбоженном євро-американців, яких ми бачимо і дізнаємося у справах, а краще сказати - по злодіянь, злочинів, особливо тепер: і до, і під час, і після бомбардувань нас, сербів, і наших святинь у Косово і Метохії. (Для мене вони стали майже огидними в цьому їх "гуманізм". Коли вони до тебе наближаються нібито бажаючи поговорити - а їх розмова є головним чином диктат! - Видно, що вони нехтують тобою і зневажають тебе; своєї пихою і лицемірною "гуманністю" вони принижують нас. Може бути, я тут дуже чутливий, але подивіться на них самі і відчуйте їх як людей, лицем до лиця, перед Богом і нашими настраждалися народами, та й перед іншими страдниками у світі цьому, зазнало від них зло.)
Ми, серби, слава Богу, зберегли і повинні зберігати себе православними; це щось, що наш патріарх, цей справді Божий, христоподібному людина, постійно наголошує: "Я не непогрішимий, і слава Богу, що не непогрішимий". Але як людина з плоті і крові, від усієї душі, від усього серця і від усіх моїх почуттів я вчиняю так, що не можу не реагувати, коли роблять зло і ведуть себе підступно і немилосердно, негуманно й несправедливо перед Богом і людьми. Так відреагував не так давно і весь наш сербський народ, що показав себе в недавні події в Белграді та Сербії (5 жовтня) народом зрілим, свободолюбивим і людяним.
Ввергли нас у горе-безталання, "бавилися нашою бідою", як говоримо ми тут, в Герцеговині, і ті, зовнішні, і ці, внутрішні, тирани та нелюди. Адже вони так чи інакше між собою пов'язані, і вони довели нас до краю прірви: людської, національної, вселюдської, - своєї внутрішньої і зовнішньої "політикою" і "демо (але) кратний" (а демоно-кратія значить, що не народ, демос, править, а демони), тому що люди, на жаль, можуть і демонізувати, соделаться як би бісами, якщо не очеловечатся і не сприймуть людські якості (а ми "ще з людей не виписалися", - говорить наш поет); такими вони й справді можуть стати навіть тоді, коли ведуть себе формально "гуманно", а насправді своїми бузувірства противляться Богу. Такими вони стають і справді, коли "гуманісти" вони лише лицемірно (як колись на Сході комуністи, а нині на Заході капіталісти), а по суті і ті, і інші негуманні і нелюдські. Такі негуманні "гуманісти" із Заходу, з Європи та Америки мають і виявляють демонські претензії: щоб "упорядкувати" і "ощасливити" нас і наш будинок, без нас і не питаючи нас, а найчастіше і всупереч нам, щоб кроїти нас по самих собі і по "своєму образу і подобію" нас перекроювати і формувати.
Ось вже протягом майже двох століть вони нас і наш дім, нашу країну і батьківщину, не питаючи нас і наперекір нам, "ощасливлюють і впорядковують", нібито нас "демократизируя" - і це ті, хто себе в своїй диявольській гордині і зарозумілості " демонократізіровал ". А гордість - це одне з головних якостей нелюдськості, і ця люціферская гордість характеризує сучасну європейську цивілізацію. Чому, наприклад, коли ми в минулому столітті тут, в Герцеговині, звільнилися від турків, вони з рук окупантів-турок передали нас в руки новому загарбникові - Австрії? Вже тоді ми могли самі вільно і по-демократичному як народ християнський облаштувати свій будинок, тому що є у нас давні юридично-державні традиції, незалежні ні від кого, адже ми народ правдолюбивих і людяний. Але вони нам тоді цього не дали, виставивши свої інтереси попереду і вище нашої свободи, так само як і сьогодні нам не дають цього і не допускають того, щоб ми як народ здобули свободу і самі розпорядилися в частині облаштування власного будинку. Так вони, більшою чи меншою мірою, надходять і з усім сербським народом, і з усіма Балканами, та й з іншими народами в світі.
Є в мене тут один дивовижний текст нового міністра віросповідань з Белграда, пана Боголюби Шіяковіча (до того ж професора філософії з Никшича) "Критика балканістского дискурсу", де він ясно і аргументовано показує, що євро-американці більше не говорять про нас як про "Балканах", але - як про "Південно-Східній Європі", тому що, рухомі своїй гордій ненавистю, вони настільки захулілі і оббрехали Балкани - цю колиску Європи і Європу перш Європи, - що хочуть, щоб і ми зненавиділи Балкани і забули , що Балкани і балканські народи - це ми, а вони лише посередники, що переслідують на Балканах тільки власну користь. До пана Шіяковіча одна болгарка, Марія Тодорова, написала в США англійською мовою аналогічну книгу "Уявлені Балкани" (книга перекладена і на сербську мову), а також з-під пера Ноама Чомскі нещодавно вийшла схожа книга, "Новий мілітаристський гуманізм: уроки Косова "(теж переведена на сербську мову). І як бачите, це їх "гуманне" поведінка зараз викрило себе у всій своїй наготі, через злочинницькі бомбардування і не менш злочинний отруєння ураном, а також в подальших потурання албанським терористам в Косово і Метохії, тоді як, незважаючи на злочини, вчинені албанцями над сербами і раніше, і тепер, в умовах значного військового прісуствіе НАТО в Косово і Метохії, вони не хочуть робити ніяких заходів щодо реального захисту сербського народу і його святинь (хіба що тільки роблять більш ніж огидні заяви про нібито "заклопотаності" і " жалі "). [...]
І ми, серби, звичайно, не золоті, і ми не без гріха і недоліків, але все-таки ми ще маємо в собі і зберігаємо євангельську сіль, іменовану покаянням, а покаяння - це моральне, і духовне, і справді людське оновлення, повернення до істинної людяності і гуманності в людині й народ. Без покаяння немає відродження ні для людини, ні для народу, ні для людства, немає істинної гуманності, яка є міра, дана людині від Бога. Тому на початку Христового Євангелія і міститься заклик до людини і до людського роду, грузнув в гріху і зло: "Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне" (Мф.3: 2; 4:17; Мк.1: 15).
Частина 8. Про творенні людини
Людина створена, щоб перевершити усяку міру й "стали у Христі безкрайніх і нескінченним, безсмертним і обоження, на подобу Божу, за подобою Боголюдини Христа, бо для того він створений, і призначений, і наділений від Бога тими самими євангельськими талантами, щоб бути натхненним і пронизаним Богом, одушевленим Божим Духом, обпаленій вічною і нетварной божественною благодаттю, обогочеловеченним Христом - охристоження, як говорив преподобний. Юстин. Бо, як ми сказали, справжня людяність, справжня гуманність, тобто гуманність християнська, православна, є уподібнення Христу (хрістоподобіе). (Саме це і сказав Іво Андрич про книгу святого владики Миколая "Релігія Негоша": що це - кращий твір про Негоша і що святий Миколай (Велимирович) - кращий із'яснітель Негоша, тому що у Негоша він угледів саме це хрістоподобіе.)
Творення людини в справжньої людяності - це болісне народження і відродження людини, справжній хрест і розп'яття старої людини в нас, але і воскресіння в нас нової людини, що відновлюється для пізнання за образом Створителя її (Кол.3 :9-10; Еф.4 :22-24). Тому в Православ'ї людяність - це самий справжній подвиг, а досягнення людяності - справжнє подвижництво. У православному живому Переданні подвиг і подвижництво ні в якій мірі не означають самокатування, але - наполегливе і вольове, всежізненное, духом і тілом, рух і сходження людини вперед і вгору (подвизатися на слов'янській мові буквально означає про-рухатися і підніматися [в серб. підніматися - подізаті се. - Прим. перекл.]). На Заході іноді практикували таку "аскезу", що бичували себе і мучили, і настільки в цьому "досягли успіху", що "переживали" і "стигми" - рани на тілі, начебто тим самим наслідуючи "виразок Христовим". Для православного Передання це - якийсь нервовий парасенсібілізм (хвороблива чутливість), нездорове духовний стан. У період розквіту православного ісихазму Святогірські ченці особливо вправлялися (як, втім, і всі ченці на Сході через всі століття і понині) у старанній розумно-серцевої Ісусову молитву, а Варлаам Калабрійський насміхався над ними, кажучи, що під час молитви вони "дивилися в свій пупок ". Насправді мова йшла про зосередженому увазі на серце, але не тільки на цьому тілесному, із м'яса, кров'яному і нервовому серце, а на серце як на духовному ядрі людської особистості. Православне подвижництво вимагає мобілізації і душі, і тіла, тобто введення в подвиг всю людину, а не тільки концентрації на плоті, тому що тіло й кров не можуть наслідувати Царства Божого (1Кор.15: 50), бо тільки в воплотившемся і стався людиною Сина Божого і в Дусі Божому успадковується Боже Царство. Святий Миколай Кавасила у своїй знаменитій праці "Життя у Христі" пише, що Бог "тільки Сина Свого пустить до раю", тобто в рай увійдуть ті люди, які носять в собі і на собі відновлений в них образ Христа; це ті, хто благодаттю і подвигом христоподібному людяності і стали подібні до образу Сина Улюбленого (Рим.8: 29). Адже цей Улюблений Божий Син є Той, Хто покладається в основу нашого буття, споконвічного створення людини. Він для того й прийшов, і став чоловіком, і став справжньою Людиною, щоб зробити людину досконалою Собою і в Собі, тому Він - істинний Богочоловік, і тільки в Ньому людина стає людиною істинним, богоподібним і духоносні, любов'ю і благодаттю усиновленою сином Божим.
Тому так важливо істинне Православ'я, тому воно і відкидає як монофізитів, які акцентують у Христі тільки Бога, так і несторіан, не заперечували у Христі Бога, але надмірно виділяли в Ньому Людини, розділяючи і обособляя Сина як Боже Слово і Сина як Ісуса від Марії ( як і сьогодні, здебільшого, це роблять протестанти). У монофізитів Бог "абсорбував" і майже поглинув людини; як крапля олії, що впала в океан води, то зникає, саме так у них Бог увібрав в Себе людини. У несторіанства само сильно випнутий людина, він відчужений від поєднання з Богом і майже витіснив Його. Істинне ж Православ'я - це боголюдський синтез в єдиному Боголюдині Христі, вчинене божественне і досконале людське єство в єдиної Христової Іпостасі, так що ми віруємо в Христа, сповідуємо Христа і сприймаємо Христа як Бога і Людини, як одного і Того ж Сина Божого і Сина людського . У цьому богочеловеческое синтезі та поєднанні, у співпраці та синергії, в симфонії та соборності, втіленої в Христі і, таким чином, здійсненої, даної нам і доступною в Церкві як Тілі Христовому, повноті наповнює все у всьому (Еф.1 :20-22 ), в Церкві як живому організмі і спільності Бога і людей, - тут міститься і подається нам і дарується нове життя, нове неотравленное життєвий простір і основа православного гуманізму, православної істинної людяності. Богочоловік Христос бо й іменується новим Адамом, останнім Адамом, Творцем першого Адама, родоначальника людини і людського роду, - і Він Той же соделался особистим, самодіяльним (на грецькій мові ще виразніше - автургічним) Спасителем і відновником, які відроджують і воскрешає людини і людський рід, і тому Він є Новий, Есхатологічний Адам. Православний гуманізм як справжня людяність - це всебитійная, всежізненная благодатно-подвижницька зверненість до Нового Адаму, Який створив нас на початку, а потім Сам прийшов і онтологічно вступив у центр нашого людського буття, життя, історії, Він став і залишився осередком, квінтесенцією, серцем , початок і главою нового Людини і нового Людства - Церкви, соделался нашої Життям і життєвим час-простір, Землею Живих для всіх справжніх, вечножівущіх, безсмертних і обоження людей. Тому, як казав преподобний Іустин, "ми - за Боголюдину, тому що ми за істинну людину".
Ми як православні члени Церкви, боголюдського Тіла, не тільки віримо в Христа і намагаємося в подвигу християнського життя слідувати за Ним і всім життям Йому наслідувати, але ми в Нім живемо (1Ін.4: 9), Їм харчуємося, тобто Його Святим Тілом і Його Пресвятим Духом (Ін.6 :51-56, 63; Рим.8: 2). Це - наша християнська подвижницької-благодатне життя в Православній Церкві, наше спілкування і причащання у Христі і Христом. Тому свята літургія - Євхаристія - для нас - це ліки безсмертя, як говорить священномученик Ігнатій Богоносець. Вона не діє магічно. Людина у святому Хрещенні призивається Святою Трійцею, звільняється від будь-якого колишнього гріха і зла, наділяється благодаттю і здібностями активно брати участь у Христовій і нашої нової, справді людського, життя, в живій спільності Церкви, через щоденне життєве роблення і подвиг. Але тут не може бути і не відбувається нічого без тебе, нічого не сприймається і не переживається без живого особистої участі в подвигу людської, християнського життя. Адже Бог не хоче рятувати людину без самої людини. Не можеш ти стати людиною без самого себе, але точно так само не можеш цього досягти і сам по собі, без Бога Живого і Істинного. У цьому, дозвольте так висловитися, тяготи і діалектика православного гуманізму, Бого-гуманізму, справжньої людяності у Христі. Бо тільки в духовно-тілесної спільності з Богом і з іншими людьми - а ця спільність і є Церква - можна сприйняти дійсну і людяну життя і жити нею. А це є ні що інше як любов.
Ось він, цей життєвий трикутник, якщо хочете - трикутник любові: Бог, людина і ближній, тобто Бог, і ми, і інші люди з нами і навколо нас. Це рамки, і атмосфера, і зміст, життєвий кровообіг нашого життя і битійствованія, діяльності та поведінки, істинного жітельствованія і безсмертного спілкування в Царстві Божому, це - наш православний гуманізм. У звичайному шлюбі "шлюбний трикутник" аж ніяк не добрий, але існує і справжній любовний трикутник, якщо нам відомий справжній християнський шлюб, в якому Бог повинен бути третім, а краще сказати - першим і серединним нашої любові, і тоді це - трикутник життєвий, живе циркуляцію крові християнської любові: любити чоловіка або дружину за посередництвом Бога, в Бозі і з Богом - адже в цьому випадку шлюб набуває масштаб таємниці Христа і Церкви (Еф.5: 32), як свідчить святий апостол Павло і як про це йдеться в молитвах святого таїнства шлюбу.
Частина 9. Про кохання
Щоб не ізлішествовать словами, справжня людяність - це не сентименталізм і не так званого "рожеве християнство"! Любов'ю можна всього досягти, але ми не повинні забувати, що любов у християнстві - це любов розіп'ята, але тому воно й кохання воскрешає. Як говорив святитель Філарет Московський, великий російський ієрарх минулого століття і великий православний богослов, духівник і письменник, Бог Отець з любові до людини віддав Свого Сина на розп'яття, Син по любові добровільно пішов на розп'яття, а Дух Святий цією любов'ю добився тріумфу на Хресті і приніс Воскресіння і перемогу вічного життя над всякою смертю. Адже любов сильніша за смерть. Це - велика і саме людяне слово.
Любов тому є найбільший подвиг життя, і Божественної, і нашої, але ніяк не романтика. Ми бачимо, що любов сьогодні в сучасному світі, особливо на Заході, перетворилася на голий і нікуди не ведучий еротизм, у неприкритий секс і порнографію, і причому не тільки на екрані, але і в житті. Після багатьох великих і малих "love story", любовних пригод всі в тій чи іншій мірі закінчується гріхом, розпустою, нещастям і розпадом, і що найголовніше - безвихідним положенням: "Де ти був - ніде, що робив - нічого" - як каже наш народ. За словами Ангелос Терзакіса, сучасного грецького мислителя, це - "пробивання стіни головою", причому страждає не стіна, а голова. У цьому, по суті, полягає неминучий тупик "чистого" гуманізму, натуралізму, відомості людини лише до тіла, до сплетіння крові, плоті, нервів і відомих духовних сил і здібностей людської істоти і його оточення, фізичного і психофізичного. Такий життєвий шлях людей, які пережили трагізм людини як живої істоти людського і його смертної життя, тобто так чи інакше повторення долі євангельського блудного сина, який залишив Отчий будинок і на шляхах та полях світу цього, на далекій, Розточчя і протринькав свій маєток (буквально свою "сутність", Лк.15 :12-17), своє ввірене йому Богом природне (= екзистенціальне) багатство, живучи марнотратно і марнотратно (на грец. "цнотливо", "без здорового глузду") так що він голодував (букв. був у "істериці"), помирав від цього голоду, бажаючи насититись ріжками, що їли свині (Лк.15 :14-17)! Це страшний трагізм блудної життя людини, його саморастленія. Однак, згідно з Євангелієм, він не безисходен, так як вихід і справді є, тільки необхідно покаянний, звернене до Христа і зосереджений у Христі зусилля покаяння, повернення до себе (прийшовши ж у себе, - розповідає Євангеліє), тому що такий, на такому шляху і роздоріжжі розточений, розсипався і загиблий чоловік був, власне кажучи, без Христа (вираз святого апостола Павла, Еф.2: 12), відчужено і відокремлений і від себе самого, і від Бога, від справжнього спілкування істинної і вічної, безсмертної любові, якої як рятівної і воскресає немає без Бога Любові, без єдиного Живого і Істинного Бога, а іншого під небом, даного нам, людям, яким ми могли б врятуватися, - ні (Деян.4: 12). Тільки покаяння - от у чому його повернення до самого себе, до Бога і до людей, до спільності (= Церкви), а це і є порятунок і відновлення, відродження і воскресіння.
Тому любов - це богопотребний і рятівний для людини працю і подвиг, подвиг всежізненний і всебитійний, відновлює людини в її богосиновнем гідність, повертає його до себе самого і до Бога з усіх смертей, гріхів, злий і різного роду відчужень, оживляють його через Воскресіння і що робить людину людиною. Тому євангельський Батько наприкінці євангельського свідоцтва про блудного, але покаяшемся, сина говорить про таку людину: Цей син мій був мертвий і ожив, був пропав і знайшовся (Лк.15: 24,32). Ніколи ні сам "секс", ні власне "життя", ні якої б то не було "праця" не створив, не зберіг і не врятував навічно людини, тому що без Бога, Жіводавца і Спасителя, все це не що інше і не веде нікуди більше, крім як у смерть і в розклад: духовне, моральне, екзистенціальне, фізичне. Природно, людина не створена, щоб жити без життя, без праці і інших даних Богом сил і здібностей до різних видів діяльності, як свідчить нам про це саме людське життя та історія, а також Святе Письмо і Божі святі. Але одне це саме по собі для людини недостатньо, неспасітельно в істинному розумінні, а тому і взагалі нелюдяно, негуманно, бо не приносить рятування людей. Православний ісихазм та паламізм говорять нам і свідчать власним досвідом про вічні Божих енергіях, про вічні Божих діях, що створили людини творчим і вільним актом Божої любові і підтримуючих його в бутті і життя, як, втім, - і все творіння, всю духовну і матеріальну всесвіт . І тому ми як істоти, створені Богом, повні енергій, але ці дані нам Богом і виходять від Бога енергії повинні працювати і діяти в нас так, щоб уподібнювати нас Христу, спрямовуючи нас до Нього. Тобто їх використання нами повинен бути людяним, гідним людини і рятівним, а це і означає - Христо-центричним. Так зробила, влаштувала, благословила і дарувала нам вічне Божого Премудрість, художниця за все, за словами мудрого Соломона. Для нас, християн, велика радість, міцна віра, надія і любов - в тому, що ця Вічна Премудрість через втілення і вочеловечение соделалась Христом - Божою силою і Божою Премудрістю (1Кор.1: 24), тобто Боголюдиною. Тому Він і є міра і повнота, зміст і мета нашої гуманності та людяності. Ніякого іншого наміри про нас не має ні вічний і чоловіколюбець Бог, всесвята Трійця, ні все Боже, Богочеловеческое Домобудівництво порятунку, Одкровення, втілення, Церкви, окрім як тільки [цього] - людина, людина у Христі і з Христом, створений і по любові і людинолюбства усиновлений син Божий у вічному Улюбленім Сині.
Бог наш Живий і Правдивий - не самолюбний і не самоугодлів, не егоїст і не тиран. Бог наш є Бог-Чоловіколюбець, що полюбив нас у Своєму Сині Я вічним, як Сам говорить через пророка (Іер.31: 3) і як на ділі особисто, самоіпостасно Він показав, відкрив і дарував у Христі. І в цій вічній любові і людинолюбство Бог перебуває вірним, як каже святий апостол Павло: Якщо ми невірні, зостається Він вірним, бо зректися Самого Себе не може (2Тим.2: 13). Невідмінні Його дари щодо нас (Рім.11: 29), Його любов "невиправно" і необоротно блага та прихилити до людини. Він не зміниться, тому що від вічності Він є Сущий (Сущий), Той, Хто Є, і причому такий, яким є Є і яким пре-Буде повсякчас, і до віку, про що свідчить свята літургія нашої Церкви в богонатхненних молитвах, закликання, вигуках і невимовний радісних дієсловах, коли Дух Святий молиться в нас, з нами і за нас невимовними зітханнями (Рим.8: 26).
І в серці святої літургії (Євхаристії) перебуває свідоцтво Неба і землі, часу і Вічності про те, що благодать Господа нашого Ісуса Христа, і любов Бога Отця, і спільність Святого Духа - з усіма вами (2Кор.13: 13; канон святої літургії ). Це відчуває і переживає наше християнське серце, яке є почуття, таємниця глибока і навіть більше цього; серце, що є ядром богоподібної і христоцентричності людської особистості, а не тільки беззмістовним "свідомістю", обмеженим розумом, тому що такий, найчастіше відчужений і відокремлений від серця , розум може виявитися і холодним, і мертвим. Але людяність, христоподібному і христоцентричності, завжди жива і тепла, радостетворні, люб'язна і пристрасна.
Тож вічна життя в Боголюдині Христі буде вічною радістю і безпосереднім віруванням, і надією, і любов'ю. "А тепер залишаються - вічно перебувають - ці три: віра, надія, любов - від Святої Трійці, але любов з них більше" (1Кор.13: 13). Цією любов'ю Одвічний Отець "обрав нас ... перед заснуванням світу, щоб ми були святі й непорочні - людяні і хрісточеловечни [= богочеловечности] - перед Ним у любові, призначивши наперед, щоб нас усиновити для Себе Ісусом Христом", Улюбленого Сина (Еф.1: 4-6). Переклад з сербської Сергія Фонова
1. Слід пам'ятати, що це було сказано владикою Опанасом в 2000 р. - Ред.