Зміст
стор
1. Русь язичницька ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 2
2. Хрещення Русі князем Володимиром ... ... ... ... ... ... ... 7
3. Історичне значення прийняття Руссю
християнства ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 16
4. Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... ... 18
Русь язичницька
До половини IX ст., Тобто до приходу варягів, на великому просторі нашої рівнини, від Новгорода до Києва по Дніпру направо і наліво, все було дико і порожньо, покрито мороком: тут жили люди, але без правління, подібно до звірів і птахам, наполнявшим їх ліси. У цю велику пустелю, заселену бідними, розкидано жили дикунами, слов'янами і фінами, первістків громадянськості вперше були занесені прибульцями зі Скандинавії, варягами, близько половини IX ст. Відома картина вдач східних слов'ян, як її намалював упорядник Повісті про початок Руської землі, мабуть, виправдовувала цей погляд. Тут читаємо, що східні слов'яни до прийняття християнства жили «Звіринського чином, скотськи» в лісах, як всі звірі, вбивали один одного, їли все нечисте, жили відокремленими, розкиданими і ворожими один одному пологами: «живяху кождо з своїм родом і на своїх местех, владеюще кождо родом своїм ».
Задовго до нашого літочислення знаменитий грек, якого звуть «батьком історії», відвідав північні береги Чорного моря; вірним поглядом подивився він на країну, на племена, в ній живуть, і записав у своїй безсмертній книзі, що ці племена ведуть спосіб життя, який вказала їм природа країни. Пройшло багато століть, кілька разів племена змінювалися одне іншим, утворилося могутнє держава, але явище помічене Геродотом залишається в силі: хід подій постійно підпорядковується природним умовам.
Більш повний опис племен, що мешкали на території стародавньої Русі, можна знайти у М. М. Карамзіна. Він пише: «Багато слов'яни, едіноплеменние з ляхами, які жили на берегах Вісли, оселилися на Дніпрі у Київській губернії і називалися полянами від чистих полів своїх. Ім'я, зникло в стародавній Росії, але зробилося загальним ім'ям лехов, засновників держави польського. Від цього ж племені слов'ян були два брати, Радим і Вятка, главами радимичів і в'ятичів: перший обрав собі житло на берегах Сожу в Могильовській губернії, а другий на Оці, в Калузькій, Тульській або Орловської. Древляни, названі так від лісової землі своєї, мешкали у Волинській губернії; дуліби і бужани по річці Бугу, що впадає у Віслу; прозвалися лютичами і тивирцев по Дністру до самого моря і Дунаю, вже маючи міста в своїй землі, білі хорвати в околицях гір карпатських; сіверяни, сусіди полян, на берегах Десни, семи і сули, у Чернігівській і Полтавській губернії; в Мінській і Вітебської, між Прип'яттю і Двіною західня, дреговичі; у Вітебській, Псковській, Тверській і Смоленської, у верхів'ях Двіни, Дніпра і Волги, кривичі ; а на Двіні, де впадає в неї річка Полота, едіноплеменние з ними полочани; на берегах ж озера Ільменя власне так звані слов'яни, які після різдва Христового заснували Новгород ».
Природа країни має важливе значення в історії за тим впливом, який чинить вона на народний характер. Про це говорив С. М. Соловйов у своїх творах. Він вважав, що «Природа розкішна з лихвою вознаграждающая і слабкий працю людини, присипляє діяльність останнього, як тілесну, так і розумову. . . Природа більш бідна на свої дари. . . тримає людину завжди у збудженому стані: його діяльність не рвучка, але постійна; постійно працює він розумом, неухильно прагне він до своєї мети; зрозуміло, що народонаселення з таким характером надзвичайно здатне покласти серед себе міцні основи державного побуту, підпорядкувати своєму впливу племена з характером суперечливим ». З іншого боку, щедра природа розвиває в народі почуття краси, тут панує прагнення до мистецтва, в такому народі жінка не може бути виключена з товариства чоловіків. Але серед природи щодо не багатої, почуття витонченого не може розвиватися з успіхом; за таких обставин характер народу є більш суворим, схильним більше до корисного, ніж до приємного. Все це призводить до виключення жінки з товариства чоловіків, що, зрозуміло, призводить до ще більшої суворості моралі. Все сказане додається певною мірою до історичного відмінності в характері південного і північного народонаселення Русі.
При зображенні вдач і звичаїв слов'ян, було відмічено, що родовий побут обумовлював між ними ворожнечу, на що вказує літописець: «як скоро, - каже він, племена почали володіти самі собою, то не стало у них правди, тобто неупередженого вирішення спорів, не було у них статуту, який би всі погодилися виконувати, не було влади, яка примусила б неслухняних до виконання прийнятого статуту ».
Про побут східних слов'янських племен літописець залишив нам наступне звістка: «Кожен жив своїм родом, окремо, на своїх місцях, кожен володів родом своїм». І ще: «У них недоступні житла в лісах, при річках, озерах, болота; в будинках своїх вони влаштовують багато виходи, про всяк небезпечний випадок; необхідні речі приховують під землею, не маючи нічого зайвого зовні, але живучи, як розбійники». Слов'яни жили в дерев'яних хатах, що знаходяться на далекій відстані один від одного, і часто міняли місце проживання. Така неміцність і часта зміна жител були наслідками безперервної небезпеки, яка загрожувала слов'янам і від своїх родових усобиць, і від нашестя чужих народів.
Язичницькі вірування наших предків взагалі мало відомі. Як і всі арійці, російські слов'яни поклонялися силам видимої природи й шанували предків.
Племінні, язичницькі вірування були, як правило, засновані на нерозумінні впливу на людину якихось малоприємних, невідомих сил. Уявлення про ці сили співвідносилися з родоплемінних побутом, з особливостями місцевості, зі специфічними заняттями населення, Тому серйозні зміни в побуті ставили під сумнів різні елементи вірування, породжували релігійний криза (так, поклонялися духам гір племена не могли зберегти своїх уявлень про них, переселившись на рівнину). Не дивно, що найбільшу сприйнятливість до зміни релігії показувала сама активна частина суспільства: воїни і купці. Хрещення окремих впливових людей сприяло знайомству всього населення з християнством. Часто спонуканням переходу в іншу релігію була перемога християнського народу над язичниками.
Не досягла великого розвитку і не мало внутрішньої фортеці язичницьке світогляд наших предків повинно було легко поступатися стороннім релігійним впливам. Якщо слов'яни легко домішували до своїх забобонів забобони диких фінів і підпадали впливу фінських шаманів - "волхвів" і "чарівників", - то тим більше повинна була впливати християнська віра на тих слов'ян, які могли її пізнати.
Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і забрати життя в такої людини вважалося подвигом співчуття. Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим домашнім геніям.
Освіта міжплемінних етнічних спільнот звичайно супроводжувалося серйозними змінами не тільки в політичному житті людей, але і в житті духовному. Значною подією в ранній історії більшості європейських народів стало їх долучення до християнства.
До кінця IX століття область Росії внаслідок природного впливу розділилася головним чином на дві частини: племена, які жили на південно-сході, знаходилися в підлеглості від азіатського племені, що стояв табором на Дону і Волзі; племена, які жили на північному-заході, повинні були підкорятися знаменитим морським королям, ватажкам європейських дружин, які вийшли з берегів Скандинавії. Близько 862 року, як каже літописець, племена, які платили данину варягам, вигнали останніх за море.
Складена з різних північнонімецьких, слов'янських і фінських елементів, давньоруська (східнослов'янська) спільність в кінці I тис. стала перетворюватися в народ, згуртований не тільки політично, а й духовно, тобто релігійно. Повільне поширення християнства середовищі варязьких і слов'янських дружинників почалося в IX столітті. Спочатку хрещення приймали деякі воїни, що брали участь в набігах на Візантію, і в торгівлі з християнами-греками (професії воїна і купця в той час дуже часто збігалися).
Зміна віри дружинників була справою цілком природним: вони багато часу проводили у походах, в чужоземних краях і в тому числі й у Візантії, де бачили прекрасні храми, урочисті служби, порівнювали свої культи з християнською вірою.
У Х-му столітті продовжувалося поступове формування російської державності. З одного боку необхідно було вирішувати питання, пов'язані з розширенням впливу київських князів "усередині" Русі, приводячи до покірності ще розрізнені слов'янські племена, з іншого боку перманентна зовнішня загроза потребувала великої напруги лише почав молодої феодальної держави.
У зв'язку з цим вся стрімка діяльність Великого Князя Святослава (батька Володимира) стосовно Русі не була неуважністю до її інтересам, або неусвідомленим прагненням знехтувати нею (як про це говориться в деяких місцях літопису). Навпаки - усе було розраховано на вирішення великих державних завдань. Найважливіша з них, що складалася в забезпеченні безпеки з боку Хазарського каганату, була вирішена цілком успішно (він перестав існувати після Волзько-хазарського походу). Друге завдання - створення мирного торгового плацдарму на західному узбережжі Руського (Чорного) моря (у співдружності з Болгарією) - виконана не була, тому що тут Русі протистояли дві значні сили: Візантія і печеніги.
Боротьба з печенігами стала в Х ст. нагальною потребою Русі. Весь родючий лісостеп, густо покрита росіянами селами і містами, була звернена до степів, була відкрита раптовим набігам кочівників, що розкинулися по російській рівнині на "місяць кінного шляху" від Дунаю до Жигулів.
Кожний набіг призводив до спалення сіл, знищенню полів, викраденню населення в рабство. Тому оборона від печенігів була не тільки державною, але й загальнонародним справою, зрозумілою і близькою усім верствам суспільства. І природно, що князь, який зумів очолити цю оборону, повинен був стати народним героєм, дії якого оспівувалися в билинах. Таким князем виявився побічний син Святослава - Володимир.
У м. Любечі, які охороняли підступи до Київської землі з півночі, жив у середині Х ст. якийсь Малко Любечанинів. Дочка його Малуша була ключницею княгині Ольги (матері Святослава), а син Добриня, очевидно, служив князю. В усякому разі, в билинах збереглася пам'ять про те, що він був при княжому дворі "конюхом так пріворотчіком", а пізніше став придворним - "стольнічал-чашнічал дев'ять років".
Малуша Любечанка стала однією з наложниць Святослава, і в неї народився син Володимир (рік народження невідомий), якого довго потім дорікали його походженням, називаючи "робичича" і "холопіщем". Вихователем при ньому і став рідний дядько Добриня.
Невідомо, як склалася б подальша доля Володимира, але перед черговим і як потім виявиться трагічним походом 970 р., Святослав вирішив посадити своїх малолітніх дітей на князювання. Ярополку був залишений Київ, а Олегу - Древлянська земля. У той же час Новгородці, незадоволені, може бути, владою князівських намісників, надіслали сказати Святославові, щоб він дав їм сина свого в правителі.
Ні Ярополк, ні Олег не погодилися княжити в Новгороді. Тоді Добриня запропонував Новгородцям просити в князі Володимира. Так юний "робичич" став князем-намісником у Новгороді.
У перші роки свого правління князь Володимир, який одержав язичницьке виховання в Новгороді, куди його у восьмирічному віці направив княжити Святослав (в 970 році), показав себе старанним язичником. "І став Володимир княжити в Києві один, - говорить літопис, - і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна із срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стірбога, Симаргла і Мокоша. І приносили їм жертви, називаючи їх богами... І стала нечиста кров'ю земля Руська і горб той "(під 980 р.).
У подяку богам за перемогу, здобуту над ятвягами (983 рік) вирішено було принести людську жертву. Жереб випав на юнака з християнської сім'ї. Його батько викрив нікчемність язичницьких богів, і розлючений натовп язичників вбила їх обох. Але вірно сказано: кров мучеників - насіння християн. Загинули на Русі двох християн - Феодор і Іоанн, а незабаром звернулися до Христа разом з князем Володимиром тисячі.
Зрозуміти перевагу християнства над язичництвом, і стати християнином князю Володимиру було тим легше, що він, за словом Митрополита Іларіона, мав "добрим глуздом і гострим розумом" і мав можливість ознайомитися з християнством у себе в Києві, де давно вже існували християнські храми і відбувалися богослужіння слов'янською мовою.
Хрещення Русі князем Володимиром
Щодо питання про час і місце Хрещення князя Володимира є кілька версій. Згідно із загальноприйнятою думкою, князь Володимир прийняв хрещення в 998 році в Корсуні (грецький Херсонес "Криму).
Ланцюг подій, що безпосередньо передували прийняттю християнства на Русі і супроводжували його, залишається для нас невідомою. Літописні легенди, записані значно пізніше, розповідають нам про те, що князем Володимиром був зроблений порівняльний аналіз варіантів. "Перші посли були від волзьких Болгар. Опис Магометова раю і квітучих Гурій полонило уяву сластолюбівий князя, але обрізання здавалося йому ненависним обрядом і заборону пити вино статутом безрозсудним.« Вино, сказав він, є радість для росіян, не можемо бути без нього ». Посли німецьких католиків говорили йому про велич невидимого Вседержителя і нікчемності ідолів. Князь відповів їм: «Ідіть назад, батьки наші не приймали віри від Папи». Вислухавши іудеїв, він запитав, де їхня батьківщина? "У Єрусалимі, відповідали проповідники: але бог у гніві своєму розтратив нас по землях чужим ".« І ви, що караються богом, дерзайте вчити інших? », - сказав Володимир:« Ми не хочемо, подібно вам, позбавитися своєї батьківщини ». Нарешті безіменний грецький Філософ, спростувавши в небагатьох словах інші віри , розповів Володимиру весь зміст біблії... і на закінчення показав йому картину Страшного Суду, із зображенням праведних, що йдуть в рай, і грішних, засуджених на вічну муку. Уражений Володимир зітхнув і сказав: "Благо доброчесним і горе злим!« Хрестись , - відповідав Філософ - і будеш у раю з першими ".
Далі князь Володимир послав своїх послів з різних країн, що б ті дізналися, як там все йде на ділі. Посли, повернувшись, з презирством відгукнулися про всі релігіях, крім грецької. Про католицизм вони сказали, що релігія їх пихата, манірна. А про грецькій вірі говорили: "Ми не пам'ятали, де ми перебували на землі чи на небі".
Вирішивши хреститься, Володимир запитував тільки в бояр, де прийняти хрещення, на що отримав відповідь: "Де тобі любо". Тоді князь, зібравши військо, пішов на Херсонес. Випивши міські колодязі, він змусив здатися місто. Зайнявши його, Володимир послав послів до Василя і Костянтина з пропозицією віддати їх сестру, Ганну, то дружини, погрожуючи в іншому випадку підступити до Константинополя. Царі відповіли, що й князь хреститься, то Ганну нього віддадуть. Володимир погодився. Царі, прохали сестру дати згоду, послали її разом зі священиками до російського царя. У цей час, за переказами, Володимир раптово осліпнув. Царівна сказала йому, якщо він хреститься, то вилікується від сліпоти. Херсонеський єпископ здійснив обряд хрещення і дав йому ім'я Василя. Після закінчення хрещення Володимир відразу ж вилікувався від сліпоти.
Київському князю було приємно поріднитися з могутнім імператорським домом, але Володимир розумів і державне значення цього шлюбу. Якщо б він розглядав його просто династичний союз, навряд чи він затіяв ще складна річ як хрещення Русі, до якого його ніхто не примушував.
У всякому разі, Володимир виконав свої зобов'язання і допоміг Василю II зберегти трон, проте імператор не поспішав віддавати сестру заміж за північного варвара. Володимир вирішив примусити до виконання угоди, і, захопивши в Криму грецьке місто Херсонес, зробив одруження з Ганною, багато знатні воїни, наслідуючи свого князя, перейшли в християнство.
Через два роки після власного хрещення, Володимир (у хрещенні Василь) зважився приступити до хрещення народу, "звернути всю Землю в християнство". Великого князя Володимира спонукало до цього не тільки релігійне натхнення. Він керувався, звичайно, і державними міркуваннями, бо до російського народу християнізація означала долучення до високої культури християнських народів та успішний розвиток своєї культурної та державного життя. Перш ніж робити це, він зважився увійти в зносини з греками, так як для майбутньої російської церкви потрібна була ієрархія. Для цього мети належало відправити посольство з проханням. Але він вчинив інакше: вирушив війною на грецьке місто і тільки в якості переможця зав'язав з греками зносин. Після повернення до Києва Володимир приступив до хрещення столичних жителів, а потім і інших своїх підданих.
Кияни, серед яких було багато християн, сприймали навернення до християнства без явного опору. Володимир розглядав християнство як державну релігію, відмова від хрещення в умовах був рівнозначний прояву нелояльності, до чого у киян не було серйозних підстав. Так само спокійно поставилися до хрещення мешканці південних і західних міст Русі, часто хто з іновірцями і які жили у багатомовною, многоплеменной середовищі.
Куди більший опір надали жителі півночі і сходу Русі. Новгородці збунтувалися проти надісланого місто єпископа Іоакима (991). Для підкорення новгородців знадобилася військова експедиція киян, очолена Добринею і Путята. Жителі Мурома відмовилися впускати в місто сина Володимира, князя Гліба, і заявили про своє бажання зберегти релігію предків. Схожі конфлікти виникали і в інших містах Новгородської і Ростовської земель. Причиною такого ворожого ставлення є відданість населення традиційним обрядам, саме в цих містах склалися елементи релігійної язичницької організації (регулярні і стійкі ритуали, відособлена група жерців-волхви, чарівники). У південних, західних містах і сільській місцевості язичницькі вірування існували, скоріш, як забобони, як оформилася релігія.
Іншою причиною опору ростовчан і новгородців було насторожене ставлення до розпоряджень, що линули з Києва. Християнська релігія розглядалася як загроза політичної автономії північних і східних земель, чиє підпорядкування волі князя грунтувалося на традиції і було безмежним. Володимир, порушив ці традиції, хоч і виріс у Новгороді, але піддався чужим грецьким впливам, вважався в очах насильно звернених у християнство городян Півночі і Сходу відступником, поправшим споконвічні вольності.
У сільській місцевості опір християнству було настільки активним. Хлібороби, мисливці, поклонялися духам річок, лісів, полів, вогню, найчастіше поєднували віру в цих духів з елементами християнства.
Київська Русь мала давні зв'язки з християнською Візантією, звідки вже проникало на Русь східне Православ'я. Мабуть з метою більш успішного здійснення своїх задумів і сподіваючись одержати з Візантії необхідну допомогу, особливо в справі організації церковного управління і розвитку духовної культури, князь Володимир набирає спорідненість з візантійськими імператорами (співправителями) Василем II (976-1025) і Костянтином (976 - 1028) в Херсонесі (Корсуні) на їх сестрі Анні. Повернувшись до Києва з дружиною-гречанкою, грецьким духовенством, привізши на свій стольний град різну церковне начиння і святині - хрести, ікони, мощі, князь Володимир приступив до офіційного запровадження християнства на Русі.
Язичництво не було релігією у сучасному розумінні. Це була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але не вчення. Це з'єднання релігійних обрядів і цілого оберемка об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, у чому так потребували східні слов'яни в Х-ХІІ століттях, не могло бути здійснено язичництвом. Тим часом прагнення вирватися з-під пригнічувала впливу самотності серед рідконаселеного лісів, боліт і степів, боязнь грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання.
Вокняжевшісь в Києві, Володимир зробив свого роду язичницьку реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії. Але спроба перетворення язичества в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Володимира, хоча кияни охоче підтримували самі крайні прояви кривавого культу войовничого бога.
Християнство, якщо можна так висловитися, було наступним після язичества етапом розвитку релігії. Воно відрізнялося від язичництва не стільки своєю релігійною сутністю, скільки тією класовою ідеологією, яка нашарувалися за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян. Християнські місіонери не приносили з собою нічого принципово нового, вони несли лише нові імена для старих богів, трохи іншу обрядовість і значно більш відточену ідею божественного походження влади і необхідності покірності її представникам.
За переказами, першим проповідником християнства був Андрій Первозванний - один з дванадцяти апостолів, брат апостола Петра, першим покликаний Ісусом Христом. Він проповідував християнство балканським і причорноморським народам і був розп'ятий за розпорядженням римського магістрату на хресті, що мав форму букви "Х" (Андріївський хрест). Вже в "Повісті временних літ" розказано, що Андрій Первозванний з Корсуні дійшов у своїй місіонерській діяльності до місць, де в майбутньому мали виникнути Києву і Новгороду і благословив ці місця (а заодно мав можливість подивуватися російському звичаю бити себе в лазні віниками). У наслідку Київська Русь (і Росія надалі) перетворила Андрія Первозванного в заступника російської державності.
Двовір'я, що існувала в селах протягом десятиліть і навіть століть, лише поступово долали зусиллями багатьох поколінь священнослужителів. Елементи язичницького свідомості мають великий стійкістю (у вигляді різних забобонів). Так багато розпорядження Володимира покликані зміцнити нову віру, були пройняті язичницьким духом.
Володимир настільки увірував, що намагався втілити християнський ідеал: на початковому етапі відмовився від застосування кримінальних покарань, прощаючи розбійників; роздавав харчування незаможним.
Прийняття християнства сприяло широкому поширенню на Русі грамотності, насолоди освіти, появі багатої, перекладеної з грецької мови літератури, виникнення власної російської літератури, розвитку церковного зодчества та іконопису. З'явилися з часів Володимира Святого і Ярослава Мудрого школи і бібліотеки стали найважливішим засобом поширення освіти на Русі. Крім Софійській бібліотеки Ярослава Мудрого, в Києві та інших містах виникають нові бібліотеки, в тому числі монастирські і приватні.
Великі бібліотеки мали князь Чернігівський Святослав Ярославич, який "різними дорогоцінними священними книгами наповнив свої кліті", князь Ростовський Костянтин Всеволодович постачав "книгами церкви Божі"; "багатий був... Книгами" єпископ Ростовський Кирило I (XIII століття). Рукописні книги були дуже дорогі, купувати їх у великій кількості могли тільки заможні люди (князі, єпископи) і монастирі.
Зміст російських книг було переважно духовним. Це пояснюється впливом перекладної літератури і живим інтересом новопросвещенного російського суспільства до питань християнської віри, моральності і тим, що російськими письменниками в той час були в основному особи духовні.
З Хрещенням Київської Русі ще більше розширити і поглибити її державні та культурні зв'язки не лише з Візантією, але й з Балканськими країнами та іншими державами Європи. Вступивши в Шлюб із грецькою царівною Анною, князь Володимир поріднився і з німецьким імператором Оттоном II, який раніше одружився (у 971 році) з сестрою Анни - Феофанії. Літописець зазначає (під 996 рік): святий Володимир "жив у мирі з навколишніми князями - з Болеславом Польським, і зі Стефаном Угорським, і з Андріхом Чеським. І були між ними мир і любов".
Ще більш пожвавилися зв'язки Київської Русі з європейськими країнами при Ярославі Мудрому. В значній мірі їх зміцнювали династичні шлюби. Так, дочка Ярослава Мудрого Анна була одружена з французьким королем Генріхом I, Анастасія - за угорським королем Андрієм I, Єлизавета - за Геральдом Норвезьким, а потім за Свеном Датським; польський король Казимир був одружений на Добронеги, сестрі Ярослава Мудрого. Російська церква, благословив ці шлюби, широко простягла і свій вплив у світі.
У язичницьке час на Русі була одна громадське відмінність: люди ділилися на вільних і невільних, чи рабів. Вільні називалися мужами, а раби носили назву "челядь" (в однині холоп, роба). Становище рабів, дуже численних, було тяжко: вони розглядалися як робоча худоба в господарстві свого пана. Вони не могли мати власного майна, не могли бути свідками в суді, не відповідали за свої злочини перед законом. За них відповів пан, який мав право життя і смерті над своїм холопом і карав його сам, як хотів. Вільні люди знаходили собі захист у своїх родах і спільнотах; холоп міг знайти собі захист тільки у свого пана, коли ж пан його відпускав на волю або проганяв, раб ставав ізгоєм і позбавлявся заступництва і притулку.
Таким чином, у язичницькому суспільстві княжа влада не мала тієї сили і значення, яке має державна влада тепер. Суспільство поділялося на самостійні союзи, які одні лише своїми силами охороняли і захищали своїх членів. Вийшовши зі свого союзу людина опинявся безправним і беззахисним ізгоєм. Сім'я, при звичаї багатоженства, умичкі й купівлі наречених, мала грубий язичницький характер. Рабство було дуже поширене. Груба сила панувала в суспільстві і людська особистість сама по собі в ньому не мала ніякого значення.
Під впливом християнства язичницькі порядки на Русі почали помітно пом'якшуватися.
Християнська церква, заснована на Русі князем Володимиром, не могла примиритися з таким порядком. Разом з Христовим вченням про любов і милості церква принесла на Русь і початку візантійської культури. Навчаючи поган, вона прагнула поліпшити їх життєві порядки. Під впливом християнства окремі особи із язичницької середовища змінювали на краще свої погляди і звичаї. Про сам князя Володимира переказ говорить, що він пом'якшав під впливом нової віри, став милостивий і ласкавий. Серед дружини з земських людей з'явилося багато благочестивих християн, що почитали церква, любили книги і іноді йшли від мирських спокус в монастирі і до самотнього життя. Через свою ієрархію і прикладом ревнителів нової віри церква діяла на звичаї і установи Русі. Проповіддю і церковною практикою вона показувала, як треба жити і діяти в справах особистих і суспільних.
Церква намагалася підняти значення князівської влади. Князів вона вчила, як вони повинні управляти: "забороняти злим і страчувати розбійників". "Ти поставлений від Бога на страту злим, а добрим на милування", - говорила духовенство князю Володимиру, вказуючи йому, що князь не може залишитися байдужим до насильства і зла в своїй землі, що він повинен дотримуватися в ній порядок. Такий погляд духовенство грунтувалася на переконанні, що княжа влада, як і всяка земна влада, вчинена від Бога і повинна творити Божу волю. Але так як "всяка влада від Бога" і так як князь "є Божий слуга", то йому належить коритися і його слід шанувати. Церква вимагала від підданих князя, щоб вони "мали приязнь" до князя, не мислили на нього зла і дивилися на нього, як на обранця Божого. Коли князі самі впускали свою гідність у грубих сварках і міжусобиць ("що" і "коромолах"), духовенство намагалося мирити їх і вчити, щоб вони "шанували найстаріших" і "не переступали чужого межі". Так духовенство проводило в життя ідеї правильного державного порядку, маючи перед собою приклад Візантії, де царська влада стояла дуже високо.
Знайшовши на Русі ряд спілок, родових і племінних, дружинних і міських, церква утворила собою особливий союз - церковне суспільство; до складу його увійшло духовенство, потім люди, яких церква опікала і живила, і, нарешті, люди, які служили церкві і від неї залежали. Церква опікала і живила тих, хто не міг сам себе годувати: жебраків, хворих, убогих. Церква давала притулок і заступництво всім ізгоїв, які захист мирських товариств та спілок. Церква отримувала у своє володіння села, населені рабами. І ізгої, і раби ставали під захист церкви й робилися її працівниками. Всіх своїх людей однаково церква судила і вбирала зі свого закону (по Кормчої книги) і за церковним звичаям, і всі ці люди виходили з підпорядкування князю і ставали підданими церкви. І як би не був слабкий чи мізерний церковна людина, церква дивилася на нього по-християнськи - як у вільної людини. У церкві не існувало рабство: раби, подаровані церкві, зверталися до людей особисто вільних, вони були тільки прикріплені до церковної землі, жили на ній і працювали на користь церкви. Таким чином, церква давала світському суспільству приклад нового, більш досконалого і гуманного устрою, в якому могли знайти собі захист і допомогу всі немічні й беззахисні.
Церква потім впливала на поліпшення сімейних відносин і взагалі моральності в російській суспільстві. На підставі грецького церковного закону, прийнятого та підтвердженого першими російськими князями в їх "церковних статутах", всі їхні провини і злочини проти віри і моральності підлягали суду не князівському, а церковному. Церковні судді, по-перше, судили за святотатство, єретицтві, чари, язичницькі моління. Церковні судді, по-друге, відали всі сімейні справи, що виникали між чоловіками і дружинами, батьками і дітьми. Церква намагалася викорінити поганські звичаї та звичаї в сімейному побуті: багатоженство, умикання і купівлю дружин, вигнання дружини чоловіком, жорстокості над дружинами й дітьми і т. п. Застосовуючи у судах візантійські закони, більш розвинені, ніж грубі юридичні звичаї язичницького суспільства, духовенство виховувало кращі звичаї на Русі, насаджувало кращі порядки.
Особливо повставало духовенство проти грубих форм рабства на Русі. У повчаннях і проповідях, в розмовах і розмовах представники духовенства діяльно вчили панів бути милосердними з рабами і пам'ятати, що раб - така ж людина і християнин, як і сам його пан. У повчаннях заборонялося не лише вбивати, але і катувати раба. У деяких випадках церква прямо вимагала у панів відпустки рабів і рабинь на свободу. Отримуючи рабів у дар, церква давала їм права вільних людей і селила їх на своїх землях; за прикладом церкви іноді теж робили і світські землевласники. Хоча такі приклади були і рідкісні, хоча умовляння благочестивих повчань і не викорінювали рабства, проте змінювався і зм'якшувався самий погляд на раба, погане поводження з рабами стало шануватися "гріхом". Воно ще не каралося законом, але вже засуджувалося церквою і ставало негожим.
Так широко був вплив церкви на цивільний побут язичницького суспільства. Воно охоплювало всі сторони суспільного ладу і підкоряла собі однаково як політичну діяльність князів, так і приватне життя будь-якої сім'ї. Цей вплив був особливо діяльно і сильно завдяки одній обставині. У той час, як князівська влада на Русі була ще слабка і київські князі, коли їх ставало багато, самі прагнули до поділу держави, - церква була єдина і влада митрополита простягалася однаково на всю Руську землю. Справжнє єдиновладдя на Русі стало, перш за все, в церкві, і це повідомляло церковному впливу внутрішню єдність і силу.
Поряд з впливом церкви на цивільний побут Русі ми бачимо і освітню діяльність церкви. Вона була різноманітна. Перш за все, просвітницьке значення мали ті практичні приклади нової християнського життя, які давали російським людям окремі подвижники і цілі громади подвижників - монастирі. Потім освітнє вплив мала писемність, як перекладна грецька, так і оригінальна російська. Нарешті, просвітницьке значення мали ті предмети і пам'ятники мистецтва, які церква створила на Русі з допомогою грецьких художників.
Істинний творець величезної імперії Русі - князь Володимир I Святославович в 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва на всій території від східних схилів Карпат до Оки і Волги, від Балтійського моря до Чорного. Після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород, і той "постави кумира над Волхвом". Проте інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненою і більше вселенської. Остання повинна була служити своєрідним прилученням Русі до світової культури. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованого літературної мови, який це залучення закріпив би в текстах, перш за все перекладних. Писемність давала можливість спілкування не тільки з сучасними культурами, але і з культурами минулими. Вона робила можливим написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.
Прийняття християнства з Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою. Болгарська писемність відразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же століття християнства твори, якими ми маємо право пишатися. Сама по собі культура не знає початкової дати. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то найбільш обгрунтованою 988 рік.
У перший час християнська писемність на Русі не була велика. Книги, принесені на Русь разом із хрещенням, представляли собою болгарські переклади Біблії, богослужбових книг, повчань, історичних книг, Кормчої книги і т. п. Під впливом цієї болгарської писемності створилася і власна російська писемність, в якій головне місце займали літописи і житія святих , повчання і молитви. Ця писемність, за небагатьма винятками, не відрізнялася ні вченістю, ні літературним мистецтвом. Перші київські письменники були просто грамотними людьми, що володіли деякою начитаністю. Вони наслідували переказними зразкам так, як уміли, без шкільної ученості і риторичного мистецтва. Тим не менш, їхні твори справляли помітний вплив на духовне життя наших предків і сприяли пом'якшенню звичаїв на Русі.
Завдяки болгарської писемності християнство відразу виступив на Русі у вигляді високоорганізованої релігії з високою культурою. Та церковна писемність, яка була передана нам Болгарією, - це найважливіше, що дало Русі хрещення. Християнство в цілому сприяло виникненню свідомості єдності людства.
Нарешті, християнська віра на Русі здійснила переворот в області пластичного мистецтва. Язичницька Русь не мала храмів і задовольнялася статуями ідолів. Християнство повело до створення величезних кам'яних храмів у найголовніших містах. Київський храм Успіння Богоматері, що отримав назву Десятинної церкви тому, що Володимир приділив на його утримання "десятину" (тобто десяту частину) княжих доходів, був найдавнішим кам'яним храмом у Києві. Кам'яні храми в Києві, Новгороді і в інших найголовніших містах Русі були створені слідом за Десятинною церквою. Вони будувалися за візантійським зразкам і прикрашалися багатющими мозаїками та фресками. Архітектурне справу і живопис під впливом церковного будівництва досягли в Києві значного розвитку. А з ними разом розвинулися інші мистецтва та художні ремесла, особливо ж ювелірна справа і виробництво емалі. Першими майстрами у всіх галузях художнього виробництва були, звичайно, греки. Пізніше під їх керівництвом з'явилися і російські майстри. Розвинулося, таким чином, національне мистецтво. Але воно в Київській Русі відрізнялося різко вираженим візантійським характером і тому відомо в науці під ім'ям російсько-візантійського.
Справа про хрещення Володимира звичайно представляється так, що, зважившись прийняти християнство і, охрестившись сам, він одразу ж приступив до хрещення свого народу. Насправді це не могло бути так. Змінити віру для народу не жарт. Ігор і Ольга не наважилися на це. Охристившись сам, Володимир міг знаходити розсудливим підготувати народ до зміни віри. Володимир не вступав у зносини з греками тому, що його власне хрещення було справою приватною.
Прийнявши віру істинну, Володимир повинен був надихатися бажанням дати ту саму віру і своєму народові. Але в цьому рішенні брали участь і мотиви державні, він діяв і як великий государ.
Росіяни належали до сімейства європейських народів, але виявлялися в ньому, так би мовити, виродком. Всі інші європейські народи були вже християнськими і почали жити тою новою гражданскою життям, яку отримали разом з християнством і яка відділяла їх від народів поганських як особливий моральний світ. Щоб увійти в цей світ, і нам нічого не залишалося більше зробити, як наслідувати приклад інших.
Володимир зрозумів справжню Росію необхідність стати країною християнською, щоб зробити країну цілком європейський.
Христились від тата, Володимир вступив би в численний сонм оточували його государів. Але він був би в ньому молодшим, зробився б вельми обмеженим у своїй свободі його членом. Навпаки, христились від греків, Володимир зберігав свободу, не піддавав себе на небезпеку бути в хлопчиків і на послуги в інших.
Історичне значення прийняття Руссю християнства
Час Володимира не можна вважати періодом гармонії влади і суспільства.
Історичне значення цього часу полягала в наступному:
1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.
2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східно-європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями.
3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.
Російська церква, розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, як утягнула ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі не національної та релігійної ідеї. Воно було не так російським, скільки православним . Коли ж народ втратив віру - держава розвалилася).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання і вказувало на засоби їх вирішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фрескові розписи, жітейная література і літописання, школа і листування книг. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і соседствовавших з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих сближавшихся один з одним етнічних груп і нових форм їх взаємодії з навколишнім світом.
Для російського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але необхідно чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в язичницький період) від релігійної ідеології. Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, що була християнською країною, а тим, що була спадкоємицею античної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому сенсі християнство не можна протиставляти язичеству, так як це лише дві форми, два різних за зовнішністю прояви однієї і тієї ж ідеології. Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали поганські кургани, таємно молилися Перунові і вогню-Сварожичу, справляли буйні свята рідної старовини. Автор початкового літопису змушений зізнатися, що люди тільки "словом нарицаются християни", а на ділі - "поганьске живуще", на ігрищах людей "багато чого безліч", а в церкві під час служби їх знаходиться мало. В кінці XI ст. київський митрополит Іоан скаржився, що церковний обряд вінчання дотримується тільки боярами і князями, а прості люди укладають шлюби по старому звичаю - "поімают дружини своя з плясание і гудінням і плескання" і деякі "без сорому" мають дві дружини. Не будучи в силах досягти дійсного і швидкого перетворення новонавернених в християн, грецькі священики пішли на поступки колишньої вірі: вони визнали реальність існування всіх слов'янських богів, прирівнявши їх до бісів, визнали святість традиційних місць і термінів старого культу, вибудовуючи храми на місцях колишніх кумирів і капищ і призначаючи християнські свята приблизно на ті ж дні, до яких приурочувалися раніше поганські. Язичництво зливалося з християнством.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян.
Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Незаперечна і її роль у розвитку російської культури, у прилученні до культурних багатств Візантії, у поширенні посвячення і створенні великих літературно-мистецьких цінностей.
Героїчна епоха Володимира (княжив 980-1015 рр..) Була оспівана і церковним літописцем і народом тому, що в головних своїх подіях вона зливала воєдино феодальне початок з народним, політика князя об'єктивно збігалася з загальнонародними інтересами.
Список використаної літератури
Н. М. Карамзін «Перекази століть» (c) 1988 «Правда»
С. М. Соловйов Твори книга I, тому 1, 1988 «Думка»