Первинно чи існування?
Коли люди утрверждают первинність існування чого-то в порівнянні з ідеєю цього щось, на них лежить тягар необхідності пояснити, що ж це щось, про існування якого вони говорять на першому місці. Якщо це не існує у вигляді ідеї первинно, то як же це зроблено? Якщо сказати, що щось виникає якось саме по собі, або без якоїсь початкової ідеї цього. Виникає ряд порівняльних питань? Наприклад: як сам по собі може скластися скажімо телевізор, сучасний літак, комп'ютер чи корабель? Аристотель говорив: "Якби мистецтво кораблебудування належало дереву, ми мали би кораблі за природою (природно)". Екзістенціалістіческіе нахили припускають відсутність Бога чи принаймні розумного Бога, який продумує Своє творіння, маючи план для кожного його елемента та загальний план. Бог-безумець, що не знає що робить Його ліва рука, коли Він діє правою, більш відповідає цьому способу представлення про життя. Тут прийняття початкової позиції - просто справа смаку, але, боюся, інші смаки іноді пов'язані з матеріалізмом або принаймні з богохульством. Бог віруючого екзистенціаліста, якщо такий можливий, схожий для мене швидше на божевільного демона. Зазвичай концепції про Бога розвинених релігій набагато більш рафінований. Помиляються всі ці релігії? Може й так, але може що помиляються екзистенціалісти.
У житті багатьох людей є багато страждань і нещасть, але релігії зазвичай говорять, що ті мають причину і тому переборні в принципі. Релігії пропонують свої методи усунення тих. Чи мають вони рацію? Для екзистенціаліста все це помилки, ілюзії. Однак я не чув ніколи ні про одне святому або звільненому від страждань екзистенціалісти, тоді як чув і читав про сотні просвітлених і блаженних різних релігій. Теорії першого очевидно не привели своїх творців до того, до чого призвели другий теорії, створені ними. Що ж краще з практичної точки зору? З теоретичної у першої позиції теж є серйозні проблеми, яких у другої немає.
Деяких непокоїть те, що релігії догматичні, деякі думають, що догматичний і раціоналізм, але, по правді, догматично будь-яка система, включаючи екзистенціалізм, так як будь-яка доктрина по необхідності базується на початковому принципі, який приймається аксіоматично. (Див. мою статтю Про початкових принципах.) Справа не в тому мати догму або не мати, а в тому, яку догму вважати найбільш прийнятною і чому.
II
Знати чи бути?
У цьому питанні зазвичай проводиться грань між екзистенціалізмом та іншими формами мислення. Проте цікаво розглянути, на яких рівнях розуміється проблема і в залежності від цього, чи існує ця проблема.
Якщо, поглянувши на наше життя і мислення, ми хочемо побачити в ній найбільш загальне, фундаментальне, універсальне, то ми приходимо до якогось вищої єдності, яке не можна опредляет ні словом буття, ні словом знання, чи свідомість, ні чимось іншим словом, несучим деяку особливість сенсу, тобто те, що відокремлює цей сенс слова від іншого сенсу, іншого слова (або іноді навіть того ж слова). Це просто природа самого різниці, на будь-якому навіть найтоншому рівні. Якщо спостерігається відмінність, це передбачає рассеченность Єдиного. Але, говорячи про життя або буття в його самій основі, спільності, тотальності, або про свідомість в тій же його фундаментальною й універсальною епостасі, ми не можемо ні там, ні тут дозволити собі ідеї відмінності, розділеності, іншого сенсу. Таким чином протистоїть ті категорії або навіть сперечатися про сам їх існування є логічною безглуздям і не допомагає нам ні в якому сенсі. Давні і середньовічні філософи просто брали, що обидва поняття на рівні або у відношенні до Основного, Першому принципом (як називав його Платон і Арістотель слідом за ним), на рівні Одного (як називав це Плотін і неоплатоніки), Бога (як називали це Августин та інші хрістьянскіе мислителі), обидва ці поняття, свідомості та буття просто невіддільні; і в якому сенсі буття передує свідомості у такому і свідомість передує буттю, тому що перед-і після-там ще не почалося, а існує те, і знаємо ми то абсолютно, постійно, незмінно. Казали: "Для Бога Знання і Існування суть одне і теж", - або "Буття не має відношення до Бога, як і не-буття", - або, - "Він має над-буттям", - або, - "Бог непізнаванне ", - або, -" богопізнання - борг душі "і т.д і т.п. Всі ідеї й слова про Універсальному Джерелі, як належать підкласу Буття, так і підкласу Свідомість, як тільки помічається якась" подклассовость "або будь-яких відмінність, перестають бути адекватнимі тій ідеї. Отже, якщо виникає або продовжується суперечка про Єдиний, Джерелі або іншому слові-ідеї фундаментальності, ця суперечка вже відбувається про інше, і тому повністю безглуздий. У цьому значенні можна сказати: "Логіка тут ламається", - але, якщо до цього ще щось додається, наприклад: "А залишається Буття, з-буття, Вища Буття і т.д." це якраз використання того, що тільки-що було названо зламаним і тому неприйнятним, незастосовним. Нам завжди хочеться говорити навіть коли ми говоримо, що "говорити не треба", або "говорити безглуздо", або "говорити не можна", "розмова не допомагає" ... Ми завжди, потопаючи у водах розмов і понять про логіку, свідомості, буття, існування, хочемо все ж підняти над водою руку і пальцями показати стрижів, а не голити.
Чи так все йде на іншому, не фундаментальному рівні? Вже ступивши в сферу відносного, ми маємо право говорити в термінах відносного. Говорячи "суб'єкт первинний по відношенню до об'єкта", або "об'єкт первинний по відношенню до суб'єкта" або щось в цьому роді, ми вже перебуваємо у відносних спостереженнях і відокремили себе, своє Я, суб'єкт від об'єкта. Дивлячись на суб'єкт, вже попередньо відокремлений в нашому розумі від іншої ідеї, дивлячись на мислення, вже відокремлене від споглядання (інтуїції), дивлячись на Бога, вже відокремленого від богів чи всесвіту, або душі, ми звичайно можемо помітити різниці, тому-що самі вже їх туди привнесли. Але Абсолютний Суб'єкт не допускає ніяких відмінностей (як і ніяких різних індивідуальностей). Він є просто "Одне-без-іншого", він таким чином не відрізняється від іншого-суб'єкта або Бога, вищого, нижчого, або чого-то на тому ж рівні, там і рівнів то немає, там і є-ні не існує, там і буття немає, як справедливо зауважив Плотін, там є Буття-Свідомість-Блаженство, як справедливо зауважували Індуси, там є Мовчання, Порожнеча, Вища Мудрість, так само як і немає Мовчання, Порожнечі, Вищої мудрості, Буття. Будь-яка позитивна чи негативна ідея може стверджувати і заперечувати То. Будь-яка доктрина про буття або знанні там є просто порушенням хвиль, і сама ця доктрина про порушення хвиль не краще. Говорити про те, сперечатися про те, має стільки ж сенсу, скільки це відволікає будь-якого з нас від усіх інших занепокоєнь на користь цього занепокоєння ідеї про Буття, Свідомості, Бога, Душі. Можна говорити, але це не допомагає (і допомагає, тому що велику нову занепокоєння відволікає розум від багатьох дрібних занепокоєнь, і тому може й вибростіть розум колись за межі занепокоєння, якщо не продовжиться в ньому існування нового занепокоєння і спору, з собою, іншим, Богом, Буттям, Свідомістю і іншими "хвилями Океану") ...
Сперечатися однак можна, якщо ми опиняємося у світі відносний, повного відмінностей, і спори у тій сфері можуть мати сенс. Так, кажучи "рука відрізняється від ноги", або Саша відрізняється від Вови або Сергія, чоловік відрізняється від жінки, дитина від дорослого, чи спочатку був представлений план будинку, а потім будинок би побудований, спочатку виникла ідея статуї, а потім вона сама була висічена, спочатку було натхнення художника, а потім його успішне творчість ... ми опиняємося дуже праві. Тут ми можемо задавати питання і отримувати на них вельми мають сенс відповіді, на кшталт: Звідки виникла думка створити статую, палац, корабель? Чи був корабель до створення корабля кораблебудівником? Якщо був, то де і в якому сенсі? Звідки приходить натхнення? Чи музи і для кого? Один може відповісти: "Існування корабля первинно, а ідея корабля в розумі кораблебудівника вторинна", - це буде екзистенціаліст на відносному плані, а інший скаже: "Спочатку була ідея, креслення, знання законів, за якими будувати корабель, а потім став існувати сам корабель », - це буде раціоналіст (ідеаліст) на відносному плані. Тут можна сперечатися про правоту кожного і сенсах, в яких кожен може бути прав і неправий. У конкретності нескладно встановити, хто говорить про те, що він знає і робить сенс, а хто, про те, що не знає, і сенсу не робить. Тут на плані відносності, можна когось конкретного назвати фахівцем, мудрецем, профаном, пересічністю, ідіотом, і це думка може універсально прийматися, і бути непустою. Математика може працювати при підрахунку грошей на банківському рахунку, при вимірюванні ділянок землі, яка належить одному або іншому індивідууму, але вона не може працювати там, де немає жодного поділу і відмінності, ніяких кордонів і величин. Але туди і не належить нікая конкретна ідея, формулювання, слово, кинуті подібно краплі води в океан нескінченності. Один кинув краплю буття, інший знання, третій існування ... Стосовно ж інших обмежених ємностей крапля води може додати до них або зменшити. Крапля отрути може вбити фізичного людини, а крапля ліки, оживити його тимчасово зупинилося серце. Ідеї про добро і зло, правильному чи неправильному мисленні, відповідному або невідповідному назві мають значення для індивідуумів, і іноді ті готові жити або уміреть за одне чи інше слово. Але для Абсолюту, всі відносності, всі слова, всі обмежені ідеї є всього лише краплями, що виникли з нього ж Самого, так чи інакше, і вони визначають і не визначають Його, можливо в однаковій мірі, яка не має для Нескінченного та безрозмірні Абсолюту ніякого абсолютного значення.
Перебуваючи в Абсолют, в принципі всі ми завжди володіємо їм, скільки б наша свідомість не була відвернута на відносні уявлення про думки або про життя. Але також, будучи відвернуто на ті види активності, і ототожнюючи нашу свідомість з малими свідомостями, ми завжди і не володіємо Ім. Кажуть, хтось вирішив ту проблему, і його називають Просвітлений, Будда, Христос і т.д. Але невирішене її, володіють і не володіють Абсолютом. Більшість з нас знаходиться в такому стані. Бажаючи по-справжньому володіти тим, чим ті великі мають, ми часто стаємо послідовниками одного з них або навіть відразу декількох. Але беремо в руки завжди лише нитка того чи іншого вчення, доктрини про істину, Я-Не-Я, Бога, Порожнечі, Всенаполненності, Абсолютному Свідомості-Бутті-Блаженстві ... Багато хто, які взяли свої нитки в руки, вважають їх дуже корисними в своєму житті , а інші намагаються спрясть своїми зусиллями свою нитку, свою доктрину, яку теж будуть вважати корисною для самих себе або навіть для інших. Однак цінність доктрин індивідуумів, нереалізовшіх повністю Абсолюту, можливо, і не буде адекватна цінності тих же у реалізували Його, і все ж таки ці доктрини, корисні дуже або не дуже, будуть залишатися всього лише нитками павутини, фундаментально все належали Великому Павука (Абсолюту) і ніколи повністю Його не визначальними, хоча може іноді (якщо вони не розірвані) і направляючими паучонка до Нього.
Про розірваності ж у повному розумінні тієї або іншої особливої доктрини не в праві судити ті, хто самі не бували в гостях у Павука. Я, наприклад, належу до таких заблукали павукам, хоча розірваність або цілісність певної доктрини на видимому мені протязі шляху і може бути легко встановлена. Це саме по собі і не є гарантією, що допустив розрив філософ-павучок, не дійде колись до Паку-папі, просто тому що Папа може протягнути йому колись, коли Йому заманеться, нову ниточку. Мої критичні судження тут ставляться тільки до шматочків конкретних мотузочок міркувань і не зумовлюють долі інших павучків. Цим приреченням зайнятий не я, але Папа-павук, я ж просто можу сказати, чи є мені корисним хапатися за розірвану нитку, якщо вона дійсно розірвана зараз, але в практичному просуванні у напрямку нитки я можу й помилитися, якщо Папа візьме і подлотает павутинку, якому-то здавалося нещасним і приреченим павучки-філософу. Тому: Буття чи Свідомість в кінцевому рахунку залежить від Того Знаючого і Живого Бога. Чи сподобається Йому наша розумова активність і життя або не сподобається, чи допоможе Він поправити і те й інше чи ні, і якою мірою, і визначить зрештою тривалість нашого блукання у внешенем світі екзістенціалістіческіх або ідеалістичних ідей і настроїв - ми-то в кінцевому рахунку не-знаємо, а Він знає. "А коли прийде це, не відомо Сину, але відомо тільки Отцю".
Коли люди утрверждают первинність існування чого-то в порівнянні з ідеєю цього щось, на них лежить тягар необхідності пояснити, що ж це щось, про існування якого вони говорять на першому місці. Якщо це не існує у вигляді ідеї первинно, то як же це зроблено? Якщо сказати, що щось виникає якось саме по собі, або без якоїсь початкової ідеї цього. Виникає ряд порівняльних питань? Наприклад: як сам по собі може скластися скажімо телевізор, сучасний літак, комп'ютер чи корабель? Аристотель говорив: "Якби мистецтво кораблебудування належало дереву, ми мали би кораблі за природою (природно)". Екзістенціалістіческіе нахили припускають відсутність Бога чи принаймні розумного Бога, який продумує Своє творіння, маючи план для кожного його елемента та загальний план. Бог-безумець, що не знає що робить Його ліва рука, коли Він діє правою, більш відповідає цьому способу представлення про життя. Тут прийняття початкової позиції - просто справа смаку, але, боюся, інші смаки іноді пов'язані з матеріалізмом або принаймні з богохульством. Бог віруючого екзистенціаліста, якщо такий можливий, схожий для мене швидше на божевільного демона. Зазвичай концепції про Бога розвинених релігій набагато більш рафінований. Помиляються всі ці релігії? Може й так, але може що помиляються екзистенціалісти.
У житті багатьох людей є багато страждань і нещасть, але релігії зазвичай говорять, що ті мають причину і тому переборні в принципі. Релігії пропонують свої методи усунення тих. Чи мають вони рацію? Для екзистенціаліста все це помилки, ілюзії. Однак я не чув ніколи ні про одне святому або звільненому від страждань екзистенціалісти, тоді як чув і читав про сотні просвітлених і блаженних різних релігій. Теорії першого очевидно не привели своїх творців до того, до чого призвели другий теорії, створені ними. Що ж краще з практичної точки зору? З теоретичної у першої позиції теж є серйозні проблеми, яких у другої немає.
Деяких непокоїть те, що релігії догматичні, деякі думають, що догматичний і раціоналізм, але, по правді, догматично будь-яка система, включаючи екзистенціалізм, так як будь-яка доктрина по необхідності базується на початковому принципі, який приймається аксіоматично. (Див. мою статтю Про початкових принципах.) Справа не в тому мати догму або не мати, а в тому, яку догму вважати найбільш прийнятною і чому.
II
Знати чи бути?
У цьому питанні зазвичай проводиться грань між екзистенціалізмом та іншими формами мислення. Проте цікаво розглянути, на яких рівнях розуміється проблема і в залежності від цього, чи існує ця проблема.
Якщо, поглянувши на наше життя і мислення, ми хочемо побачити в ній найбільш загальне, фундаментальне, універсальне, то ми приходимо до якогось вищої єдності, яке не можна опредляет ні словом буття, ні словом знання, чи свідомість, ні чимось іншим словом, несучим деяку особливість сенсу, тобто те, що відокремлює цей сенс слова від іншого сенсу, іншого слова (або іноді навіть того ж слова). Це просто природа самого різниці, на будь-якому навіть найтоншому рівні. Якщо спостерігається відмінність, це передбачає рассеченность Єдиного. Але, говорячи про життя або буття в його самій основі, спільності, тотальності, або про свідомість в тій же його фундаментальною й універсальною епостасі, ми не можемо ні там, ні тут дозволити собі ідеї відмінності, розділеності, іншого сенсу. Таким чином протистоїть ті категорії або навіть сперечатися про сам їх існування є логічною безглуздям і не допомагає нам ні в якому сенсі. Давні і середньовічні філософи просто брали, що обидва поняття на рівні або у відношенні до Основного, Першому принципом (як називав його Платон і Арістотель слідом за ним), на рівні Одного (як називав це Плотін і неоплатоніки), Бога (як називали це Августин та інші хрістьянскіе мислителі), обидва ці поняття, свідомості та буття просто невіддільні; і в якому сенсі буття передує свідомості у такому і свідомість передує буттю, тому що перед-і після-там ще не почалося, а існує те, і знаємо ми то абсолютно, постійно, незмінно. Казали: "Для Бога Знання і Існування суть одне і теж", - або "Буття не має відношення до Бога, як і не-буття", - або, - "Він має над-буттям", - або, - "Бог непізнаванне ", - або, -" богопізнання - борг душі "і т.д і т.п. Всі ідеї й слова про Універсальному Джерелі, як належать підкласу Буття, так і підкласу Свідомість, як тільки помічається якась" подклассовость "або будь-яких відмінність, перестають бути адекватнимі тій ідеї. Отже, якщо виникає або продовжується суперечка про Єдиний, Джерелі або іншому слові-ідеї фундаментальності, ця суперечка вже відбувається про інше, і тому повністю безглуздий. У цьому значенні можна сказати: "Логіка тут ламається", - але, якщо до цього ще щось додається, наприклад: "А залишається Буття, з-буття, Вища Буття і т.д." це якраз використання того, що тільки-що було названо зламаним і тому неприйнятним, незастосовним. Нам завжди хочеться говорити навіть коли ми говоримо, що "говорити не треба", або "говорити безглуздо", або "говорити не можна", "розмова не допомагає" ... Ми завжди, потопаючи у водах розмов і понять про логіку, свідомості, буття, існування, хочемо все ж підняти над водою руку і пальцями показати стрижів, а не голити.
Чи так все йде на іншому, не фундаментальному рівні? Вже ступивши в сферу відносного, ми маємо право говорити в термінах відносного. Говорячи "суб'єкт первинний по відношенню до об'єкта", або "об'єкт первинний по відношенню до суб'єкта" або щось в цьому роді, ми вже перебуваємо у відносних спостереженнях і відокремили себе, своє Я, суб'єкт від об'єкта. Дивлячись на суб'єкт, вже попередньо відокремлений в нашому розумі від іншої ідеї, дивлячись на мислення, вже відокремлене від споглядання (інтуїції), дивлячись на Бога, вже відокремленого від богів чи всесвіту, або душі, ми звичайно можемо помітити різниці, тому-що самі вже їх туди привнесли. Але Абсолютний Суб'єкт не допускає ніяких відмінностей (як і ніяких різних індивідуальностей). Він є просто "Одне-без-іншого", він таким чином не відрізняється від іншого-суб'єкта або Бога, вищого, нижчого, або чого-то на тому ж рівні, там і рівнів то немає, там і є-ні не існує, там і буття немає, як справедливо зауважив Плотін, там є Буття-Свідомість-Блаженство, як справедливо зауважували Індуси, там є Мовчання, Порожнеча, Вища Мудрість, так само як і немає Мовчання, Порожнечі, Вищої мудрості, Буття. Будь-яка позитивна чи негативна ідея може стверджувати і заперечувати То. Будь-яка доктрина про буття або знанні там є просто порушенням хвиль, і сама ця доктрина про порушення хвиль не краще. Говорити про те, сперечатися про те, має стільки ж сенсу, скільки це відволікає будь-якого з нас від усіх інших занепокоєнь на користь цього занепокоєння ідеї про Буття, Свідомості, Бога, Душі. Можна говорити, але це не допомагає (і допомагає, тому що велику нову занепокоєння відволікає розум від багатьох дрібних занепокоєнь, і тому може й вибростіть розум колись за межі занепокоєння, якщо не продовжиться в ньому існування нового занепокоєння і спору, з собою, іншим, Богом, Буттям, Свідомістю і іншими "хвилями Океану") ...
Сперечатися однак можна, якщо ми опиняємося у світі відносний, повного відмінностей, і спори у тій сфері можуть мати сенс. Так, кажучи "рука відрізняється від ноги", або Саша відрізняється від Вови або Сергія, чоловік відрізняється від жінки, дитина від дорослого, чи спочатку був представлений план будинку, а потім будинок би побудований, спочатку виникла ідея статуї, а потім вона сама була висічена, спочатку було натхнення художника, а потім його успішне творчість ... ми опиняємося дуже праві. Тут ми можемо задавати питання і отримувати на них вельми мають сенс відповіді, на кшталт: Звідки виникла думка створити статую, палац, корабель? Чи був корабель до створення корабля кораблебудівником? Якщо був, то де і в якому сенсі? Звідки приходить натхнення? Чи музи і для кого? Один може відповісти: "Існування корабля первинно, а ідея корабля в розумі кораблебудівника вторинна", - це буде екзистенціаліст на відносному плані, а інший скаже: "Спочатку була ідея, креслення, знання законів, за якими будувати корабель, а потім став існувати сам корабель », - це буде раціоналіст (ідеаліст) на відносному плані. Тут можна сперечатися про правоту кожного і сенсах, в яких кожен може бути прав і неправий. У конкретності нескладно встановити, хто говорить про те, що він знає і робить сенс, а хто, про те, що не знає, і сенсу не робить. Тут на плані відносності, можна когось конкретного назвати фахівцем, мудрецем, профаном, пересічністю, ідіотом, і це думка може універсально прийматися, і бути непустою. Математика може працювати при підрахунку грошей на банківському рахунку, при вимірюванні ділянок землі, яка належить одному або іншому індивідууму, але вона не може працювати там, де немає жодного поділу і відмінності, ніяких кордонів і величин. Але туди і не належить нікая конкретна ідея, формулювання, слово, кинуті подібно краплі води в океан нескінченності. Один кинув краплю буття, інший знання, третій існування ... Стосовно ж інших обмежених ємностей крапля води може додати до них або зменшити. Крапля отрути може вбити фізичного людини, а крапля ліки, оживити його тимчасово зупинилося серце. Ідеї про добро і зло, правильному чи неправильному мисленні, відповідному або невідповідному назві мають значення для індивідуумів, і іноді ті готові жити або уміреть за одне чи інше слово. Але для Абсолюту, всі відносності, всі слова, всі обмежені ідеї є всього лише краплями, що виникли з нього ж Самого, так чи інакше, і вони визначають і не визначають Його, можливо в однаковій мірі, яка не має для Нескінченного та безрозмірні Абсолюту ніякого абсолютного значення.
Перебуваючи в Абсолют, в принципі всі ми завжди володіємо їм, скільки б наша свідомість не була відвернута на відносні уявлення про думки або про життя. Але також, будучи відвернуто на ті види активності, і ототожнюючи нашу свідомість з малими свідомостями, ми завжди і не володіємо Ім. Кажуть, хтось вирішив ту проблему, і його називають Просвітлений, Будда, Христос і т.д. Але невирішене її, володіють і не володіють Абсолютом. Більшість з нас знаходиться в такому стані. Бажаючи по-справжньому володіти тим, чим ті великі мають, ми часто стаємо послідовниками одного з них або навіть відразу декількох. Але беремо в руки завжди лише нитка того чи іншого вчення, доктрини про істину, Я-Не-Я, Бога, Порожнечі, Всенаполненності, Абсолютному Свідомості-Бутті-Блаженстві ... Багато хто, які взяли свої нитки в руки, вважають їх дуже корисними в своєму житті , а інші намагаються спрясть своїми зусиллями свою нитку, свою доктрину, яку теж будуть вважати корисною для самих себе або навіть для інших. Однак цінність доктрин індивідуумів, нереалізовшіх повністю Абсолюту, можливо, і не буде адекватна цінності тих же у реалізували Його, і все ж таки ці доктрини, корисні дуже або не дуже, будуть залишатися всього лише нитками павутини, фундаментально все належали Великому Павука (Абсолюту) і ніколи повністю Його не визначальними, хоча може іноді (якщо вони не розірвані) і направляючими паучонка до Нього.
Про розірваності ж у повному розумінні тієї або іншої особливої доктрини не в праві судити ті, хто самі не бували в гостях у Павука. Я, наприклад, належу до таких заблукали павукам, хоча розірваність або цілісність певної доктрини на видимому мені протязі шляху і може бути легко встановлена. Це саме по собі і не є гарантією, що допустив розрив філософ-павучок, не дійде колись до Паку-папі, просто тому що Папа може протягнути йому колись, коли Йому заманеться, нову ниточку. Мої критичні судження тут ставляться тільки до шматочків конкретних мотузочок міркувань і не зумовлюють долі інших павучків. Цим приреченням зайнятий не я, але Папа-павук, я ж просто можу сказати, чи є мені корисним хапатися за розірвану нитку, якщо вона дійсно розірвана зараз, але в практичному просуванні у напрямку нитки я можу й помилитися, якщо Папа візьме і подлотает павутинку, якому-то здавалося нещасним і приреченим павучки-філософу. Тому: Буття чи Свідомість в кінцевому рахунку залежить від Того Знаючого і Живого Бога. Чи сподобається Йому наша розумова активність і життя або не сподобається, чи допоможе Він поправити і те й інше чи ні, і якою мірою, і визначить зрештою тривалість нашого блукання у внешенем світі екзістенціалістіческіх або ідеалістичних ідей і настроїв - ми-то в кінцевому рахунку не-знаємо, а Він знає. "А коли прийде це, не відомо Сину, але відомо тільки Отцю".