Антична культура - колиска нашої цивілізації, саме тут сформувалися філософія, наука, мистецтво, раціональне мислення, і форми життя греків, їх геній досі хвилює і почасти надихає людей Нового часу. Незважаючи на те, що античній культурі присвячені тисячі і тисячі досліджень, ясного розуміння природи цієї культури та шляхів її формування так і не існує.
Судячи з усього до античної культури вели два основних процеси: спроби подолати те, що можна назвати кризою світогляду особистості, і подолання кризи свідомості, викликаного винаходом міркувань, що призводять до парадоксів. Перша ситуація, що сформувалася на заході культури древніх царств (це приблизно 1 тис. років до н.е.), була пов'язана з переживанням древнім людиною безрадісної перспективи загробного життя. Залишаючи тіло, душа людини вела сумну життя в потойбічному царстві мертвих, власне, це було не життя, а слабка подоба (тінь) справжнього життя. Все це не могло не пригнічувати людини, занурюючи його в глибокий песимізм. В античній ліриці раннього періоду можна зустріти такі вірші, що відображають подібне песимістичне умонастрій:
Друга Меланіпу
Пий же, пий Меланіп,
До забуття пий зі мною.
Якщо рок в Ахеронт,
У цю сумну імлу, мене
Занурив, - що мріяти,
Ніби до сонця повернемося
знову!
Годі так високо
Заноситися розумом не нам.
І Сізіф загордився
Перевершити здоровий толк
людський:
Смерть гордовито упокорити.
Але примусив хвалько рок.
Хоч і був цар хитрий,
Безповоротно, покірно знову
Перепливти Ахеронт.
І придумав йому Кронід
Небувалу страту,
Непозбутній Сізіфову працю,
Там, під чорною землею.
Не журись же про смерть, друг.
Ти ж ропщешь, - до чого?
Плач не плач - неминучий
шлях.
Нам без скарг терпіти
Підбито втрату. Нехай
Лютішає буран
І несамовитий північ. Ми
Будемо пити і хмеліти:
Нам ліки від зол - вино.
(Алкей, кінець VII - початок VI століття до н.е.) [1].
Але кого тут має на увазі герой, кажучи "повно так високо заноситися розумом", бажаючи подолати смерть? Ймовірно, не тільки Сізіфа, але і піфагорійців, що вчили, що є три типи істот: "смертні люди, безсмертні боги і істоти, подібні Піфагору". Піфагорійці і пізніше Платон вважали, що людина, подібно до героя, ведучи особливий спосіб життя, близький до героїчного, може "блаженно закінчити своє життя", тобто подолати саму смерть, стати безсмертним. І саме в цьому мета життя мудрих (філософів). На шляху до безсмертя необхідно було, проте, зробити своєрідні подвиги: не тільки вести аскетичний спосіб життя, але і, як це не дивно, пізнавати природу, числа і креслення. Чому останнє? А тому, що на Сході (у Вавилоні та Єгипті), куди піфагорійці і перші філософи їздили за мудрістю, жерці і писарі, розповідаючи про богів та їх діяннях, супроводжували свої розповіді демонстрацією обчислень. Як ми писали вище, в культурі древніх царств, звідки греки запозичили мудрість, пізнання життя богів і їх діянь було невіддільне від побудови обчислень з числами та кресленнями та отримання найпростіших знань про природу. Ось чому в свідомості греків знання мудрості, що забезпечує безсмертя, злилося, склеїлося з обчисленнями, числами та кресленнями. Тому ж подання про справжнє світі (реальності), пізнавання якого дозволяє блаженно закінчити свої дні (про те, що існує, а не просто "здається"), поступово трансформується в тому ж напрямку. Існуюче - це й справжнє, і дане в числах, кресленнях і обчисленнях.
Друга ситуація була пов'язана з винаходом греками міркувань. Тут, ймовірно, також не обійшлося без впливу Сходу. З культурологічної точки зору формування в Давній Греції філософії і науки було зумовлено двома завданнями: необхідністю засвоїти мудрість (перш за все міфологічні уявлення) інших народів (єгиптян, вавилонян, персів, фінікійців) і пояснити цю мудрість самим грекам. Тут потрібно мати на увазі наступне. По-перше, щодо таких древніх культур, як єгипетська або вавілонська, грецька культура була юною і менш знає (мудрою). Тому перші грецькі мислителі (Фалес, Піфагор, Анаксимандр, Геракліт і ін) охоче запозичили зі Сходу мудрість, але, природно, так, як вони її розуміли, тобто переосмислюючи. По-друге, самі греки - народ волелюбний, торговельний і незалежний - не довіряли на слово навіть своїм шановним одноплемінникам. Їх потрібно було ще переконати, схилити до чужої мудрості, навести аргументи на її підтвердження, довести, що вона правдива, що стан справ саме таке, як ця мудрість стверджує. Іншими словами, потрібно було не просто переказати східну мудрість як своє власне переконання, а й обгрунтувати цю мудрість, апелюючи до якихось відомих речей. По-третє, у свідомості давніх греків без особливого протиріччя уживалися такі дві установки як віра в культ власних богів і героїв і віра в "природні" відносини, які багато в чому мислилися по торговому зразком (еквівалентний обмін, розрахунок, доказ перед торговим партнером або третім особою еквівалентності обміну тощо).
Можна припустити, що дія зазначених трьох моментів разом з якимись іншими обставинами призводять до створення в грецькій культурі тверджень про дійсність, що мають структуру "А є В" ("все є вода", "все є вогонь", "все складається з атомів "," людина смертна "," тварина дихає "і т.п.). Що вони собою представляють? З одного боку, це осмислена грецькими мислителями східна мудрість. Наприклад, твердження стародавніх вавилонян про те, що Океан (бог) народжує землю, риб, людей, тварин і т. д., могли бути зрозумілі Фалесом наступним чином. Океан - це те, що є насправді (бог і вода одночасно), тобто мудрість. Люди, риби, земля, тварини і т. д. - все те, що людина бачить очима, що лежить на поверхні почуттів. Якщо ж дивитися вглиб (в сутність речей), "знати" мудрість, то замість цих видимих речей побачиш воду. Роз'яснюючи цю мудрість своїм одноплемінникам, Фалес діяв і як жрець, і як купець: він апелював як до сакральних початків, так і до того, що видимі - дані почуттям речі і вода, божественне начало - це одне і те ж (у плані рівного обміну ). "Все є вода, - говорив Фалес, - оскільки самі боги клянуться водами Стіксу".
У висловлюванні типу "А є В" - в зародку всі грецьке мислення: поділ дійсності на два плани (що є насправді, тобто існує і що бачиться, лежить на поверхні почуттів), установка на споглядальність (потрібно було побачити у видимих речах те, що є насправді), встановлення еквівалентних відносин (тобто, бути, існувати і т. д.) між двома предметами.
Що собою являє вираз "А є В" з семіотичної точки зору? Тут в одній складної знакової формі існують два різних семіотичних освіти. З одного боку, вираз "А є В" - це роз'яснення, опис чого-небудь; тут головне - визначеність і осмисленість. Іншими словами, в цьому вживанні вираз "А є В" є "знаком-виділенням", воно дозволяє зрозуміти чуже твердження (мудрість), віднісши його до відомої реальності. З іншого боку, це ж вираз є характеристикою певного предмета, а саме: ми дізнаємося, що А має властивість В. З семіотичної точки зору У тут виступає як знак-позначення (і одночасно знака-виділення), віднесеного до вторинного предмету А. Як знак-виділення, що забезпечує розуміння мудрості, вираз "А є В" будується цілком довільно відносно вторинних предметів А і В (еквівалентність подібних предметів лише покладається; немає таких ваг, на яких можна було б урівноважити "воду" і "все"). Однак як відношення між вторинним предметом А та його знайомий-позначенням У цей вислів "А є В" має бути цілком певним, задовольняти оперативними критеріям. Дійсно, щоб в оперативному мисленні отримати знак В, віднесений до А, об'єкт (предмет) А необхідно зіставити з суспільно присвоєним еталоном або ж замістити в знаку-моделі (знаку-символі), з яким, у свою чергу, можна діяти замість об'єкта А .
Таким чином, у виразі "А є В" співіснують два різних семіотичних освіти: знак-виділення (А є В) і знак-позначення (знак В, віднесений до А). Перший знак лише маніфестує (довільно вважає) відносини між предметами А і В, другий задає (оперативно) між ними певні відносини. Природно, що маніфестувати між двома предметами можна будь-які відносини (лише б забезпечувалося розуміння мудрості), а оперативно задати можна тільки ті відносини, які між предметами А і В виявлені в практичній діяльності. Отже, у виразі "А є В" імпліцитно міститься джерело об'єктивних протиріч, тобто структура, яка може призводити до неузгодженості двох різних типів відносин.
Вирази на кшталт "А є В" виявилися надзвичайно зручними і необхідними в молодій грецькій культурі. В умовах міжкультурного (при запозиченні мудрості і знакових засобів зі Сходу - у Вавилона, Єгипту, Персії, Фінікії і т.д.) і внутрішньо-спілкування (наявності в Греції міст-держав з різною субкультурою) ці вирази дозволяли не тільки асимілювати різні цікавлять греків подання та оперативні засоби, а й психологічно виправдовувати таку асиміляцію. Виправдання, обгрунтування асимільованих подань було необхідною умовою розглянутого культурного процесу, оскільки він здійснювався в контексті спілкування різних свідомостей і розумінь, на грунті "обміну" уявленнями і знаковими засобами.
Все це призводить до того, що починається переклад на "мову" виразів "А є В" найрізноманітніших уявлень і відомостей. По-перше, як ми вже відзначали, асимілюються і переводяться на цю мову фундаментальні міфологічні уявлення (і чужі, і свої). Так з'являються перші уявлення про будову природи типу ("Все є вода", "Все є земля", "Все є вогонь", "Все складається з атомів", "Все змінюється", "Все незмінно, нерухомо") і т.д . Всі ці твердження будувалися на перетині двох реальностей: міфологічної та практичної (раціональної), заданої торговим світовідчуттям. По-друге, на мову висловлювань "А є В" переводяться переходи між вторинними предметами, встановлені в Денотація і досвіді (наприклад, переходи в обчисленнях від прямокутного поля до двох трикутним, від одних чисел до інших тощо). Так формуються вирази типу "прямокутник рівний двом трикутниках", "число А дорівнює числу В" і ін
Але було ще одне джерело нових уявлень типу "А є В". Як і будь-який знак, складне знакова вираз "А є В" стає вторинним предметом. При цьому в одному випадку предмети А і В зіставляються з еталонами або заміщають в знаках-моделях чи знаках-символах; результат цих зіставлень і заміщень фіксується в знаках-позначеннях. Наприклад, у виразі "Все є вода" "вода" як вторинний предмет може стати об'єктом розгляду і висловлювання ("мокра", "рідка", "прозора" і т.д.). Оскільки одночасно предмет В ("вода") входить у вираз "А є В", відповідні характеристики - "мокра", "рідка", "прозора" і т.д. - Вбачаються у виразі "А є В". Наприклад, можуть бути отримані затвердження "Все мокре", "Все прозоре", "Все рідке" і т.д. (Ми не обговорюємо, суперечать чи ці твердження спостережуваних фактів).
У другому випадку предмети А і В можуть входити в інші вислови на кшталт "А є В". Наприклад, вторинний предмет "вода" може входити до висловлювання типу "вода - це благо" або "кров є вода". Знову ж таки, оскільки одночасно предмет В ("вода") входить у вихідне вираз "А є В", у ньому вбачаються відповідні характеристики ("Все є благо", "Все є кров").
Ті ж два випадки мають місце і в народжуваної грецької геометрії. Так в геометричних фігурах, з одного боку, як в об'єктах виявляються нові характеристики (наприклад, що в трикутник АВС входять трикутники АВD і DВС, а також кути А і С), з іншого - вже відомі висловлювання на кшталт "А є В" (трикутник АВD дорівнює трикутнику DВС). Звідси в геометричних фігурах вбачаються нові вислови типу "А є В" (кут А трикутника АВD дорівнює куту З трикутника DВС і кут А трикутника АВС дорівнює куту З цього ж трикутника). Психологічно нові властивості саме вбачалися (споглядали) в предметах і виразах типу "А є В", хоча, як ми показуємо, умовою цього була складна діяльність (заміщення вторинних предметів А і В у знаках, включення цих предметів в інші висловлювання на кшталт "А є В ", включення нових отриманих характеристик цих предметів у вихідні вирази типу" А є В "і т.д.).
У відносно короткий термін в грецькій культурі було отримано велику кількість висловлювань на кшталт "А є В" (при асиміляції східної мудрості, інтерпретації в новій мові типу "А є В" досвідчених знань; нарешті, дій з висловлюваннями типу "А є В" як з вторинними предметами). Вони висловлювалися різними мислителями і частково з різними цілями. Одні (Фалес, Парменід, Геракліт) прагнули зрозуміти, як влаштований світ, що є (існує), а що тільки здається. При цьому різні мислителі, як ми зазначали вище, вважали існуючим (у вираженні типу "А є В" - це другий член В) воду, повітря, вогонь, землю, рух, спокій (буття), атоми, ідеї, єдине і т. д. Інші мислителі (перші софісти, вчителі мудрості і мови) стали використовувати вислови на кшталт "А є В" і способи їх побудови для практичних цілей (у судовій практиці, для навчання, у народних зборах для ведення суперечок). Треті (пізні софісти, допомагали "робити людину сильною в промовах") використовували ці висловлювання з метою мистецтва «" спору (еристики) заради суперечки "» і просто в ігрових цілях. Четверті (вчені у вузькому сенсі - піфагорійці, геометри, оптики і т.д.) ці ж висловлювання "А є В" використовували для езотеричних і почасти практичних цілей. Наприклад, ранні піфагорійці спочатку осмислюється в новій мові переходи в числах і плани полів, запозичені ними з Єгипту та Вавилону, а потім стали вбачати в отриманих висловлюваннях типу "А дорівнює В" ("А паралельно В", "А подібно В" і т . д., де А і В - числа або фігури) нові характеристики (відносини) чисел і геометричних фігур; за рахунок цього їм вдалося отримати ланцюга висловлювань на кшталт "А дорівнює В".
Потрібно також врахувати культурну ситуацію цього періоду. У Древній Греції V ст. до н.е. в умовах демократичного народного правління, спору міст-держав, зіткнення інтересів різних верств населення набуває величезне значення вміння вести суперечку, переконувати інших, вбачати в предметах їх характеристики, будувати нові висловлювання типу "А є В". По суті, від уміння і здібностей робити все це часто залежали добробут і життя окремої людини і цілих груп населення. Питання про те, що є насправді, а що тільки здається, хто правий, а хто помиляється, в чому саме помиляється хтось, хто стверджує щось, що не були тільки умоглядними, це були питання самого життя, буття людини грецького поліса. Виникла жорстка конкуренція в області самих уявлень, вони не могли вже мирно співіснувати, кожен мислитель і що стоїть за ним "школа" (прихильники) відстоювали свою правду (істину), стверджуючи, що саме їх подання вірні, а всі інші невірні. Прикладом подібної жорсткої полеміки з іншими школами є діяльність Парменіда, Зенона, Сократа, Платона.
Ці мислителі перетворили на регулярний свідомий прийом (метод) процес отримання протиріч (антиномій). Стихійно суперечності виникали і раніше, до цього вела сама практика побудови висловлювань на кшталт "А є В". Як ми вже відзначали, вони мали подвійну природу: комунікативну (забезпечуючи розуміння) і оперативну (пов'язуючи предмети А і В у оперативному сенсі). Один член протиріч отримувався в результаті інтерпретації в мові "А є В" явищ, які спостерігаються реально (тобто предметів, пов'язаних за рахунок оперативного мислення). Наприклад, реально видно, що тіла (речі, планети, тварини, сонце і т.д.) рухаються, тому може бути отримано твердження "Все рухається". Інший член протиріччя можна було отримати, осмислюючи, наприклад, східну мудрість. Так з вистав "Все є вода (Океан)" і "Океан нерухомий" можна було отримати затвердження "Все нерухомо" (пізніше такі твердження стали одержувати на ідеальних об'єктах, як наприклад, це робив Зенон, заміщаючи пройдений тілом шлях геометричним відрізком і ділячи його до нескінченності).
Крім численних протиріч, стихійно або свідомо отриманих у цей період, виникли й інші проблеми. Оскільки різні мислителі і школи сформулювали приблизно на одному і тому ж культурному матеріалі різні групи тверджень типу "А є В", виникло питання, які з них більш вірні ("істинні"). Інша проблема виникла у зв'язку з діяльністю софістів, які довільно вбачали у висловлюваннях "А є В" нові характеристики. Оскільки ніяких правил розсуду не існувало, можна було будувати самі різні формулювання типу "А є В", висловлюючи при цьому самі неймовірні твердження про предмети А і В (справжні, несправжні, сумнівні, зрозумілі і незрозумілі і т.д.).
У цей же період формується натурфілософські знання (власне знання), що потрібно відрізняти від сакрального або практичного затвердження. Знання - це елемент В у виразі "А є В", віднесений до елемента А, що характеризує його. Відповідно елемент А також отримує нове розуміння - це "те, про що йдеться (позначається)", або, інакше, "підмет - те, що існує", про що знання говорить. Формування уявлення про знання - виключно важливий момент становлення наукового мислення. Зазвичай вважається, що людина завжди мав справу зі знанням, отримував знання. Ми стверджуємо, що це не так. Подання про знання формується тільки в античній культурі, у зв'язку з вживанням виразів "А є В". Необхідність розуміти ці вирази, акцентувати і аргументувати член У як те, що існує насправді, те, що характеризує предмет А, робить необхідним виділення, фіксацію самої зазначеної функції (характеристики А через В). Подання про знання і є, по суті справи, фіксація такої функції. Необхідна умова подібної фіксації - формування також уявлення про об'єкт знання (тобто підлягає).
Знання з семіотичної точки зору - це досить складне утворення: з одного боку, сам вираз "А є В", з іншого - знак-виділення В, що дозволяє осмислити функцію В відносно А, з третього - знання виступає також і як вторинний предмет В .
Однак знання в цей період має ще одне розуміння: це мудрість. Дійсно, греки називали людей знаючих мудрими, а мудрих - знаючими. Мудра людина - це не просто почув щось або уявити те, що йому привиділось. Мудрий пов'язаний з богом, направляємо божеством, тому він знає, яка ситуація насправді, він повідомляє не своє індивідуальне думку, не просту назву, а те, що є. Аристотель говорив, що не можна мати знання про те, чого немає. Розуміється як мудрість, знання входить не тільки в реальність висловлювань на кшталт "А є В", а й в іншу реальність - реальність новонароджуваного мислення. На відміну від думки чи поетичного несамовитості мислення - це таке споглядання і міркування, що співвідноситься з божественним розумом, керується ним, прислухається до нього (подібно до того, як Геракліт прислухався до божественного Логосу, а Сократ - до свого божественного голосу), а тому дозволяє дізнатися, що є насправді, існує і веде до спасіння, тобто безсмертя.
Як же грецькі мислителі подолали кризу, викликану діяльністю софістів, конкуренцією шкіл, вчителів, різних груп знань, наявністю парадоксів? Судячи з усього світло в кінці тунелю з'явилося після того, як вдалося розвести саме мислення (міркування), що розуміється як діяльність (з'єднання "імен і дієслів" або змістів, якими мислячий оперував - ідеї за Платоном, "ноеми" за Арістотелем), і те , про що думка висловлювалася, тобто те, що існує, сутність (платонівський світ ідей, "підлягає" за Арістотелем). Помилки і протиріччя були віднесені за рахунок неправильного мислення (неправильного з'єднання розумових змістів), в той час як існуюче вважалося несуперечливим, єдиним. Наступний крок і завдання - визначити які ж способи міркування і мислення можна було вважати неправильними і правильними і в чому, власне, критерій правильності та неправильності. Саме тут Платон і слідом за ним Аристотель роблять вирішальний крок - поєднуючи пошук шляхів вирішення проблем мислення з уже наявним рішенням основного світоглядного питання про те, як блаженно закінчити свої дні. Вони стали стверджувати, що правильне мислення - це таке, яке описує справжнє устрій світу, тобто існуюче. Психологічні підстави такого рішення зрозумілі: правильне мислення не повинно призводити до суперечностей, але що, як не знання мудрості, тобто справжнього устрою світу, вільно від суперечностей. Зокрема, такі подання проглядають в наступних міркуваннях Платона: "Коли душа веде дослідження сама по собі, вона прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно, і так як вона близька і те саме що всього цього, то завжди виявляється разом з ним , як тільки залишається наодинці з собою і не зустрічає перешкод. Тут настає кінець її блуканням, і в безперервному зіткненні з постійним і незмінним вона і сама виявляє ті ж властивості. Це її стан ми називаємо роздумами ... Божественному, безсмертного, розумопоглинаючому, однаковому , нерозкладних, постійному і незмінному самому по собі надзвичайно подібна наша душа, а людському, смертному, що осягається не розумом, многообразному, розкладені і тлінне, непостійному і різноманітний з самим собою подібно - і теж у вищій мірі - наше тіло "[58 , с. 79c, 80b]. Відповідно знання, отримані в правильному мисленні, стали називатися "істинними", а в неправильному "помилковими". Але й тут була своя історія, на якій слід зупинитися докладніше.
Спочатку стали рефлектувати способи отримання знань, відокремлювати помилкові міркування від вірних, вести критику невірних міркувань. Вже Сократ показує, що якщо розмірковує приймає деяке знання про предмет (певний вираз "А є В"), то на основі цього вихідного знання можна отримати інше цілком певне знання, причому отримати з необхідністю (тобто нове знання вбачається у виразі " А є В "). А. С. Ахманов відзначає, що грецькі мислителі не могли не звернути увагу "на наявність у мовленні особливої примусовості, яка коріниться у зв'язках думки: раз визнано одне, то слід сказати й інше" [11, с. 40]. Інше важливе знання про мислення полягало в тому, що не будь-які зв'язки між знаннями в міркуванні виправдані, одні ведуть до парадоксів, а інші ні. Поступово складається уявлення, що помилковість або істинність міркувань залежить від того, як розум людини єднає, пов'язує між собою в міркуванні окремі знання. Оскільки знання відносяться до підлягає (подейкують щось про нього), в одних випадках з'єднання знань відповідає тому, як улаштований об'єкт (підмет), а в інших - не відповідає його пристрою (саме другий випадок веде до парадоксів). Вийти до цих уявлень, по суті, особливої моделі міркування, допомогли отримані Платоном і Аристотелем знання про об'єкт висловлювань, тобто про те, що існує насправді. Як відомо, Платон вважав, що насправді існують ідеї, а речі та інші уявлення - це копії ідей (або ж копії копій); Аристотель об'єктом знання вважав сутності (перші початку, причини) і речі, тобто брав подвійне початок. Однак оскільки самі речі зводилися Аристотелем до "суті буття" (сутнісному визначенню речі), формі і матерії, де форма і матерія - ті ж суті (початку), остільки речі також розглядалися в реальності сутностей як їх деякий згусток, конструкт.
Від почав типу "вода" або "вогонь" поняття "ідея" і "сутність" відрізняються кардинально: ідея і сутність - це не тільки те, що є насправді, але одночасно й вихідний пункт ("початок") міркування. Пошуки Сократом загальних визначень (наприклад, що є мужність чи справедливість) являють собою одну з перших спроб усвідомити, які, власне, характеристики висловлювання на кшталт "А є В" використовує людина у вихідному пункті міркування, отримуючи потім на їх основі нові знання. Поєднання в одному понятті (ідеї, сутності) уявлень про початки міркування і об'єкті знання дозволило вийти до постановки питання про те, які відмінності правильних і неправильних міркувань. Рішення полягало у встановленні зв'язку істини і брехні з тим, відповідає чи ні знання свого об'єкту. "Хто про сущому говорить, що воно є, той каже істину, - пише Платон, - а хто стверджує, що його немає, той брехун" [11, с. 65]. Правий той, вторить йому Аристотель, "хто вважає розділене розділеним і з'єднане з'єднаним, а в омані той, думка якого протилежно дійсним обставинам ..." [5, с. 162]. На перший погляд ці визначення істини і брехні тавтологічні, адже кожен, навіть той, хто бреше, стверджує, що він говорить про те, що є. Але зміст цих критеріїв в іншому: не в перевірці конкретного міркування на істину чи брехня, а в утвердженні самого принципу нормування міркування, у вимозі будувати правильні міркування, виходячи з деяких твердих підстав.
У діалозі "Федон" Платон намагається поставити зв'язок знань у міркуванні у залежність від зв'язку ідей. Він доводить, що оскільки ідея парного протилежна ідеї непарного, а число три причетне ідеї непарного, то ідея цього числа також протилежна ідеї парного (у сучасній мові формальної логіки це платонівське міркування відповідає другій фігурі силогізму). ("Викладені схеми силогістичних висновків, - пише Ахманов, - Платон привів як доказ безсмертя душі, яка, будучи причетна ідеї життя, при наближенні того, що огидно життя, тобто при наближенні смерті, не гине, а, залишаючись безсмертної, віддаляється в царство Аїда ") [11, с. 68].
З нашої точки зору реконструкції силогізму тут немає. Платон будує не схему силогістичної виведення, а моделює міркування, щоб його нормувати, обгрунтувати як правильне (істинне). Ось цей момент нормування та моделювання міркування є ще одним кардинальним кроком у зусиллях ряду грецьких мислителів. Вже піфагорійці, підпорядкувавши речі і світобудову числовим відносин, підготували грунт для цього повороту, Платон зробив перший крок, Аристотель ж перетворив нормування та моделювання міркування в регулярний прийом. Якими ідеями він при цьому керувався?
По-перше, слідом за Платоном Аристотель забороняє отримання парадоксів, тобто приписує мислення певну структуру. Всякий парадокс, на переконання Арістотеля, свідчить про помилку в міркуванні; ця помилка має бути розкрита й виправлена, тобто міркування побудовано правильно. По-друге, в правильності чи помилковості міркувань можна переконатися, з одного боку, спостерігаючи їх результат (виходять протиріччя чи ні, встановлюються зв'язки чи ні, відбувається пояснення або, навпаки, виникає плутанина), з іншого боку, співвідносячи міркування з правилами (і началами самого мислення). У свою чергу, правила мислення (міркування) встановлюються на особливих моделях. Ними є уявлення "про судження", "силогізм", "доказі", "знанні", "початку", "науці". Що таке, наприклад, судження? Це модель вислови на кшталт "А є В". ("Будь-яке судження є або судження про те, що притаманне, або про те, що необхідно притаманне, або про те, що можливо притаманне; з цих суджень, в залежності від того, приписується чи« що-небудь у них »або не приписується , одні бувають стверджувальними, інші - негативними; далі одні позитивні й негативні бувають загальними, інші - приватними, треті - невизначеними "[9, с. 11]). При цьому вислів - не просто модель, а й одночасно, як видно з цитати Аристотеля, класифікація висловлювань на кшталт "А є В". Силогізм - це, по суті, модель елементарного міркування, коли, виходячи з двох висловлювань на кшталт "А є В", не звертаючись до досвіду і об'єкту, отримують третє нове висловлювання ("силогізм є також і деякий початок, за допомогою якого нам стають відомими терміни "[9, с. 195]). Якщо силогізм - модель елементарного міркування, то доказ - модель вірного, істинного міркування; елементами цієї моделі є знання і початку. Сама ж наука є моделлю, як би сьогодні сказали, системи істинних знань, які задають певний науковий предмет.
Саме на основі всіх цих моделей Арістотелем вдається сформулювати, з одного боку, правила "правильних" (не призводять до суперечностей) міркувань, з іншого - охарактеризувати помилкові міркування. Наприклад, до перших, як ми вже відзначали, ставилися правила побудови силогізмів, які включають розрізнення трьох фігур силогізмів і класифікацію силогізмів по модальностям (відповідно до категорій "існування", "необхідності існування" і "можливості існування"), а також правила побудови доказів . До других ставилися помилки при побудові силогізмів, правила спору, заборона докази по колу, неприпустимість переходу докази з одного роду в інший, помилкові висновки при доказах і інші. У наше завдання не входить аналіз всіх цих положень логіки Аристотеля, важливо тільки зрозуміти їх статус як правил, а також семіотичну природу.
По-перше, це безумовно "приписи", тобто такі знакові утворення, які фіксують склад об'єктів і операцій діяльності, а також її оцінку за деякою шкалою ("правильна", "неправильна", "досконалий силогізм", "помилка" і т.д.). Наприклад, у правилі побудови "досконалого силогізму" (по першій фігурі - "якщо А приписується всім Б, а Б - всім В, то А необхідно приписується всім В") вказані об'єкти діяльності (терміни-знання А, Б, В), а також операції ("приписується", "міститься"). По-друге, подібні правила, а також моделі, на основі яких вони побудовані, є знаками-виділення, тобто допомагають осмислити й одночасно запитують спосіб побудови елементарного міркування (спосіб розсуду у виразі "А є В" нового знання). По-третє, ці правила і моделі, як і будь-який знак, з певного моменту стають самостійними, тобто вторинними предметами. З ними починають оперувати: силогізми і докази зіставляють один з одним, зводять один до іншого (більш складні до більш простих, недосконалі до досконалим), перетворять (звернення суджень, доказ від протилежного). По-четверте, в ставленні до конкретних міркувань ці правила виступають як модель міркування і як його норма. Як модель, оскільки в правилі заміщається конкретне міркування (і далі для якихось цілей можна розглядати це правило замість міркування); як норма, оскільки в реальності мислення подібне правило конституює структуру даного конкретного міркування. Обидві останні функції (модельне і нормативна), як ми вже відзначали, підтримуються принципом істинності: відповідність способу побудови нового знання того, що є насправді, перетворює правила міркування в модель і норму, оскільки вони усвідомлюються як виражають певний об'єкт (буття, влаштоване так, як вказують правила).
Приписуючи початків таку властивість, як недоказовність, Аристотель фіксував, з одного боку, сформовану практику (кожен мислитель щось приймав як початок, а інші знання вже доводив на основі цього положення), з іншого боку, він виходив з очевидного міркування, що при з'ясуванні підстав докази не можна йти у нескінченність, де-то доводиться зупинитися і це останнє положення вже не може бути доведено. Але як у цьому випадку бути з самими початками, як переконатися в їх істинності? Питання непросте. Частина відповіді на нього Аристотель одержує, Рефлексуючи практику побудови почав: початку будували, обробляючи і узагальнюючи емпіричний матеріал, що відноситься до певного предмета.
Однак це лише частина відповіді. Почала задають об'єкт як такий, отже, вони є елементами того, що є насправді, - останнього цілого, поза яким нічого вже немає. Але останнє ціле, про це говорив ще Фалес, - це бог або об'єктно ("Все"), мислима як бог. Відповідно для двох цих утворень Аристотель знаходить два явища - "розум" і "єдине". Виходячи з цього світовідчуття Аристотель трактує все початку як належать одному цілому (єдності і розуму) і прагне упорядкувати всі знання і науки, влаштувати з них досконалий світ, керований розумом ("Між тим, - говорить Аристотель, - світ не хоче, щоб ним керували погано. Не добре багатовладдя: один нехай буде володар "[5, с. 217]). Але яким чином єдиний і розум пов'язати з окремими началами, адже вони всі різні і їх багато? Щоб подолати цей розрив, Аристотель вводить особливі проміжні початку - категорії (сутність, суть буття, рід, вид, кількість, якість, причина, форма, матерія, природа, багато, можливість, дійсність, здатність, володіння, позбавлення та ін), з яких, як з конструктора "створюються" самі початку окремих наук. Наприклад, речі Аристотель складає із суті буття, форми і матерії і відносить до певного роду і виду. Зміна (рух, ріст, захворювання і т. д.) складається з сутностей, суті буття, форм, матерії, здібності, можливості, дійсності, якості, кількості, стану. У системі Аристотеля категорії стоять вище почав, але нижче розуму (єдиного).
Зводячи всі міркування до останніх підставах, тобто початків, Аристотель почасти рефлексував і свою власну позицію (а також позицію Платона) по відношенню до інших мислителів. Адже Платон і Арістотель наказували їм, нав'язували певні правила та моделі міркування. Від чийого ж імені вони виступали? Від імені божественного розуму, від імені порядку і блага. Наступне питання, яке тут виникало, що таке божественний розум і єдине. Раз сам Аристотель виступає від імені божественного розуму те, Рефлексуючи власну діяльність, Аристотель тим самим відповідає на питання, чим зайнятий божественний розум. Що ж робить Аристотель як філософ? По-перше, мислить. По-друге, наказує іншим мислителям, тобто мислить (унормовує) їх мислення. Звідси виходило, що "божественний розум" - це "мислення про мислення", тобто рефлексія і споглядання (розсуд, "умогляд" нових знань і почав). Втім, тут Аристотель всього лише йде слідом за своїм учителем.
Дійсно Платон стверджує, що існуюче існує в якості ідей саме тому, що його створив Деміург (бог). М. І. Григор 'єв у вельми цікавою і тонкій роботі [31] переконливо показує, що Деміург в платонівському "Тимеї" виступає не тільки як творець, а й ще у двох іпостасях: як якийсь Жрець, задумують і розраховує всесвіт (і потім творить її за цими розрахунками) і як Ткач, який створює (Ткання) ту ж всесвіт. У першій своїй іпостасі Деміург асоціюється з Зевсом, а в другій - з Афіною Паладій. Всесвіт і природні стихії (небо, планети, вогонь, вода, земля, повітря і т.д.) не тільки створені Деміургом, який розраховує їх, але й самі тому пронизані математичними відносинами ("Ми бачимо, - пише П. Гайденко, - що бог надходить як математик ...") [25, с.233]. Не менш цікаво, якими якостями Платон наділяє людину. Людини боги не тільки замишляють, обчислюють і складають (збирають) за розрахунками, але він і сам має здатність замишляти , обчислювати, творити. Що ж вийшло? Всесвіт, за Платоном, влаштована так, як Платон зрозумів східних жерців, а Деміург підозріло нагадує самого Платона (він усвідомлює, творить світ, встановлюючи порядок, обчислюючи, споглядаючи Благо). "Загальновідомо, - пише Н. Григор 'єва, - що жерці Єгипту, відокремлено живуть, займалися дослідженням природи макро-і мікрокосмів, були математиками, астрономами або, "вивчаючи науки божественні, з них виводили науки людські". Приблизно те ж саме говорить Платон у різних діалогах і про заняття філософів. У "Тимеї" не тільки жрець зближується з філософом в області інтелекту, але і філософ зближується з жерцем у сфері сакральної інтуїції. Жрець служить Богу як людина, і для людини жрець є посередник між ним і богом; філософ у розумінні Платона (згадаймо "Федра") - це людина, душа якого найбільше бачила і запам'ятала під час небесного подорожі; вона уподібнилася богу, споглядаючи істину разом з богами, і тому "у нього завжди в міру сил пам'ять зверталася на те, чим божественен бог". Таким чином, у мисленні Платона і тим самим у тексті діалогу жрець Афіни Нейт у деякому сенсі майже ототожнюється з філософом. Філософ в свою чергу теж як би є жерцем богині мудрості "[31, с. 81]. А ось пов'язані з подібною темою уявлення Аристотеля. Обговорюючи в" Метафізиці "природу єдиного, він пише:" Так ось, від такого початку залежить мир небес і природа. І життя - така, як наша - найкраща, на малий термін ... При цьому розум, в силу причетності своєї до предмета думки, мислить самого себе ... і умогляд є те, що найприємніше і всього краще. Якщо тому так добре, як нам, Богу - завжди, то це дивовижно: якщо ж - краще, то ще неймовірно "[5, с. 211].
Так або приблизно так міркував Аристотель. Чи усвідомлював він зв'язок своєї позиції з уявленнями про розум і єдиному чи ні (ймовірно, не усвідомлював), але, у всякому разі, Аристотель побудував систему міркувань, що виправдує його позицію і діяльність. При цьому Арістотелем довелося встановити ієрархічні відносини в самому мисленні: одні науки і початку є підлеглими (фактично нормованими), а інші (перша філософія, перші початку) - керуючими. Якщо "другі" науки і початку ("друга філософія") обгрунтовуються в першій філософії, то остання як би є самообоснованной, якщо сам філософ виходить з блага і божественного. У кінцевому рахунку філософ, подібно до поету, який діяв як би в захопленні, душею якого опановували музи, також діяв не сам, а як божественний розум. Правильність ж його побудов гарантувалася, якщо він виходив з єдиного, блага і божественного.
Звичайно, однією рефлексії і перекидання в мислення сформованих відносин нормування було недостатньо; врешті-решт кожен великий філософ вважав себе мудрим, тобто посвяченим у божественне. Система Платона-Аристотеля не мала б тієї значимості і сили, якби в ній не був запропонований вельми ефективний принцип організації та впорядкування всього розумового матеріалу, усіх отриманих знань. Весь розумовий матеріал упорядковується і організовувався, з одного боку, у зв'язку з ієрархічним ставленням нормування, з іншого - у зв'язку з вимогою докази всіх положень (крім почав); з третього боку, у зв'язку із задоволенням правил істинного міркування (мислення). Самі ж ці правила будувалися так, щоб уникнути протиріч і одночасно асимілювати основну масу емпіричних знань, отриманих в рамках сакрального і виробничого досвіду.
Дійсно, розглянемо, наприклад, досконалий силогізм: якщо А приписується всім Б, а Б - всім В, то А необхідно приписується всім В ("кожне двоноге істота (Б) є жива істота (А), кожна людина (В) є двонога істота (Б), отже, кожна людина (В) є жива істота (А) "). Знання "істоти, що мають дві ноги, - живі" і "люди мають дві ноги" отримані, звичайно, дослідним шляхом. На їх основі (при узагальненні та вираженні в канонічній формі "А є В") були отримані знання "(Б) є (А)" і "(В) є (Б)". Знання ж "(В) є (А)" вбачається або, як говорить Аристотель, слід з необхідністю зі знань "(Б) є (А)" і "(В) є (Б)". Насправді ніякої необхідності тут немає, зате є певна конструкція силогізму і правило. Але вони побудовані так, щоб не виникали суперечності і зберігалися емпіричні знання "(Б) є (А)" і "(В) є (Б)", отримані в реальному досвіді. Отже, і силогізм, і інші правила мислення будувалися так, щоб зберегти основні практичні й досвідчені досягнення людини і в той же час зробити можливим міркування (розсуд у висловах на кшталт "А є В" нових знань). У міркуванні людина оперує зі знаннями і, якщо дотримується правил мислення, не отримує протиріч. Іншими словами, правила, сформульовані Аристотелем, таким чином зв'язали комунікативну та оперативну складові виразів "А є В", що протиріччя та інші труднощі в мисленні ставали неможливими.
Побудова Аристотелем правил мислення ("Аналітики", "Топіка", "Про софістичні спростування") і обгрунтування цих правил і почав ("Метафізика) мало колосальні наслідки для всього подальшого розвитку людського інтелекту. Людина отримала у свої руки потужне знаряддя думки: можливість отримувати знання про дійсність (тобто вирази типу "А є В"), не звертаючись безпосередньо до неї самої. Правила мислення дозволяли включати в міркування одні знання (раніше доведені або емпіричні, або ж апріорно вірні - початку) і отримувати на їх основі інші знання (як вже відомі, так і нові). При цьому нові знання не приводили до суперечностей і їх не потрібно було виправдовувати дослідним шляхом.
Починаючи з цього періоду, формуються і власне наукове мислення, і окремі науки. Відбувається поширення нових правил і уявлень про мислення на отримані раніше досвідчені (емпіричні) знання - переосмислені знання шумеро-вавилонській математики, геометричні знання ранньої античної науки і т.д.