Ж. А. Кузьмичова
Людство приходить в XXI століття з вражаючими уяву науковими досягненнями. Збулися прогнози Вернадського, і наукова думка перетворилася на планетне явище. Її вплив на людську спільноту настільки переконливо і грандіозно, що представляється нам однією з найбільш безпосередніх очевидностей. Але, незважаючи на це, людство в особі представників науки і широких мас вступає в третє тисячоліття з великою тривогою і стурбованістю. Світ став небезпечний для життя людини, локальні війни, терористичні акти, самі витончені форми вбивств, знижують цінність людського життя, - ось що постає перед нами сьогодні, викликаючи почуття страху за майбутнє наших дітей та онуків.
Чи подолає людство цю трагічну реальність чи воно приречене на самознищення? З чим пов'язана втрата людством основних моральних принципів існування? З приводу причин цієї ситуації висловлювалися і висловлюються різні думки. В основному можна виділити дві точки зору з цього питання. Одні пов'язують втрату моральності з нестримною пристрастю певної частини людства до володіння, примноженню свого капіталу, з прагненням "мати, а не бути" [1] (Е. Фромм). Інші, а їх більшість у всіх бідах людства звинувачують науку, науково-технічний прогрес. При цьому пропонуються різні механізми протидії існуючій ситуації. Гуманізація наукового пізнання, гуманітаризація освіти, привнесення релігії в освіту, культуру. Але, як ми бачимо, що розширюється поле релігійної свідомості не надає значного впливу на моральну сторону людської поведінки, також невелика поки і вплив процесу гуманізації наукового пізнання в суспільстві, та й сам процес залишається осторонь від широкого суспільної свідомості.
Мета даної статті виявити атрибутивний характер моралі і науки по відношенню до людського розуму. А це передбачає їх неподільність в сучасній культурі. Звідси випливає, що суспільство зможе гармонійно функціонувати лише тоді, коли моральність стане "дороговказною зіркою науки" (С. Буффле).
Під наукою ми будемо розуміти діяльність з виробництва нового знання, об'єктивного, теоретично обгрунтованого, емпірично перевіреного, евристичного, інтерсуб'єктивності. Поняття моральності буде ототожнювати з мораллю, хоча ми визнаємо їх нетотожність, але в даній статті ці відмінності будуть несуттєві. Моральність будемо розглядати традиційно, як форму суспільної свідомості, суспільний інститут, який виконує функцію регулювання поведінки людини в суспільстві, забезпечуючи його процес самоорганізації. Моральність виявляється в почутті боргу, в почутті совісті, вона покликана компенсувати природні негативні риси, властиві людині як біологічному виду і заважають прогресу людства.
В основі моральності і моралі лежить людський розум .. Моральні уявлення пов'язані з роздільною здатністю повсякденних життєвих проблем: формування життєвих цілей, правил поведінки, прийняття практичного рішення, вибір вчинків і т.д., але вони беруть участь і у формуванні ідеалів, тих вищих цілей, які служать духовним орієнтиром у прагненні до майбутнього. А це вимагає серйозного теоретичного обгрунтування, звернення до методів наукового пізнання. Наукове мислення - це мислення теоретичне, яке засноване на логічної абстракції, має строго упорядкований характер і спрямована на пізнання об'єктивних законів. Його продуктами є знання, різні методи наукового пізнання, науковий стиль раціональності.
Ми хочемо підкреслити особливу значущість цього наукового стилю, який транслюється в наш час, по суті, в усі сфери людської діяльності і досить важливий для вирішення життєвих проблем, питань морального вибору людини. При цьому ми будемо мати на увазі, що основу сучасного поняття раціоналізму становить критичний розум, що використовує одночасно і розум, і досвід, що включає в себе здоровий глузд, практичну мудрість, скептицизм [2]. Критичний розум породжуємо критичний інтелект, який робить акцент на науку, що допомагає дати людині правильну оцінку моральних норм, моральних принципів. Цей критичний інтелект відомий фізик Д. Бом назвав "науковим духом" і включив до нього: здивування, цікавість, об'єктивну інтерпретацію факту, безкорисливе прагнення до істини [3].
З позицій системного підходу науку і моральність можна розглядати як складові елементи єдиної цілісної системи - духовності. При цьому під духовністю будемо розуміти її нерелігійне, світський зміст. Академік П.В. Симонов, досліджуючи походження цієї духовності, відзначає два головні мотиви, характерних для неї: прагнення до істини і безкорисливе прагнення до добра [4], тобто науковий і моральний компоненти. Їх узгодженість, когерентність досягається завдяки системоутворюючий фактор, про який ми писали вище і назвали "науковим духом". Він покликаний забезпечити узгодженість ціннісних уявлень людини і його наукових знань. Тоді виникає узгоджена духовність, без якої не можна знайти цілісності культури. Так як ціннісне ставлення людини до світу охоплює всі компоненти культури: науку, мистецтво, релігію, мораль, то узгоджена духовність породжує стабільні стійкі соціальні системи [3].
І оскільки наукова думка є в даний час одним з організуючих начал людської психіки [5], оскільки "дійсність всередині якої рухається і намагається триматися сьогодні людина все більше визначається наукою" [6], стає зрозумілим той внесок, який може вносити і вносить наука в моральна досконалість людини. Упускаючи історичний аспект еволюції науки і моральності, ми перенесемося відразу в XIX-XX століття, коли на науковій основі починає розроблятися проблеми синтезу науки і моральності.
Фундаментальна завдання всіх наук залишається тією ж самою від Платона і Аристотеля до Рассела і Поппера: безкомпромісна відданість істині в дослідженні і викладанні. Але пошук істини не може бути поза моральних принципів і норм. У 40-і роки XX століття оформляється визначення системи правил, діюча всередині наукового співтовариства і отримувала назву внутрішнього наукового етосу. Їх вчений засвоює в ході своєї професійної підготовки. Дотримання або нехтування цими нормами виступає як акт морального вибору, що припускає професійну відповідальність вченого. Принципи внутрішнього етосу науки мають різні формулювання. Одні з них виражені Р. Мертоном ще в 1942 році в роботі "Нормативна структура науки", а потім в 1965 році в роботі "Амбівалентність вченого". Вони включають в себе імперативи універсалізму, колективізму, безкорисливості, організованого скептицизму. Біолог Хонсю Мор висловлює їх зовсім просто: "Будь чесним, ніколи не маніпулюй з фактами. Будь точним! Будь чесним відносно пріоритету фактів і ідей! Будь неупередженим щодо фактів та ідей своїх суперників" [7]. У цих формулюваннях наукового етосу істина, як вища цінність, безпосередньо зустрічається з боргом, а служіння істині ставиться вище будь-яких особистих, групових інтересів і переконань.
У зміст наукового етосу можна включити і моральні принципи вченого, що викладає у студентській аудиторії, про які писав М. Вебер у своїй статті "Наука як покликання і професія": це відмова нав'язувати своїм слухачам особисті позиції, оскільки слухачі на лекціях змушені мовчати; навчання своїх учнів визнанню незручних фактів з точки зору їх позицій, завдяки чому вони знайдуть здатність до діалогу думок і культур "[8]. До внутрішнього етосу науки, на наш погляд, слід віднести і відповідальність вченого за новизну своїх робіт, що публікуються в різних виданнях. Кожна робота повинна нести нову думку, ідею, підхід, але не бути копією один одного, інакше вона позбавляється статусу науковості.
Проблеми зовнішньої етики науки - соціальної відповідальності учених перед суспільством за свої відкриття - обговорюються вже більше п'ятдесяти років з часу злочинних дій США, що скинули атомні бомби на мирні японські міста в 45-м, а також тонни діоксину на територію В'єтнаму в 60-х роках. У 80-х-90-х роках у зв'язку з досягненнями генної інженерії та молекулярної біології вчені-генетики оголосили мораторій на експерименти, пов'язані з втручанням в генетичну природу людини. Заслуга вчених в тому, що вони перші попередили громадськість про можливу небезпеку, пов'язану з експериментами у цій області. Таким чином, соціальна відповідальність учених впливає на вибір напрямків дослідження. Сьогодні визначені області, дослідження в яких передбачається призупинити через сумнівність їх достоїнств [9]. Соціальна відповідальність учених перед суспільством не знімається навіть тоді, коли контроль за використанням досягнень науки перебуває в руках реакційних соціальних сил, що стоять при владі. Гідні засудження ті фізики - творці атомної зброї в Лос-Аламосі, які тоді, в далекому 45-му проголосували за військову демонстрацію нової зброї в Японії, їх було 46%, значно більше, ніж за інші чотири варіанти застосування атомної зброї в Японії [10 ]. Нюрнберзький трибунал визнав відповідальними тих лікарів і вчених, які "в ім'я прогресу науки" проводили експерименти над в'язнями гітлерівських концтаборів. В обох випадках моральний вибір вчених обернувся пособництвом антігуманітарним силам.
Проблеми зовнішнього антигуманним науки є сенс розглянути в зв'язку з формуванням в історії філософії ідеалу наукового пізнання - єдності істини, добра і краси. Це питання найбільш глибоко досліджується в російській релігійній філософії. В. С. Соловйов у промові про Достоєвського, виголошеній у 1882 році, підкреслив, що "у своїх переконаннях він (Достоєвський) ніколи не відділяв істину від добра і краси у своїй художній творчості. Він ніколи не ставив красу окремо від добра і істини. І мав рацію, тому що три живуть тільки своїм союзом. Добро, відокремлене від істини і краси, є тільки невизначене почуття, безсилий порив, істина абстрактна є марнослів'я, а краса без добра і істини є кумир. Для Достоєвського ж це були тільки три нерозлучні виду однієї безумовної ідеї ". "Істина є добро, мислиме людським розумом, краса є те ж добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі. І повна її втілення - вже у всьому є кінець і мета і досконалість, і ось чому Достоєвський говорив, що краса врятує світ ". Ми бачимо, що для Вл. Соловйова, як і для Достоєвського, безумовне єдність добра, краси та істини має людське підставу, що мислимо людським розумом і яке характеризується як "нескінченність людської душі, здатної вмістити в себе всю нескінченність божества".
У своїй статті "Загальний сенс мистецтва" Соловйов висловлює дуже цінну думку про те, що для своєї справжньої реалізації добро і істина повинні стати творчою силою в суб'єкті, що перетворює, а не тільки відображає дійсність ". Ця ідея співзвучна нашого питання. Єдність істини і добра проявляється в діяльності людини, і ця діяльність повинна бути спрямована на створення прекрасного. Наукове пізнання, орієнтоване на пошук істини покликане створювати прекрасну і добру дійсність. Красою підробленою, - Соловйов називає творилась дійсність, яка випала з тріади істина-доброта-краса.
Але ці ідеї, на жаль, не стали надбанням людства. І М. Вебер, характеризуючи наявну дійсність і прогнозуючи шляхи розвитку дійсності майбутнього, вказав на роздільність істини, добра і краси. Істинне може не бути прекрасним і щось істинно лише тому, оскільки воно не чудово, не священне і не добрі. Але це самі елементарні випадки боротьби богів, несумісності цінностей, - пише М. Вебер [8]. Прогноз Вебера виправдався. Наукові досягнення були використані проти людини. Істина і добро опинилися по різні боки барикад. Наприкінці XX століття в сучасну епоху цей поділ загрожує трагічними наслідками, про що говорить наша історія. У сучасній культурі це єдність має стати базовою цінністю нової формується парадигми (про що буде сказано нижче).
Велику увагу цього питання ще на початку XX століття приділив видатний французький математик А. Пуанкаре. Люди, що займаються наукою і вивчають її глибоко, на думку А. Пуанкаре, повинні визнати за наукою її здатність формувати в свідомості людини вищі моральні якості. Той, хто побачив хоча б здалеку розкішну гармонію законів природи, буде більш розташований нехтувати своїми маленькими егоїстичними інтересами, ніж будь-який інший. Він отримає ідеал, який буде любити більше самого себе. І це єдина грунт, на якій можна будувати мораль. Заради цього ідеалу він стане працювати, не торгуючи своєю працею, не очікуючи ніяких винагород. І коли безкорисливість стане його звичкою, ця звичка стане слідувати за ним усюди, все життя його стане барвистою. Пристрасть, що надихає його, є любов до істини, а така любов не є самої мораллю [11]. Наука є колективною творчістю, вона дає людині почуття необхідної кооперації, солідарності своїх праць з працями наших сучасників. Вчений відчуває, що працює для людства і людство від цього стає дорожчим.
Саме прагнення пізнати істину, яка стане основою подальшого розвитку людського мислення, має об'єднувати людей. Адже істина науки не залежить про віри, раси, національності, волі, бажання людей. Таку ідею проголосив Гейзенберг ще в 1946 році, виступаючи перед студентами Геттінгенського університету. Наука, на його думку, є засобом взаємного розуміння народів, вона інтернаціональна, вона спрямовує мислення людини на запитання, які близькі багатьом народам, і у вирішенні яких можуть взяти участь вчені різних країн і націй [12].
У філософських статтях видатних натуралістів XX століття - засновників квантової механіки ставиться питання про ставлення етики та науки. Щоправда, це питання у них переходить у питання про ставлення релігії і науки. Тут можна виділити дві близькі, але не тотожні точки зору, висловлені ще в 20-х роках XX століття. Згідно з М. Планку наука має справу з об'єктивним матеріальним світом і ставить перед вченим завдання сформулювати правильні висловлювання про цю об'єктивної дійсності і зрозуміти існуючі в ній зв'язку. Основу ж існуючої етики становить релігія. Вона має справу зі світом цінностей, з поняттям добра і зла, сенсом життя, тому між наукою і релігією не може бути конфронтації. Вони мають відношення до різних сторін навколишнього світу: об'єктивної і суб'єктивної.
В. Гейзерберг близький до позиції Планка. Він підкреслює психологічну потребу в релігії людини, необхідність вести діалог з представниками інших культур, обговорюючи питання про життя і смерті, цінності та ідеали в рамках релігійних символів. Тому він закликав оживити в свідомості молоді основоположні духовні цінності, надавши їм озаряющий силу [14]. Але в 40-х роках XX століття Гейзенберг переглядає свою позицію і велику значимість надає науці, як засобу об'єднання народів та їхніх культур, про що ми писали вище.
Інша позиція належить А. Ейнштейну і В. Паулі. Ейнштейн не був прив'язаний до будь-якої релігійної традиції та уявлення про особистісний Бога йому було зовсім чуже. Господь бог у нього джерело центрального порядку речей. Він творець життєвих природних законів. Центральний порядок належить як до суб'єктивної, так і об'єктивної області [13]. Наука і мораль, згідно цієї позиції, дано зверху, вони повинні бути в гармонії, щоб вписатися в єдиний світовий порядок. Розвиток науки покликане збагатити людство знаннями про об'єктивний світ і світі людських цінностей.
Подібні ідеї висловлюються і сьогодні наприкінці XX століття деякими видатними природознавцями. Відомий вчений, творець теорії фізичних структур Ю.І. Кулаков бачить в бога ту особливу сверхлічное, яка відповідальна за духовний світ людини, її духовну свободу, моральні смисли. Він же (бог) задає вищі програми розвитку Всесвіту основи живих організмів, фізичних і математичних структур, фундаментальні закони природного та фізичного світу [15]. Моральність визначається у Ю.І. Кулакова істинністю віри в божественні сили. Таким чином, як і в попередній точці зору, наука пізнає гармонію світу, створену богом, він дарує людині і моральні сили. Така точка зору не є новою в історії філософії і в ній завжди було багато опонентів, в тому числі і з-посеред натуралістів. Зокрема, П. Дірак ще в 1927 році, а також і Н. Бор відстоювали протилежні позиції, вважаючи, що суб'єктивне і об'єктивне перебувають у єдності, як дві сторони реального світу, як взаємодоповнюючі один одного властивості природи, і це довела квантова механіка, наслідком якої став принцип додатковості Бора.
Пізнання розглядається в науці в ряді перших людських потреб. Завдяки чому ми отримуємо відчуття прихованої гармонії світу. Людина, яка усвідомила, що відчув цю гармонію, системність світу, буде прагнути відновити єдність істини і добра за умови, що в суспільній свідомості збереження цієї єдності стане найвищою цінністю особистості, а найбільш привабливим стане образ людини високої духовності: прагне до пізнання, службовець безкорисливо вищої моралі . Але реальна дійсність дещо відрізняється від ідеальних теоретичних побудов: масова свідомість досить далеко від науки. Про це ще писав К. Ясперс у роботі "Сенс і призначення історії". Він стверджував, що наука не відкривається кожному без зусиль. Подавляюще кількість людей не мають про науку ніякого поняття. Це - прорив з свідомості нашого часу. Наука доступна лише небагатьом. Будучи основною характерною рисою нашого часу, вона у своїй справжньої сутності тим не менш духовно безсила, оскільки люди в своїй масі, засвоюючи технічні можливості або догматично сприймаючи ходульні істини, залишаються поза нею ". Хоча навряд чи можна повністю погодитися з точкою зору Ясперса, тим не менше слід зазначити, що у зв'язку з негативними соціальними процесами: економічними, політичними та ін кризами в Росії, наука теж переживає функціональний криза, масова свідомість все більше висловлює розчарування в науці і ставить під сумніви її досягнення та цінності. Відбувається сплеск інтересу до окультизму, містицизму, квазінаукове міфотворчості та ін З'являється досить велика кількість робіт вчених-природничників, що будують якесь нове релігійно-метафізичне наукове знання [16].
У сфері масової культури сьогодні в діяльності ЗМІ надзвичайно поширені вненравственние форми прояву та експлуатації несвідомого, ірраціонального в людині. Така культура стає небезпечною для самого себе і не виконує захисних функцій по відношенню до духовного здоров'я суспільства і людини. В наявності одна з опосередкованих зв'язків науки і моральності. Використовуються певні наукові висновки (зокрема з психоаналізу З. Фрейда) для впливу на масову свідомість з метою деформації його культурно-моральних смислів, про це писав Г. Маркузе у 50-х роках у своїй роботі "Ерос і цивілізація". Він помічав, що контроль індивідів здійснюється за допомогою індустрії дозвілля, розваг, за допомогою формування хибних репресивних потреб. Сьогодні нейро-лінгвістичне програмування - досить розвинене напрям в Західній психології. Спираючись на нові субмодальние техніки, можна змінювати свою свідомість і свідомість інших аж до моральних принципів і норм [17]. Наука, втілена в діях електронних ЗМІ, в руках певних соціальних сил стає засобом формування моральності суспільної свідомості, головним чином молодого покоління. У наявності сьогодні в суспільстві не тільки відсутність єдності науки і моральності, а й зниження ціннісного статусу науково-раціонального осягнення світу, прямування морально-правовим нормам, а вони є ключовими у переході до постіндустріальної цивілізації.
Найважливішим засобом в ослабленні напруженості цих проблем, послідовного і терплячого їх розсіювання є такі феномени культури як наука, мистецтво, освіта, філософія. Особлива роль повинна належати філософії, формування нової постнекласичної парадигми у зв'язку з освоєнням людиною складних саморозвиваються человекоразмерних систем, в яких істотну роль стали грати несилові взаємини, засновані на кооперативних ефектах. У діяльності з такими системами виникає новий тип інтеграції істини і моральності, целерационального та ціннісно-раціональної дії. З цього приводу Пригожин зауважував: "у світі, заснованому на нестабільності і творенням, людство опиняється в самому центрі законів світобудови" [2]. Ціннісна орієнтація людини, включеного в різні человекоразмерние системи (людина і природа, людина і комп'ютерна мережа та ін) буде визначальною у виборі шляхів розвитку цих систем. Вона буде включати в себе не тільки знання, але й моральні принципи, що накладають заборони на небезпечні для людини способи експериментування з системою. При цьому слід мати на увазі, що в передбачуваному синтезі наука не тільки не відмовляється від своєї раціональної форми, навпаки, ця раціональність повинна досягти своєї точки - стати критичною раціональністю. Тільки тоді буде можлива рефлексія над культурою, діалог різних культур.
У новій парадигмі діалог Західної та Східної культур в наявності. Відомо, що в Східній культурі істина не відокремлюється від моральності, її здатен пізнати лише високоморальна людина. Але моральність стає необхідним елементом і в сучасній техногенної культурі, і нова парадигма включає в якості свого головного сенсу: необхідність етичного регулювання пізнавальної і технологічної діяльності людини. Через освіти, через ЗМІ. Сенс цієї парадигми повинен бути доведений до свідомості мас. Раціональна форма культури, наука, техніка, розвиток освіти повинні розглядатися з позицій етичних вимог, що продиктовано нашим обов'язком перед майбутніми поколіннями.
Ця формується парадигма є теоретично передбачуваний шлях самоорганізації людської культури. Адже відомо, що "ринок" у Росії активно не затребує моральні і правові норми як високу культуру. Але для подолання цієї трагічної ситуації, необхідна активізація захисних функцій культури в цілому, освіти, зокрема, по відношенню до духовного та фізичного здоров'я суспільства. І ця необхідність не порожній звук, адже нехтування моральними імперативами породили ситуацію Чорнобиля.
Існує і більш тісний зв'язок науки і моралі, коли наука вирішує завдання теоретичного обгрунтування моральних принципів. Б. Рассел стверджував, що етичні нововведення, очевидно, мають яке-небудь інше мірило, ніж думка більшості, але мірило, яким би воно не було, не є об'єктивним фактом, як в науковому питанні [19]. Це дійсно так, тому чимало прикладів в історії розвитку науки. Галілей, як відомо, відстоював свою думку, з яким погоджувалися деякі, але воно завоювало підтримку в кінці кінців в науковому світі. Це було зроблено за допомогою аргументів, висновків з досвіду, який кожен міг виконати.
А. Пуанкаре помічав, що почуття, на які може спертися мораль, у різних людей різна за природою і не зустрічаються все в однаковій мірі. Одні люди більш співчутливими, інші все підпорядковують соціальної гармонії, загального добробуту, бажаючи величі своїй країні. Треті ідеалом будуть мати красу і першою своїм обов'язком вважатимуть самовдосконалення, прагнучи стати сильніше, досягши досконалості в речах, які не байдужі для щастя, не принижуючи себе у власних очах [11]. У даному випадку ми вважаємо, що завдання науки, осмисливши кожен з моральних принципів довести, що не можна досягти однієї з цих цілей, не прагнучи до іншої, обгрунтувати необхідність цих принципів для досягнення гармонії. Крім того, в людській моралі чимало забобонів, що пов'язують її з минулим. Борг науки - зруйнувати ці забобони, теоретично обгрунтувавши їх неприйнятність у даній історичній ситуації, можливу неспроможність тих моральних принципів, які висуваються в корисливих цілях. До цих пір немає теоретичного обгрунтування сутності так званих загальнолюдських цінностей, що лежать в основі релігійної і нерелігійної моралі. Мова йде про такі принципи, що обговорюються в історії культури, як непротивлення злу силою: "люби ворога свого" і ін З цього приводу розмірковує відомий американський неопрагматіст Р. Рорті. Він стверджує, що універсальність принципу саме по собі не є свідченням раціональності. Наприклад, принцип "не убий", - відзначає Рорті, - цілком універсальний, але чи можна вважати його більш раціональним-менш раціональним, ніж принцип: "не убий, якщо тільки ти не солдат, що захищає свою країну, якщо не кат і якщо не фахівець з евтаназії "[20].
Отже, моральні принципи по-різному працюють в різних історичних ситуаціях, і завдання науки - показати відносну істинність того, що повсякденна свідомість може вважати абсолютним. Філософія сьогодні розглядається як єдність наукового та позанаукового знання. Було б помилково применшувати і недооцінювати форму науковості, притаманну філософії, але філософія включає і навчання, не орієнтовані на результати наукового дослідження, а відображають різноманіття інтересів і потреба різних культур, соціальних груп, тому містить і позанаукові компоненти. На наш погляд, саме філософія, в основі якої лежить наукова раціональність, здатна піддавати системного історичного аналізу формуються в культурі моральні принципи, направляти їх по правильному шляху.
І все-таки багато розмірковують над тим, чи можливо об'єднати науку, етику, спосіб життя людини, далекої від світу науки. Нам видається цікавою ідея відомого професора філософії нью-йоркського державного університету в Буффало П. Куртца, автора понад 30 книг, провідного американського гуманіста [21]. Він висуває ідею секулярного гуманізму і створення відповідних соціальних інститутів, які б вирішували проблеми розвитку широкого наукового освіти, в основі якого б лежала здатність критичного мислення по відношенню і до релігійної ортодоксії і до інших ірраціональним претензіями, у тому числі паранормальних і окультних явищ. Секулярні гуманісти орієнтують свою діяльність на розвиток відповідального моральної поведінки, вони вірять у раціональний контроль бажань і устремлінь. Для більш широкого впливу на суспільство секулярні гуманісти займаються проблемами етичної освіти, перш за все виробленням характеру, в основі якого лежала б турбота про інших людей: жертовність, участь, терпимість і т.д. Куртц пропонує створювати і вже створив чимало секулярних гуманістичних центрів, які об'єднують три компоненти: секуляризм, гуманізм, науку. Це центри дружби, підтримки, глибокого розуміння людини.
Але, як зазначає П. Куртц у своїй новій роботі "Спокуса потойбічним", секулярний гуманізм до цих пір не зміг завоювати широкого суспільного визнання. Зі зростанням освіченості населення була надія, що місце релігійності, паранукі займе зріле наукове світогляд, мораль, що встановлює відповідальність самих людей за мир, в якому вони живуть, соціальна філософія, заснована на природному поясненні людського життя. Але ці надії не виправдалися. Спокуса трансцендентним, як грунтовно доводить П. Куртц, ховається в самому серці людини. Воно постійно існує, спокушаючи людей картинами надприродних реальностей, руйнуючи силу критичного мислення і примушуючи прийняти раціонально необгрунтовані системи міфів. І все ж людство гостро потребує того, щоб восторжествував новий адекватний епосі філософський, моральний і науковий погляд. Але це може відбутися тільки в тому випадку, якщо місце старих міфів про порятунок займуть нові ідеали і цілі, в яких буде достатньо грандіозність і сили, щоб вони могли надихати і зміцнювати велич людини, не апелюючи до потойбічного. Для цього треба допомогти людині розвинути моральні ідеали і чесноти, що витримують суворе випробування розумом [2].
Список літератури
Фромм Е. Бути чи мати. М., 1998.
Куртц П. Спокуса потойбічним. М., 1999.
Бом Д. Наука і духовність: необхідність зміни в культурі / / Людина, № 1, 1993.
Симонов П.В. Походження духовності. М., 1990.
Бошляр Г. Новий раціоналізм. М., 1987.
Хайдеггер М. Наука й осмислення / Нова технологічна хвиля на Заході. М., 1987.
Розум і екзистенція. Аналіз наукових і позанаукових форм мислення. С.-П., 1999
Вебер М. Наука як покликання і професія / Самосвідомість Європейської культури XX століття. М., 1993.
Юдін Б.Г. Соціальна відповідальність вченого / Філософія і методологія науки. М., 1993.
Юнг Р.. Найяскравіше тисячі сонць. М., 1960, 75.
Пуанкаре А. Про науку. М., 1990, 658.
Гейзенберг В. Кроки за горизонт. М., 1995, 35.
Планк М. Природознавство і релігія / ж. Питання філософії, № 12, 1986.
Гейзенберг В. Фізика і філософія. Частина і ціле. М., 1990, 211.
Кулаков Ю.І. Синтез релігії та науки / ж. Питання філософії, № 2, 1999.
Лєсков В. За порадою до вищого розуму / ж. Суспільні науки і сучасність, № 12, 1998.
Бендлер Р. Використовуйте свій мозок для зміни. С.-П., 1994.
Пригожин І, Стенгерс І. Порядок з хаосу. М., 1989.
Рассел Р. Історія західної філософії. М., 1997, 125.
Етика: нові і старі проблеми. М., 1999.
Куртц П. Евпроксофія - необхідність створення секулярних гуманістичних центрів / ж. Соціальні та гуманітарні науки, № 3, № 4, 1993.