Слів не говорять
Гість, господар,
Біла хризантема.
До числа унікальних японських мистецтв, які в нашій свідомості нерозривно пов'язані з японською національною традицією, відноситися мистецтво чайної церемонії - тя-но ю (дослівно чай з гарячою водою, тя - чай, ю - гаряча вода). Її формування відбувалося в епоху кровопролитних міжусобних воєн - період Муроматі (1333-1373), а свого розквіту вона досягла до початку XVII ст.
Згідно з однією з версій, чай в Японію вперше привіз повернувся в 805 р. з Китаю буддійський чернець Сайті; він посадив насіння чаю в провінції Омі. Хроніки фіксують, що, коли в 815 р. імператор Сога побував в Омі, чернець Ейтю пригощав його чаєм. За наказом імператора, якому припав до вподоби заморський напій, чай був посаджений і в інших провінціях. Згадки про чаювання зустрічаються в японській літературі з VIII ст., Але після припинення в 894 р. офіційних відносин з Китаєм інтерес до чаю різко пішов на спад.
Тільки в 1191 р. повернувся з Китаю дзенський чернець Ейсай не тільки знову привіз насіння чаю, а й написав трактат "Кисса едзекі" ("Записки про користь пиття чаю для продовження життя"), де обгрунтував значення чаю як напою, який володіє безперечними лікувальними властивостями . Трактат починається словами: "Чай - це еліксир для підтримки життя". У Китаї чай цінували як лікарську рослину, що допомагає від утоми, хвороби очей, ревматизму, так само його розглядали як засіб даоського психосоматичного тренінгу - "Якщо пити чай постійно, можна знайти крила і навчитися літати; якщо вживати разом з диким цибулею, можна полегшити свій вагу ", - говоритися в одному із стародавніх трактатів.
Після поширення в Японії в XIII ст. навчання школи дзен японські монахи слідом за своїми китайськими побратимами перетворили чаювання у спеціальну церемонію, і спільні чаювання стали невід'ємною частиною побуту дзенських монастирів. З сунского Китаю прийшла до Японії практика "чайних змагань", коли учасники чаювання вгадували сорт і походження чаю. Чаювання перетворилися на розваги для високопоставлених естетів. Особливо урочисті церемонії, в яких брали участь сам сьогун і його наближені, проводилися в особняках (сеин) і отримали назву сеінтя. Проведенням таких церемоній відали добосю - спеціальні розпорядники з культурних питань при дворі сьогунів Асікага. Під час таких церемоній сервіровка і приготування чаю здійснювалася на спеціальних столиках - Дайсьо. Приміщення, в якому відбувалася церемонія, було досить просторим, в ньому стояли вази з квітами, на стінах висіло вісім пейзажних сувоїв.
У XV ст. зусиллями Мурата Сюко (1433-1502) у мистецтво чайної церемонії були привнесені значні зміни. Сам Сюко був дзенських ченцем, вивчав дзен у знаменитого наставника Іккю в Дайтокудзі, потім - мистецтво тяною у найбільшого майстра сеінтя Ноамі (1394-1471). Сюко приписують слова: «Не люблю місяць, якщо вона не оповита хмарами», в яких знайшов відображення основний принцип його естетики: прекрасне не повинно виявлятися в повну силу, для його реалізації необхідно приховування. Сюко привніс у тяною притаманну дзен-буддизму атмосферу простоти, недомовленості. Принципи чайного дійства Сюко, висловили в практично готовому вигляді концепцію вабити, що зводяться до наступного: 1) природність і спокій, 2) нечисленне і просте убрання, 3) звичайні куріння, 4) начиння відповідно до віку гостивши, 5) незворушність і безтурботність. Все це повинно забезпечувати одностайність господаря і гостя, їх спрямованість в одну точку, чи зосередженість на одному.
Продовжувачем цієї традиції був торговець з м. Сакаї - Такено Дзео (1502-1555), який вважав, що в основі чайної церемонії лежить принцип вабі. Цим що важко терміном японської естетики позначається невимушена щирість, гвинтонарізні простота природної природності речей. Дзео зменшив кімнату для чаювань до розміру в 4.5 татамі (1 татамі = 1.5 кв. М); дорога привізна чайна начиння поступилася місцем простим і грубуватим, але більш природним виробам японських гончарів. Такий стиль чайної церемонії - коли природність і невигадливості доведена до межі - отримав назву вабити.
Однак справжнього розквіту мистецтво тяною досягло за Сен-но Рікю (1520-1591), що зумів узагальнити і логічно завершити досягнення своїх попередників. Рікю був сином торговця рибою з м. Сакаї. З дитячих років він цікавився мистецтвом тяною, спочатку вивчив стиль сеінтя, а потім стиль вабити у Дзео. Одночасно Рікю практикував дзен в Дайтокудзі під керівництвом наставника Серей. Це наклало безсумнівний відбиток і на характер його стилю чайної церемонії. Рікю рішуче цурався будь-яких проявів розкоші, вважаючи чайне мистецтво лише одним з численних способів служіння Шляху Будди. Сама атмосфера простоти і витонченості сприяла створенню певного душевного настрою, допомагала господареві і гостю встановити «безсловесний контакт», зрозуміти один одного серцем - в руслі дзенской традиції. Це Рікю ввів стиль вабі, охарактеризувавши його словом зі - грубуватість і простоти. Рікю зменшив розмір чайної кімнати від шести до двох татамі, зробив низький вхід, як в рибальських хатинах - 60 см у висоту і ширину. Той, хто входив, повинен був зігнутися, подумки "залишивши меч за порогом". Він змінив токонома, зробив її глибше, приглушив освітлення. Ніша чайної кімнати розташовується якраз навпроти входу, і сувій, камінь і квітка відразу кидаються в очі, налаштовуючи гостя на певний лад. Для того він і додав чайної начиння стиль вабі, простоти і природності, щоб зовнішній блиск, хитромудрий узор не відволікали уваги на себе.
У той же час Рікю доводилося керувати та проведенням чайних церемоній для могутніх воєначальників Оди Нобунага і Тойотомі Хідейосі, які вбачали в цьому лише одна з розваг. Ідеали Рікю були їм глибоко чужі. Не випадково Хідейосі наказав створити у своєму замку спеціальну «золоту кімнату» для чаювань, хоча її помпезна обробка була несумісна з ідеалами Рікю. Розбіжності у поглядах Хідейосі і скромного майстра тяною привели до неминучого конфлікту, в результаті чого Хідейосі наказав Рікю покінчити життя самогубством.
Однак заповіти Рікю не канули у вічність. Його традицію вабити продовжували зберігати учні та нащадки. Як і в інших традиційних видах японського мистецтва, у тяною існувала практика «таємних традицій» (хіденсе), що передавалися усно тільки найбільш довіреною учням. У XVII ст., Ознаменувався кардинальними змінами в структурі японського суспільства, йшов швидкий процес демократизації японської культури. Знання попередніх поколінь, ревно оберігаються хранителями «таємних традицій», поступово ставали надбанням широких верств населення. З кінця XVII ст. подальший розвиток тяною йшло у двох напрямках. Витончені естети з вищих шарів суспільства під час чайної церемонії особливе значення надавали обговорення достоїнств предметів чайної начиння, в той час як прості городяни сприймали чайні церемонії просто як зручну можливість для спілкування з друзями, коли вони могли розслабитися і на якийсь час забути про тяготи повсякденного життя.
Стандартна чайна церемонія відбувалася в такий спосіб. Спочатку гість проходив у дворик перед чайним будиночком, де чекав появи господаря на спеціальній лаві. Вся навколишня обстановка повинна була сприяти створенню у гостя стану відчуженості від суєтності світу і його підготовку до тимчасового переходу в інший світ, де панують тиша, гармонія, чистота, невимушеність і щирість. Після мовчазного запрошення господаря гість здійснював ритуальне обмивання і по доріжці, майстерно викладеної камінням, прямував до чайного будиночка. Через вузький лаз (нідзірігупгі) він проникав у скромне приміщення, єдиною прикрасою якого був мальовничий або каліграфічний сувій у спеціальній ніші (токонома). Після легкого частування господар знову проводжав гостя у двір, де той чекав нового запрошення. На цей раз місце сувою в ніші займала ваза з квітами. Господар діставав чайні речі і починав готувати для гостя «густий чай» (коіпгя), заливаючи окропом змолоти в порошок листя зеленого чаю (маття) і збиваючи напій до піни бамбуковим віничком. Потім між господарем і гостем відбувалася некваплива бесіда про високі матерії, в ході якої гість оцінював оздоблення чайної кімнати, гідності начиння і т.п. Іноді після «густого чаю», здійснювали дегустація «рідкого чаю» (усутя). Коїті готувався в одній чашці, яку гості передавали один одному по черзі, відпиваючи по кілька ковтків. Коли ж подавали усутя, кожен гість випивав чашку до дна, після чого господар мив її і наповнював чаєм для наступного гостя. Після закінчення церемонії господар міг запропонувати гостям деякі чайні речі для більш пильного розгляду. Коли господар, забравши всі чайні речі, мовчки кланявся, церемонія вважалася закінченою. У загальній складності вона тривала близько години.
Рікю виклав основні правила чайної «філософії». Їх чотири: Ва (Гармонія), Кей (Шанобливість), Сей (Чистота), Дзяк (Спокій).
Ва - сама атмосфера чайної церемонії. Коли ви підходите до чайного будиночка, бачите моховиті камені, зарослий водоймище - вільну природу, яку людина не нав'язав себе. Чайний будинок з солом'яним дахом, підпорами з необробленого дерева або бамбука - природне продовження саду. У кімнаті напівтемрява: низький дах майже не пропускає світла. Жодного зайвого предмета, жодного зайвого кольору. На полиці в чайній кімнаті стоять глечик з водою, підставка для черпака, чашка для води. На всьому патина старовини, подих вічності. Час ніби зупинився. Тільки ківш із зрізаного бамбука і свіжа полотняна скатертина. Вся обстановка покликана відвернути вас від повсякденності, привести дух в стан умиротворення, рівноваги.
Кей (Шанобливість) передбачає щиросерді, добрі відносини між людьми. Чайний будинок - не тільки обитель простоти і природності, а й обитель Справедливості. Шанобливість наказує, щоб всі відчували себе рівними і знатний не хизувався своєю знатністю, а бідний не соромився своєї бідності. Коли сьогун Асікага Есімаса запитав у Мурата Сюко, яким чином мистецтво чаю призводить до Просвітлення, Сюко відповів: «Той, хто входить в чайну кімнату, повинен подолати в собі почуття переваги».
Третій принцип - Сей (Чистота), яка повинна бути у всьому: у почуттях, у думках (чистота душі). «Мета вабі, - говорив Соке, - дати відчути чистоту, незабруднене обителі Будди». Витоки культу чистоти сягають синтоїстському обрядом Великого очищення (охараі).
Четвертий принцип-Дзяк (Спокій, Спокій). Повний спокій (зовнішній і внутрішній), врівноваженість, безтурботність (недарма ієрогліф дзяку перекладають як нірвана).
Японці називають чайний будинок оазою в сумній пустелі мирського життя, де можуть знайти розраду й суворі воїни, і ділові люди, - ті, хто шукає відпочинку від тягот життя. Мовчки насолоджуючись зеленим чаєм, гість прислухається до клекіт води в казанку: на дні влаштовані залізні пластинки, що виробляють мелодійні звуки, які забирають людину далеко в гори, і він чує завивання вітру, шум водоспаду, несеться думками в гірську ущелину.
Коли учні запитали Рікю: «У чому секрет Шляхи чаю?», Він відповів: «Їх сім. Приготуйте такий чай, щоб гості отримали задоволення. Покладіть вугілля таким чином, щоб вода закипіла швидко. Поставте квітка так, щоб він ожив. Влітку повинно бути прохолодно, взимку - тепло. Приходьте трохи раніше обумовленого часу. Приготуйте парасольку, навіть якщо немає дощу. Розташуйтеся серцем до кожного з гостей ». Ці сім принципів Рікю поряд з чотирма правилами - Гармонія, Шанобливість, Чистота, Спокій, - повинні постійно бути присутнім в серці кожного, хто слідує Шляхи чаю.
Якщо чотири правила стосуються душі людини, що сповідує Шлях чаю, то сім принципів мають на увазі, як потрібно вести себе з іншими. Не можна забувати, що вкласти всю душу в приготування чаю, проявити істинність серця (магокоро) важливіше, ніж дотримати правила ритуалу чи майстерно підібрати чайне начиння.
Головним у чайному дійстві було моделювання такої атмосфери, у якій свідомість за допомогою медитативної системи спеціально на те розрахованого інтер'єру і начиння «развеществлялось» б і, долаючи суб'єктно-об'єктні відмінності, ставало би відкритим для свідомості іншого. Метою тяною було не насолода освічених цінителів мистецтвом видатного майстра, але спільне творіння особливої ігрової атмосфери, в якій розчинялися феномени та їх опозиції (в тому числі відокремлені індивідуальні свідомості).
Мистецтво чаю є особливим видом колективної естетичної діяльності. Проведення чайного дійства передбачало, що гості були знайомі з ритуалом і творчо брали участь в церемонії. Від знання та виконання правил «гри» залежало її здійснення. Власне, роль господаря зводилася до зачин у грі, до вибору тих чи інших предметів (сувій, чайна чаша, квітка у вазі), які служили збудниками стану відчуженості від об'єктів, часу і самих себе. Основний ефект, на досягнення якої було спрямовано чайне дійство, полягав у набутті Итидзо (букв. «єдиного сидіння», «сидіння в єднанні»), тобто з-почуття і з-думки людей, що змусило б кожного забути про своє «я».
На початку і середині XX століття, особливо після Другої світової війни, почалося активне змішання культур Заходу і Сходу. Європейці стали цікавитися всім, що пов'язано з Японією. У всьому світі почалося повальне захоплення молоді, і не тільки молоді, східними єдиноборствами. З'явилися секції гри Го. Стало модним мистецтво ікебани. Певне місце в цьому ряду займає, звичайно, і чайна церемонія.
Майстер чайної церемонії Окакура Какудзо говорив: «Звичайна людина Заходу бачить у чайній церемонії ще одну з тисячі й однієї примх, які служать йому доказом дивакуватого і дитячості Сходу. Він дивився на Японію як на варварську країну в той час, коли вона вдавалася мирним мистецтв, і він став називати її цивілізованої з тих пір, як вона влаштувала криваву бійню на полях Маньчжурії. Останнім часом люблять згадувати про самурайському кодексі (бусідо) - Мистецтві Смерті, яка навчає наших солдатів помирати без оглядки, але чомусь мало хто проявляє інтерес до чайної церемонії, нашому Мистецтву Життя ».
Список використаної літератури
[1] Григор'єва Т.П. "Красою Японії народжений". М.: Мистецтво, 1993.
[2] "Народи Азії та Африки". 1988, 2.
[3] Штейнер Є.С. "Іккю Содзюн". М.: Наука, 1987.