Традиційно творчість Лермонтова ділять на три періоди: 1828 - 1832 (час учнівства, пошуку свого шляху, власного голосу, усвідомлення свого дару), 1833 - 1836 (роки становлення, пошуку власних тим, остаточне визначення позиції ліричного героя поета по відношенню до світу), 1837 - 1841 (останній період творчості починається віршем "Смерть поета", після появи якого Лермонтов, як колись Байрон після виходу у світ двох перших пісень "Паломництва Чайльд Гарольда", "прокинувся знаменитим"; мислячими людьми Росії Лермонтов сприйнятий як законний спадкоємець Пушкіна, однак молодий поет іде не по дорозі розвитку та поглиблення реалізму, а продовжує і завершує, на думку дослідника В. С. Баєвського, епоху високого романтизму в російській поезії).
Головна тема Лермонтова - особистість у процесі самопізнання та розвитку. Дуже показовий характер більшості його віршів раннього періоду: це ліричні замальовки, уривки з щоденника - недаремно часто він їх озаглавливает, як щоденникові записи - датою або словами "уривок", "сповідь", "монолог". Лірика Лермонтова - літопис становлення душі, і в цій сповідальності, абсолютної щирості - художнє відкриття автора. Ліричний герой всього лермонтовського творчості гранично близький автору, в той час як всьому внутрішньому строю самого поета глибоко відповідає бунтарський, байронівський романтизм - з його культом обраності особистості, високої Долі, боротьби з Роком, тяги до світу - і відторгнення від людей. Часто вірші Лермонтова є варіаціями на тему одного і того ж поетичного сюжету, де ми зустрічаємо стійкий образ ліричного героя: романтичний герой лермонтовською поезії - цілісний, безкомпромісний, спрямований до свободи, але гранично, катастрофічно самотній. Самотній герой протистоїть натовпу, всьому світу, Бога. Це один і той же тип героя, проте необхідно пам'ятати, що в "Демона", наприклад, втілений "песимістичний", а в "Мцирі" - "гармонійний варіант ліричного героя". Ліричний герой, гордий і непохитний, завжди платить сповна не тільки за свободу (ключове для поезії Лермонтова поняття), як Демон, але навіть за порив до свободи, як герой поеми "Мцирі".
Творчий метод Лермонтова, в усякому разі до "Героя нашого часу", можна визначити як психологічний романтизм (російська літературний досвід вже збагачений пушкінськими психологізмом і історизмом як основоположними художніми принципами, що не могло не відбитися в поезії Лермонтова). Душа і особистість цікавлять Лермонтова як головні реальності буття. Таємниця життя і смерті сприймається ним в рамках вічного життя духу. Таким чином, ми знаходимо ключові слова до світорозумінню поета: воно будується на поняттях свободи, особистості і долі. Ці категорії сприйняті Лермонтовим у всій їх неоднозначності. І сама неоднозначність понять призводить до внутрішньої конфліктності світобачення поета.
Лермонтов занурюється у дослідження складного духовного світу людини, чия думка вічно спить у прагненні пізнати істину і досягти абсолютної досконалості. Ця тяга до ідеалу, до вищої досконалості при усвідомленні недосконалості світу і людини - дивовижна, чисто Лермонтовська трактування основного романтичного конфлікту між недосконалістю світу взагалі і ідеальними прагненнями особистості. Романтичне двоемирие, як зауважує В.С. Баєвський, представлено у Лермонтова надзвичайно наполегливо і переконливо. Чим гірше, безнадійніше земне життя, тим більш завзято ліричний герой поета прагнути геть від неї - до неба, до ідеалу, у світ своїх спогадів, своєї душі. Але і душа героя схильна роз'їдають, отруйними впливу світу. В традиційний "зовнішній" конфлікт романтизму (особистість і світ) Лермонтов привніс найглибший внутрішній конфлікт особистості, постійне протиборство різноспрямованих сил - сил добра і зла - в душі самої людини. Саме тому одного з ранніх своїх автобіографічних героїв назвав він "дивним людиною", тим самим визначивши новизну, дивина для суспільства і такого типу свідомості, подібної психології особистості. Своєрідність лермонтовського героя полягає саме в тому, що часом він спрямований до злиття з природою, душа його відкрита добра, любові, Богу. Таке вірш "Коли хвилюється жовтіюча нива ...", що завершується рядками:
І щастя я можу осягнути на землі,
І в небесах я бачу Бога.
(1837)
Але часом "світова скорбота", викликана незадовільним станом світу, де немає місця могутньої особистості, обертається в ліриці поета роз'їдаючим душу скепсисом. Ось як підводить підсумок скорботним роздумам про життя герой вірша "І нудно, і сумно":
І життя, як подивишся з холодним вниманьем навколо, -
Така порожня і дурний жарт ...
(1840)
У лермонтовському творчості нерідко можна виявити вірші, контрастні за настроєм, в них вираженого, але написані майже одночасно ("Гілка Палестини" і "В'язень" (1837), "Молитва" ("У важку хвилину життя ...") та "Не вір собі ... "(1839)). Таким чином, песимістичний світосприйняття в душі ліричного героя є сусідами, переплітається з прагненням до гармонії, тягою високого і вічного, що характерно для всієї лермонтовською поезії. Досліджуючи витоки добра і зла, Лермонтов приходить до розуміння найважливішого життєвого закону: і добро, і зло знаходяться не поза людиною, але всередині нього, в його душі. І не можна, удосконалюючи навколишній світ, очікувати, що він, змінившись на краще, змінить людей. Тому так мало в Лермонтовської ліриці відображення зовнішнього життя: всі його увага сконцентрована на духовному шляху героя. Краще за все він сам сформулював свій основний творчий принцип у "Герої нашого часу": "Історія душі людської, хоча б самої дрібної душі, чи не цікавіше і корисніше історії цілого народу ..." Ліричний герой Лермонтова сам творить свою Долю.
Один з найважливіших мотивів творчості Лермонтова - Земля і Небо в протистоянні їх символічних значень. Здавна Небо і Земля символізували Дух і Плоть, піднесене і повсякденне, абсолютна Добро і Зло абстрактне. Лермонтов не заперечує цих значень, але, спираючись на них, ставить свої акценти, наповнює абстрактні філософські категорії особистісним змістом. Для нього немає абсолютного Добра та абсолютного Зла. Поет бачить сенс цих понять лише при співвіднесенні їх з конкретною особистістю. І тоді в його творчості починають рівноправно існувати пантеїстичні (пантеїзм (від гр. Pan - все і theos - бог) - релігійно-філософське вчення, ототожнюють Бога з природою і розглядає природу як втілення божества) і богоборчі мотиви. Осмислюючи біблійні оповіді, він прагне відтворити (без поправки на століття тлумачень) початковий їх зміст, побачити плоть цих легенд. І тоді його Демон перестає бути вмістилищем пороку. Перед нами відкривається бентежна душа занепалого Ангела, що засумнівався в мудрості Бога, в однозначності Добра - і отвергшая і Добро, і Бога. Таким чином, сумнів, тобто духовний пошук - витік зла, прокляття. Але цим "злом" рухається світ. Безумовна віра в мудрість Бога приводить до статики, до зупинки на духовному шляху, до глухого кута. І "Дух отрицанья, дух сумніву", Демон обирає свій шлях - шлях нескінченного самотнього пошуку. Образи Демона і Ангела втілюють для Лермонтова зіткнення непримиренних ідей вічного сумніву і безумовної віри.
У вірші "Ангел" поет створює картину початку земного шляху душі. У "світ смутку і сліз" душа потрапляє, зберігши спогад про "пісні святий" Ангела. Це спогад втілюється в тягу до ідеалу, до абсолютної досконалості, - тягу, що нудяться душу:
І звуків неба замінити не могли
Їй нудні пісні землі.
І це ж "спогад" душі про Небо, про недосяжне ідеалі, стає диявольським спокусою:
І гордий демон не відстане,
Поки живу я, від мене.
І розум мій опромінювати він стане
Променем чудесного вогню;
Покаже образ досконалості
І раптом забере назавжди
І, давши передчуття блаженства,
Не дасть мені щастя ніколи.
("Мій демон", 1831)
Але в складному, суперечливому духовному світі лермонтовського ліричного героя сумнів і спокуса можуть призвести до віри:
Коли б у покорі незнання
Нас жити творець засудив,
Нездійсненні бажання
Він у нашу душу б не вклав,
Він не дозволив би прагнути
До того, що не має статися,
Він не дозволив би шукати
У собі і в світі досконалості,
Коли б нам повного блаженства
Не повинно вічно було знати.
("Коли б у покорі незнання ...", 1831)
Земля і Небо в розумінні Лермонтова не просто протистоять один одному. Вони, висловлюючи різноспрямовані сили, існують тільки в своїй єдності, більш того - у взаємопроникненні. Прочитаємо вірш 1830 "Ніч I", спробуємо вникнути в суть цієї поетико-філософської медитації. Що відбувається з людиною в момент смерті, що знаходить душа, "не чуючи на собі кайданів тілесних", воістину чи тіло - темниця душі, кайдани, що не дозволяють їй вільного польоту в нескінченності? Ось душа звільнилася від пут земного життя - і що ж?! Тіло, колишнє при житті лише в'язницею, виявляється не кайданами душі, але її природним продовженням. При вигляді розкладається тіла душа відчуває фізичні страждання, "судорожний біль". Тільки вдумайтеся: судомний біль - душі! Дух і Плоть виявляються єдині, Земля і Небо в людині - нерозривні. Дивовижне філософське осмислення цієї трагічної суті людини дає Лермонтов у вірші "1831-го червня 11 дня":
Є час - леденіє швидкий розум;
Є сутінки душі, коли предмет
Бажань похмурий: усиплен'е дум;
Між радістю і горем напівсвітло;
Душа сама собою обмежена,
Життя ненависна, але й смерть страшна.
Знаходиш корінь мук в собі самому,
І небо звинуватити не можна ні в чому.
Я до стану цього звик,
Але ясно виразити його б не міг
Ні ангельський, ні демонський мову:
Вони таких не відають тривог,
В одному все чисто, а в іншому все зло.
Лише в людині зустрітися могло
Священне з порочним. Всі його
Мученья відбуваються тому.
Цей вірш дуже багато що пояснює в духовному світі ліричного героя Лермонтова. Людина складніше просто чистоти і просто зла, тому його душа складається з сполучення ангельських і демонскіх сил. Цей хаос протиріч по самій суті своїй спрямований до досягнення гармонії, бо хаос не є самодостатнім. Тому так важливий космічний масштаб лермонтовського творчості: тяжіння до Космосу як до вищої гармонії, абсолютного Ідеалу - природний і єдиний шлях подолання внутрішніх протиріч особистості.
Мотив мандрівництва, скітальчества - ще один найважливіший мотив у творчості поета. Тема мандрівництва, як відомо, досить широко розроблялася у західноєвропейській романтичній літературі (у Байрона, німецьких романтиків), у російській поезії до неї зверталися В.А. Жуковський, К.Н. Батюшков, А.С. Пушкін. "Мандрувати", "мандруєте" часто усвідомлювали себе і самі поети-романтики, і в тому числі Лермонтов, що писав у 1832 році:
Ні, я не Байрон, я інший,
Ще невідомий обранець,
Як він, гнаний світом мандрівник,
Але тільки з руською душею ...
А через п'ять років - у 1837 році у вірші "Молитва" - напише:
Не за свою молю душу пустельну,
За душу мандрівника, у світлі безрідного ...
У цьому висловився класичний стереотип романтичного поета (мандрівник, протистоїть світу), що сполучає в собі одночасно "обраність" і "гоніння". Перед нами особливе - добровільне - самотність мандрівника, коли відторгнення від навколишнього світу стає для ліричного героя не тавром прокляття, а знаком обраності:
Вигнання з країни рідної
Хвалися всюди, як свободою ...
("До ***" ("О, повно вибачати розпуста!"), 1830)
Але мотив мандрівки, скітальчества виходить у Лермонтова за межі конкретної, індивідуальної долі поета і стає вираженням долі всього сучасного авторові покоління. У зрілій творчості Лермонтова цей традиційно романтичний мотив стає одним з центральних. Досить згадати умовно-символічні образи листка-"мандрівника" ("Листок"), хмаринок небесних - "вічних мандрівників" ("Хмари"), "мандруєте" стає і ціле покоління в Лермонтовської "Думі", особливим чином "мандрівництво" інтерпретується в поемі "Мцирі". Мотив мандрівки є одним з провідних і в романі "Герой нашого часу".
Список літератури
Монахова О.П., Малхазова М.В. Російська література XIX століття. Ч.1. - М., 1994.
Баєвський В.С. Історія російської поезії: 1730-1980 рр.. Компедіум. - Смоленськ: Русич, 1994.