Л. Алексєєва
Як відомо, Литва разом з Естонією і Латвією виявилася відданої Радянському Союзу за таємним договором між СРСР та гітлерівською Німеччиною у серпні 1939 р., так званого Пакту Молотова - Ріббентропа. На відміну від Естонії та Латвії, литовський президент Сметона не підписав формального зречення від влади і не передав її новому уряду, підтримуваного Радянським Союзом, які окупували Прибалтійські республіки в червні 1940 р. (дипломатична служба колишнього литовського уряду знаходиться в Римі і має своїх офіційних представників в державах, що не визнали анексії Прибалтики Радянським Союзом, і у Ватикані).
З перших днів встановлення нового режиму почалося придушення можливого опору.
У 1940 р., в ніч з 11 на 12 липня, перед виборами до сейму, було заарештовано 1,5 тисячі литовських інтелігентів. Перша депортація відбулася у червні 1941 р. Вона поширилася на 36 тисяч найбільш політично активних громадян (переважно інтелігентів). У роки німецької окупації втрати литовської нації склали близько 270 тис. чоловік. Ці втрати торкнулися всіх верств населення.
У 1944 р. при наближенні радянських військ подалися в еміграцію близько 60 тис. чоловік, серед них - колір литовської інтелігенції (близько 3 тис. спеціалістів різних професій, 2 тис. студентів університетів і 3300 школярів старших класів).
Незабаром після відновлення радянського режиму (1944 р.) у Литві почалася партизанська війна проти радянізації країни. Ця війна тривала більше десятиліття; останні партизанські загони були знищені в 1956 р. Загинуло близько 50 тис. чоловік - в боях і в результаті розстрілів за участь в партизанській війні. 50 тис. вирушили в табори на 25-річні терміни. По іншому самвидавського джерела загальні втрати з 1945 по 1950 рр.. склали 270 тис. чоловік - стільки ж, скільки в роки німецької окупації. Знекровленими опинилися всі верстви населення, всі вікові групи.
Збройний опір був пригнічений до середини 50-х років. Окупація стала заданим умовою існування Литви. Селяни змушені були прийняти колгоспи. Інтелігенція пішла на державну службу. Церква не могла продовжувати активну проповідницьку діяльність. Побут радянізована, мислення людей пристосувалося до <нового життя>, вона визначає і плани особистих доль, і національні прагнення. Зміни, що відбулися за чверть століття після того, як відкрите збройне опір нації було придушене, особливо помітні при порівнянні людських типів литовця-табірника з 25-річним терміном і основної маси нинішніх його співвітчизників. Багато хто з учасників національно-визвольної боротьби ніколи не жили на волі за радянської влади. Юними взяли вони зброю в руки при вторгненні радянських військ, та так і просиділи по таборах до старості. Ці люди зберегли колишні уявлення про життя, традиції, пісні, звички, і коли вони повертаються на батьківщину, то виглядають дуже инородно, як перенесені машиною часу з далекого минулого. Буковський зазначає збережене в цих табірників ставлення до праці, якого вже немає на волі. Навіть у таборі вони працювали старанно, наполегливо, з любов'ю до справи. Дуже відрізняються від нинішніх і їхні уявлення про взаємини між литовською нацією і радянським режимом.
Колосальні втрати нації паралізували її опір щонайменше на півтора десятка років, до початку 70-х років. Цей період анабіозу незалежної суспільного життя для багатьох литовців був періодом напружених роздумів - переоцінки цінностей, пошуків нових шляхів, оскільки колишні показали свою непридатність в радянських умовах. Нинішнє національний опір в Литві, у всьому його різноманітті, не є продовженням партизанської традиції, це нова боротьба інших людей в нових умовах.
Крім ... анонімних редакцій саміздатскіх журналів, у Литві виникли відкриті громадські асоціації - Католицький комітет захисту прав віруючих і Литовська Гельсінкська група, однак обидві вони є не національними, а правозахисними об'єднаннями.
Католицький комітет захисту прав віруючих - рупор найбільш організованою і найбільш масовою незалежної громадської сили в Литві - католицького руху. Базою цього руху є сільські місцевості і маленькі міста, хоча останнім часом при загальному посиленні впливу католицизму воно стало помітним і у великих центрах.
Провідну роль у цьому русі відіграє литовська церква - священики та активні віруючі.
Католицька церква стала зазнавати переслідувань з моменту вступу радянської армії до Литви. Вже 2 липня 1942 р. були порвані дипломатичні відносини з Ватиканом і анулюваний конкордpат. Негайно після цього були заборонені всі католицькі організації, націоналізовані католицькі школи, заборонена католицька преса і видання книг. Монастирі були розграбовані. З чотирьох католицьких семінарій збереглася лише одна - Каунаська, але і в неї відібрали приміщення. Чисельність вихованців у ній зменшилася з 300 до 150 до 1946 р., а пізніше - до 25. До 1979 р. в семінарії було 75 слухачів. У 1946-1947 рр.. були арештовані всі єпископи, крім одного. Вільнюський єпископ М. Рейніс загинув у Володимирській тюрмі в 1953 р. У
1947 р. був розстріляний Тельшяйський єпископ Борісявічюс. У 40-ті - 50-і роки близько 600 литовських католицьких священиків (більше третини загального їх числа) пройшли через в'язниці. Багато церков були закриті. За свідченням католицьких священиків, <довгі роки католицька церква в Радянському Союзі була як би напівмертвої>.
Сили служителів церкви йшли на те, щоб уберегти її від повного руйнування.
Не маючи можливості відкрито виконувати всі свої функції, католицька церква в Литві розділила свою діяльність на відкриту і таємну (<катакомбну>). Це дозволило, хоч і в службових масштабах, продовжити існування монастирів, готувати юнаків до священства, забезпечувати прийняття святих таїнств тими віруючими, кому до займаної посади небезпечно було відвідувати церкву (викладачі, відповідальні державні службовці, члени партії), і - найголовніше - готувати дітей до причастя і миропомазання. Цей останній пункт - найбільш чутливий в конфлікті влади і церкви. Церква приділяє навчанню дітей катехізису дуже велику увагу, вбачаючи в цьому основу свого збереження як виразниці духовного життя нації. Влада, розуміючи обгрунтованість такої точки зору на релігійне виховання дітей, теж зосередили свою увагу на перешкодах саме цій стороні діяльності церкви.
З ослабленням репресій катакомбна діяльність католицької церкви в Литві і навчання дітей брали все більш широкі масштаби. У 1970 р. влада спробувала припинити цю діяльність звичним способом - відновивши репресії проти священиків, <викритих> у навчанні дітей катехізису. У 1970 р. це викликало небувалу перш відповідну реакцію. У вересні 1970 р. священик Антанас Шешкявічюс був засуджений судом до 1 року табори суворого режиму за викладання катехизму школярам молодшого та середнього віку на прохання їх батьків (хоча останнє обставина робила його діяльність абсолютно законною). Вирок викликав петицію протесту в ЦК КП Литви та в ЦК КПРС понад 100 священиків різних єпархій.
Влітку 1971 р. по аналогічного приводу заявили протест вже не священики, а парафіяни. 18 липня віруючі Пренайського приходу звернулися зі скаргою в Контрольну комісію ЦК КПРС у зв'язку з тим, що їх священикові Ю. Здебскісу місцева влада перешкодили перевіряти знання дітей, що готуються до першого причастя. Через кілька днів Здебскіс був заарештований. Протест проти його арешту, спрямований до прокуратури, підписали 450 віруючих. Інший протест - в ЦК КП Літ. РСР і генеральному прокурору Литви - підписали ще 350 чоловік. У листопаді 1971 р. відбувся суд. Біля будівлі суду зібралося близько 600 співчуваючих обвинуваченому. Міліція розігнала натовп, побивши присутніх.
Здебскіс був засуджений до 1 року табору загального режиму.
Одночасно з Ю. Здебскісом був засуджений сільський вікарій П. Бубніс, теж за навчання дітей катехізису. Він також отримав 1 рік таборів загального режиму. У грудні 1971 р. 1344 католика Расейнянского приходу, в якому знаходився костел, де служив Бубніс, звернулися до Президії Верховної Ради СРСР з проханням про його звільнення.
У січні 1972 р. 17054 католика Литви послали меморандум Брежнєву. У меморандумі перераховувалися факти утиску прав віруючих і висувалася вимога забезпечити віруючим свободу совісті, гарантовану радянської конституцією. Автори меморандуму вказували на перешкоди, які чинили збору підписів під ним і заявляли, що якщо скарга не зустріне розуміння, вони звернуться в міжнародні інстанції - до папи Римського і в ООН. Це було зроблено в лютому 1972 р.
Меморандум Брежнєву довгий час був рекордним за кількістю підписів під ним. Попередні петиції були підписані майже виключно селянами, заступатися за <свого> священика. Меморандум був вселітовскім - під ним стоять підписи, зібрані по всій республіці, - і селян, і городян, але перші і в даному випадку превалюють. Відповіді не надійшли ні від тата, ні від Брежнєва, ні з ООН. Можливо, тому тривалий час не робилися нові спроби такого роду. Але в початку 1979 р. того ж Брежнєву була спрямована нова петиція з вимогою повернути віруючим собор у Клайпеді, побудований на кошти віруючих і відібраний у них в 1961 р. Ця петиція теж була вселітовской. Під нею зібрано 148149 підписів - у 8 разів більше, ніж під меморандумом 1972
Не можна, посилаючись на ці цифри, наполягати, що саме в такій пропорції зросли сили католицького руху в Литві. Але все-таки <приріст> цей дуже знаменний, тим більше, що він підтверджується активізацією основної маси литовських священиків у боротьбі за права церкви. Так, під петицією про повернення із заслання єпископа Ю. Стєпонавічюс в 1970 р. зважилися поставити свої підписи 61 з 100 священиків Вільнюської єпархії. У 1975 р. таку ж петицію підписали 65 священиків цієї єпархії. [27] У 1978 р. 552 з 708 литовських священиків (тобто 78%) підтримали куди більше <кримінальний>, ніж петиції на захист опальних братів, документ № 5 Католицького комітету, - з вимогою скасувати Положення про релігійні об'єднання, прийняте Президією Верховної Ради Літ. РСР у липні 1976 р., як неприйнятне для католицької церкви. Священики заявили, що вони не можуть і не будуть його дотримуватися, тому що воно суперечить канонам римської католицької церкви (мова йде про дещо пом'якшеному варіанті <Положення>, за яким практично без опору живе російська православна церква з 1968 р.).
З березня 1972 стала виходити <Хроніка Литовської католицької церкви> - інформаційне видання, яке реєструє порушення прав віруючих і повідомляє про протести проти цих порушень. Значна частина матеріалів Хроніки ЛКЦ - про віруючих школярів, від яких домагаються зречення від віри і яких переслідують аж до виключення зі школи в разі неотреченія. Ці матеріали виділені в спеціальний розділ Хроніки ЛКЦ <У радянській школі>.
<Хроніка ЛКЦ> поміщає обігу та промови священиків на захист прав віруючих, а також петиції і протести віруючих з приводу утисків свободи совісті в Литві.
<Хроніка ЛКЦ> поширена досить широко. Починаючи з 1973 р. влада періодично проводять обшуки, щоб виявити видавців <Хроніки> (її редакція анонімна) і конфіскувати її тиражі. При цьому вилучалися не тільки друкарські машинки, але і розмножувальні апарати <Ера>, ротатори, сотні кілограмів друкарського шрифту, саморобні друкарські верстати, запаси паперу і готова продукція - релігійна література в сотнях і навіть тисячах примірників ... Владі жодного разу не вдалося виявити редакцію Хроніки ЛКЦ, але було кілька судів за її розмноження і поширення ...
У листопаді 1978 р. був організований спеціальний правозахисний орган католицького руху - Католицький комітет захисту прав віруючих. На відміну від <Хроніки ЛКЦ>, Комітет оголосив імена своїх членів. Його заснували 5 священиків. У листопаді 1980 р. в Комітет були прийняті ще троє священиків, а 22 грудня 1980 р. - викладач Вільнюського університету геолог Вітаутас Скуодіс, засуджений у цей день за авторство книги "Духовний геноцид в Литві> та співробітництво в саміздатскіх журналах <Перспективи> і.
Католицький комітет випускає документи та звернення, в яких повідомляється про конкретні випадки порушення прав віруючих та роз'яснюється незаконність переслідувань з точки зору радянської конституції і міжнародних пактів, схвалених Радянським Союзом. Комітет виступив ініціатором відмови священиків від виконання нав'язуваного владою нового Положення про релігійні об'єднання - зважаючи на його неканонічність і неконституційність. Більшість католицьких священиків відкрито підтримало цю заяву Католицького комітету, і завдяки цьому нове Положення практично не діє в Литві. У листопаді 1980 р. Католицький комітет звернувся до Мадридської конференції країн, що підписали Гельсінські угоди, з описом положення католиків у Литві і вказав на обмеження свободи віросповідання та прав віруючих.
Католицький рух у Литві, на відміну від національного, / було / добре організовано. Його природними лідерами є вищі ієрархи литовської католицької церкви єпископи Ю. Стєпонавічюс і В. Сладкявічюс.
Вони обидва були вислані без суду зі своїх єпархій на північ Литви в маленькі містечка (Стєпонавічюс - в 1961 р., Сладкявічус - в 1959 р.), і знаходилися на положенні засланців - за те, що сміли не завжди погоджуватися з головою Ради у справах релігій і культів Літ. РСР. Однак багато литовські священики продовжували вважати опальних єпископів своїми духовними керівниками і постійно їздили до них за порадами і благословення, а у свята в місця їх посилання відбувалися масові паломництва віруючих. Ватикан не зняв з висланих єпископів їх звань і не призначив на їхні посади інших священиків. Більше того - Папа Іван-Павло II зробив одного з литовських священнослужителів у кардинали, не оприлюднивши його імені. Є підстави вважати, що мова йде про Ю. Стєпонавічюс. У 1982 р. В. Сладкявічюсу дозволили покинути посилання, а в 1983 р. він був включений до делегації католицьких священиків з СРСР, які відвідали Ватикан.
Священики є кістяком католицького руху, а центрами його стали парафіяльні церкви (до 1980 р. в Литві було 628 діючих церков, їх обслуговували 708 священиків). Оскільки в Литві збереглося компактне в національному відношенні населення і більшість литовців - віруючі, то литовське католицький рух має масову, міцну і мобільний базу ...
Масова підтримка церкви змушує владу піти на деякі поступки. У січні 1977 р. представник Ради у справах релігій Макарцев попередив партійних працівників Литви, що зі священиками потрібно звертатися <ввічливіше>. Він сказав, що державна політика по відношенню до церкви пом'якшується. У деяких церквах було дозволено у свята дзвонити в дзвони. Рідше стали переслідування за організацію релігійний маніфестацій. Збільшився щорічний прийом у духовну семінарію і т.д.
У наступні роки політика по відношенню до литовської католицької церкви коливалася від <послаблень> до більшої жорстокості і назад, але становище католицької церкви в Литві набагато краще, ніж інших церков в Радянському Союзі.
Показником цього було, зокрема, повернення віруючим собору в Клайпеді, причому витрати по перебудові (після конфіскації у віруючих собор був перетворений у філармонію) держава взяла на себе.
Литовське католицький рух має чітко виражену національне забарвлення, проте погляд на російських дисидентів як на друзів і союзників литовських католиків був властивий католицького руху з самого початку і завдяки впливу цього руху отримав досить широке поширення в Литві, що відчувається в значній частині самвидаву.
З моменту виникнення <Хроніки Литовської католицької церкви> її видавці мали контакти з московськими правозахисниками, що допомагали в розповсюдженні Хроніки ЛКЦ і передачу її випусків на Захід.
У 1975 р. у Вільнюсі відбувся суд над одним з провідних правозахисників - Сергієм Ковальовим. Серед пред'явлених йому звинувачень було зберігання декількох випусків Хроніки ЛКЦ і використання їхнього змісту при складанні видавалася в Москві самвидавом <Хроніки поточних подій ". Влада використовували цю обставину, щоб перенести суд з Москви до Вільнюса, подалі від західних кореспондентів. Думаю, це було прорахунком. Суд у Вільнюсі над російським, обвинуваченим в допомозі литовським католикам, привернув увагу і зовсім не цікавляться <політикою> литовців, зробив у Литві величезне враження і дуже розширив симпатії до московських правозахисників. До Вільнюса приїхали в надії потрапити на суд свого друга А.Д. Сахаров та його однодумці. На суд їх не пустили, і вони стояли біля будівлі суду. Туди ж кинулися литовці, сповіщені про суд зарубіжними радіостанції, що віщають на Литву. Влада всіляко перешкоджали появі у суду співчуваючих обвинуваченому, але все-таки близько 50 литовців, в основному активні учасники католицького руху, провели ці дні разом з приїхали з Москви. Вони запросили москвичів на нічліг в свої будинки. Росіяни і литовці своєрідно відзначили вручення А.Д. Сахарову Нобелівської премії миру - і в цей день вони разом з лауреатом мерзли біля будівлі суду. Там зав'язалися особисті зв'язки, дуже укрепившие ділові контакти між обома рухами і які сприяли спільним виступам надалі (загальні документи Московської і Литовської гельсінкських груп, Християнського і Католицького комітетів захисту прав віруючих, обмін привітаннями між <Хронікою поточних подій "і" Хронікою ЛКЦ> в річниці цих видань, постійний обмін матеріалами - див. відповідні розділи глави <Правозахисний рух>).
Католицький рух, що вийшло на поверхню на початку 70-х років, ні в якому разі не є воспреемника визвольного руху 40-х - 50-х років. Ці рухи розрізняються і по формі і по суті. У 40-х - 50-х роках метою руху була незалежність Литви, і цієї мети домагалися зі зброєю в руках. Католицький рух домагається свободи віросповідання ...