Реферат
на тему
«Культура Візантії після Хрестових походів»
виконала
учениця ... класу
школи № .. р. ... ... ...
.......................................
Захоплення Константинополя хрестоносцями в 1204 р. привів до розпаду візантійської імперії і короткочасному існуванню Латинської імперії (1204-1261) і володінь латинських баронів на землі Візантії. У сфері культури цей епізод знаменує культурну взаємодію грецької та західної цивілізацій. Католицька церква докладала багато зусиль для поширення серед греків латинської культури і католицького віровчення. Вже в 1205 р. була зроблена спроба заснувати в Константинополі католицький університет, а центром поширення католицизму в Латинській імперії став монастир св. Домініка в Константинополі, де в 1252 р. ченцем Барто-Ломе було складено полемічний твір "Проти помилок греків". Одночасно візантійська культура стала впливати і на освічених людей, що прибувають із Заходу. Так, католицький архієпископ Корінара Гійом де Мербеке, людина широко освічена, знавець латинської та грецької філософії, перекладав на латинь праці Арістотеля, Гіппократа, Архімеда і Прокла. Ці переклади, мабуть, вплинули на формування філософських поглядів Фоми Аквінського.
Якщо намагатися відокремити візантійську культуру від культури Європи, Переднього і Близького Сходу, то найбільш важливими будуть наступні фактори:
· У Візантії була мовна спільність (основною мовою була грецька);
· У Візантії була релігійна спільність (основною релігією було християнство у формі православ'я);
· У Візантії при всій багатоетнічності, існувало етнічне ядро, що складається з греків.
· Візантійську імперію завжди відрізняли стійка державність і централізоване управління.
Це все, звичайно, не виключає того, що візантійська культура, що надавала вплив на багато сусідніх країн, сама піддавалася культурному впливу з боку як племен і народів, що населяли її, так і суміжних їй держав. Протягом свого тисячолітнього існування Візантія зіштовхувалася з могутніми зовнішніми культурними впливами, що виходили з країн, що знаходилися на близькій їй стадії розвитку, - з Ірану, Єгипту, Сирії, Закавказзя, а пізніше латинського Заходу і Древньої Русі. З іншого боку, Візантії приходилося вступати в різноманітні культурні контакти з народами, які стояли на декілька або на значно більш низькій стадії розвитку (візантійці називали їх "варварами").
При дворі князів і баронів розповсюджувалися західні звичаї та розваги, турніри, пісні трубадурів, свята і театральні вистави. Помітним явищем у культурі Латинської імперії після Хрестових походів була творчість трубадурів, багато з яких були учасниками четвертого Хрестового походу. Зрозуміло, спроби введення католицького віросповідання і розповсюдження західної культури в Латинській імперії наштовхувалися на постійне завзятий опір як православного духовенства, так і широких верств населення. Серед інтелектуалів росли і міцніли ідеї еллінського патріотизму і еллінського самосвідомості. Але зустріч і взаємний вплив західної та Візантійської культур в цей період підготували їх зближення в пізній Візантії.
Візантійські імператори з династії Палеологів відновили у ході низки воєн імперію, останні сторіччя існування якої характеризувалися нестабільністю економіки, територіальними втратами, нескінченними феодальними усобицями і зростаючої турецької загрозою. І в цих умовах продовжували розвиватися прогресивні тенденції візантійської культури XI-XII ст. Разом з тим вони постійно зустрічали відчайдушний опір з боку ідеологів панівної церкви. В обстановці трагічного вмирання колись могутньої імперії, нині затиснутою в кільце зовнішніх ворогів і потрясали внутрішні соціальними конфліктами, відбувається чітка поляризація двох основних течій у візантійській ідеології: прогресивно-предренессансного, пов'язаного із зародженням ідей гуманізму, і релігійно-містичного, який знайшов втілення у вченні ісихастів .
Для культури пізньої Візантії характерно ідейний спілкування візантійських ерудитів з італійськими вченими, письменниками, поетами, що вплинуло на формування раннеітальянского гуманізму. Саме візантійським ерудитам судилося відкрити західним гуманістам чудовий світ греко-римської давнини, познайомити їх з класичною античною літературою, зі справжньою філософією Платона і Аристотеля. Необхідно відзначити, що поняття "візантійський гуманізм" позначає той культурний, духовно-інтелектуальний психологічний і естетичний комплекс, який характерний для світогляду шару ерудитів XIV-XV ст., І який за своїми ознаками може вважатися аналогом італійського гуманізму. Мова при цьому йде не стільки про завершеною і яка склалася культурі гуманізму, скільки про гуманістичні тенденції, не стільки про відродження античності, скільки про відомого переосмисленні античної спадщини, язичества як системи поглядів, про перетворення його на фактор світогляду.
Найширші пізнання таких прославлених візантійських філософів, богословів, філологів, риторів, як Георгій Геміст Пліфон, Дмитро Кідоніс, Мануїл Хрісолор, Віссаріон Нікейський та ін, викликали безмежне захоплення італійських гуманістів, багато з яких стали учнями та послідовниками візантійських вчених. Проте суперечливість суспільних відносин пізньої Візантії, слабкість паростків передкапіталістична відносин, натиск турків і гостра ідейна боротьба, що завершилася перемогою містичних течій, призвели до того, що виникло там новий напрямок в художній творчості, родинне раннеітальянскому Ренесансу, не отримало завершення.
Одночасно з розвитком гуманістичних ідей у пізній Візантії відбувається надзвичайний злет містицизму. Ніби все тимчасово причаїлися сили спіритуалізму і містики, аскетизму й відчуженості від життя консолідувалися тепер в исихастское русі, у вченні Григорія Палами і почали наступ на ідеали Ренесансу. В атмосфері безнадії, породженої смертельної військової небезпекою, феодальними усобицями і розгромом народних рухів, зокрема повстання зелотов, серед візантійського духовенства і чернецтва міцніло переконання, що порятунок від земних бід можна знайти лише в світі пасивної споглядальності, повного заспокоєння - Ісіхій, в самозаглибленим екстазі , нібито дарующем містичне злиття з божеством і осяяння божественним світлом. Підтримуване православною церквою і феодальною знаттю, вчення ісихастів здобуло перемогу, завороживши містичним ідеями широкі народні маси імперії. Перемога ісихазму багато в чому була фатальною для Візантійського держави: ісихазм задушив паростки гуманістичних ідей в літературі та мистецтві, послабив волю до опору народних мас з зовнішніми ворогами. У пізній Візантії процвітали забобони. Суспільні негаразди породжували думки про наближення кінця світу. Навіть в середовищі освічених людей були поширені ворожіння, передбачення, а іноді й магія. Візантійські автори не раз зверталися до сюжету про пророцтва Сивіли, нібито правильно визначила число візантійських імператорів і патріархів і тим самим нібито передбачити час загибелі імперії. Були спеціальні ворожильні книги (Біблія хрис-матогіка), що пророкували майбутнє.
Часто погане самопочуття чи невдалий хід справ пояснювалося впливом чаклунських сил. Імператор Феодор II Ласкаріс вважав свою епілепсію результатом чаклунства. Людей, які застосовували різні форми чародійства, побоювалися, не бажаючи випробувати на собі силу їх впливу. Часом чаклунів переслідували з тим, щоб дізнатися мета їхніх таємних дій проти будь-якої персони. Одного разу запідозрену в чародійстві стару для того, щоб вивідати мета її чаклунських дій, оголеною посадили в мішок з кішками, причому кішок через тканину кололи шипшиною, щоб вони впивалися кігтями в тіло старої. Частими були випадки застосування магії у колах духовенства, хоча це і переслідувалося церквою. Деякі рецепти лікування хвороб свідчили, що у Візантії поряд зі знанням астрономії, фармакології, умінням оперувати із застосуванням наркозу уживалися найнаївніші забобони щодо шляхів позбавлення від хвороб. Ось одна з подібних рекомендацій: "При Зубний біль: потрібно зловити річкового краба і, вийнявши його праве око, приклади (до зуба?), Самого ж (краба) відпусти живим". Забобони зберігалися ще й у сфері правосуддя, хоча не були частим явищем, де-не-де в селах ще застосовувався "божий суд". Іноді обвинувачений у тяжкому злочині випробовувався вогнем, ступаючи босоніж на розжарене вугілля або беручи в руки розпечене залізо. Навіть спірні питання теології часом вирішувалися подібним чином. Так, богослови намагалися вирішити догматичні суперечки двох церковних напрямів, спаливши два манускрипту, що містять релігійне кредо цих напрямків. Часом у суді для визначення правої сторони вдавалися до поєдинку між обвинувачем та обвинуваченим.
Релігійна налаштованість була найвищою мірою характерна для поздневизантийского суспільства. Звернені до народу проповіді аскези і анахоретства не могли не залишити сліду. Прагненням до самотності, до молитви була відзначена життя багатьох людей, як вихідців з знаті, так і представників низів. Слова Георгія Акрополіта могли характеризувати не одного лише деспота Іоана: "Проводив цілі ночі в молитві ... було у нього піклування про те, щоб більше проводити часу на самоті й насолоджуватися випливають звідусіль спокоєм чи принаймні знаходитися в близькому спілкуванні з особами, провідними таке життя ". Вихід із політичного життя в монастир далеко не поодинокий. Прагнення піти від громадських справ пояснювалося насамперед тим, що сучасники не бачили виходу з тих несприятливих колізій внутрішнього і міжнародного плану, які свідчили про падіння авторитету імперії та наближення її до катастрофи.
Підводячи підсумки розвитку візантійської культури в XI-XII ст., Ми можемо відзначити деякі важливі нові риси. Безумовно, культура Візантійської імперії в цей час ще залишалася середньовічною, традиційною, багато в чому канонічної. Але в художньому житті суспільства, незважаючи на його канонічність та уніфікацію естетичних цінностей, пробиваються паростки нових передренесансних віянь, знайшли подальший розвиток у візантійському мистецтві епохи Палеологів. Вони позначаються не тільки і не стільки на повернення інтересу до античності, який у Візантії ніколи не вмирав, а в появі паростків раціоналізму та вільнодумства, в посиленні боротьби різних громадських угруповань у сфері культури, у зростанні соціального невдоволення.
В культурі повністю торжествують узагальнено-спиритуалистические принципи, громадська думка, література і мистецтво як би відриваються від реальної дійсності і замикаються в колі вищих, абстрактних ідей. Остаточно складаються і основні принципи візантійської естетики. Ідеальний естетичний об'єкт переноситься в духовну сферу, і вона тепер описується за допомогою таких естетичних категорій, як прекрасне, світло, колір, образ, знак, символ. Ці категорії допомагають висвітленню глобальних проблем мистецтва та інших сфер культури.
У художній творчості отримують переважання традиціоналізм, канонічність; мистецтво тепер не суперечить догматам офіційної релігії, але активно служить їм. Проте двоїстість візантійської культури, протиборство в ній аристократичного і народного напрямків не зникають навіть в періоди найбільш повного панування догматизированной церковної ідеології.
У XI-XII ст. у візантійській культурі відбуваються серйозні світоглядні зрушення. Зростання провінційних міст, підйом ремесла й торгівлі, кристалізація політичного та інтелектуального самосвідомості городян, феодальна консолідація пануючого класу при збереженні централізованої держави, зближення з Заходом при Комнинах не могли не відбитися і на культурі. Значне накопичення позитивних знань, зростання природничих наук, розширення уявлень людини про Землю і всесвіту, потреби мореплавання, торгівлі, дипломатії, юриспруденції, розвиток культурного спілкування з країнами Європи і арабським світом - все це призводить до збагачення Візантійської культури та значних змін у світогляді візантійського суспільства . Це був час підйому наукових знань і зародження раціоналізму в філософській думці Візантії.
Раціоналістичні тенденції у візантійських філософів і богословів, як і в західноєвропейських схоластів XI-XII ст., Проявлялися насамперед у прагненні поєднати віру з розумом, а часом і поставити розум вище віри. Найважливішою передумовою розвитку раціоналізму у Візантії був новий етап відродження античної культури, осмислення античної спадщини як єдиної, цілісної філософсько-естетичної системи. Візантійські мислителі XI-XII ст. сприймають від античних філософів повагу до розуму; на зміну сліпій вірі, заснованої на авторитеті, приходить дослідження причинності явищ у природі і суспільстві. Але на відміну від західноєвропейської схоластики візантійська філософія XI-XII ст. будувалася на основі античних філософських вчень різних шкіл, а не тільки на працях Арістотеля, як це було на Заході. Виразниками раціоналістичних віянь у візантійській філософії були 'Михайло Пселл, Іоанн Італ та їх послідовники.
Проте всі ці представники раціоналізму і релігійного вільнодумства були засуджені церквою, а їх праці віддані спалення. Але їх діяльність не пропала дарма - вона підготувала грунт для появи гуманістичних ідей у Візантії.
У літературі виявляються тенденції до демократизації мови і сюжету, до індивідуалізації авторського особи, до прояву авторської позиції, в ній зароджується критичне ставлення до аскетичного чернечому ідеалу і прослизають релігійні сумніви. Літературне життя стає більш інтенсивною, виникають літературні гуртки. Значного розквіту досягає в цей період і візантійське мистецтво.
Візантія була "золотим мостом" між західною і східною культурами; вона зробила глибокий і стійкіше вплив на розвиток культур багатьох країн середньовічної Європи. Ареал розповсюдження впливу візантійської культури був дуже великий: Сицилія, Південна Італія, Далмація, держави Балканського півострова, Давня Русь, Закавказзя, Північний Кавказ і Крим - всі вони в тій чи іншій мірі стикалися з візантійською освіченістю. Найбільш інтенсивно візантійське культурний вплив, природно, позначалося в країнах, де утвердилось православ'я, пов'язане міцними нитками з константинопольської церквою. Візантійський вплив позначалося у сфері релігії та філософії, суспільної думки та космології, писемності та освіти, політичних ідей і права, воно проникало у всі сфери мистецтва - у літературу і зодчество, живопис і музику. Через Візантію античне і елліністичне культурна спадщина, духовні цінності, створені не тільки в самій Греції, а й у Єгипті та Сирії, Палестині та Італії, передавалися іншим народам. Сприйняття традицій візантійської культури в Болгарії та Сербії, Грузії і Вірменії, у Стародавній Русі сприяло подальшому прогресивному розвитку їх культур.
Визначальною рисою духовного життя імперії після хрестових походів стало безроздільне панування християнського світогляду. Глибоку релігійність симулювали тепер не стільки догматичні спори, скільки наступ ісламу, яке вели араби, надихаючись "священною війною" і боротьбою з язичниками - слов'янами і проболгар. Ще більш зросла роль церкви. Нестабільність життєвих підвалин, господарська і побутова невлаштованість мас населення, убогість і
постійна небезпека з боку зовнішнього ворога загострили релігійне почуття підданих імперії: затверджувалися дух смиренності перед мінливостями "світу цього", покірливого підпорядкування "духовним пастирям", безмежна віра в чудеса і знамення, у порятунок через самозречення і молитву. Стрімко збільшувалася стан ченців, множилося число монастирів. Як ніколи раніше, розцвів культ святих, особливо поклоніння відомим лише в даній місцевості, окрузі,
місті, на них як на "власних" небесних заступників покладалися
всі надії.
Широке поширення марновірств допомагало церкви панувати над умами парафіян, множити свої багатства і зміцнювати своє положення. Цьому сприяло і зниження рівня грамотності населення, крайнє звуження світського знання.
Проте торжество теології, затвердження її панування за допомогою насильства таїли серйозну небезпеку - богослов'я могло виявитися безсилим перед критикою іновірців і єретиків. Як всяка ідеологічна система християнство потребувало розвитку. Необхідність цього усвідомлювалася у вузьких колах церковної еліти, що зберегла традиції високої релігійної і світської освіченості. Систематизація богослов'я ставала найпершим завданням, а для цього належало знову вдатися до духовних скарбів античності - без її ідеалістичних теорій і формальної логіки нові задачі теологів були нездійсненні.