Сергій Іванович Іваненко доктор філософських наук,
Кожен росіянин хоча б раз стикнувся з культурою Індії. Це могли бути трохи наївні, але добрі індійські фільми, в яких любов завжди перемагає зло, або мальовниче велич Гімалаїв на полотнах Миколи Реріха, а може бути - безсмертна «Бхагавад-Гіта» в руках проповідника-вайшнава.
Росія та Індія. Споконвіку ці дві країни проявляють взаємний інтерес до історії, культури і релігій народів що населяють їх. Індія надихала чудових російських поетів: Фета, Брюсова, Жуковського. Великий Лев Толстой у своїй творчості не раз звертався до духовної і моральної скарбниці індійської мудрості. У наші дні народи Індії та Росії пов'язують не лише тісні економічні відносини, широкий культурний обмін, але і активно розвиваються духовні зв'язки між різними релігійними об'єднаннями.
Цікаво, що про Крішни росіяни дізналися більше ніж 350 років тому. Це переконливо доводять недавно розшифровані гравюри та малюнки відомого «відопісца» минулого Омеляна Корнєєва. Серед численних робіт Корнєєва особливе місце займають дві, зроблені ним у 1809 р. і зображують класичне індуїстська богослужіння в Астрахані. Справжність сюжетів на «індійських» гравюрах Корнєєва підтверджує схожий начерк, зроблений трохи раніше художником Гейслером, який подорожував по країні з академіком Петром Палласом.
Відповідно до так зв. Ключаревской літопису (поч. XIX ст.), Перші індійські купці прийшли до Астрахані в 1615-1616 рр.. У 1649 р. місцеві влади облаштували там «індійський двір» з дерев'яними хатами для житла, лавками і Лабазов. У 1673 р. подвір'я було заново відбудовано з каменю і простояло в такому вигляді до 1842 р.
Відомо, що індійські купці і члени їх сімей поклонялися Богові у власному храмі, облаштованому за всіма правилами вайшнавізму: у храмі були встановлені Божества, читалися священні книги вайшнавів. Цікаво, що залишки цього храму збереглися до наших днів в Астрахані, де в даний час планується створити музей.
Поява індійців на Русі пояснюється аж ніяк не тільки пошуком перспективного ринку збуту. В епоху деспотичних правителів з династії Великих Моголів індуси піддавалися усіляким гонінням, в тому числі, з релігійних мотивів. І вже точно знаючи, що на лежать за Персією землях міцніє могутня держава, здатна надати заступництво і зацікавлена і дружбі з негоціантами, заможні індійці кидали насиджені землі і вирушали в далеку подорож «за тридев'ять земель».
У тодішньому російській державі, особливо за Петра I, індійським гостям жилося набагато легше, ніж у самій Індії. «Тримати до них ласку і привіт добрий і оберігати, щоб їм ні від кого образ не було», - вказував владі Петро. Для індійців були знижені мита, їм надавалися позики з царської казни, а головне - ніхто не міг втручатися в їхнє приватне життя, в першу чергу, в духовну. Астраханські гравюри Омеляна Корнєєва - це ще й свідчення давнього інтересу росіян до духовної культури Індії. До цього можна додати також той факт, що основне Священне Писання вайшнавів - «Бхагавад-Гіта» («Пісня Бога») - була вперше перекладена і видана в Росії ще в 1788 р. відомим російським просвітителем Новіковим. Слід зазначити, що в наступні роки інтерес до вивчення «Бхагавад-гіти» посилювався, про що свідчить те, що було видано більше 5 різних перекладів російською цього всесвітньо відомого духовного твору. «Махабхарата» (включаючи «Бхагавад-Гіту») і «Рамаяна» - пам'ятники духовності давньої Індії - входили до програми з історії в гімназіях та університетах ХVIII-ХХ ст.
Індуїзм є найдавнішою з живих релігій, посідаючи третє місце за кількістю послідовників після християнства та ісламу. В даний час загальна чисельність прихильників індуїзму становить понад 1 млрд. людей, які проживають у більш ніж 80 країнах світу.
Індуїзм являє собою сукупність багатьох релігійних течій і богословських шкіл, доктрин і культур, що сформувалися в стародавній Індії на основі священних книг індуїзму - Вед (III-II тисячоліття до н.е.). Основні, найбільш численні течії індуїзму - вайшнавізм (понад 700 млн. послідовників), шиваїзм і Шактизм.
З другої половини I тисячоліття н.е. провідною тенденцією в тлумаченні священних текстів індуїзму стають монотеїзм і затвердження першорядності особистісних стосунків любові і відданості між Богом і віруючим. Ця лінія і відповідні релігійні течії в індуїзмі в цілому отримали назву «бгакті». Більшість течій і груп бгакті пов'язані з шануванням Вішну.
З усіх течій індуїзму найближче до монотеїстичної авраамічних традиції, властивої іудаїзму, християнства та ісламу, саме вішнуістское бгакті, до якого, зокрема, відноситься і Товариство свідомості Крішни. Цим пояснюється значна популярність Товариства свідомості Крішни за межами Індії в порівнянні з іншими течіями індуїзму, в яких акцент робиться на містичній практиці або йогичеськіх вправах.
Разом з тим, в індуїзмі в ХIХ-ХХ століттях відбулися певні реформи, тому представники самих різних течій індуїзму стали місіонерами, що раніше для них було абсолютно нехарактерно. У результаті, в різних країнах, у тому числі і в Росії, представлені найрізноманітніші течії індуїзму, а також духовно-просвітницькі організації та релігійно-філософські школи, пов'язані з індуїстською традицією.
Різноманіття і несхожість організацій, пов'язаних з індуїзмом, змушує замислитися, які з них є традиційними (ортодоксальними) з точки зору критеріїв, існуючих в самому індуїзмі?
Важливою особливістю індуїзму є відсутність організаційного та теологічного єдності. Протягом усієї своєї історії індуїзм існував як сукупність безлічі відносно самостійних релігійних течій і богословських шкіл. Головними критеріями їх ортодоксальності, тобто приналежності до індуїстської традиції, в Індії вважаються:
1. Визнання послідовниками тієї чи іншої організації авторитету священних книг індуїзму;
2. Наявність храмів і особливої групи священнослужителів;
3. Дотримання прийнятої в індуїзмі наступності
в передачі релігійного знання від духовного наставника до його учням (особливу роль цей критерій відіграє при оцінці ортодоксальності тієї або іншої організації в залежності від того, чи є засновник чи керівник цієї релігійної організації релігійним лідером, який отримав необхідну кваліфікацію від авторитетного духовного наставника з дотриманням прийнятих у індуїзмі правил);
4. Дотримання основних поведінкових приписів і заборон, які різняться залежно від того, до якої вікової, статевої та соціальної категорії належить дана особа.
Протягом більшої частини своєї історії індуїзм був переважно національною релігією. Проте в другій половині XIX століття почався процес поширення індуїзму за межами Індії і перетворення індуїзму в світову релігію, що має послідовників серед різних народів. Цей процес посилився після здобуття Індією державної незалежності в 1947 році. В даний час у ряді країн, у тому числі і в Росії, сформувалися індуїстські громади, які включають і вихідців з Індії, які постійно або тимчасово проживають у цих державах, і представників народів, не пов'язаних своїм походженням з Індією.
У Російській Федерації поступово склався широкий спектр індуїстських релігійних та духовно-просвітницьких організацій і груп. Найбільш великі й авторитетні з них, наприклад, Орден Рамакрішни і Товариство свідомості Крішни, вже отримали визнання і в Індії, і в Росії, стали відомі своєю активною релігійної, духовно-просвітницькій та благодійній роботою. Завдяки цьому, поряд з християнством, ісламом, буддизмом, іудаїзмом, в Росії представлений і індуїзм в якості однієї з давніх релігій, що володіє величезним духовно-моральним і миротворчим потенціалом.
В останній чверті XX століття в Росії з'явилося чимало релігійних та духовно-просвітницьких організацій, що дозволяють задовольнити зростаючий інтерес росіян до релігії і культурі Індії. У багатьох містах Росії відкрилися культурні центри і храми різних течій індуїзму, проводяться виставки і фестивалі, видаються переклади священних текстів, діють навчальні заклади, де поглиблено вивчаються різні аспекти індійської духовності, і т.д.
На жаль, ці факти не завжди адекватно сприймаються. Іноді, зокрема, з'являються публікації, які спотворюють принципи і цінності як індуїзму в цілому, так і різних його течій. Це може призвести до розпалювання міжнаціональної і міжрелігійної ворожнечі і навіть завдати шкоди добросусідським відносинам Індії та Росії. Ще великий російський філософ В. Соловйов писав про неприпустимість порушення у Росії релігійної ворожнечі, яка «в корені розбещує суспільство і може призвести до морального здичавіння, особливо при нині вже помітному занепаді гуманітарних ідей і при слабкості юридичної початку в нашому житті, що вкрай небезпечно для майбуття Росії ».
Розвиток руху свідомості Крішни в Росії почалося в 1971 році, після п'ятиденного візиту Бхактіведанти Свамі до Москви. Протягом майже 20-ти наступних років Рух розвивалося в умовах гонінь і підпілля, в повній ізоляції від своїх зарубіжних одновірців і централізованого керівництва. Таким чином, у Росії спочатку сформувалася цілком автономна організація. Об'єднуючи в своїх лавах тисячі послідовників по всій Росії, товариство свідомості Крішни внесло позитивний внесок і вирішення соціальних проблем сучасності та культурно-моральне виховання росіян. Інші організації поки не достатньо знайомі росіянам, однак і вони заслуговують на увагу в якості нових і динамічно розвиваються явищ релігійного та духовного життя, що відображають ті чи інші аспекти великої та древньої культури Індії.
Російські вайшнави пройшли важкий період переслідувань і репресій в роки «застою» і політики державного атеїзму після спроби зареєструватися в 1981 році. Після початку «перебудови» надумані звинувачення і претензії до вайшнава були зняті, їх релігійний рух було реабілітовано і офіційно зареєстровано Радою у справах релігій при Раді Міністрів СРСР 20 травня 1988
Слід зазначити, що Товариство свідомості Крішни було першою «нової» конфесією, зареєстрованої в СРСР за 70 років радянської влади. Перед реєстрацією Рада у справах релігій при Раді міністрів СРСР доручив експертам ряду профільних дослідних установах та академічних інститутів дати висновки про можливість та доцільність реєстрації релігії Гауді-вайшнавів.
Була проведена ретельна перевірка і всебічне дослідження різних аспектів вайшнавській релігійної традиції. У результаті були отримані позитивні висновки від таких організацій, як:
1. Інститут харчування АН СРСР;
2. Інститут сходознавства АН СРСР;
3. Кафедра історії релігії та релігієзнавства МГУ;
4. Центр з вивчення психічного здоров'я населення АН СРСР;
5. Інститут філософії АН СРСР;
6. Інститут США і Канади;
7. Інститут наукового атеїзму АВН при ЦК КПРС;
8. Інститут етнології та етнографії АН СРСР;
9. Комітет Державної Безпеки СССР1.
Велике значення для розвитку дружніх індійсько-російських зв'язків мали візити президента РФ В.В. Путіна до Індії в 2000 і 2002 роках, а також відвідування Російської Федерації прем'єр-міністром Індії А.Б. Ваджпаї та іншими представниками вищого керівництва Республіки Індії.
Підтримуються регулярні контакти політичного керівництва Росії та Індії. У 1994 році глави держав підписали «Декларацію з охорони інтересів багатонаціональних держав», що має колосальну цінність особливо в наші дні, коли над світом нависла загроза з боку міжнародного тероризму, агресивного націоналізму, релігійного екстремізму і сепаратизму. Слідуючи цим документом, Індія і Російська Федерація зобов'язуються робити спільні кроки для усунення загроз, з якими стикається світове співтовариство.
Декларація, зокрема, проголошує: «В Індії та Росії існують різні релігії, які збагачують духовні цінності їх товариств та світову цивілізацію. Право використовувати, відправляти і проповідувати будь-яку релігію забезпечується Конституціями обох країн і є характерною рисою їх повсякденного життя. Домагання на релігійну винятковість становлять загрозу реалізації цього права, заохочують екстремізм і нетерпимість як усередині держав, так і між ними.
Індія і Росія мають намір захищати культурне та релігійне різноманіття своїх товариств від цієї небезпеки. Вони з усією відповідальністю заявляють про неприпустимість розпалювання міжнаціональної і міжрелігійної ворожнечі, заохочення агресивного націоналізму і релігійного фанатизму «.
Протягом останнього десятиліття XX століття були зареєстровані громади в Києві, Тбілісі, Баку, Ташкенті, Сігу, Вільнюсі, Самарі, Петербурзі, Пермі, Новосибірськ, Владивостоці та ін У 1992 році була зареєстрована централізована організація Центр товариств свідомості Крішни в Росії (ЦОСКР) .
У Росії на 1 січня 2003 р. зареєстровано 97 релігійних громад ОСК. Великі громади діють в містах: Москва, Санкт-Петербург, Ростов-на-Дону, Перм, Єкатеринбург, Томськ, Барнаул, Владивосток, Новосибірськ, Краснодар, Самара, Нижній Новгород та ін Крім цього існує близько 250 невеликих парафій, що мають статус релігійних груп ОСК. Всього релігійні громади та групи ОСК існують в 180 містах Росії.
Структура Російського ОСК традиційна для Товариства свідомості Крішни. В даний час роль головного центру виконує храм, розташований у Москві. Для прийняття рішень з тих питань, які зачіпають інтереси більш ніж однієї громади, в кожному великому регіоні існує Регіональну раду. Для зручності управління і координації громад ОСК на території Росії виділено 9 основних регіонів.
У регіональних центрах, як правило, існують храми, монастирі (ашрами), благодійні та місіонерські центри, навчальні заклади. Крім цього, в багатьох містах існує система невеликих парафій на рівні релігійних груп (чисельністю 10-20 чоловік), які щотижня збираються на квартирах, проводять богослужіння, вивчають і обговорюють священні писання вайшнавів, відзначають релігійні свята, здійснюють проповідничі програми та ін Такого роду групи духовного спілкування називаються нама-хатти (в перекладі з бенгалі - «місця, де роздають Святе ім'я Бога»).
В ОСК на даний момент (результати статистичного обстеження 2001 р.) 11000 активних членів, які беруть участь у богослужіннях, відвідують свята, вивчають священні писання. З них близько 1500 взяли на себе організаційну чи духовну відповідальність (керівників храмів, Центрів Нама-хатт, кураторів, консультантів, старших проповідників, викладачів).
Характерною рисою діяльності релігійних організацій вайшнавів в Росії, в порівнянні з минулим десятиріччям (1990-2000), є посилення акцентів на розвиток громад, координації малих центрів (нама-хатт), турбота про духовне життя парафіян (навчання, освіта, консультації та ін ). У багатьох містах громади ОСК активно беруть участь у наукових конференціях, ведуть духовно-проповідницьку і благодійну діяльність, створюють центри з пропаганди здорового і високоморального способу життя, організовують духовні фестивалі, беруть активну участь у міських та регіональних святах. Щорічно (як правило, в літній час) проводяться культурно-просвітницькі фестивалі, в яких беруть участь близько 8 тисяч чоловік.
Ведеться будівництво храмів і культурних центрів ОСК в містах: Челябінськ, Сочі, Єсентуки, Новоросійськ, Казань, Ярославль. У 22 містах існують монастирі (ашрами). ЦОСКР підтримує активні відносини з громадами ОСК в Україну, Білорусії, Казахстані, Грузії, Азербайджані, а також з громадами ОСК в Індії, Європі, Америці.
У рамках ЦОСКР в м. Москві створений Вайшнавські Університет, що веде підготовку та підвищення кваліфікації кадрів для громад вайшнавів в Росії. Діють дві Ведичні гімназії (гурукули), три недільні школи. У ряді міст силами громад ОСК відкриті вегетаріанські кафе та ресторани. Існує п'ять сільськогосподарських громад. У громадах ОСК діють чотири театри, 5 танцювальних колективів, хор, 4 культурних центру. У рамках ЦОСКР ведеться велика робота з підготовки кадрів, міжконфесійним взаєминам, зв'язків з громадськістю, благодійної діяльності.
Товариство свідомості Крішни перебуває в загальному руслі індійської культури та релігійної традиції і користується підтримкою культурних і громадських організацій в Індії. Вище політичне керівництво Індії високо оцінює внесок Товариства свідомості Крішни у відродження духовно-моральних цінностей як в Індії, так і за кордоном.
У серпні 2001 р. Прем'єр-міністр Індії А.Б. Ваджпаї привітав російських членів ОСК з 30-річчям існування. Добре відомо, що без глибинного вивчення індійської культури неможливе ефективне стратегічне співробітництво між Росією та Індією. У свою чергу, не можна заперечувати той факт, що рівень релігійності в Індії і до цього дня вважається одним з найвищих у світі. У цьому сенсі ОСК отримує додаткову корисну «навантаження». Залишаючись чисто духовним рухом, воно в той же час успішно формує основи духовно-культурного обміну, служачи новим мостом, що зв'язує Індію і Росію. Цим послідовники Прабхупади заслужили визнання в урядових колах Індії.
З промови прем'єр-міністра Індії А.Б. Ваджпаї на відкритті духовно-культурного комплексу «Слава Індії»: «У світі важко знайти приклад другого такого руху, як ІСККОН, так яскраво відрізняється від всіх інших духовних організацій своїм стрімким глобальним зростанням, унікальним міжнаціональних, міжкультурним підходом до поширення духовного послання, а також скромністю, безкорисливістю і ентузіазмом своїх послідовників ».
Підкреслюючи важливу роль російських кришнаитов у справі популяризації унікальних духовних цінностей Індії та утвердження добра у суспільстві, Прем'єр-міністр Індії Атал Біхарі Ваджпаї у своєму вітанні з нагоди 30-річчя Російського ОСК зазначив: «Ось уже кілька десятиліть МОСК грає важливу роль в популяризації в багатьох країнах світу благородного вчення Гіти і надихає переказів про життя Господа Крішни. Нагородою послідовникам МОСК за їх несхитний дух є те, що їм вдається і протягом тридцяти років продовжувати свою діяльність і Росії. Це наочне свідчення того, що вічне вчення Крішни звернено до всіх людей, в яку б епоху вони не жили ».
Під час офіційного візиту в Росію в листопаді 2001 року прем'єр-міністр прийняв делегацію російського Товариства свідомості Крішни і підтримав ідею будівництва в Москві Індійського культурно-духовного Центру.
Зауважимо, що для більшості віруючих немає обмежень щодо цивільних прав та обов'язків. У відношенні армійської служби обмеження стосуються невеликої групи віруючих, що включає священиків (брахманів) і ченців (саннйясі), для яких приписано суворе дотримання принципів ненасильства і які прийняли обітницю суворого дотримання цих принципів у своєму житті. У силу перерахованого вище, зазначена група віруючих не повинна служити в армії. Тому керівництво ЦОСКР буде у відповідності до законодавства Російської Федерації клопотати про надання відстрочки від служби в армії для цієї категорії віруючих.
З іншого боку - Писання вайшнавів рекомендують віруючим, які володіють певною психофізичної природою, зокрема, природною силою, сміливістю, відвагою, рішучістю та ін, - обирати службу в армії в якості своєї основної діяльності, тобто для тих, хто має переліченими вище якостями, служба в армії буде природною формою їх професійної діяльності.
Кришнаїти приділяють підвищену увагу благодійній діяльності та соціального служіння. Головна благодійна програма руху ОСК - «Харе Крішна - їжа Життя», яка діє практично у всіх країнах світу і в більшості міст Росії та СНД. Мета програми - забезпечувати повноцінної гарячою їжею всіх нужденних, а також надавати духовно-психологічну допомогу знедоленим, особливо в місцях військових конфліктів і стихійних лих.
Гуманітарна Місія «Харе Крішна - їжа життя» - це єдина в світі міжнародна організація з роздачі вегетаріанської їжі. Вона заснована в 1974 р. Міжнародним Товариством свідомості Крішни з метою забезпечення повноцінним харчуванням вегетаріанським соціально незахищених верств населення, а також людей, що постраждали від стихійних лих і військових конфліктів, незалежно від їх раси, національності, політичних чи релігійних переконань і статі.
В даний час «Харе Крішна - їжа життя» діє в більш ніж 50 країнах світу. За час її існування потребують в усьому світі отримали більше 70 мільйонів безкоштовних обідів.
На території колишнього СРСР місія «Харе Крішна-Їжа життя» почала свою діяльність у 1988 р. в зоні руйнівного землетрусу в м. Спітак (Вірменія), де гаряче харчування протягом чотирьох місяців щодня отримували більше 2 000 чоловік.
З 1992 р. по 1994 р. група з 10 добровольців щоденно, незважаючи на відсутність електрики і артобстріли, забезпечувала гарячою їжею до 2 000 жителів міста Сухумі (Абхазія), в основному людей похилого віку і дітей, що фактично врятувало їх від голодної смерті. Програма роздачі їжі в Сухумі проводилася в тісній співпраці з Федеральною міграційною службою Росії і з Міжнародним Комітетом Червоного Хреста.
У початку червня 1995 р. троє співробітників місії «Харе Крішна - їжа життя» на прохання Міністерства з надзвичайних ситуацій Росії вилетіли на Сахалін, щоб взяти участь в рятувальних роботах у Нефтегорске, зруйнованому землетрусом 31 травня 1995 Протягом двох тижнів вони готували гарячу їжу, що залишилися в живих і бригад рятувальників, цілодобово займалися вилученням опинилися під уламками будинків людей.
У грудні 1994 р., з перших днів ведення широкомасштабних бойових дій в Чечні, добровольці «Харе Крішна - їжа життя» організували на базі їдальні школи № 2 м. Назрані (Інгушетія) приготування і роздачу гарячої їжі біженцям із Чечні. Програма в Назрані тривала аж до липня 1995 р., щоденно забезпечуючи гарячими обідами з 4-5 страв 500 біженців.
У січні 1995 р. аналогічна програма почалася в Хасав'юрте (Дагестан) і протягом двох місяців забезпечувала харчуванням 600 біженців на день. У березні-квітні 1995 р. центр безкоштовного харчування діяв в Гудермесі (Чечня), а з 16 березня 1995 по 5 серпня 1996 р. - у місті Грозному.
8 березня 1995 команда з восьми добровольців «Харе Крішна - їжа життя» з Санкт-Петербурга прибула до Чечні військово-транспортним спецрейсом з 5 тоннами продовольства, виділеного адміністрацією м. Санкт-Петербурга для організації роздачі їжі в Грозному. Через тиждень їм вдалося відкрити перший в Грозному центр роздачі гарячого харчування на базі харчоблоку міської лікарні № 4, в якому їжу стали отримувати до 3 000 чоловік щодня.
Обслуговуючий персонал програми складався з 6-10 мають необхідну кваліфікацію добровольців, які збирали продовольчі та грошові пожертви, готували їжу і розвозили її по 11 роздатковим точках у Грозному.
Протягом найважчого для жителів Грозного періоду центр «Харе Крішна - їжа життя» був єдиною безкоштовній їдальні в місті, де кожен, хто потребує міг отримати гаряче харчування.
За час діяльності програми роздано понад 800 тис. гарячих обідів потерпілому населенню.
Жінки, старики, біженці та діти найбільшою мірою потребували допомоги і підтримки під час чеченського військового конфлікту. Часто обід, отриманий від вайшнавів ОСК, був єдиною їжею за багато днів.
Центр програми «Харе Крішна - їжа життя» в Грозному діяв безперервно аж до 6 серпня 1996 р., коли в місті поновилися бойові дії. Один з добровольців місії, Андрій Савицький (1968 р. нар., М. Новгород), загинув від кульового поранення 7 серпня 1996 р. в Грозному. У лютому 1997 р. Міжнародна Асоціація Релігійної Свободи (Російське відділення) нагородила посмертно Андрія Савицького Орденом релігійної свободи.
Міжнародна релігійна гуманітарна місія «Харе Крішна - їжа життя», організована Товариством свідомості Крішни в Росії, здійснює широку благодійну програму безкоштовної роздачі їжі та нашій країні. Центри Місії діють у більш ніж 40 містах Росії. У 26 містах центри офіційно зареєстровані як громадські благодійні фонди. У більшості випадків благодійна діяльність центрів здійснюється у тісній співпраці з міськими державними соціальним службами, а також з іншими неурядовими благодійними організаціями, такими, як місцеві відділення Червоного Хреста.
В даний час «Харе Крішна - їжа життя» - єдина в Росії неурядова організація по забезпеченню людей харчуванням в умовах надзвичайних ситуацій. Вона підтримується за рахунок пожертвувань громадян і організацій. У ряді випадків програма здійснюється за сприяння філій Міжнародного Червоного Хреста та ЮНІСЕФ, як це було в Сухумі, а також у Белграді і Соуето (ЮАР). «Їжа Життя» неодноразово високо оцінювалася російськими державними і громадськими деятелямі2.
Крім роздачі їжі Товариство свідомості Крішни проводить благодійні заходи під загальною назвою «Дайте цим людям шанс» в місцях позбавлення волі - СІЗО та ІТП (Бутирська в'язниця в Москві, «Хрести» в Санкт-Петербурзі, слідчі ізолятори та колонії Мурманська, Архангельська, Северодвінська, Новгорода та інших міст), а також програму реабілітації наркоманів «Повернення до життя».
Необхідно відзначити, що для індуїзму в цілому і для вайшнавізму зокрема характерна висока ступінь терпимості і концептуального плюралізму щодо інших релігійних традицій (християнства, ісламу, буддизму та ін.) «Єдність у різноманітті» - унікальний універсальний теза, властивий індуїзму і закладає основу для поваги і співпраці послідовників різних релігій. Вайшнави оцінюють будь-який прояв релігійності відповідно до того, наскільки в ньому відбилася універсальна ідея бгакті. Бхактівінода Тхакур вважав, що в храмі будь-який інший релігії поклоняються того ж Бога, хоча і називають Його іншим ім'ям.
Кожне віровчення дається Богом відповідно до часу, країною і ступенем підготовленості людей до сприйняття вічних принципів релігії, що не залежать від її часових форм. Тому вайшнави не відкидають інші віровчення, не займаються прозелітизмом і уникають будь-яких спорів з віруючими інших конфесій. Учасники руху свідомості Крішни завжди готові йти на контакт з усіма, чи то віруючі або невіруючі, для того, щоб обговорювати і вирішувати найважливіші питання сучасності - як запобігти релігійну та національну ворожнечу, як усунути наслідки воєнних конфліктів та стихійних лих, як вирішити проблему дитячої та підліткової злочинності та наркоманії і т.д. Вайшнави охоче беруть участь в будь-яких формах міжконфесійного діалогу. Для цього вони організовують круглі столи, конференції, міжконфесійні зустрічі самі, а також беруть участі в подібних заходах, організованих іншими.
У 1996 р. в Заяві ЦОСКР «Про ставлення до релігійних традицій» була виражена поважна позиція російських вайшнавів по відношенню до традиційних для Росії конфесій, необхідності міжрелігійного діалогу і співпраці передусім у соціально-благодійної та культурно-просвітницькій сферах. Вайшнави цінують будь-які прояви релігійності в інших культурах і розглядають міжрелігійний діалог як спосіб обміну духовними цінностями і переконаннями за умови взаємної поваги.
Ще в п'ятдесятих роках Шрила Прабхупада у зверненні до лідерів світових релігій висловлював цю позицію так: «... Індуїсти, мусульмани, християни і послідовники інших віросповідань, що мають непохитну віру в авторитет Бога, не повинні вдаватися до неробства і безмовно дивитися на стрімке зростання цивілізації безбожників. Існує вища воля Господа, і жодна нація чи суспільство не зможуть жити в мирі та процвітанні без прийняття цієї важливої істини. Цінуючи нашої власної духовної культурою і проголошуючи віру в Крішну, ми вважаємо неприйнятним намагатися залучати людей до поклоніння Всевишньому, опорочівая, невірно представляючи або насміхаючись над членами інших конфесій ».
Принципам миротворчості, миролюбства, поваги і терпимості до різних проявів релігійного та іншого світогляду слідують сьогодні російські вайшнави.