В історії тисячолітньої культури з "п'яти Росій" (Н. Бердяєв) - від Київської Русі до імператорської Росії ХІХ століття займає особливе місце. По-перше, це той зліт Духа, той культурний підйом, який справедливо може вважатися великим російським Ренесансом. Сорок російських письменників дали духовну їжу двом століттям всього людства! ХIХ століття унікальний перш за все своїм філософсько-моральним пошуком свободи, справедливості, людського братерства і всесвітнього щастя. По-друге, довгий час ця гігантська цілісність або покривалася "хрестоматійним глянцем", або спрощувалася і вихолощувалися на догоду щохвилинному політизованому підходу. Понуро-примітивна абсолютизація революційного, маргінального напряму створювала стійко негативний комплекс неприйняття великої спадщини, "усіченого" уявлення про нього. Значні "материки" культури вилучалися, йшли під воду забуття як "чуже-класові", "непотрібні".
Настав час об'ємного, наукового підходу до російської культури. По-третє, ХIХ століття це той трагічно-творчий "вузол" в "колесі" російської історії та культури, наслідки якого стають зрозумілими лише на порозі ХХІ століття. Проблеми і пошуки російської культури цього етапу в їх філософсько-етичної та геополітичної суті опинилися в центрі світових духовно-культурних роздумів сучасності. По-четверте, XIХ століття - многоаспектен, поліфонічен: він і унікальний, і багато в чому традиційний для християнсько-православного древа російської культури дев'яти століть, об'єднаних загальнонаціональної російською ідеєю, основою і концентратом російського менталітету (тип свідомості, мислення, діяльності, тип людини) з його націленістю на майбутнє ("зірку привабливого щастя"), зі своєрідним месіанством і вірою в особливу місію російського народу - об'єднувача великого євразійства. Саме в ХІХ столітті російська ідея отримує різне трактування, стає певною "знаковою" системою різних громадських рухів: від західників та слов'янофілів до лібералів, народників, панславяністов і марксистів. По-п'яте, ХIХ століття в повній мірі висловив синтезує, філософсько-моральний, соборно - збірний характер російської культури, її патріотично-ідеологічний характер без якого вона втрачає свій грунт і долю. Він виявляється скрізь - від вселенської-космічних шукань до майже практичних "інструкцій" щодо відповідей на одвічні російські питання:
"Навіщо? Хто винен? Що робити? А судді хто? "По-шосте, ХIХ століття - і етапне завершення розвитку російської культури дев'яти століть, і дуже важливий рубіж в хибному суперечливій взаємодії традицій і новаторства на порозі ХХ століття. Нарешті, це час небувалого розвитку такої системи, як художня культура, яка стає саме в ХІХ столітті класичною. Права була М. Цвєтаєва, яка справедливо писала, що її віршам як дорогоцінним винам настане своя черга.
Сьогодні навколо російської культури ХІХ століття йде найгостріша ідеологічна, політична, культурно-духовна боротьба. Намітилася небезпечна тенденція заміни "плюса" на "мінус", одних імен на інші на догоду односторонньому, "чорно-білому" підходу. Є такі, хто відповідальність за 1917 рік і тоталітаризм сталінщини покладають на російську інтелігенцію і літературу ХІХ століття. Треті оголошують духовний злет ХІХ століття лише проявом "нескінченного глухого кута" російської історії, її кругообертання ". Дехто просто співає російській культурі "відхідну", як безглуздою, яка кликала в нікуди. Нарешті, як про сфінкса, який буде загадкою для нащадків, мислячих вже в іншому вимірі постмодернізму, міркують про російську культуру ХІХ століття герої "Пушкінського дому" А. Бітова. ХІХ століття та його культура вже "переписувалися" багато разів. Чи не час підійти до них об'ємно, обережно як до найбільших цінностей духу, розібратися в їх розвідках без вузькокласових і групових пристрастей? Учиняти суд над культурою власної Батьківщини аморально, треба навчитися витягати з її історії уроки.
ХІХ століття як соціокультурна епоха знаходиться в помилковому взаємодії з історичною. "Лінійне" час і внутрішній рух тут повністю не збігається. Це час формування техногенного суспільства, що вторгаються в патріархально-громадські структури, що призводить до соціальної напруги, до зміни чіпів суб'єктів як творців, так і носіїв об'єднаних типів культур. Йде поступове руйнування станово-дворянській культури, нові імпульси до розвитку отримують разночинная і купецька культури, після 1861 року в новій якості виступає селянство як соціокультурний шар. Особливу інтегруючу роль у шістдесяті роки починає відігравати інтелігенція. Які події історії надали головний вплив на тип менталітету, культури в цілому? Це, звичайно, Вітчизняна війна 1812 року, реформи Олександра II, скасування кріпосного права, "ходіння" в народ, західноєвропейські революції в їх резонансі на російському грунті, поширення марксизму - все це різноманіття визначило й культурне "обличчя" ХIХ століття як епохи, чиє столітнє рух вмістилося у дві дати: "золотий вік" розпочався народженням О. Пушкіна, дав велику неоантічную ясність і висоту, а закінчився смертю не менш великого метафізика-філософа В. Соловйова.
Між "золотим" і "срібним" віками російської культури знаходиться етап, який може бути охарактеризований соціокультурної домінантою - "народ і соціум" (шістдесяті - сімдесяті роки). Саме на цьому етапі зав'язуються ті трагічні "вузли" російської історії та культури, які все ще не розв'язані і сьогодні: спрямованість до зовнішніх змін, до зламу традиції, революційного вирішення назрілих проблем, самотність інтелігенції та її утопізм, вичерпаність "ланцюги" насильств .. . ХІХ століття - це і надія на сильну державність освічених ченців, яким істину "з посмішкою" говорить художник-філософ, і європейські порядки, освоєні і "щеплені" Росії, і об'єднання слов'ян під руку Росії, і "прискорення" історії, все ще патріархальної , країни і віра в "птицю-трійку", здатну своїм чарівним рухом здивувати і захопити інші народи і держави.
Ні одне століття не знав стількох теорій, вчень, варіантів оновлення та "порятунку" Росії, ніколи державу не стрясали такі численні громадські рухи - революціонерів-різночинців, нігілістів, анархістів, атеїстів, богоіскателей, народників, марксистів. ХІХ століття - це Пушкін і Чаадаєв, Гоголь і Герцен, Хомяков і Аксаков, Сперанський і Уваров, Ушинський і Михайлівський, Чернишевський і Лавров, Достоєвський і Толстой, Леонтьєв, Соловйов. Есхатологія і месіанство, філософія історії і апокаліпсис, релігійна метафізика і атеїзм філософія ненасильства і терор, російський соціалізм і писк земної Граду ... Все це вмістив трагічний і невеликий ХІХ століття.
ХІХ століття як культурна епоха - це і новий рівень переплавлення європейського досвіду в культурному діалозі століть, і пошук себе у дилемі "Захід - Схід". Чаадаєв пророче писав про таїнство Росії, покликаний дати світові "який-небудь важливий урок ...". Він же вважав Захід - "" акторами "", а росіян - "глядачами", другим судити про історичне дії, що розгортається в Європі. Особливий шлях російського евразіійства, збереження "самосуті" за будь-яких спробах "втілень" та пересадки культур, активно висловив їхній вік. Його культурний простір до відмови заповнилося новими напрямками та стилями. Неоантічность і постклассіцізм, романтизм і реалізм, глибини метафізичної психології "задзеркалля" і символізм кінця століття; - все це помилковий, суперечливий контекст головного відкриття. XIХ століття - людини - сакрального і мирського в його cознаніі і діяльності, загального і особистісного, вселенської-космічного. Таким о6разом, ХIХ століття унікальний многоаспектен, його етапами стали "золотий вік" пушкінської пори, час нового взаємодії народу і індвідума, коли людина опиняється в складних трагічних обставинах руйнування великого укладу, вторгнення техногенних структур в особливу культуру Росії, що створювало внутрішню динаміку розвитку для неї, створює парадоксальний вибух - зліт духу долі етносу в цілому.
Тип людини і російський менталітет ХІХ століття. Ніколи раніше і пізніше його менталітет, його - увага та діяльність не досягають таких трагічних, апокаліпсичних глибин. Ніколи його прагнення досягти земного Граду не було настільки цілеспрямованим і наполегливим, ніколи "безсистемна система" - Російського мудрування не піднімалася до таких великих художніх одкровень, надовго випереджаючи багато європейських відкриття ХХ століття. ХIХ століття висловив з усією певністю, що російська революція - явище не політичне, а метафізичне.
Це - нова "сфера", варіант релігійної свідомості, характер, який, на думку М. Бердяєва, проявився потім в "червоній релігії" радянського періоду. Далі, російська ідея як концентрат духовності приймає форму загального прагнення до утвердження російської винятковості, обумовленості, міссіанства, всечеловечності як синоніма російськості. Саме так говорить про неї Достоєвський у своїй відомій промові про Пушкіна 1880 року. Західники і слов'янофіли, революціонери-різночинці і ліберали, нігілісти і народники вкладають у російську ідею свій культурно-політичний зміст, народжуючи небачену конфронтаційність моральної і політичної культуру в традиціях російської Двоічность: ікона - сокира, віра - знання, революціонер - контрреволюціонер; жертва - егоїзм , наші - не наші.
Кожній з альтернатив відповідає свій тип культурної людини, свідомості, "справи", соціального буття, морально-суспільного ідеалу, сенсу життя, спрямованості у майбутнього Нарешті, головним у російській ідеї ХІХ століття, на думку М. Бердяєва, виступає осмислення особливого шляху Роcсіі, історичного місця її у дилемі "Захід - Схід". Свого останнього слова в цьому національно-ментальному роздумі російський народ ще не сказав і сьогодні. Росія - велика євразійство, її шлях між Заходом і Сходом, переплавлення досвіду яких не заважає її "самості". Це особливе християнство, що було православ'ям, це особливий тип влади, освяченої Христом, "будинок" Богородиці, це особливий тип лідера - пророка, це особливий тип людини - шукає, томимо духовної жагою, з культом праведників та подорожніх, юродивих і блукачів, це тип покаянної духовності, наполегливості прагнення вирішити "чим живе людина?", як співвіднесене добро і зло і на побутовому, і на космічному рівні. Не випадково, трагічна історія Росії як би втілилася в справді народних православні свята - Великодня (Неділя), Троїце (вихід з одвічної Двоічность), Преображенні (Світло). До кінця століття в російській ідеї посилюються мотиви покаяння, філософії і культури ненасильства, які з'явилися природною реакцією.
Консервативний характер політичної культури царської Росії, економічні протиріччя і злет культури. Особливості російської культури. Золотий вік російської культури. Пушкін, Лермонтов і Гоголь. Моральні пошуки Толстого і Достоєвського. Світанок музичної культури: Глінка, Римський-Корсаков, Чайковський та ін Досягнення російської науки. "Срібний вік" російської культури. "Світ мистецтва", російський символізм. "Золоте століття" російської філософії. Збільшується число письменників поетів, художників, композиторів, вчених з непривілейованих станів, зокрема з кріпосного селянства, але переважно з середовища різночинців.
У Х1Х ст. провідною областю російської культури стає література, чому сприяла, перш за все, її тісний зв'язок з прогресивно-визвольної ідеологією. Ода Пушкіна "Вільність", його "Послання в Сибір" декабристам і "Відповідь" на це послання декабриста Одоєвського, сатира. Рилєєва "До тимчасового" (Аракчеєву), вірш Лермонтова "На смерть поета", лист Бєлінського до Гоголя були, по суті справи, політичними памфлетами, бойовими, революційними закликами, воодушевлявшими передову молодь. Дух опозиційність і боротьби, властивий творам прогресивних письменників Росії, зробив російську літературу тієї пори однією з активних громадських сил.
Навіть на тлі всієї багатющої світової класики російська література минулого століття - виняткове явище. Можна було б сказати, чого вона подібна Чумацькому Шляху, ясно виділяється на усипаному зірками небі, якщо б деякі з письменників, склали її славу, не були схожі скоріше на сліпучі світила або на самостійні "всесвіти". Лише імена О. Пушкіна, М. Лермонтова, М. Гоголя, Ф. Достоєвського, Л. Толстого відразу ж викликають уявлення про величезні художніх світах, безлічі ідей та образів, які по-своєму переломлюються у свідомості все нових і нових поколінь читачів. Враження, вироблені цим "золотим століттям" російської літератури, чудово висловив Манн, кажучи про її "незвичайному внутрішній єдності і цілісності", "тісного згуртованості її рядів, безперервності її традицій". Можна сказати, що пушкінська поезія і толстовська гроза - це диво, не випадково Ясна Поляна - інтелектуальна столиця світу в минулому столітті.
О. Пушкін був засновником російського реалізму, його роман у віршах "Євгеній Онєгін", який В. Бєлінський назвав енциклопедією російського життя, з'явився найвищим виразом реалізму у творчості: великого поета. Видатними зразками реалістичної літератури є історична драма "Борис Годунов", повісті Капітанська донька, "Дубровський" і ін Світове значення Пушкіна пов'язано з усвідомленням універсального значення створеної ним традиції. Він проклав дорогу літературі М. Лермонтова, М. Гоголя, І. Тургенєва, Л. Толстого, Ф. Достоєвського і А. Чехова, яка за планом зробилася не тільки фактом російської культури, але і найважливішим моментом духовного розвитку людства.
Традиції Пушкіна продовжив його молодший сучасник, і наступник М. Лермонтов. Роман "Герой нашого часу", багато в чому співзвучний з пушкінським романом "Євгеній Онєгін", вважається вершиною лермонтовського реалізму. Творчість М. Лермонтова стало вищою точкою розвитку російської поезії послепушкинского періоду і відкрило нові шляхи в еволюції російської прози. Його основним естетичним орієнтиром є творчість Байрона і Пушкіна періоду "південних поем" (пушкінського романтизму). Для російського "байронізм" (цього романтичного індивідуалізму) характерні культ титанічних пристрастей і екстремальних ситуацій, лірична експресія, що поєднувалася з філософським самозаглиблення. Тому зрозуміло тяжіння Лермонтова до балади, романсу, ліро-епічної поеми, в яких особливе місце належить любові. Сильний вплив на подальшу літературу надав лермонтовський метод психологічного аналізу, "діалектики почуттів".
В напрямку від предромантіческіх і романтичних форм до реалізму розвивалося і творчість Гоголя, яке виявилося вирішальним фактором подальшого розвитку російської літератури. У його "Вечорах на хуторі біля Диканьки" художньо здійснена концепція Малоросії - цього древнього слов'янського Риму - як цілого материка на карті всесвіту, з Диканькою як своєрідним його центром, як осередком і національної духовної специфіки, і національної долі. Разом з тим Гоголь є засновником "натуральної школи" (школи критичного реалізму); не випадково 30-ті - 40-ті роки минулого століття Н. Чернишевський називав гоголівським періодом російської літератури. "Всі ми вийшли з" Шинелі "Гоголя", - образно зауважив Достоєвський, характеризуючи вплив Гоголя на розвиток російської літератури.
На початку ХХ ст. Гоголь отримує всесвітнє визнання і з цього моменту стає діючої і все більш зростаючої величиною світового художнього процесу, поступово усвідомлюється глибокий філософський потенціал його творчості.
Особливої уваги заслуговує творчість геніального Л. Толстого, яке знаменувало новий етап у розвитку російського та світового реалізму, перекинуло міст між традиціями класичного роману ХІХ ст. і літературою ХХ ст. Новизна і міць толстовського реалізму безпосередньо пов'язані з демократичними корінням його мистецтва, його міросознанія і його моральних пошуків, реалізму Толстого властиві особлива правдивість, відвертість тону, прямота і, внаслідок цього, нищівна сила і різкість в оголенні соціальних протиріч. Особливе явище в російській і світовій літературі - роман "Війна і мир"; в цьому унікальному феномені мистецтва.
Толстой поєднував форму психологічного роману з розмахом і багато-фігурність епічної фрески. Минуло понад сто років з дня появи у пресі першої частини роману, багато поколінь читачів змінилося за цей час. І незмінно "Війну і мир" читають люди різного віку - від юнаків до старих. Вічним супутником людства назвав цей роман сучасний письменник Ю. Нагібін, бо "Війна і мир", присвячена одній з згубною воєн Х1Х ст., Стверджує моральну ідею торжества життя над смертю, миру над війною, що набуло колосальну значущість в кінці ХХ ст.
Вражає воістину титанічну характер моральних пошуків та іншого великого російського письменника - Достоєвського, який на відміну від Толстого не дає аналізу епічних масштабів. Він не дає опису того, що відбувається, він змушує "йти в підпілля", щоб побачити, що ж відбувається в дійсності, він змушує нас бачити себе в самому собі. Завдяки приголомшливою здатності проникати в саму людську душу Достоєвський одним з перших, якщо не найпершим, дав опис сучасного нігілізму. Його характеристика цього настрою розуму незгладима, вона до цих пір заворожує читача глибиною і незрозумілою точністю.
Античний нігілізм був пов'язаний зі скептицизмом і епікурейством, його ідеалом була благородна безтурботність, досягнення спокою духу перед лицем мінливостей фортуни. Нігілізм Стародавньої Індії, який справив настільки глибоке враження на Олександра Македонського і його оточення, в філософському відношенні був дещо схожий з позицією давньогрецького філософа Піррона з Еліди і виливався у філософське споглядання порожнечі. Для Нагарджуни і його послідовників нігілізм був передоднем релігії. Проте сучасний нігілізм, хоча в його основі теж лежить інтелектуальна переконання, не веде ні до філософської бесстрастности, ні до благословенного станом незворушності. Це радше нездатність створювати і стверджувати, духовний вада, а не філософія. Багато біди в нашому житті відбуваються від того, що "людина з підпілля" підмінив собою справжньої людини.
Достоєвський шукав порятунку від нігілізму не в самогубство і не в запереченні, а в утвердженні та радості. Відповіддю нігілізму, яким хворий інтелігент, служить цілюща "наївність" Дмитра Карамазова, що б'є через край радість Олексія - героїв роману "Брати Карамазови", У невинності простих людей - спростування нігілізму. Світ Достоєвського - це світ чоловіків, жінок і дітей, одночасно пересічних і незвичайних. Одних охоплюють піклування, інших хтивість, одні бідні і веселі, інші багаті і сумні. Це світ святих і лиходіїв, ідіотів і геніїв, благочестивих жінок і терзає своїми батьками дітей-янголят. Це світ злочинців і добропорядних громадян, але ворота раю відкриті всім: вони можуть врятуватися або приректи себе на вічне прокляття. У записних зошитах Достоєвського є найсильніша думка, в яку зараз все упирається, з якої все виходить: "буття тільки тоді і є, коли йому загрожує небуття. Буття тільки тоді і починає бути, коли йому загрожує небуття ". Світу загрожує загибель, світ може - повинен! - Бути врятований красою, красою духовно-морального подвигу - так прочитується Достоєвський сьогодні, так змушує нас прочитати його сама реальність нашого часу.
У ХIХ ст., Поряд з приголомшливим розвитком літератури, спостерігається і найяскравіші злети музичної культури Росії, причому музика і література перебувають у взаємодії, що збагачує ті чи інші художні образи. Якщо, наприклад, Пушкін у своїй поемі "Руслан і Людмила" дав органічне рішення ідеї національного патріотизму, знайшовши для її втілення відповідні національні форми, то М. Глінка виявив в чарівно-казковому героїчному сюжеті Пушкіна нові, потенційні варіанти і осучаснив його, як би запропонувавши ще один романтичний варіант епосу, з властивим йому "вселенським" масштабом і "рефлектуючий" героями.
У своїй поемі Пушкін, як відомо, згорнув масштаби класичної епопеї, часом пародіюючи її стиль: "Я не Омер ... Він може оспівувати один Обіди грецьких дружин "; Глінка ж пішов іншим шляхом - за допомогою колосального картинного" розбухання "його опера виростає зсередини до багатонаціональної музичної епопеї. Її герої з патріархальної Русі потрапляють у світ Сходу, їх долі сплітаються з магією північного мудреця Фінна. Тут пушкінський сюжет переосмислюється в сюжет драми, опера Глінки - прекрасний приклад втілення тієї гармонії равнодействующих сил, яка фіксується у свідомості музикантів як "руслановское" початок, тобто романтичний початок.
Значний вплив на розвиток музичної культури Росії минулого століття справила творчість Гоголя, нерозривно пов'язане з проблемою народності. Гоголівські сюжети лягли в основу опер "Майська ніч" та "Ніч перед Різдвом" М. Римського-Корсакова, "Сорочинський ярмарок" М. Мусоргського, "Коваль Вакула" ("Черевички") П. Чайковського і т.д. Римський-Корсаков створив цілий "казковий" світ опер: від "Травневої ночі" і "Снігуроньки" до "Садко", для яких спільним є якийсь ідеальний у своїй гармонійності світ.
Сюжет "Садко" побудований на різних варіантах новгородської билини - оповіданнях про чудесне збагаченні гусляра, його мандри та пригоди. "Снігуроньку" Римський-Корсаков визначає як оперу-казку, назвавши її картинкою з безначального і нескінченного Літопису Берендєєва царства ".
У операх такого роду Римський-Корсаков використовує міфологічну і філософську символіку. Якщо "Снігуронька" пов'язана з культом Ярила (сонця), то в "Младе" представлений цілий пантеон давньослов'янських божеств. Тут розгортаються ритуальні та народно-обрядові сцени, пов'язані з культом Радегаст (Перуна) та Купали, ведуть боротьбу чарівні сили добра і зла, а герой піддається "спокусам" через підступи Морени і Чорнобога. У зміст естетичного ідеалу Римського-Корсакова, який лежить в основі його музичної творчості, в якості безумовної цінності входить категорія прекрасного в мистецтві. Образи високо-поетичного світу його опер вельми наочно показують, що мистецтво є дієву силу, що воно підкорює і перетворює людину, що воно несе в собі життя і радість. Подібна функція мистецтва поєднувалася у Римського-Корсакова з розумінням його як ефективного засобу морального вдосконалення людини.
Цей культ мистецтва в чомусь перегукується з романтичного твердженням Людини-творця, який протистоїть "механічним", відчужують тенденціям століття минулого (і нинішнього). Музика Римського-Корсакова підносить людське в людині, вона покликана врятувати його від "страшних спокус" буржуазного століття і тим самим вона набуває велику громадянську роль, приносить користь суспільству.
Розквіту російської музичної культури сприяло творчість П. Чайковського, який написав чимало прекрасних творів і вніс нове в цю область. Так, експериментальний характер носила його опера "Євгеній Онєгін", попереджувально названа їм не оперою, а "ліричними сценами". Новаторська суть опери полягала в тому, що вона відбила віяння нової передової літератури.
Для "лабораторії" пошуків Чайковського характерне те, що він використовує в опері традиційні форми, які вносять у музичний спектакль необхідну "дозу ~ видовищності. У своєму прагненні створити "інтимну", але сильну драму Чайковський хотів досягти на сцені ілюзії повсякденного життя з його повсякденними розмовами. Він відмовився від епічного тону розповіді Пушкіна і повів роман від сатири та іронії в ліричний звучання. Ось чому на перший план в опері виступила лірика внутрішнього монологу і внутрішньої дії, руху емоційні стани і напруженості.
Суттєво те, що Чайковському допомагали переносити пушкінські образи в нову за часом психологічну середу твори Тургенєва і Островського. Завдяки цьому він затвердив нову, музичну реалістичну драму, конфлікт якої визначився у зіткненні ідеалів з дійсністю, поетичної мрії з міщанським побутом, краси та поезії з грубою буденної прозою життя 70-х років минулого сторіччя. Не дивно, що драматургія опери Чайковського багато в чому підготувала театр Чехова, якому властива насамперед здатність передавати внутрішнє життя дійових осіб. Цілком зрозуміло, що кращу режисерську постановку "Євгенія Онєгіна" свого часу здійснив Станіславський, будучи вже прекрасним знавцем чеховського театру.
В цілому слід зазначити, що на рубежі століть у творчості композиторів відбувається певний перегляд музичних традицій, відхід від соціальної проблематики та зростання інтересу до внутрішнього світу людини, до філософсько-етичних проблем. "Знаменням" часу було посилення ліричного начала в музичній культурі.
М. Римський-Корсаков, виступав тоді основним хранителем творчих ідей знаменитої "могутньої купки" (до неї входили М. Балакірєв, М. Мусоргський, П. Кюї, А. Бородін, М. Римський-Корсаков), створив повну ліризму оперу "Царська наречена ". Нові риси російської початку ХХ ст. знайшли найбільше вираження у творчості С. Рахманінова та О. Скрябіна. У їхній творчості відбилася ідейна атмосфера передреволюційної епохи, в їх музиці знаходили вираз романтичний пафос, що кличе до боротьби, прагнення піднятися над "буденністю життя".
У Х1Х - початку ХХ ст. істотних успіхів досягла російська наука: в математиці, фізиці, хімії, медицині, агрономії, біології, астрономії, географії, в галузі гуманітарних досліджень. 0б це свідчить навіть простий перелік імен геніальних і видатних учених, які зробили значний внесок у вітчизняну та світову науку: С.М. Соловйов, Т.М. Грановський, І.І. Срезневський, Ф.І. Буслаєв, Н.І. Пирогов, І.І. Мечников, І.М. Сєченов, І.П. Павлов, П.Л. Чебишов, М.В. Остроградський, Н.І. Лобачевський, М.М. Зінін, А.М. Бутлеров, Д.І. Менделєєв, Е.Х. Ленц, Б.С. Якобі, В.В. Петров, К.М. Бер, В.В. Докучаєв, К.А. Тімірязєв, В.І. Вернадський і ін
В якості прикладу розглянемо творчість В.І. Вернадського - генія російської науки, засновника геохімії, біогеохімії, радіології.
Його вчення про біосферу та ноосферу в наші дні швидко входить в різні розділи природознавства, особливо у фізичну географію, геохімію ландшафту, геологію нафти і газу, рудних родовищ, гідрогеологію, грунтознавство, в біологічні науки і медицину. Історія науки знає чимало видатних дослідників окремих напрямків природознавства, але значно більш рідко зустрічалися вчені, які своєю думкою охоплювали всі знання про природу своєї епохи і намагалися дати їх синтез. Такі були у другій половині ХV ст. і початку ХVI ст. Леонардо да Вінчі, у ХVIII ст. М.В. Ломоносов і його Скрябіна. У 1906 р. тут з винятковим успіхом виступав наш геніальний співак Ф. Шаляпін, що виконав партію царя Бориса в опері Мусоргського ~ Борис Годунов ". Нарешті, з 1909 р. в Парижі почалися "Російські сезони" балету, що тривали протягом кількох років (до 1912 р.).
З "Російськими сезонами" пов'язаний розквіт творчості багатьох діячів у галузі музики, живопису і танцю. Одним з найбільших новаторів російського балету початку ХХ ст. був М. Фокін, який стверджував драматургію як ідейну основу балетного спектаклю і прагнув шляхом "співдружності танцю, музики і живопису" до створення психологічно змістовного і правдивого образу. Багато в чому погляди Фокіна близькі естетиці радянського балету. Хореографічний етюд "Вмираючий лебідь" на музику французького композитора Сен-Санса, створений ним для Ганни Павлової, відображений у малюнку В. Сєрова, став символом російського класичного балету.
Кінець ХІХ - початок ХХ ст. є російським філософським Ренесансом, "золотим століттям" російської філософії. Істотно відзначити, що філософська думка срібного століття російської культури, що є золотий самородок, сама стала світ як наступниця і продовжувачка традицій російської класичної літератури. На думку Р.А. Гальцева, "... в російській культурі існує щось на зразок літературно-філософської естафети, і навіть ширше - естафети мистецтва і філософії, зі сфери художнього споглядання набрана міць тут передається в область філософського осмислення і навпаки ".
Саме так склалися відносини між російською класикою і філософським відродженням кінця століття, яке представлене іменами Вл. Соловйова, В. Розанова, С. Булгакова, М. Бердяєва, Л. Шестова, Г. Федотова, С. Франк і ін
Народившись в результаті сшибки традиційної культури із західним світом, коли, за відомою формулою А. Герцена, "на заклик Петра цивілізуватися Росія відповіла явищем Пушкіна", - російська література, що увібрала в себе і по-своєму переплавила плоди обмирщенного європейської цивілізації, вступила у свій класичний "золотий вік". Потім, у відповідь на нове, нігілістичне віяння часу, спираючись на духовну фортеця "святої російської літератури" (Т. Манн), сягає в кінці століття філософія, яка підводить підсумки розвитку духу "золотого століття" класики. Виявляється, що не російська словесність "срібного століття" є головною спадкоємицею класичної літератури - для цього вона морально двозначна, схильна діонісійським спокусам (спокусам чуттєвості). Наступницею російської літератури виявляється саме філософська думка, вона на слід духовні заповіти "золотого століття" класики і тому сама переживає "золотий вік".