Етапи і форми боротьби індіанців за свої права

Але ці конфлікти не йшли ні в яке порівняння з тим тиском, який індійці стали відчувати в другій третині XIX ст., Коли почалося швидке розвиток американського капіталізму «вшир», що спричинило за собою господарське освоєння величезних територій. Те, що при цьому страждають споконвічні власники земель, нікого не цікавило. Ідейний обгрунтування експансії почалося десятиліттям раніше. Зокрема, ще в 1823 р. голова Верховного суду Д. Маршалл проголосив правомірність відчуження володінь корінних жителів на підставі того, що вони «дикуни, які годуються дарами лісів, їх основне заняття - війна». У 1829 р. у зв'язку з позовом чирок до влади штату Джорджія, що санкціонували захоплення полів племені, Маршалл став на бік адміністрації штату і у виправдання своєї позиції запропонував вважати індіанські племена «націями, залежними від США» [8,14].
Перегляд статусу індіанців підштовхнув новий наступ на їх території, що збіглося з президентством Е. Джексона (1829-1837). Його адміністрація отримала особливі повноваження для вирішення індіанської проблеми: в 1830 р. конгрес видав закон про переселення індіанців, що наділив президента виключним правом укладати з ними договори про поступку земель. Конкретне здійснення індіанської політики перейшло до компетенції спеціально створеного для цього в 1834 р. у складі міністерства внутрішніх справ Бюро у справах індіанців (БДІ). У цілому за роки правління Джексона і його найближчих наступників США відторгли у корінних жителів без малого 200 млн акрів землі.
Договори з «залежними націями» істотно відрізнялися від угод більш раннього періоду. Перш за все посилювалися умови земельних поступок індіанців. Влада країни стали вимагати не передачі частини володінь білим громадянам, а відходу з цих володінь назавжди: переселення у віддалені західні райони Сполучених Штатів, де в межах нинішніх кордонів штату Оклахома створювалася спеціальна Індіанська територія. Різко зменшувалася величина виплачуваної корінним жителям грошової компенсації: хоча залишені ними землі продавалися з аукціону за ціною не менше 1,25 дол / за акр, індіанці отримували грошові суми з розрахунку в середньому по 30 центів за акр! Встановлено, що якби федеральний уряд платив корінним американцям хоча б за ринковим мінімуму, вони отримали б астрономічну на ті часи суму в 553 млн дол, тоді як насправді їм було виплачено не багатьом більше 30 млн дол
Договори другої третини XIX ст. серйозно обмежували автономію племен. Хоча в стінах конгресу не раз лунали декларативні запевнення в тому, що «індіанці - повні господарі своїх нових територій і закони США ніколи не будуть нав'язані їм силою», договірні умови спростовували цю риторику. Наприклад, право племен відправляти правосуддя допускалося лише тоді, коли і позивач, і відповідач були індіанцями; якщо ж один з них був білим, слухання проходили в найближчому окружному суді. Іншими словами, білі американці отримували в індіанському території екстериторіальні права. Міжплемінні відносини також попадали тепер під контроль федеральної влади, які нав'язали примусовий арбітраж у разі конфліктів між будь-якими індіанськими народами. Нарешті, влада обмовили право мати в індіанських землях військові форти з гарнізонами, що перебували поза контролем племінних органів самоврядування. Все це говорило про те, що одночасно з вигнанням корінного населення зі східних районів країни правлячі кола США прагнули повністю ліквідувати залишки його самостійності.
У тих випадках, коли індійці не бажали «добровільно» переселитися, як і раніше, використовувався вагомий «аргумент» у вигляді збройних сил. Серед найбільш великих індіанських воєн минулого століття слід згадати війну з плем'ям сак, очолювався Чорним Яструбом, в 1832 р. в Іллінойсі і другу за рахунком війну з семінолів 1835-1842 рр.. Втім, і тоді, коли до військових дій справа не доходила, договори часто підписувалися під загрозою застосування сили. Досить сказати, що менше половини договорів про переселення було укладено при формальному згоді індіанців. У результаті до початку Громадянської війни 1861-1865 рр.. на сході Сполучених Штатів корінних жителів майже не залишилося.
Кровопролитна війна між північними і південними штатами не послабила тиску на індіанців. Просування білого населення на захід після прийняття в травні 1862 р. закону про виділення земельних ділянок (гомстедів) стало ще більш інтенсивним. Потоки гомстедеров потекли на території, відведені корінним американцям за договорами про переселення. Вже до осені 1862 р. першим це відчуло сіуанское плем'я мдеукантон в Міннесоті. Індіанці мдеукантон на чолі з вождем Вороненко зробили сильний опір, здійснюючи успішні рейди на поселення білих, але незабаром були розсіяні регулярною армією. Частина їх пішла в Південну Дакоту, але багато хто залишилися в Міннесоті, не бачачи нічого протизаконного в захисті своїх угідь, які належали їм на договірних підставах. Однак залишилися мдеукантон були піддані військово-польового суду, який виніс більше 300 смертних вироків. Тільки завдяки втручанню президента Лінкольна число страчених було скорочено до 38 чоловік.
Аналогічні події відбулися потім у Колорадо. Жили там племена чейенов і арапахо намагалися вирішити земельні спори з білими поселенцями мирним шляхом. Їх представники намагалися зустрітися з губернатором штату і з'ясувати, на якій підставі їх позбавляють земель, гарантованих договорами. Однак переговори не відбулися. Замість цього 28 листопада 1864 на мирний табір індіанців у Сенд-Крик, неподалік від м. Денвер, обрушився кавалерійський загін полковника Д. Чівінгтона, що перебив більше 200 чоловік. Чейени були змушені відмовитися від своїх земель.
Зіткнення в Міннесоті і Колорадо, що стали початком серії індіанських воєн на Далекому Заході в другій половині XIX століття, одночасно послужили поштовхом до чергової перебудови індіанської політики федерального уряду, якому знову стало необхідно «узаконити» черговий раунд наступу на володіння корінних жителів. Хоча було цілком очевидно, що міграцію білих на захід не затримають ніякі укладені раніше угоди, настільки явне нехтування до договірних зобов'язань викликало небажаний для уряду резонанс. Зокрема, конгрес США засудив бійню біля Сенд-Крік і призначив компенсацію вдовам і сиротам жертв. Тому найбільш завзяті прихильники захоплень індіанських територій незабаром після закінчення Громадянської війни повели атаку на незалежний статус племен, що залишався легальним бар'єром на шляху колонізації західних районів. Ось що заявив з цього приводу конгресмен від Міннесоти І. Донеллі: «Доля білої людини - володіти всією землею-годувальницею на цьому континенті, яка не терпить, щоб на ній господарювали дикуни ... Ми ж вступили з цими дикунами в псевдодоговорние контакти, хоча вони безтурботні, немов діти, і тому підлягають опіці у відповідності з нашими законами про опіку неповнолітніх і недієздатних. Найбільша на Землі нація принизилась до встановлення договірних відносин з жалюгідними індіанцями, не здатними навіть підписати укладені ними договори ... Уряд США не потребує більше в прийменник для захоплення їх земель: якщо сто чоловік можуть прогодуватися на території, де животіє один дикун, білий має право прийти туди, оволодіти цією землею і обробити її »[8,14]. На гребені подібних настроїв у березні 1871 р. конгрес видав закон про позбавлення індіанських племен права вважатися незалежними націями, відносини з якими регулювалися на договірній основі. Новий їхній статус визначався як підопічні Сполучених Штатів, щодо яких конгрес мав право видавати будь-які закони, що регулюють їхнє життя і майно. Договірний період індіанської політики завершився.
1.3.Под опікою конгресу
Закон 1871 р., ліквідував незалежне становище індіанців, став початком найбільш складного для них періоду, який тривав до 30-х років нашого століття. Статус підопічних був відвертим порушенням не тільки цивільних, а й людських прав корінних американців. З одного боку, вони перебували у повній залежності від конгресу, а з іншого - не маючи права голосу, не могли через виборчий механізм впливати на дії урядових органів. Подібний статус остаточно розв'язав федеральному урядові руки для проведення щодо індіанців вкрай жорсткого курсу, що отримав назву політики патерналізму. Основна мета цієї політики полягала в «цивілізації диких індіанців», тобто «остаточне і безповоротне рішення індіанського питання шляхом швидкого включення корінних жителів в економічну і політичне життя держави», з тим щоб вони «в перспективі стали невід'ємною частиною суспільства не як американські індіанці, але як американці індіанського походження »[6,51]. Іншими словами, суть патерналізму полягала в насильницькому інтегруванні індіанців у соціально-економічну структуру США в «підгонці» їх традиційної культури під домінував євроамериканської стандарт.
Перші десятиліття опіки характеризувалися ще більш енергійним, ніж до Громадянської війни, наступом на залишки індіанських земель. Причому специфіка ситуації полягала в наступному: індіанців почали переселяти в спеціально створювалися для цього резервації. Якщо в договірний період незалежні індіанські народи поступалися свої території уряду США, яке постійно зрушуватися індіанську кордон на захід, то за підопічними конгресу право на володіння вільними землями заперечувалося як таке. Тепер корінні американці були зобов'язані селитися на невеликих територіях, відводиться для них владою. Притому не слід думати, ніби-то створення резервацій було пов'язано з дефіцитом земель в західних районах країни. Головною причиною їх створення було бажання правлячих кіл США підпорядкувати індіанців своєму контролю. Розселення їх нечисленними групами полегшувало досягнення такої мети.
Індіанці чинили відчайдушний опір поселенню у резерваціях. У 1870-х роках основним театром індіанських воєн був Північно-Захід Сполучених Штатів. Жили там Огла, хункапу, тетон, дакота, ман-дан, кроу, блекфут, хідатса, не-Персе та інші племена, на чолі яких стояли талановиті воєначальники Скажений Кінь, Сидячий Бик, Червоне Хмара, Дві Місяця, Джозеф, в кожному битві билися з американською армією до останнього воїна. 25 червня 1876 об'єднаним силам хункапу, Огла і блекфут на р.. Літл-Біг-Хорн вдалося завдати військам уряду найважче поразку за всю історію підкорення Заходу. Індіанці розгромили 7-й кавалерійський полк, знищивши в сутичці його командира - генерала Д. Кастера і понад 300 його підлеглих. Але сили сторін були не рівні, і кожне нове зіткнення з армією послаблювало опір. Вони намагалися знайти притулок під заступництвом британської влади. Проте, за винятком невеликого загону Сидячого Бика, такі спроби були невдалими. В останній раз, в 1877 р., це намагалися зробити не-пер-се, на чолі з Джозефом. Оточені всього в 50 км від канадського кордону, вони здалися на милість переможця і оселилися у відведеній їм резервації. До кінця 70-х років їх приклад наслідували інші племена на Північно-Заході США.
Після «заспокоєння» цього регіону американські власті приступили до підкорення Південного Заходу, населеного племенами апачів, Команч, Піма, юті і ін 1880-і роки пройшли в безперервних війнах з Апачі, яких очолювали Кочіз, Вітторіо, Херонімо, і юті, об'єдналися навколо вождя Урая-Стріли. Особливо тривалий опір військам Сполучених Штатів надав Херонімо. Пішовши зі своїм племенем в 1877 р. в гори Сьєрра-Мадре на території Мексики, він побудував там укріплений табір і майже 10 років - до вересня 1886 р. - наносив удари по американській армії. Лише після того, як його бойові сили скоротилися до 100 чоловік, Херонімо здався на умови поселення в резервації. Так до кінця 80-х років в основному завершилися війни з індіанцями. Останні представники вільних племен - залишки раніше численного народу хункапу та споріднених їм міненконноу - були по-звірячому перебиті 29 грудня 1890 у селища Вундед-Ні (Південна Дакота) в той момент, коли їхні вожді, усвідомивши неможливість подальшого опору, вирішили дати згоду оселитися в резервації. Після цього побиття, жертвами якого стали 300 індіанців, міністерство внутрішніх справ США офіційно оголосило про ліквідацію індіанської кордону. Всі племена були розселені по 160 резервація площею близько 48 млн га.
Створення резервацій стало лише початковим кроком на шляху приєднання корінного населення до «благ» американської цивілізації. Завершивши індіанські війни, федеральний уряд приступив до ліквідації залишків незалежності своїх підопічних шляхом знищення традиційної форми їх соціальної організації - племені.
Втім, одними процедурними заходами розтрощити племінну організацію було неможливо, і правлячі кола країни вирішили завдати удару по економічній основі її функціонування - общинної власності на землю, запровадивши в резервації приватнокапіталістичну систему землекористування. «Давши індіанця право власності на володіння індивідуальним ділянкою землі, ми тим самим змусимо його працювати ... Він зрозуміє, що досягти рівня американської цивілізації можна, лише працюючи в поті чола. Голод і злидні, на одній стороні, і підприємливий громадянин - на іншій - ось його альтернатива. І ми як опікуни індіанця повинні зробити за нього цей вибір », - стверджували американські законодавці [6,83]. І вибір був зроблений: в 1887 р. конгрес видав закон про розподіл резервації земель на індивідуальні ділянки, названий за прізвищем його автора законом Дауеса. Основний його зміст зводився до розділу общинних земель на особисті володіння - аллоти по 160 акрів (64 га) на кожну індіанську сім'ю. Решта після цього «надлишки» територій резервацій підлягали аукціонний продаж серед білих громадян. Одночасно закон Дауеса стимулював і формальне руйнування індіанського племені. Відповідно до його статтями кожен корінний американець тепер міг отримати громадянство США, оформивши легально вихід з общини. Правда, умовою цього проголошувалося ведення на своїй ділянці «цивілізованого» (тобто фермерського) господарства.
Після прийняття закону Дауеса настав час найбільш несправедливого ставлення до індіанців за всю історію країни. Насильно поселені в резервації, позбавлені навіть формального самоврядування, індіанські племена виявилися повністю у владі тих посадових осіб, які опікали їх. Саме в останні десятиліття XIX ст. зловісні риси придбала фігура індіанського агента - співробітника БДІ, назначавшегося в кожну резервацію. Внаслідок позбавлення індіанців цивільних і політичних прав агент перетворювався по суті справи в неконтрольованого адміністратора в своїй резервації, що мав практично необмежену владу над підопічними.
На жаль, здійснювалося владою США «інкорпорування» корінних жителів у євроамериканське суспільство вилилося в основному в те, що індіанці, в період «дикості» самостійно забезпечували свої потреби, перейшли на утримання федерального уряду, змушеного організувати для них систему продовольчих поставок, які, втім, з-за їх упокоренні доречніше назвати пайками. Господарство індіанців на рубежі XIX-XX ст. ще не було готове для інтеграції в ринкову економіку США, а самі вони - до капіталістичної конкуренції з білими фермерами.
Наслідки такого курсу не змусили себе чекати. Відкриття кордонів резервацій за законом Дауеса призвело до катастрофічного зменшення їх площі: до 1913 р. індіанці втратили майже 20 млн га своїх земель; до 1934 р. - до моменту скасування закону - до рук білих перейшло додатково близько 9 млн га. Внаслідок цього в середньому в 1,5-2 рази впали і без того невисокі врожаї зернових культур, які збиралися корінним населенням, і в 8-10 разів-овочів. Правда, занепад землеробства в резерваціях в якійсь мірі компенсувався певними успіхами в галузі тваринництва, але вони були незначні і забезпечували в підсумку лише злиденне, напівголодне існування корінних американців.
Підрив економічних засад життя індіанців зумовив їх соціальну деградацію. До початку 1930-х років понад 90% їх жили в резерваціях; частка неписьменних становила близько 26%. Стан здоров'я корінних американців було гнітючим: смертність від різних причин, і насамперед від туберкульозу, а також поширення в резерваціях різних інфекцій перевищували загальноамериканські показники в десятки разів. Політика патерналістської опіки індіанського населення, таким чином, призвела до того, що воно перетворилося в ізольоване національна меншина Сполучених Штатів, за яким міцно закріпилося місце внизу соціальної драбини. Цього положення не змінив і прийнятий в 1924 р. закон, що проголосив всіх індійців повноправними американськими громадянами й ознаменував разом з тим формальне завершення опіки над ними з боку конгресу.
Так за неповні півтораста років індіанці США перетворилися з незалежних народів в один з компонентів населення країни. Однак зміна їх правового статусу не означало, що індіанський питання було вирішене остаточно, як того хотіли в свій час прибічники політики патерналізму. Проблема корінного населення і донині стоїть перед американською владою. Її коріння сягає експансіоністську політику, осуществлявшуюся щодо індіанців протягом всієї історії Сполучених Штатів.
Глава 2.Сучасні індіанське населення і їх визвольний рух
2.1.Індейци в Латинській Америці
Підйом індіанського руху в Америці слід розглядати як частину загальної боротьби корінного населення та інших пригноблених етнічних і національних груп у світі, включаючи негрів США, автохтонних жителів Австралії, а також кольорове населення Англії, їх участі у світовому революційному процесі, особливо інтенсивно розвивається після краху колоніальної системи імперіалізму в 50-60-х роках XX ст.
З моменту відкриття Америки європейські завойовники гнітили, грабували, вбивали корінне населення - індіанців, прикриваючи ці злочинні дії теревенями про свою цивілізаторську ролі, про горезвісний «тягаря білої людини», про духовне благополуччя індіанців, що зводилося до їх зверненням у християнську віру, хоча таке звернення було складовою частиною колоніальної системи поневолення.
Після відомих баталій навколо цього питання в роки конкісти, в центрі яких височіє гігантська фігура захисника індіанців Бартоломе де Лас Касаса, іспанці виробили систему взаємовідносин з ними, яка проіснувала аж до 80-х років XVIII ст., До повстання Тупака Амару в південній частині американських володінь Іспанії. Ця система грунтувалася на диференційованому підході до різних верств індіанського населення. Частина його була поневолена і працювала на шахтах, частина знаходилася у владі поміщиків (енкомендерос), частина ж жила на становищі вільних селян. Поряд з цими групами були ще індіанці місій, «дикі» індіанці і т. д. Верхівка індіанців - вожді, індіанська «аристократія» - співпрацювала з іспанськими властями, від яких отримала дворянські права, в тому числі право служити в колоніальному ополченні, що повинно було перетворити її на складову частину колоніальної системи гноблення.
Повстання Тупака Амару поламало цю хитромудру систему. Придушивши його, іспанці позбавили індіанців багатьох прав і привілеїв і тим самим підштовхнули їх на активну боротьбу за свободу.
На початку війни за незалежність іспанцям вдалося новими поступками (у Перу, Болівії, Колумбії, Венесуелі) використовувати індійців в своїх інтересах, проте до кінця війни повсюдно індіанці вже підтримували патріотів, які звільняли їх від податків, всякого роду поборів, податей, боргів і не скупилися на інші обіцянки.
Буржуазний лад, що виник на руїнах іспанської колоніальної системи, не тільки не приніс полегшення корінному населенню, але в багатьох відношеннях ще більше ускладнив їх становище. У цей період основним стає земельне питання. Індіанці повсюдно позбавляються прав на общинні землі, які переходять у власність старих і нових поміщиків, спекулянтів земельною власністю. Опір аборигенів пригнічується силою, У самій їх середовищі відбувається соціальне розшарування, з'являється заможна верхівка, класові інтереси якої збігаються з інтересами буржуазно-поміщицьких панівних кіл.
Новим етапом у русі за полегшення положення індіанців стала мексиканська буржуазно-демократична революція (1910-1917), в якій взяли участь індіанські маси, зокрема такі радикальні угруповання, як селянські армії Еміліано Сапати і Панча Вільї. Однак і ця революція не вирішила індіанської проблеми.
Наступний етап пов'язаний з перемогою Кубинської революції в 1959 р. і подальшим розвитком революційного процесу в країнах Латинської Америки. Він характеризується появою власне індіанських рухів, їх виходом на міжнародну арену, а також новими зусиллями буржуазних кіл використати ці рухи в своїх інтересах, більш детальною розробкою індіанської проблематики.
Саме в цей період мали місце такі різнорідні явища, як дії партизанського загону Че Гевари, який виявляв жвавий інтерес до індіанського питання в Болівії, країні з переважаючим індіанським населенням, яке залишилося тоді поза впливом партизанів і почало рухатися тільки в наші дні, і конфлікт тата Іоанна Павла II під час його перебування в Бразилії в 1980 р. з представниками індіанських племен, які відмовилися зустрітися з ним в Манаусі, так як вони були позбавлені можливості викласти йому своє тяжке становище. Про розвиток індіанського руху в Бразилії говорять і такі факти: у червні 1982 р. у столиці цієї країни відбулася перша Національна асамблея індіанських племен. У ній брали участь керівники 40 племен, відповідальні співробітники низки урядових відомств, депутати Національного конгресу. Учасники асамблеї закликали уряд вжити дієвих заходів щодо забезпечення прав індіанського населення країни [5,174]. Іншим фактом є висуванця на виборах 1982 Маріо Хуруни, вождя племені шаваітес, кандидатом на пост депутата Національного конгресу Бразилії - подія унікальна в історії цієї країни [7, 75].
З'їзди індіанців, які висувають політичні вимоги, тепер відбуваються в країнах Латинської Америки повсюдно. Так на початку березня 1982 завершив свою роботу I Національний з'їзд індіанців Колумбії, що проходив під девізом «Єдність, земля, культура, автономія».
Зараз стало зрозуміло, що для партизанського руху необхідно повну участь індіанського населення в революції. У середовищі революційних сил Гватемали є деякі розбіжності щодо цього питання, але всі вони випливають з досвіду і важливих практичних уроків минулого. Жодна спроба партизанської війни в Гватемалі не була можливою без участі індіанців. Ще в 1963 р., коли був організований повстанський загін ім. Едгара Ібарри, частина партизан походила з індіанської групи ачи та їх участь мало визначальне значення. Починаючи з цього моменту, революціонери почали уважно вивчати дане питання і, нарешті, прийшли до висновку, що у партизанській боротьбі необхідно не тільки фізичне участь індіанців в якості військового і політичного потенціалу, здатного змінити співвідношення сил і завдати поразки ворогові, але також необхідно їх участь в інших аспектах, включаючи культурний і національний.
Етнічна проблема піддалася уважного розгляду. Першим висновком було те, що Гватемала не є інтегрованою в національному плані країною. Більше 50% її населення утворюють етнічні меншини, які за своїм історичним корінням, за чисельністю і, я б сказав, завдяки своїй злитості з природою є насправді справжніми господарями країни. Тому треба чітко зрозуміти, що революція неможлива, поки індіанець не бере в ній участі, причому не просто як рушійна сила, механічна, кількісна, але як людська, культурна, етнічна спільність, яка внесла б свої внесок у формування образу революційної Гватемали. Революція не абстракція, а те, що спільно творять різні етнічні групи, і тому вона насичена особливостями кожної з груп. «Тільки революційна війна .- стверджує далі Роландо Моран, - з її прискореної динамікою і доцентровою силою може забезпечити процес національної інтеграції і надати йому вірні вимірювання. Всі інші зусилля, що робляться деякими організаціями, будь то філософські, педагогічні або культурні, воістину марні »[5,175].
У тій же заяві зазначається, що передумовою зближення революціонерів з індіанськими етнічними групами Гватемали стало розуміння відмінностей між цими групами і знайомство з кожною з них окремо. Повага їх особливостей вимагало, щоб індіанців з племені іксіль називали «іксіль», а не просто «індіанець», какчикелей - «какчикелей». нічо - «кіче» і т. д. Коли тепер згадують ці народності, кажуть: «народ кічу», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», але не говорять узагальнено: «індіанці» або «аборигени» . Революціонери. керівники яких, як правило, метиси, ладіно, навчилися поважати те, що вироблялося в індіанському середовищі протягом сотень років, що ретельно оберігалося століттями, - їхню мову, звички, звичаї, темперамент, особливу соціальну організацію і форми економічного життя. За словами командира ПАБ, повагу по відношенню до товаришів, вихідцям з етнічних меншин Гватемали, стало передумовою практичного вирішення цих проблем. Армія, регулярні частини утворені індіанцями іксіль, мам, канхобаль, кіче. деякі - кекчі, чуй. Однак у них відбулося об'єднання всіх індійців навколо революційних ідей, навколо ідей боротьби за звільнення від гноблення і експлуатації, так що, не втрачаючи своїх рис відмінності, вони переживають процес інтеграції і вже представляють собою єдиний організм, згуртований однією метою.
2.2.Борьба за свої права
Індіанці США залишаються самої пригнобленої частиною населення країни. За час перебування при владі уряду Р. Рейгана становище корінного населення країни катастрофічно погіршилося. Посилаючись на так звану радянську загрозу, адміністрація Рейгана поставила мету різко збільшити військові витрати за рахунок коштів, що виділяються на соціальне забезпечення. У першу чергу це відбилося на програмах допомоги корінним американцям, яку скоротили більш ніж на третину, в той час як 30% доходу індіанських резервацій накопичується за рахунок урядових програм. Тому індіанці більше будь-якої іншої етнічної групи в країні залежать від допомоги уряду.
«Правління Рейгана, - говорить один з лідерів резервації Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Моліно, - це тінь генерала Кастера, колись безжально знищував мирні індіанські поселення. Сьогодні адміністрація знищує нас, убивчо скорочуючи соціальні програми. Неначе вона не знає про те. що понад 70% нашого племені тільки завдяки їм і ледь животіє. Людям нема за що купити їжу, одяг. Безглуздо вирушати до міста на пошуки заробітку. Під загрозою закриття місцева школа, лікувальний центр. »[4,171]. Сенс індіанської політики нинішньої адміністрації полягає в тому, щоб «покінчити з опорою на федеральні платежі» [3,96]. Кожному, хто хоча б у загальних рисах знайомий з історією боротьби індіанців за свої права у другій половині поточного століття, очевидно, що мова йде про завуальованому відновлення американським урядом політики «термінації», зустріла в 50-х роках XX ст. самий різкий опір з боку прогресивної громадськості США.
У 1953 р. палата представників при конгресі США прийняла резолюцію 108, проголосила припинення (терминацию) федеральної опіки щодо резервацій. Це законодавство мало як би завершити тривалий процес американізації індіанців і зруйнувати їхню етнічну і культурну окремішність, підірвавши основу, на якій вона трималася, - недоторканність індіанських земель. Так, позбавлені федеральної опіки за сім років проведення програми термінації сім племен зовсім позбулися земель [7,61]. Президент Д. Кеннеді призупинив дію цієї політики, а в червні 1970 р. Р. Ніксон заявив про відмову правлячих кіл від насильницької термінації.
У 60-ті роки XX ст. Індіанці від мирних вимог і петицій перейшли до активних виступів: Чиказька конференція 210 індіанських племен 1961 р.; створення в 1968 р. прогресивної організації Рух американських індіанців (ДАН); події на Алькатрасі в 1969 р.; численні виступи індіанців за права на користування землею, на полювання і рибальство; неодноразові з'їзди вождів корінних американців (у Денвері, Альбукерке, Детройті, Біллінгс); похід протесту на Вашингтон «стежкою порушених договорів» в 1972 р. і героїчний опір індіанців Вундед-Ні в 1973 р., яке очолили такі мужні лідери, як Р. Мині, Д. Банку і Леонард Пелтієр, характеризують 60-ті - початок 70-х років, як новий етап в історії північноамериканських індіанців [10,153].
У ці роки більш чітко визначилися напрями боротьби.
Мабуть, два чинники відрізняють індіанське рух від рухів інших національних меншин Сполучених Штатів. По-перше, наявність земельної власності в індіанців і, по-друге, свідомість того, що вони - корінні мешканці континенту, найдавніша частина його населення. Майже всі виступи індіанців висували в основному такі вимоги: закріплення права на резервації землі за договорами, укладеними в XVIII-XIX ст.; Збереження культури, визнання права на самовизначення, можливість самим розпоряджатися своїми справами в межах резервації. Остання вимога має дуже важливе суспільно-політичне значення для корінного населення сучасних Сполучених Штатів.
Ще в кінці XVIII і на початку XIX ст. уряд, як правило, під загрозою «замирення» індіанців або після нього нав'язувало їм договори про «поступку» землі. Самі ж корінні жителі поміщалися в резерваціях на територіях, які вважалися непридатними для життя, з виплатою одноразової суми і «вічної» річний рентою членам індіанської громади. Протягом багатьох десятилітті ці землі під різними приводами урізалися, незважаючи на обіцянку «опіки» з боку уряду. З 1842 р. справами по
«Замирення» аборигенів займається Бюро у справах індіанців (БДІ), яке стало посередником між державою і індіанськими резерваціями, з його допомогою федеральний уряд здійснює свій контроль, самі ж корінні жителі вважаються «некомпетентними» вести своп справи. Чиновники БДІ. до складу яких входить і метисне індіанська верхівка, загрузли в корупції і самоправстві, займаються розбазарюванням земель і грошових фондів у резерваціях.
У 60-х роках з'явилася значна кількість індіанських організацій, в тому числі і контролюючих БДІ. Так, у 1972 р. організація «Облік невиконаних договорів» виявила, що БДІ нібито витрачало 1 млрд. доларів в рік на потреби індіанців. Цю «допомогу» корінні американці назвали «мільярдним образою», так як їм діставалися лише жалюгідні крихти
Тим не менш, незважаючи на, здавалося б, такі великі асигнування з боку уряду, БДІ робить все, щоб допомогти монополіям у надексплуатації земель, природних ресурсів та праці корінних американців. Мільйонери нафтової, газової, лісове ой, гірничорудної промисловості, представники спортивних і туристичних компаній входять в клієнтуру БДІ.
Не випадково тому масові демонстрації індіанців влітку 1979 р. в Нью-Йорку біля будівлі ООН, у Вашингтоні, Міннеаполісі і інших містах були спрямовані проти БДІ, в діяльності якого багато хто бачить причину свого зубожіння. Правлячі кола вже давно прагнуть позбутися від своїх договірних зобов'язань, ліквідувати резервації землі і покінчити з індіанською проблемою.
Однак закриття БДІ означає припинення спеціального статусу індіанців як підопічних, який у свою чергу передбачає збереження за ними резервації земель, не оподатковуваних податком. І хоча в індіанському середовищі існують різні думки з приводу БДІ, члени прогресивно налаштованих організацій вважають за необхідне реорганізувати Бюро з апарату «колоніального управління» в установу, кероване самими індіанцями. При цьому збережуться всі специфічні права корінних американців, яких вони домоглися в результаті своєї боротьби.
У наш час резервації індіанців США не є ізольованими економічними системами: більше число їх повністю інтегровані в капіталістичну систему. Тому в останнє десятиліття боротьба індіанців за свої права придбала антимонополистических характер. Вони відстоюють своє споконвічне право на вугільні поклади в Скелястих горах, на багаті лососем річки північного заходу і на великі лісові угіддя на сході. Їх противники - найбільші у світі монополії: «Контінентел ойл», «Екссон», АМАКС. «Шелл» та ін Найбільш активною расистської організацією в США, що представляє інтереси монополій, є міжштатних конгрес за рівні права і відповідальність (МКРПО), створений в 1975 р. під приводом «утримання загальнонаціонального руху професійно підготовлених індіанців і компетентних груп від оволодіння обширними ресурсами »[3,85]. МКРПО функціонує вже в 23 штатах і володіє значними засобами. Штати Монтана, Вайомінг і Орегон, наприклад, вклали по 1 млн. доларів на проводилася цією організацією в 1978р. кампанію лобіювання.