Чураков Д. О.
Переддень наступаючого ХХ століття сприймався сучасниками як певний підсумок вичерпала себе цивілізації, як переддень неминучого кінця світу. Бунтівними і есхатологічними настроями були пронизані філософські, наукові і, звичайно літературні шукання рубежу століть. Людина, раптом опинився перед обличчям безодні, в обстановці "бенкету під час чуми", захоплений всілякими передчуттями і пристрастями, намагався намацати нові точки опори в похитнувся світобудові. З усіх цих невиразних відчуттів народився, кажучи словами найбільшої сучасної англійської дослідниці російського срібного століття Авріл Пайман, новий вид ностальгії - туга за далекого майбутнього, майбутнього за століттям грандіозних катастроф і потрясінь. У своєму роді це була своєрідна релігія, але релігія зовсім особливого, не традиційного роду. Невипадково саме рубіж XIX і ХХ ст. ознаменувався в Росії масовими захопленнями всякого роду окультними науками, містичними одкровеннями і, в той же час, вбрані творчим пошукам і духовним пробудженням.
Найбільш яскраво биття пульсу цього часу виявилося в літературно-естетичному русі, яке критиками називається російською декадентством, символізмом або, ще визначенішим, - російським модерном. Хоча на цей рахунок загальних оцінок немає, але найчастіше до російського декадентству прямо чи опосередковано відносять таких представників вітчизняної словесності, як З. М. Гіппіус, В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт, Ф. К. Сологуб, та ін . Яскравими представниками модернізму в Росії були такі поети більш ранніх поетичних течій, як, наприклад, предсімволіст Н. М. Мінський, а так само деякі прозаїки, такі як Л. М. Андрєєв. Про свою близькості декадентству заявляв І. Ф. Аненський, хоча будь-яких організаційних або навіть дружніх зв'язків з ними у нього не було. Найбільш повно філософське наповнення, соціальні корені і суспільне значення модернізму може бути зрозуміле на прикладі життя і творчості великого російського мислителя рубежу століть Д. С. Мережковського, - саме він одним з перших сформулював основні принципи естетики російського декадансу.
"Я народився 2-го серпня 1865 року в Петербурзі, на Єлагіної острові, в одному з палацових будівель, де наша сім'я проводила літо на дачі", - писав Мережковський в одній зі своїх прозових автобіографій. Предки його були вихідцями з України. Як писав Мережковський про свого прадіда, "Федір Мережки був військовий старшина на Україну, в місті Глухові. Дід, Іван Федорович, в останніх роках XVIII століття, в царювання імператора Павла I, приїхав до Петербурга і в якості дворянина вступив молодшим чином в Ізмайловський полк . Тоді-то, ймовірно, і змінив він свою малоросійську прізвище Мережки на російську - Мережковський ". Українське коріння поета не могли хоча б опосередковано не позначитися на світогляді Дмитра Сергійовича. Україна була тією частиною східнослов'янського світу, яка істотно більше, ніж власне Великоросія піддалася європеїзації. Звідси велика раціоналістичність української філософії і більший містицизм української релігійності. Всі ці риси були притаманні зрілому Мєрєжковським.
Батько Д. С. Мережковського був щасливим чиновником, дослужився до дійсного таємного радника, тобто до чиновника 1-го класу за табелем про ранги, що відповідало генерал-фельдмаршалу. До дітей він ставився в основному як до джерела шуму і клопоту, проявляючи батьківську турботу про них лише матеріально. З ранніх років, тому, долею Мережковського стає обтяжена розкішшю відчуженість. Атмосфера, що оточувала його, сприяла розвитку замкнутої внутрішнього життя; багато років по тому мемуаристи, дослідники і критики заговорять про "кабінетному характері" особистості та творчості Д. С. Мережковського. Як писала колишня, радянська критика 20-х рр.., Символісти були нащадками заможних, долучених до утворення соціальних груп. "Міщанська обстановка життя їхніх батьків" ім була чужа, вони намагалися вирватися з її чіпких пут. Вони не бажали "плазувати", їх вабило "літати". Невідповідність між мрією і "затхлої буденщини" вабило їх до бунту. Але до бунту естетичного, бунту защемленого індивідуалізму.
Проте так було не завжди, і у випадку з Д. С. Мережковським вже початковий індивідуалістичний бунт проти "батьківських засад" мав чітко виражений суспільний компонент. Приводом для конфлікту стали пам'ятні події 1 березня 1881: "Батько приїхав до обіду з палацу весь у сльозах, блідий, розгублений і оголосив про замах на життя государя" - згадував Мережковський. У всьому події батько Мережковського бачив плоди нігілізму. Старший брат Мережковського, студент-природничник, майбутній відомий біолог заступився за "нелюдів", як назвав Сергій Іванович революціонерів. "Батько закричав, затупотів ногами, - пише далі Мережковський, - мало не прокляв сина і тут же вигнав його з дому". Юний Дмитро був цілком на стороні брата. "... За героєм я рвався на волю", - вигукував він у своїх віршах, але нічим не міг допомогти йому. Цей випадок на довгі роки визначив хід його духовного дорослішання.
З дитинства звик до великосвітської атмосфері у своїй родині, Мережковський з раннього віку переймається скепсисом по відношенню до людей. Розповідаючи про роки свого навчання, він вкрай нешанобливо відгукується про своїх педагогів: "Вчителі - кар'єристи. Нікого з них добром пом'янути не можу" - повна протилежність ставлення до своїх наставників такого видатного російського поета, як А. С. Пушкін. Настільки ж сірки були спогади Мережковського і про роки студентства: "Університет дав мені трохи більше, ніж гімназія. У мене так само не було школи, як не було сім'ї".
У ці ж 80-ті рр.. з'являються його перші поетичні спроби. Батько Мережковського, про який той був настільки низької думки, оцінив поетичні вправи сина. У 1879 р. за його протекцією Мережковський знайомиться з Є. К. Воронцової, а на наступний рік - з Ф. М. Достоєвським. Вірші автора-Достоєвського не вразили. "Слабо ... слабо ... нікуди не годиться ..., - передає його слова Мережковський, - ... щоб добре писати, страждати треба, страждати". Оцінка з боку людини, якого можна без перебільшення назвати совістю російської словесності, глибоко образила і розчарована Мережковського, і до кінця днів він так і не зміг зрозуміти її глибини. Для Мережковського страждання, про який казав Достоєвський, замінила "туга", смуток, "холод і морок".
Незабаром у Мережковського відбувається зустріч, так само істотно вплинула на його долю. У 1888 р. в Боржомі він познайомився з 18-річною З. М. Гіппіус. Незабаром, у 1889 р, вони стають чоловіком і дружиною. Їх шлюб не був звичайним у повсякденному розумінні цього слова. Як і все життя цих людей, він носив характер сміливого естетичного і морального експерименту. Тим не менш, глибока духовна і людська зв'язок між ними була надзвичайно велика. Як писала сама Гіппіус, "ми прожили з Д. С. Мережковським 52 роки, не розлучаючись, від дня нашого весілля в Тифлісі, жодного разу, ні на один день". У пронизливо щирому листі до В. В. Розанова від 14 жовтня 1899 Мережковський писав про свою дружину: "... адже вона не інша людина, а я в іншому тілі", і для таких оцінок було чимало підстав.
До моменту одруження Мережковський був вже "відомим поетом" - саме так характеризував 30-річного поета популярний "Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона". Великі зв'язку Мережковського допомогли Гіппіус швидко ввійти в художню богему тодішнього столичної громади. "" Який звабливий підліток! "- Думалося при першому погляді на неї", - відновлював портрет молодої поетеси С. К. Маковський. Але буде не правильним думати, що своєю популярністю Гіппіус зобов'язана виключно чоловікові - її успіх був закономірним визнанням її неабиякого літературного хисту. З. М. Гіппіус народилася в 1869 р. в сім'ї зросійщених німецьких дворян. З раннього дитинства її схильності до занять літературою виявилися повною мірою. Вже в ранніх її віршах відбилася не тільки особистість самої Гіппіус, а й обличчя всієї епохи. На переконання Д. Мирського, "саме вона, набагато більше, ніж Бальмонт або Брюсов, зіграла найбільш плідну і особисту роль на початку нашого поетичного відродження 90-900-х років". Оцінки інших сучасників звучали не менш вагоме. В. А. Злобін стверджував, що в шлюбі з Мережковським "керівна, чоловіча роль належить не йому, а їй". За словами багаторічного секретаря та шанувальника Гіппіус, "вона дуже жіночна, він - мужній, але в плані творчому, метафізичному ролі перевернуті. Запліднює вона, виношує, народжує він. Вона - насіння, він - грунт". Про те ж писала І. В. Одоєвцева: "У їх союзі вони наче змінилися ролями - Гіппіус була чоловічим началом, а Мережковський - жіночим". Зізнання Гіппіус більш обережні, але ще більш цікаві: "траплялося мені як би випереджати яку-небудь ідею Д. С-ча. Я її висловлювала раніше, ніж вона повинна була йому зустрітися на його шляху. У більшості випадків він її негайно ж підхоплював ( так як вона, по суті, була його ж), і в нього вона вже була відразу махрові, брала як би тіло, а моя роль ось цим висловлюванням обмежувалася, я тоді йшла за ним ".
Вірні або перебільшені ці судження, в будь-якому випадку шлюб з З. Гіппіус стає для Мережковського джерелом натхнення і нових творчих шукань. Примітно, що в тому ж 1888 р., коли відбувається їхня зустріч, Мережковський друкує свою першу статтю в якості літературного критика. На думку А. Долинина, одного з перших дослідників творчості Мережковського, критика в спадщині Дмитра Сергійовича займала чи не перше місце і йому повинна по праву належати слава одного з самих тонких і проникливих критиків рубежу століть. Особливістю критики Мережковського деякі автори не без підстави називають те, що з багатьма героями своїх критичних оглядів він був особисто знайомий і товаришує. Серед письменників і поетів, чия творчість опинилося в центрі уваги Мережковського, як критика, були А. П. Чехов. А. А. Блок, Г. Успенський. Але його центральній літературознавчої монографією цього періоду стає "Толстой і Достоєвський". Частково вона була присвячена шляхам становлення всієї російської літератури, а почасти - внутрішньої еволюції світоглядних позицій самого Мережковського.
Кінець 80-х - початок 90-х рр.. минулого століття взагалі стає доленосним у житті Мережковського. Саме в цей час він починає кардинально, вже як зріла людина переглядати свої колишні юнацькі погляди на навколишній світ. До цього, протягом 1880-х рр.., Вони цілком базувалися на модній тоді філософії позитивізму. Ймовірно, адептом позитивізму Мережковський став не без впливу свого брата, який займався природничими науками, а так само університетського історико-філологічної освіти. Поступово у Мережковського накопичується розчарування в здатності позитивізму вирішувати найважливіші світоглядні проблеми, все більше хвилювали поета. Навряд чи, однак, слід говорити про повний розрив Мережковського з позитивізмом. Вплив позитивістської філософії і, ще ширше, світосприйняття, позначалися в духовних шукання Мережковського і потім. Можна навіть припускати, що перехід на позиції релігії є, певною мірою, розвиток суб'єктивно-ідеалістичних тенденцій, якими так багатий позитивізм рубежу століть, причому, в особливості, російський.
***
Зовнішнім вираженням нових духовних орієнтирів Мережковського і стає символізм. Перші естетичні, етичні та філософські експерименти в області символізму йдуть на сторінках журналу "Північний вісник", що виходив з 1885 по 1898 рр.. Його гостинністю користувалися багато провідних ранні символісти. Крім Мережковського, це Гіппіус, Мінський, Ф. Сологуб. Ідейним керівником журналу, перетворивши його зовсім в дусі Мережковського "від позитивізму до ідеалізму" був критик А. Л. Волинський. Крім цього символісти співпрацюють в ті роки з журналами "Мальовниче огляд", "Російський архів", "Вісник Європи", "Російська думка" та ін
Багато росіян модерністи вважали для себе важливим відмежуватися від звинувачень їх у занепадництво. Мережковський і Гіппіус були серед них. Мережковський, наприклад, так писав про свої духовні шукання кінця минулого століття: "під впливом Достоєвського, а так само іноземної літератури, Бодлера і Едгара По, почалося моє захоплення не декадентством, а символізмом (я і тоді вже розумів їх відмінність). Збірник віршів, виданий на самому початку 90-х років, я назвав "Символи". Здається, я раніше за всіх у російській літературі вжив це слово ". Схожі самооцінки звучать і у Гіппіус яка, стверджувала, що в період співробітництва в "Північному Віснику" її "займало, власне, не декадентство, а проблема індивідуалізму". Гіппіус йшла ще далі, і на відміну від чоловіка заперечувала будь-який вплив на себе з боку західного декадентства, з тієї простої причини, що "мало читала" французьких поетів. Але вже сучасники Гіппіус піддавали це сумніву. Наприклад, інший видатний представник раннього символізму В. Брюсов, укладав, що "оригінальність" Гіппіус 90-х рр.. "Сходить до ідей Бодлера, Ніцше, перших французьких символістів". Втім, не заперечував Брюсов і того факту, що творчість французьких символістів Варлей, Малларме, Бодлера та інших вплинуло і на нього самого.
Мало декадентство й інше коріння. Про деякі з них, як, наприклад, про вплив на становлення всього російського символізму філософії і, особливо, поезії В. С. Соловйова, чимало писалося і раніше. Так, М. Агурскій у своєму дослідженні наводить уривок з вірша Соловйова, в якому полягає вся гносеологія майбутньої естетики російського декадансу:
Милий друг, иль ти не бачиш,
Що все видиме нами -
Тільки відблиск, тільки тіні
Від незримого очима?
У цьому своєму містичному кредо Соловйов безпосередньо називає емпіричне, тобто реальне буття ілюзорним відображенням буття істинного, але невидимого, недоступному чуттєвого сприйняття. А оскільки поряд із цим Соловйов наполегливо відстоював ідею суспільного прогресу, в основі прогресу соціального для нього лежав прогрес духовний. Щоб примирити факт незаперечного матеріального прогресу кінця XIX ст. з передбачуваним занепадом у народі християнської віри, він висував парадоксальне становище, що нині Дух Божий спочиває не на віруючих, а на невіруючих. Цей парадокс можна пояснити тільки в системі витонченого містицизму Соловйова, для якого видиме буття - лише тінь істинного. Таке ставлення до прогресу пізніше так само увійде органічною частиною в естетику російського декадансу. Для російських символістів Соловйов перетворювався, таким чином, у мислителя, містика, намацавши шлях до істини, Абсолюту допомогою позачуттєвого досвіду, розуму, Софії, а так само в стороннього спостерігача, що розглядає навколишній як сукупність символів іншого, кращого світу.
У наші дні критика поступово починає звертати пильну увагу і на інші корені символізму, про які в минулому практично нічого не говорилося, але які здатні додати в його розуміння дуже багато чого. До таких маловивченим тенденціям всередині декадентства відноситься, наприклад, його тісна духовна спорідненість з російською розколом, особливо з сектантством. Але така постановка питання не повинна дивувати. Ще видатний богослов і православний мислитель російського зарубіжжя протоієрей В. В. Зеньковський, вважав, що головна тема писань Мережковського "визначається релігійним спротивом" історичному "християнству".
Про те ж, тільки іншими словами і з явним схвальним підтекстом пише сучасний російський дослідник творчості Мережковського О. Дефье: "значення Д. Мережковського для російської духовної та художньої культури полягає, перш за все, в його прагненні знайти шлях до подолання кризових процесів, які були викликані вичерпанням авторитету історичної церкви ". Зрозуміло, що мова йде, перш за все, саме про православ'я. Звертає на себе увагу, що релігійне опір православ'ю в якості основної своєї мети визначали так само батьки численних у той час сект. Ця очевидна паралель стає більш зрозумілою, якщо врахувати деякі біографічні дані Мережковського, Гіппіус і значного кола інших модерністів.
Ще на зорі своєї літературної діяльності, в 1880 р. Мережковський знайомиться з літературним метром тих років С. Я. Надсоном, через якого він отримує доступ в широкі освічені кола тодішньої публіки. Відбувається його зустріч і з такими діячами, як В. М. Гаршин, В. Г. Короленка, М. К. Михайловський, Г. І. Успенський, з іменами яких пов'язане виникнення і перші кроки "Північного вісника". Двох останніх Мережковський згодом назве своїми вчителями. Особливо велику роль у долі Мережковського зіграє Успенський, якого Г. В. Плеханов вважав типовим, найбільш яскравим представником російського духовного руху епохи різночинців. Під впливом Успенського, будучи ще студентом-істориком, Мережковський "їздив в народ", побувавши на Волзі, Камі, Оренбуржье, в Уфі, Тверській губернії. Його захоплення були настільки сильні, що після закінчення університету він збирався осісти де-небудь в російській глибинці на засадах сільського вчителя. Його друг, поет-символіст М. Мінський, "сміявся" і "тримав парі, що цього не буде".
Він виявився прав, але це не дає права списувати з рахунків це захоплення народництвом молодого Мережковського, тим більше він сам аж ніяк не вважав його "модою" або прикрою випадковістю. Важливо, що саме ті області Росії, в яких у пору свого студентства побував Мережковський, вважалися найважливішими осередками сектантства.
Є цікаве свідчення так само про Зінаїду Гіппіус, що належать її секретарю Злобін. Він наводив одну її щоденникових запис за 1893 р.: "Піду до х-там. Адже я записана в думі". Розшифровка цього неясного місця щоденників Гіппіус для її секретаря сумнівів не викликала, і він відверто писав про її приналежність до хлиста і навіть до нікому їх правлячому органу. Свідоцтво людини, настільки близько знав подружжя Мережковський, хоч, може бути, і з застереженнями, заслуговує на увагу.
Як би там не було, згодом Мережковський разом з Гіппіус повторять "ходіння в народ", і на цей раз вже за цілком конкретними адресами. І хоча в 1899 р. він писав своєму другові, що їде "відкривати Росію", метою його подорожі, зробленого в червні 1902 р., стає Нижегородська губернія, береги озера Светлояр - місце, що має культове значення для російського розколу. За доданню, саме води цього озера приховують невидимий стародавній град Кітеж. Кожне літо берега Светлояра ставали місцем сходження старовірів та сектантів найхимерніших напрямків. Поїздка справила сильне враження на подружжя Мережковський. Згадуючи про своє спілкування з розкольниками, Гіппіус записувала у щоденник: "Ми сиділи разом, на одній землі, різні в усьому: у звичаї, в переказах, в історії, в одязі, в мові, в житті, - і вже ніхто не помічав відмінності ; у нас була одна сутність, одне важливе для нас і для них ". Про свою близькість з поетами-символістами говорили і самі сектанти: "Мережковський наш, він з нами притчами говорив", - ділилися враженнями про своє незвичайне гостя сектанти з однією глухою костромський села з М. Пришвіна, через кілька років проїхав тим же маршрутом.
Вплив сектантства пояснює остаточний розрив Мережковського і Гіппіус з православ'ям. Як вказують дослідники творчості Гіппіус К. М. Азадовський і А. В. Лавров, 29 березня 1901 р., у Великий Четвер, відбулася подія, яка Гіппіус осмислювала як конкретне зародження "нової церкви". У цей день подружжя Мережковський, а так само тісно пов'язаний з ними Д. В. Філософів провели спільну молитву по виробленому ними самими ритуалом. Цікаво в цьому сенсі згадати слова Бердяєва, який бачив у союзі Мережковського-Гіппіус-Философова відображення їх релігійної віри в "таємницю трьох", через яку повинна була скластися нова Свята Трійця, нова церква Святого Духа, в якій розкриється таємниця буття. Основну роботу з розробки нового чину, підготовці молитов взяла на себе Гіппіус. Це і не випадково, порівнюючи своє дитинство з дитинством свого чоловіка, Гіппіус в автобіографічних замітках 1930 писала, що воно в неї "було більш релігійним".
Як писав Н. А. Бердяєв у однієї з ключових своїх робіт "Нове християнство (Д. С. Мережковський)", у російської релігійної думки крім течії, який жадав повернення до цінностей батьківського православ'я, виникає напрям, що ставить своєю метою створення нової Церкви. Саме до цієї течії він і відносить Мережковського, підкреслюючи не тотожність історичного православ'я і релігійності поета-містика. Писав Бердяєв і про те, що Мережковський говорив про православ'я як мало що в ньому тямлячи дилетант, людина зі сторони. "Релігійна тема Мережковського більше всього є у хлистів, - вигукує філософ, - і прагнення його навіть називали інтелігентної хлистовщіна".
Незадоволеність існуючою церквою призводить Мережковського до роздумом, від яких правовірний православний просто відсахнувся б з забобонним жахом. Мережковський ж не задовольняється сліпим проходженням догми. Від сюди, ймовірно, однією з центральних тем його творчості і стає тема зіставлення Христа і антихриста. За визначенням Бердяєва, іноді навіть залишається враження, що Мережковський прагне синтезувати Христа і антихриста. І це не було перебільшенням. Приводом для такого роду суджень послужила одна з центральних у всій творчості Мережковського трилогія "Христос і Антихрист". За словами Мережковського, він сподівався, з'єднавши два початку християнства і язичництва отримати повноту життя. Закінчуючи трилогію, він вже чітко усвідомлював, "що з'єднання Христа з Антихристом - блюзнірська брехня". Але це визнання, зроблене Мережковським, мало що змінювало власне кажучи, тому, згідно з його позиції демонічна сила антихриста коренилася спершу в самодержавстві, а пізніше в більшовизмі. У тому числі демонічні сили ототожнювалися Мережковським і з Православ'ям. Тим самим він відходив у трактуванні Антихриста ще далі від офіційної церкви, ніж робив це В. С. Соловйов у "Трьох розмовах про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії".
Часом може навіть скластися враження, що Мережковський і Гіппіус зовсім поривають з Богом, проголошують ідеї, що дозволяють говорити про їх атеїзм. Так у поезії Гіппіус розхожим місцем стає утвердження рівності Бога і людини. Ще в 1895 р. Гіппіус буквально приголомшила читає публіку заявою в одному зі своїх віршів: "Люблю я себе, як Бога". Ще більш опукло ці мотиви проступають у творчості Мережковського. Перший літературний твір, який приніс йому популярність "Сак'я-Муні" було присвячено якраз рівності людини і Бога, і навіть вищості людини над Богом. Герой поеми сміливо вступає в суперечку зі своїм божеством:
"Я стою як рівний перед тобою
І, високо голову піднявши,
Кажу перед небом і землею:
"Самодержець світу, ти не правий!"
Скандальне звучання поеми Мережковського змушувало включати його до свого репертуару всіх читців-декламаторів. І пізніше він не відійшов від цієї своєї позиції буквально вторячи скандальним одкровень Гіппіус:
Ти сам - свій Бог, ти сам - своє ближнє ...
О, будь же власним творцем ...
І Бога люблю і себе, як одне ...
І все ж, в цих рядках Мережковського не варто шукати атеїстичні одкровення. Таке розуміння Бога вписувалося та на науку про цей предмет та окультизм, з якими був пов'язаний Мережковський, і в уявлення російських сектантів. Темні селяни, які становлять основну базу розколу, часто щиро ототожнювали лідерів своїх громад з Христом. По вірі деяких сект кожна людина могла стати не тільки святим, але й самим богом. Якщо ти відчуваєш бога в собі - ти і є бог. Звідси і прагнення полюбити себе, як бога.
Не тільки Мережковський, але й інші символісти формували свою художню і суспільну позицію під впливом сектантства. Приміром, один з найбільш відомих збірок поезій К. Бальмонта "Зелений Ветроград. Слова поцілункового" був ні чим іншим, як художньої стилізацією на тему хлистовскіх молінь. Ще до виходу книги, частина вміщених в ній віршів була опублікована Бальмонт в "Терезах". Примітна так само доля ще одного раннього символіста О. М. Добролюбова. Він народився в 1876 р. у Варшаві в сім'ї статського радника. Його батько, незважаючи на те, що у свій час займав солідну посаду комісара з селянських справ, дотримувався прогресивних поглядів і намагався впливати на сина у дусі реформ 60-х рр.. і заповітів Бєлінського. Але старанність виявилося марним - син його продовжив по низхідній духовну еволюцію батька, став декадентом і навіть пишався, що вже перші його вірші сприймалися як декадентські. Як висловлювався біограф Добролюбова С. А. Венгеров, це було особливого роду "практичне декадентство". Добролюбов сповідував його "як релігію: не тільки писав, а й жив по-декадентськи". Він курив опій, намагався схиляти до цього своїх друзів, кімната його була обклеєна особливими чорними шпалерами і т. п. З третього курсу Університету він іде послушником на Соловки, але через рік залишає і монастир, примикає до сектантів. За цей його блукацької норов вже тоді назвуть символом "бродячої Русі, Русі підземної", "містичної сили" "творить невидиму життя". Добролюбов стане засновником власної секти, близькою до духоборів. У Петербурзі ж він з'явиться тільки у зв'язку з подіями революції 1905 р., яку сектантські і окультні сили спочатку сприймуть як добре знамення.
Свою етико-релігійну систему (меонізм - філософію "неіснуючого"), проповідують ілюзорність всіх людських цінностей створить ще один декадент - М. М. Мінський. Майбутній поет народився в 1885 р. в бідній єврейській сім'ї, що жила тоді в селі Глибокому Віленської губернії. Пізніше Мінський перебрався до Петербурга, де в 1879 р. закінчив юридичний факультет. У 1882 р. прийняв православ'я, як підкреслюють його біографи, вимушено - для укладання шлюбу. Його відхід у містику відносять до 1884 р. Навесні 1905 Мінський організував для своїх друзів літераторів збори "з метою моління". Крім самого Мінського і його дружини в месі взяли участь В'ячеслав Іванов, Н. А. Бердяєв, А. М. Ремізов, С. А. Венгеров (усі - з дружинами), Марія Добролюбова, В. В. Розанов з падчеркою, Ф. Сологуб. Ритуальне дійство полягало в молитвах і ритуальних спільних кружляння, на манер хлистовскіх. Центральним пунктом дійства стало символічне "розп'яття" молодого музиканта С., "нехрещене єврея". Після імітації "хресних мук", йому порізали вену і наповнили його кров'ю гущавину. Кров змішали з вином і випили, пустивши чашу по колу. Культ кривавої жертви не був для декадентів чимось випадковим, він активно розроблявся в творах Мережковського, Добролюбова ... Але, як писав А. Еткінд, перехід від слів до справи справив ефект вибуху. Одні сучасники бачили в подібного роду ритуалах наслідування хлистовству, інші розуміли його як імітування єврейських жертвоприношень. Різко негативно відгукнувся про це "аматорському спектаклі" А. А. Блок. Євген Іванов сприйняв випадок на квартирі Мінського як "бісовщину і демонічно-язичницький ритуал. Як приклад ідіотизму і деградації своєї епохи приводив подію А. Білий.
Орієнтація на сектантство як на "справжню" і "народну" релігійність зміцнювали в символізмі властиві йому риси гностицизму: дуалізм, протиставлення борються між собою добра і зла, духу і матерії і т. п. "Романтична естетика Мережковського, - писав у цьому зв'язку Бердяєв , - завжди вимагає крайнощів, безодень, полюсів, меж ". Це дозволяє бачити паралелі з іншими духовними течіями, так само, ймовірно, що зіграли свою роль при формуванні естетики декадансу, зокрема з масонством, видними адептами був як сам Д. Мережковський, так і З. Гіппіус - для них за принципом "корисності" обох для руху російських масонів була створена спеціальна ложа. Щоправда, такий відомий знавець ідейних шукань у верхах російського освіченого суспільства рубежу століть, як А. Еткінд сумнівається, що можна серйозно говорити про перехід будь-яких гностичних уявлень у світогляд символістів через "масонство, російське чи представлене окремими окультними візитерами". Але вплив масонства в більш широкому плані він не заперечує, навпаки, пише про тісні зв'язки Мережковський з деякими представниками російського політичного масонства, такими як А. Ф. Керенський і Б. В. Савінков. Втім, захоплення масонством з його містичним духом і любов'ю до "мови символів і напівнатяками", "новими романтиками" дивувати не може. Простежуються у творчості символістів та інші культурні впливи. Так, А. Ізмайлов бачив у поезії Гіппіус "ідеали буддизму, з'єднані з елементами інших містичних навчань", своєрідну "мрію про нірвані" тут, в Росії.
***
Свої громадські, естетичні та філософсько-релігійні шукання Д. С. Мережковський сформулював у книзі "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури". Найважливіші ідеї цієї роботи Мережковський озвучить у своїх виступах вже в 1892 р., а в 1893 р. вона вийде у світ. Книга Мережковського вважається своєрідним маніфестом символізму, в якому нові художні орієнтири були вперше узагальнені та оприлюднені. Головним у цій роботі є обгрунтування Мережковським "суб'єктивно-художнього методу критики". Саме цей новий тип літературної критики можна вважати творчої серцевиною символізму. Його суттю є відмова від раціонального і переорієнтація на інтуїтивне. Універсалізм нового методу для російської літератури напрямку критики полягав у тому, що його принципи легко застосовні не тільки до художніх творів, а й до людського пізнання взагалі.
Відвертий індивідуалізм і суб'єктивізм естетичної системи, що міститься в роботі "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури" дозволяв дослідникам творчості Мережковського бачити в його перехід до символізму войовничий розрив з матеріалізмом і подолання позитивізму. Різкі висловлювання на адресу позитивізму звучать із вуст і самого Мережковського. Поет говорить про нього не інакше, як про "мертвотному позитивізмі", що лежить каменем "на нашому серці". На противагу натуралізму матеріалістів і символістів, Мережковський пропонує покладеться на одухотвореність символів, які говорять про навколишній світ незмірно більше і точніше, оскільки символ - це алегоричне одкровення про суще, тоді як "думка висловлена є брехня".
Однак за скепсисом Мережковського щодо позитивізму чітко проглядає нездатність поета порвати зі своїми ідейними корінням. Мабуть, навіть навпаки. Саме в роботі "Про причини занепаду і нові течії російської культури" Мережковський особливо виразно формулює наріжні світоглядні установки позитивізму в його розвиненому, просунутому варіанті:
"В епоху наївною теології і догматичної метафізики область непізнаваного постійно змішувалася з областю непізнаного. Люди не вміли їх розмежувати і не розуміли всієї глибини і безнадійність свого незнання. Містичне почуття вторгалися в межі точних досвідчених досліджень і руйнувало їх. З іншого боку, грубий матеріалізм догматичних форм поневолював релігійне почуття. Новітня теорія пізнання спорудила незламну греблю, яка навіки відділила тверду землю, доступну людям, від безмежного і темного океану, що лежить за межами нашого пізнання. І хвилі цього океану, вже більше не можуть вторгатися в населену землю, в область точної науки (...) Ніколи ще прикордонна риса науки і віри не була такою різкою і невблаганну, ніколи ще очі людей не відчували такого нестерпного контрасту тіні і світла (...) У колишні часи метафізика накидала на неї свій блискучий і туманний покрив (...) Тепер останній догматичний покрив навіки зірваний, останній містичний промінь згасає ".
Очевидно, що і в цій своїй, програмній роботі, катехізисі російського декадансу, Мережковський пунктуально йде за основоположником позитивізму О. Контом, безапеляційно проголошуючи "смерть метафізики" і протиставляючи пізнаваний світ матерії і передбачати світ образів, символів, духу. Мабуть, саме таке протиставлення матерії і духу призвели Конта до необхідності створення власних релігійних уявлень. У цьому Мережковський прямо успадковує йому, тільки якщо Конт застосовує нові установки до галузі науки, то Мережковський - до галузі літератури та літературної критики.
Близькі ідеї висловлював і Мінський. Наприклад, в своїй головній праці "Релігія майбутнього", опублікованому в рік Першої російської революції, Вища, Абсолют він називав словом "небуття" в противагу нашому буттю. Але якщо, подібно окультизм, гностикам та сектантам Мережковський ділить світ на матерію і дух, то неминуче йому доводилося погодитися і з їх трактуванням духовного світу як вищого і кращого, а миру матерії - як нижчого, збиткового, який загруз у гріху. Власне, вся філософсько-естетична концепція раннього символізму, відображена в книзі Мережковського "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури" та інших його роботах, і зводиться до визнання цього факту. Метою художника ставало підніметься над панує в світі протиріччям. К. Д. Бальмонт у статті 1900 писав про те, що письменник-реаліст описує натовп, їдучи разом з нею, символіст ж - дивлячись на штовханину внизу зі свого вікна. У зв'язку з цим Бальмонт визначав "великий принцип особистості", який він бачив у "відокремленого, відокремленості, відокремлення від загального". Видний релігійний філософ російського зарубіжжя протоієрей Г. Флоровський у зв'язку з цим пише про ніцшеанському дусі російського декадентства з його прагненням опинитися "по той бік добра і зла", подолати етику естетикою, а Бердяєв - про проповідь Мережковським ніцшеанського християнства з його естетським вигуком "Бог помер ! ".
Подібне світоглядне кредо і вело до тих зовні ефектним, епатуючі проявам, за якими читаюча публіка кінця минулого століття і становила своє уявлення про генерацію "нових романтиків". У полоні їх естетського кокетства прибувала і позбавлена філософського змісту критика. Якщо світ поганий, якщо він убогий, збиток, порочний, - то звідси легко запідозрити відхід декадентів від дійсності. Зовні це могло виглядати, наприклад, як відмова від будь-яких концепцій суспільного прогресу як суто утилітарних, або як звернення до вигаданого, потойбічного, відверненого. У такому баченні символізму багато справедливого, але при цьому не слід забувати, що мова йде саме про символізм. Для нього символ - це не алегорія, пусте зміст, жалюгідне відображення реальності. Символ - це і є реальність у всій її широті, багатофакторності та невисказанності. Зовсім не випадково вже в "Причинах занепаду ..." Мережковський писав:
"Символи повинні природно й мимоволі виливатися з глибини дійсності. Якщо ж автор штучно їх придумує, щоб висловити якусь ідею, вони перетворюються в мертві алегорії, які нічого, крім відрази, як все мертве, не можуть порушити".
Кому не знайомі рядки В. Я. Брюсова:
"Тінь не створених створінь
Колихатися уві сні,
Немов лопаті латання
Чи не емалевою стіні
Фіолетові руки
На емалевою стіні
Напівсонно креслять звуки
У дзвінко-звучною тиші ".
Свого часу цей вірш визнавалося верхом безглуздя. Пізніше для критики вони стали класичним прикладом відірваності і занурення у потойбічний світ. І мало хто звертав увагу на сказане В. Ходасевич про будинок Брюсовим на Кольоровому бульварі, де на кахельних печах химерно відбивалася блакить неба і химерні лапчасті тіні, які можна було сприйняти як руки невідомого режисера. Вірш Брюсова на очах ніби перетворюється на реалістичний, мало не натуралістичний! Просто це навіть не погляд з вікна, як писав Бальмонт, а погляд на світ, що проник через зашторені вікно і відбився смутними відблисками на стіні.
Але навіть така умовна відчуженість від дійсності не може вважатися характерною рисою символізму, тим більше раз і назавжди даною. Сформувавши свої світоглядні цінності, символісти переходять до їх суспільному апробуванню не тільки через поезію, прозу і літературну критику, але і за допомогою бурхливої громадської діяльності, нового, "духовного" "ходіння в народ". Для Мережковського і Гіппіус це вилилося не тільки в зближенні з сектантами, але і в організації в період з 1899 по 1903 рр.. релігійно-філософських зборів, де обговорювалися питання неохрістіанства, суспільного устрою та вдосконалення людської природи.
На їх основі навколо Мережковський у Петербурзі утворюється релігійно-філософське товариство, тісно пов'язане з ліберальним рухом початку століття, але має свою яскраву індивідуальність. Про роботу суспільства і про збори у Мережковський писав у своїх спогадах Н. А. Бердяєв. На його думку цінність зборів, проведених релігійно-філософським товариством, полягала в тому, що вони давали початок діалогу представників російської інтелігенції, "хворих релігійним занепокоєнням", з ієрархами церкви. На зборах головував ректор Петербурзької Духовної академії єпископ Сергій. Крім нього з церковних ієрархів був присутній єпископ Антоній, згодом один з лідерів "новоцерковского" розколу. З боку світської культури, крім самих Мережковський, на зборах А. В. Карташов, В. В. Розанов, М. Мінський, В. А. Тернавцев, в той час чиновник священного синоду та інші представники столичної богеми. Бердяєв підкреслював лідируючу роль у діяльності релігійно-філософського товариства Мережковського.
Ті ж питання, що й на релігійно-філософських зборах у Мережковський обговорювалися на сторінках декількох журналів. Спершу це був "Світ мистецтва", а після, вже на початку ХХ ст., - "Сімейний" журнал Мережковський "Новий шлях". Своєю активною "місіонерської" діяльністю "Новий шлях", ориентировавшийся в основному на петербурзьку освічену публіку, зовні протистояв іншому відгалуженню російських символістів, що спиралися на московське видавництво "Скорпіон" та очолюваних Брюсовим. Брюсов і його однодумці продовжували сповідувати початкові цінності символізму, що виражалося в орієнтації на "мистецтво заради мистецтва", більшому індивідуалізм, словом, на ті цінності, які були сформульовані Брюсовим у віршованому гаслі: "Все в житті тільки лише засіб для дзвінко-співучих віршів ". Для Мережковського і Гіппіус до початку століття цього було вже недостатньо: "... Дай бог, - писала Гіппіус у статті" Я? Не я ", що з'явилася в 1903 р. - щоб цей страшний новітній" індивідуалізм "скоріше злетів, як шар пилу від помаху мітли. Він убив, з'їв всяку громадськість, - з'їсть і наше мистецтво".
За свідченням Бенуа, релігійно-філософське товариство виникло при "сприятливому" потуранні "влади". Проте влада не могло не турбувати, що на засіданнях товариства затверджуються ідеї "звільнення від гнітючого вірнопідданства" і чужості російському народу історичного православ'я. Згодом влади розібралися в ситуації та в 1903 р. заборонили зборів. Однак і самі Мережковський були не надто задоволені "офіційної" атмосферою релігійно-філософського товариства. Всередині нього вони створюють спеціальну групу, що збиралася у них вдома і обговорювати проблеми суспільного устрою і релігії більш щиро. З цензурних міркувань зборів на квартирі Мережковського і Гіппіус були названі "секцією з вивчення історії та релігій". Секція продовжить свою роботу і після розпуску релігійно-філософського товариства. На її засідання приходили як ліберальні священики-реформатори, так і сектанти. З представників петербурзької богеми тут можна було зустріти П. І. Карпова, А. Д. Скалдіна, М. М. Пришвіна, А. В. Карташова, приходив в цю секцію і А. А. Блок з дружиною. З цієї вузької групи своїх однодумців Мережковський і Гіппіус сформують ще один, ще більш вузький і таємний коло спілкування з ще більш великим спектром питань, що обговорюються.
***
Заперечуючи досконалість світу матерії, символісти не стільки прагнули до відходу в інший світ, скільки націлювалися на перевлаштування цього світу за лекалами вищого, ідеального світу, так, як це простежується у сектантів і містиків. Звідси і критичне ставлення Мережковського до історичної Росії і російської культури. Тому, коли Мережковський проголошував "Самодержавство - від Антихриста", його найближчі послідовники знали, чиї ідеї він повторює. Так Мережковський і його послідовники приєднуються до традиції, що бачить в сектантстві справжню сутність і одночасно виправдання "національної революції". Звідси ставлення Мережковського до російського декадентству, як до "революційного слов'янофільству". У зв'язку з цим він вважав навіть, що "якщо коли-небудь судилося зародитися самобутньої російської культури, то вона виросте з декадентства".
Таким чином, образ революції ставав для Мережковського і його послідовників символом їхньої віри. Релігія і є революція, а революція і є релігія, - не втомлювався повторювати Мережковський. При цьому він визначав революцію не як політичний процес, а як тотальне перетворення світу. Релігійне ставлення до революції знову і знову змушували його подумки повертатися до свого "духовного народництва", тобто до захоплення російським сектантством. У роботі "Революція і релігія" він проголошував: "Сила великого російського розколу-сектантства, цієї релігійної революції, ... має з'єднатися з нині совершающейся в Росії революцією соціально-політичної". Не дивно тому, що революція бачилася Мєрєжковським так само, як релігійним реформаторам минулого і його часу - як крах старого світу, Апокаліпсис, після якого, на переконання сектантів, повинно було встановитися царство Боже на Землі. Різниця між тим і іншим бачилася не в тому, що і як вершилося, а від чийого імені вершилося: людину або бога? Звідси Мережковський і інші містики з інтелігенції виводили родинний зв'язок, що об'єднувала, за їх уявленнями, Апокаліпсис і революцію. Ймовірно, що саме ця естетична позиція багато в чому й визначила широкі знайомства Мережковський в середовищі революційної інтелігенції і симпатії до "народним революціонерам", якими, за їхніми уявленнями, були сектанти.
Зрозуміло, Мережковського не можна вважати революціонером у точному сенсі цього слова: він був противником була у Росії, але не борцем. Революційний "апокаліпсис" для Мережковського і людей його кола була втіленням їх естетичного ідеалу, а тому, коли реальність не виправдовувала їх очікувань, вони готові були відвернутися і від революції. Своєю критикою історичної Росії та історичного православ'я вони підточували основи існуючого в країні суспільного устрою, але коли настала пора рішучої дії, одних розмов про прекрасне, про перетворення суспільства вже було недостатньо. У цьому сенсі зовсім не випадковим видається той факт, що Мережковський і після революції 1905 р., і після революції 1917 р. опинялися в еміграції. Показовими щодо цього щоденникові записи З. Гіппіус, яка розповідала, як після променистого і радісного ранку 1 березня 1917 р., пізно увечері, вислухавши розповіді Іванова-Розумник про обстановку в Таврійському, про проповідуваної Радою робітничих депутатів "пугачовщині" вона з Д. С. Мережковським немов занурилася в "жахливий морок".
Інші символісти намагалися бути більш послідовними і пробували втілити свої релігійно-філософські шукання на практиці. Так, Мінський ще до зближення з Мережковським стояв на бунтарських позиціях, що знайшло своє відображення і в громадянській ліриці поета, за що збірка його віршів середини 1980-х рр.. був знищений цензурою. У 1904 р. Мінський після довгої перерви повертається до політичної діяльності. Він публікує повний текст програми РСДРП, прийнятої на II з'їзді цієї партії, починає видавати газету "Нове життя", яка з 1905 р. стає органом російських соціал-демократів, пише наробив свого часу чимало галасу "Гімн робітників":
"Пролетарі всіх країн, єднайтеся!
Наша сила, наша воля, наша влада.
У бій останній, як на свято, споряджати.
Хто не з нами, той наш ворог, той повинен лягти ".
Незабаром, однак, Мінський змушений був бігти за кордон, де він розриває з соціал-демократами і знову відходить від політики.
Неважко побачити, що рядки Мінського, де він готовий проголосити ворогом і знищити кожного, хто не поділяє його поглядів, схожий на "жахливого мороку", побаченим в революції Гіппіус - і те й інше плід максималізму декадансу в застосуванні естетичних мірок до реальності. При такому підході революція для символістів ставала своєрідним аналогом радикального перетворення самої людини, її суспільних відносин, побуту, фізіології, людської природи. Для Мережковський, приміром, це концентрувалося в області вирішення питання статі та стосунків між статями. Без вирішення проблеми статі Мережковський і його однодумці не бачили можливостей досягнення свого естетичного ідеалу.
Мережковський не був у російської філософської традиції першим, хто звернувся до проблем статі та стосунків між статями. У цьому й багато в чому іншому він слідував за іншим великим мислителем рубежу століть В. В. Розановим. Більш того, Н. А. Бердяєв навіть вважав, що Мережковського "не можна зрозуміти без впливу на нього В. В. Розанова". Невипадково Розанов стає бажаним гостем і завсідником філософсько-релігійних зібрань і схвально відгукувався про збирали їх Мережковський. Розанова та Мережковського часто відносять до одного кола поетів-символістів і одному напрямку релігійно-філософського відродження рубежу століть, хоча кожен з них, безумовно, вдавав із себе самостійне явище в російській культурі. Підсумком роздумів Розанова над проблемою статі і його релігійного освячення можна вважати роботу "Люди місячного світла", відразу ж стала скандально знаменитої і породила цілу хвилю самих суперечливих відгуків.
Вплив Розанова на Мережковського, звичайно, не можна зводити лише до проблематики статевих відносин. Але саме захоплення цією проблематикою надавало філософсько-естетичній системі Мережковського той колорит, який особливо сильно виділяв його з загального кола релігійних мислителів кінця XIX - початку ХХ ст. На цю особливість світосприйняття Мережковського, пов'язану з загостреною увагою до проблем статі, звернув увагу, зокрема, один з найбільших релігійних філософів російського зарубіжжя Н. О. Лоський, що став родоначальником інтуїтивізму - впливового течії в сучасній західній філософії. Лоський підкреслював, що Мережковського проблема статі хвилювала у зв'язку з проблемою святості людської плоті і проблемою соціальної справедливості (в її релігійному обгрунтування).
Відзначаючи, що на одному із стародавніх мов Біблії, арамейською, слово "дух" ("Rucha") - жіночого роду, Мережковський відповідним чином інтерпретував дух у православній трійці, ототожнюючи її з Божою Матір'ю. При цьому Мережковський посилався на одну із стародавніх аграфа (неканонічних, що збереглися в усному надання сказань про Богоматері). Таким чином бог, або точніше, ідеальна особистість для Мережковського - своєрідна єдність чоловічої і жіночої природи. Цей ідеал він переносив і на своє розуміння людини. За вірному зауваженню Лоського, ідеал особистості для Мережковського - це якесь двостатеве істота, чоловік-жінка. При цьому Лоський додає, що ця проблематика в кінцевому підсумку призводить Мережковського до язичницького тлумачення найважливіших догматів християнства і заперечення індивідуального "Я", людської особистості в її християнському розумінні. Парадоксальним чином це стає наслідком надмірного ідеалізму декадентів.
Так само як для апробації своїх уявлень в галузі соціальної революції Мережковський йде на створення релігійно-філософського товариства, їм робляться кроки здійснити у практичній площині революцію в області статі. Інструментом тут, на думку Мережковського і Гіппіус, повинна була стати любов. Як ідеальна революція є шлях перетворення суспільства, так і ідеальна любов є шлях перетворення плоті. Любов, в розумінні символістів, сама по собі може зняти протиріччя між двома особистостями, створити умови для їх повної єдності. Але "таємниця двох" для них була ширше статі. У листах Мінському Гіппіус, наприклад, писала про те, що справжня любов для неї - це "нескінченна близькість у країнах невідомих, довіру і правдивість", чуттєва ж любов-любов "рабська", брехлива, образлива. У листі ж Д. В. Философова вона була ще більш визначенішим і міркувала про те, що мріє відмовитися, відірватися "від старого нашого статі".
Але що може стати найрадикальнішим варіантом перетворення людської природи, відносин між людьми, самого життя. Таким самим послідовним викликом навколишнього, антитезою життя в розумінні декадентів може бути тільки смерть. Смерть виступає для них як єдиний спосіб розірвати всі пута, що з'єднують людини з ганебним колом земного існування. Померти добровільно, піти з життя - ось що стає ідеальним виходом з глухого кута недосконалого світу. Цей тип психології інтелігенції описував ще Ф. М. Достоєвський у своєму романі "Біси". Один з його героїв готовий був довести через самогубство свою перевагу перед богом і виправдати свою революційно-нігілістичні переконання. Тема смерті - одна з провідних у всій творчій діяльності З. Гіппіус, - досить згадати її оповідання "Живі і мертві" або поетичні одкровення 90-х рр.. минулого століття. В одному з листів Мінському Гіппіус вигукує: "не хочу і не буду підпорядкована життя - вона моя, а не я - її". Тема ця стає тим ракурсом, через який Гіппіус дивиться і на суспільні явища. В оповіданні з показовою назвою "Місячні мурахи", поетеса ставить проблему самогубства в широкому контексті суспільного занепаду на конкретному соціально-історичному тлі своєї переломної епохи.
Ідея самовільного відходу з життя отримує розвиток не тільки у творчості З. Гіппіус. Одна з центральних поем Мережковського так і називається: "Смерть". У ще більшою мірою ця тема характерна для естетичних шукань Л. М. Андрєєва. Життя його складалася парадоксально. Світлі смуги чергувалися в ній з темними. Обдарованість і рання популярність поєднувалися з бідним існуванням в юні роки: у жовтні 1893 Андрєєв був навіть виключений з Петербурзького університету. Навчання довелося продовжити вже в Москві на кошти, що виділяються Товариством допомоги нужденним студентам. У 1897 р. він запише у своєму щоденнику: "Мені хочеться жити, мені хочеться скинути з себе ... неподобство, бідність, що наповнювали мої студентські роки. Мені хочеться працювати і рухатися вперед, жити всією повнотою життя ...".
Таким чином, Л. Андрєєв за своїм походженням був далекий від літераторів першої хвилі декадентства - Мережковського, Гіппіус, Мінського, Бальмонта. Не вписувався він в їхнє коло і за віком, літературному досвіду. Але це лише підкреслює широту поширення ідеології, а головне - світосприйняття, відбилася в естетиці декадансу. Сама по собі естетика декадансу була бунтом нової урбаністичної цивілізації проти своїх, по суті селянських, коренів. Звідси й той песимізм символістів на адресу народників та слов'янофілів, і той максималізм в способах і засобах, якими символісти готові були стверджувати нове на руїнах старого. З одного боку формування нової міської культури в перш селянської Росії було явищем неминучим. Але символісти стали занадто ранніми квітами прийдешньої весни, вони не витримали заморозків соціальних боїв, що обрушилися на них. Їх "часом стало лихоліття" і невизначеність, коли основні сили прийдешнього тільки-тільки вступали на сцену історії і контури народжує світу були ще невизначені, і потрібен був "дуже проникливий погляд", щоб "розглянути контури" насуваються подій. Звідси відчуття смерті, "жахливого мороку", настільки характерне для творчості ранніх символістів, а так само їх духовних послідовників, до яких умовно може бути віднесений Л. Андрєєв.
Сучасник Леоніда Андрєєва, критик В. В. Воровський писав про його творчість: "Л. Андрєєв успадкував від попередніх поколінь російських художників-інтелігентів два суперечливих нахили: болісне тяжіння до питань громадськості і безнадійний песимізм в оцінці їх". Воровський наполягав, що саме в цьому слід бачити основний зміст творчості Андрєєва. "Леонід Андрєєв, - міркує Воровський, - протиставляє всім різноманітним питань життя суспільства і особистості лише незмінні: смерть, божевілля і темряву, тобто фізичну, інтелектуальну та моральну смерть. Це його відповідь на всі наші запити. Немов перед допитливої душею автора поставили чорне скло, що поглинула всі яскраві, життєрадісні, барвисті промені, і сумний флер закриває від нього весь багатобарвний світ. Що для нього життя Людини, з його радощами й захоплення, з його боротьбою, перемогою і падіннями, коли там, у глибині сцени, варто загадковий Хтось у сірому і відзначає танення воску в свічці життя? .. " Воровський вважав, що поки Андрєєв розробляв у своїх розповідях сюжети, взяті з життя, в них було багато правди і навіть оптимізму, оскільки в житті справді багато невтішного. Але коли зі своїми уявленнями переходить до вирішення соціальних питань, суперечливість його творчості позначається в повній мірі і автор заходить у глухий кут, оскільки "життя в цілому не може бути зрозуміла або дозволена розумом, заперечує життя, ні бачить попереду нічого, крім смерті, божевілля і темряви ".
Оцінка творчості Л. Андрєєва, дана Злодійським, значною мірою відображає риси, загальні для естетики декадансу, її прикордонних втілень взагалі. Перетворення життя через її заперечення, відхід від реальності через самогубство - така позиція не могла бути життєздатною світоглядної базою. Але в умовах кризи, посіяні нею насіння могли дати рясні сходи. Не випадково критики початку століття писали, що розповіді Л. Андрєєва викликали цілу епідемію самогубств серед молоді, розчарованою у соціальній дійсності, шляхів перетворення якої вони не змогли відразу розгледіти в сутінках політичної реакції. Адже не варто забувати, що в Росії саме через літературу, а не через пресу або політичну агітацію йшло формування громадської думки та суспільних ідеалів поколінь, що вступають в життя.
Кінцева тупиковість своїх установок усвідомлювалася і самими декадентами. Не випадково Мережковський і Гіппіус спочатку зовсім заперечували свою прихильність ідеям декадентства, протиставляючи його "чистому" символізму, а потім, коли їх колишня аргументація втратила свою переконливість, активно заговорили про своє подоланні декадентства і породжуваного ним духовного спустошення і занепаду. Ще в 1896 р. Гіппіус називала "хворобливе декадентство і безсилля" "нерозумною заразою", запевняла, що "будь-якого декадентства, і навіть будь-якого дотику до нього" боїться "пущі вогню". Але якщо одні символісти змогли знайти своє місце в житті, прийнявши на себе нелегкий тягар служіння своєму народові і Батьківщині, то Мережковський і Гіппіус так і не змогли прийняти дійсність, а разом з нею - і історичну Росію. Якщо В. Я. Брюсов після Жовтня не тільки абсолютно усвідомлено вступив в партію більшовиків, але й звалив на себе тягар практичної роботи у галузі народної освіти та культури, то Мережковський зробив висновки з відбуваються в Росії потрясінь зовсім інші.
Після революції 1905 р. остаточно розчарований в навколишньому його дійсності Мережковський заявить, що тепер усвідомлює зв'язок між самодержавством і православ'ям, а отже до нової, ідеальної релігії, "оновленого християнства" потрібно йти через руйнування цих обох начал російського життя. У 1910 р. він випустить збірку який без натяків буде названий "Хвора Росія". У ньому будуть наступні слова про стані, вигодувала його і прийняла його як поета: "Росія -" матінка ", і Росія -" свиня ". Свиня-матінка. Пісня торжествуючої любові - пісня торжествуючої свині. Годі, вже не глузування чи що? Так немає ... Ах, ви, діточки, поросяточкі! Всі ви, - діточки однієї Свині Матінки. Нам інший Русі не треба. Хай живе Свиня Матінка! Як ми дійшли до цього? " природним буде і втеча Мережковського з Росії після Жовтневої революції. Як пишуть сучасні дослідники спадщини Мережковського Є. Андрущенко та Л. Фрізман, "видно, не дарма в його жилах текла кров першого російського емігранта - князя Курбського. Через 356 років він пішов шляхом свого далекого предка". Тут необхідно додати, що цей шлях був шляхом зради.
Вантажем колишніх установок Мережковський буде приречений на половинчастість своїх спроб подолати занепад і в своїй творчості, і в своєму житті. Як вирок, підписаний самому собі, прозвучить виступ Мережковського по французькому радіо в 1941 р., в якому він виступив на підтримку Гітлера, яка вчинила віроломний напад на Радянський Союз. Ірина Одоєвцева у своїй книзі "На берегах Сени", що вийшла в Парижі в 1983 р., писала з цього приводу: "Але ж сам він усе життя твердив про Антихриста, і коли цей Антихрист, яким можна вважати Гітлера, з'явився перед ним, - Мережковський не розгледів, прогледів його ". Друзі відсахнутися від Мережковського. У грудні 1941 р., в збезлюділою Парижі, окупованому фашистами, він помре, залишивши для нащадків недозволеним те питання, на який намагався відповісти все своє життя - що ж таке Росія і в чому її велике призначення.
Звичайно, російська декаданс, тим більше, російський модерн як більш широке культурне та духовне поняття не може бути ототожнений з чимось мертвим, застиглим, з чим-то раз і назавжди даним. Він жив, розвивався, приймав нові вигляду. На його адептів і основи вчення позначалася життя російського суспільства. Так, революція 1905 р. підвела риску не тільки під цілою епохою історії країни, але і під тим, що може бути названо епохою раннього символізму. Після революції 1905 р. символізм розвивався вже за зовсім іншим канонами, шукав нові шляхи осмислення в корені змінилася дійсності. Але дуже багато з того, що було відзначено вже у творчості раннього Мережковського, Гіппіус і багатьох інших "символістів першого призову" переживе їх час, збережеться і потім, коли тон у російській літературі будуть задавати зовсім інші імена.