Духовна й художня культура Давньої Греції
Коли ми говоримо про древній Елладі як безперервному культурний феномен, ми повинні пам'ятати про те, що, як і в будь-якій культурі, уявлення людей про світ і його основи схильні еволюції. За часів розквіту грецьких держав-полісів, коли в Афінах запанувала демократія, уявлення греків про богів уже сильно відрізнялися від тих казкових, підлозі наївних уявлень, які були за часів Гомера. Це видно по тому, які зміни зазнав образ Зевса - з громовержця, який сварився з іншими богами, був примхливий і зловживав своєю силою він перетворився на розумного правителя світу, де все відбувається за його мудрим вказівкам.
Найбільш наочно зміни в грецькій духовній культурі виявляються у відносинах діонісійського й аполлонічного почав. Це питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог Діоніс символізував для греків самосвідомість людини, яка живе в таємничому, чарівному, а й повному небезпек світі дикої природи.
Цей світ, в принципі незрозумілий для людини і хаотичний, законом в ньому є свавілля богів, що символізують сили природи.
Однак не один лише страх викликав цей світ у грецького людини: для нього було можливим і природним розчинення в цьому хаосі, відчуття щастя приналежності до цього містичного світу. Знаряддя Діоніса - сп'яніння, яке не знає перешкод, яке пробуджує душу від тяжкого сну потоку форм і тягне її в чарівну область життя, яка не знає перешкод і підпорядкувань. Саме подібного виходу за рамки власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися греки під час свят, присвячених богу Діонісу, з яких найбільш відомими нам є щорічно проходили містерії в Елевсіні. На цих святах грек осягав природу діонісійського світу в екстазі, яка забирає душу на крилах солодкого безумства в палац Всепоглинаючої Любові, яку він розумів, мабуть, глибинною сутністю світобудови. Ніцше вважає, що значення дионисийских оргій в спокуту світу і духовному просвітління, яке дозволяє в інші дні не бути розчавленим жахом світу.
Світ Діоніса - світ тілесної символіки, причому не обмеженої масками і суворістю ритуалу, а цілком підкорить танці, рітмізующей все тіло учасника, що з'єднує його з усіма і розчинюючої його у всьому. Саме тут Ніцше бачить витоки музичних гармоній, ритмів і динаміки. Він також вважає, що в дионисийских містеріях лежать витоки великого мистецтва античної трагедії. "Незаперечне переказ стверджує, що грецька трагедія у своїй найдавнішої формі мала своєю темою виключно страждання Діоніса і що протягом досить тривалого часу єдиний сценічний герой був саме Діоніс". Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання бога - тобто істоти вищого порядку, "єдиного істоти світу", "на собі відчуває страждання індивідуації", заплутаного в мережі індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титанами, «при цьому натякається, що це роздроблення, яке представляє діонісійське страждання по суті, подібно перетворенню в повітря, воду, землю і вогонь, що, отже, ми повинні розглядати стан індивідуації як джерело і першооснову всякого страждання, як щось саме по собі гідне осуду ".
"З посмішки Діоніса виникли цього олімпійські боги, зі сліз його - люди", - так розповідає переказ, що встановлює першість і життєдайне начало Діоніса. Але воно несе в собі не тільки страждання, але й парадоксальну радість, що диктуються надією на відродження: адже занурена у вічну печаль Деметра знову пізнала радість, коли дізналася про можливість знову народити Діоніса. А така можливість вказує нам на надзвичайно давнє коріння дінісійского начала, що лежать в далекому первісному свідомості людини, який зауважив, що все в світі циклічно: народжується і вмирає, і повірив, що умеревшее знову відродиться в свій час.
Друге єство грецької культури гармонії порядку і пропорційності - закладено в аполлонічного початку. Його уособлення - прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує людей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше - музика і поезія, його дар натхнення і талант. Аполлон - геній величної гармонії. З хаосу первозданного океану життя він творить світобудову, виділяючи частини, надаючи їм форму, наповнюючи їх змістом, відповідним до задуму цілісності. Це Світовий Художник і його творча міць надає світові гармонію в межах стійкості, порядку, стійкості і спокою, тріумфуючому і безперервному. На відміну від вічно вмираючого-відроджуваного Діоніса Аполлон безсмертний і незмінний, бо він - втілився Дух, тоді як Діоніс - прагне развоплотіться. Ніцше вважає, що аполлонічне - це прояв інстинкту настільки ж давнього, як і той, що проявляється в діонісійського, проте протилежної спрямованості: це прагнення всьому знайти своє місце означає насамперед знайти місце в світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, погодившись на обмеженість , але при цьому підпорядкувати ідеї цієї обмеженості весь світ. "Як би міг інакше такий болісно чутливий, такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ винести існування, якби воно не було представлено йому в богів осяяним в настільки сліпучому ореолі", говорить Ніцше. Так Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський пантеон, установив світобудову, в якому боги виправдовують людське життя, самі живучи цим життям.
Антиномія діонісійського й аполлонічного почав визначила шляхи розвитку грецької культури. Трагедія, яка народилася, за визначенням Ніцше "з духу музики", який категорично приписує Діонісу, і отримала свою форму під впливам аполлонічних тенденцій, оповіді Гомера, велика грецька архітектура - все, що зробило еллінську культуру великої, народилося з цієї боротьби. Такий неминучою і необхідною, що її, безсумнівно, можна назвати союзом.
Адже вся культура Греції - це побудова і виправдання міфу.
Навіть філософія, яка в сучасному світі покликана скоріше розвінчувати міфи (правда при цьому неминуче створюючи нові), має міфологічні корені. Сказане відноситься не тільки до мілетської школі, а й до пізніших філософських вчень, наприклад до філософії піфагорійців, еліатів, Платона. Пов'язано це з тим, що в давньогрецьких міфологічних і підлозі міфологічних текстах поступово накопичувалися відомості об'єктивного характеру і робилися початкові спроби пояснення світу. Так, Гесіод написав поему "Теогонія", що означає "Походження богів". У грецькій літературі могутній пласт утворює міфологічна поезія, а це не що інше, як зведення опоетизованих міфів, але в Гесіода розкриваються думки людини, яка намагається усвідомити не тільки те, що він безпосередньо спостерігає і переживає, але його хвилюють і вельми абстрактні питання, на які він сам не міг дати відповідь, але які вже не міг не поставити. Наприклад, питання про те, звідки виникли, як народилися боги. Така постановка питання вже не є чисто релігійної. По суті, питання про походження богів легко переростає в питання про походження світу.
Таким чином, філософ уже не є слухачем (читачем) - споживачем міфу, хоча в повсякденному житті він, як і всякий грек, оточений міфологією, більш того, в усьому - у мові, образах, способах мислення не вільний від міфології. Міф пояснює будь-яке природне подія волею божества, тобто причина виводиться за межі самої природи, переміщається в небесну область, довіряється богам. Але від такого, в широкому сенсі теологічного, тобто зводить всі причини до промислу Божого, пояснення філософія відштовхується, відходить.
Коли міфологія задавалася питаннями: чому, як влаштовані космос і його тіла, то від творців міфів ніхто не вимагав доказів. Наприклад, якщо вони стверджували: Земля - величезне тіло, що має форму кулі, то творець міфу міг би послатися на що завгодно - на переказ, на богів. А ось перші грецькі мудреці, роблячи астрономічні ув'язнення, повинні були давати конкретні докази або хоча б наводити абстрактні теоретичні побудови. Як можна було в той час довести кулястість Землі? Які були "докази"? Головним чином, естетичні.
Так, піфагорійці вважали, що нашій Землі належить бути кулею, за законами гармонії і досконалості, тому що кругле тіло вважалося пластичним, красивим. Не було і не могло бути тоді емпірично достовірних доказів щодо космосу й планет. Про космос можна було розмірковувати абстрактно, тільки на основі фантазії.
Філософії було важливо й зручно спертися на астрономічний матеріал, тому що ідея космосу, цілісного, єдиного світу як універсуму була органічною для давньої думки і для філософії взагалі.
Зрозуміло, що астрономія в античності так і не стала наукою в сучасному розумінні цього слова: майже всі астрономічні уявлення нині здаються фантастичними. Земля в уявленні давніх мудреців-астрономів за формою уподібнюється шматку дерев'яного циліндра, який плаває в океані, принаймні, так думав про Землю Фалес Мілетський. Явна фантазія? Так. Але суттєво, що створюється знання, відмінне і від практичних відомостей астрономії, і від космогонії міфологічного типу. Філософ-астроном запропонував образ Всесвіту, на який треба було наважитися, він висунув якусь парадоксальну умоглядну ідею. то був політ думки, що виходить за межі даного, споглядаємо.
Специфіка давньогрецької науки добре видно на прикладі математики, в якій греки зробили кардинальний переворот: вони прагнули завдання і її рішення якомога більш загальним чином, без віднесення її до певної програми. Так стався інтелектуальний ривок від того, що Платон назвав "логістикою" (тобто прикладної математикою) до математики абстрактної. Ще більш важливо те, що греки уперше ввели докази. Вони застосовувалися до цілком відомих речей, так вже на Сході було відомо, що кути при основі рівнобедреного трикутника рівні, але тільки Фалес довів цю теорему. Шлях абстрактних узагальнюючих побудов, що спираються на докази це істотне нововведення в корпусі знань античності. Може бути, саме цей рішучий крок до звільнення від конкретності, до перетворення математики в загальне знання і зумовив величезний прогрес самої математики. Немає сумнівів в науковості математики Стародавньої Греції. Не випадково геометрією Евкліда користувалися протягом усього наступного розвитку людства, і вона (природно, в збагаченому вигляді) була єдиною геометрією аж до XIX століття, поки не з'явилася геометрія Лобачевського-Римана. Протягом століть всі давньогрецькі філософи були і математиками. Не випадково лозунгом-символом, оголошеним головним принципом Академії Платона, була сентенція: "Не геометр та не ввійде".
Розвинуті були також описові науки, такі як біологія (насамперед систематизовані уявлення про живі організми Аристотеля Стагірита) і географія. Однак основний, всеосяжної темою, червоною ниткою, що проходить через творчість відомих нам філософів було осмислення народження й загибелі з їх першоджерелами, першопричинами - найширша, що об'єднує тема філософії. І думка грека легко, органічно поєднувала в ній і природу, і людину, і соціальне життя. Головне тут те, що грек-філософ одночасно і фізик, і космолог, і етик. Він намагається розшукати одне першооснова, пославшись на який можна хіба що разом висвітлити всі проблеми, вирішити всі завдання, що стосуються народження, життя, загибелі, руху, зміни. І общекосміческое першооснова розшукується не де-небудь, а в самій природі.
Духовна й художня культура Давньої Греції не просто є найціннішою частиною світової. У ній сформувалася загальноєвропейська культурна парадигма. Це означає не просто те, що грецькими мотивами пронизана вся подальша європейська художня культура. Греки витягли на білий світ, представили нашій свідомості основні проблеми світоустрою: буття і становлення, істина, мета і благо, космос, єдине і багато чого, межа і безмежне, число і величина, міра і сутність, розум і логіка, уяву і споглядання, теорія і практика, природа, мистецтво і техніка, матерія та її подвійність ... Без звернення до грецького спадщини європейської культури просто б не існувало, і ми не змогли б зрозуміти, хоч по своєму, ні арабських математиків, ні індійських і китайських мудреців.
Наприкінці хотілося б згадати концепцію "осьового часу" К. Ясперса, згідно з яким вибух античного самосвідомості був частиною світового процесу, в якому розрізнені цивілізації виявилися залучені в усвідомлення загальнолюдських і общебитійних проблем, "жаху світу і власної нікчемності". Це зробило можливим культурний діалог, саме поняття "людство", яким ми так звикли користуватися.
БІБЛІОГРАФІЯ:
Ф. Ніцше "Народження трагедії, або еллінства і варварство", Соч в 2-х т., М., 1990
Античність як тип культури. М., 1988
Гайденко П. П. Еволюція поняття науки. Становлення і розвиток перших наукових програм. М., 1980
Історія філософії: Захід - Росія Схід. М., 1995