МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ імені М. В. ЛОМОНОСОВА
ДУХОВНА І ХУДОЖНЯ КУЛЬТУРА ГРЕЦІЇ
Реферат
студента
факультету правознавства
Міжнародного Університету
Бізнесу та Управління
Буньода Саїдова
1996
Коли ми говоримо про стародавню Елладі як безперервному культурному
феномен, ми повинні пам'ятати про те, що, як і в будь-якій культурі,
уявлення людей про світ і його основах схильні еволюції. Під
часи розквіту грецьких держав-полісів, коли в Афінах під-
царілась демократія, уявлення греків про богів уже сильно раз-
нілісь від тих казкових, полунаівних уявлень, що були в
часів Гомера. Це видно по тому, які зміни зазнав образ
Зевса - з громовержця, який сварився з іншими богами, був
примхливий і зловживав своєю силою він перетворився на розумного
правителя світу, де все відбувається за його мудрим вказівкам.
Найбільш наочно зміни в грецькій духовній культурі про-
є у відносинах діонісійського та аполлонічного почав. Цей
питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог
Діоніс символізував для греків самосвідомість людини, що живе в
таємничому, чаруючому, а й повному небезпек світі дикої природи.
Цей світ, в принципі незрозумілий для людини і хаотичний, зако-
ном в ньому є свавілля богів, що символізують сили природи.
Однак не один лише страх викликав цей світ у грецького людини:
для нього було можливим і природним розчинення в цьому хаосі,
відчуття щастя приналежності до цього містичного світу. Знаряддя
Діоніса - сп'яніння, яке не знає перешкод, яке пробуджує душу від
обтяжливого сну потоку форм і тягне її в чарівну область життя,
яка не знає перешкод і підпорядкувань. Саме подібного виходу за рамки
власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися
греки під час свят, присвячених богу Діонісу, з яких
найбільш відомими нам є щорічно проходили містерії в
Елевсіні. На цих святах грек осягав природу діонісійського
світу в екстазі, яка забирає душу на крилах солодкого божевілля у
палац Всепоглинаючої Любові, яку він розумів, мабуть, глибинної
сутністю світобудови. Ніцше вважає, чтозначеніе дионисийских ор-
гий у спокуту світу і духовному просвітління, яке дозволяє в
інші дні не бути розчавленим жахом світу.
Світ Діоніса - світ тілесної символіки, причому не обмеженої
масками і суворістю ритуалу, а цілком підкорить танці, ритми-
рюючої все тіло учасника, що з'єднує його з усіма і розчинювальною
його у всьому. Саме тут Ніцше бачить витоки музичних гармоній,
ритмів і динаміки. Він також вважає, що в дионисийских містеріях
лежать витоки великого мистецтва античної трагедії. "Незаперечне
переказ стверджує, чтогреческая трагедія в своїй найдавнішої фор-
ме мала своєю темою виключно страждання Діоніса і що в тече-
нии досить тривалого часу єдиний сценічний ге-
рій був саме Діоніс ". Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання
бога - тобто істоти вищого порядку, "єдиної істоти світу",
"На собі відчуває страждання індивідуації", заплутаного в мережі
індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титан-
нами, "при цьому натякається, що це роздроблення, яке представляє
діонісійське страждання по суті, подібно перетворенню в повітря,
воду, землю і вогонь, що, отже, ми повинні розглядати
стан індивідуації як джерело і першооснову всякого жнива-
ня, як щось само по собі гідне осуду ".
"З посмішки цього Діоніса виникли олімпійські боги, зі сліз
його - люди ", - так оповідає переказ, що встановлює першість
і життєдайне начало Діоніса. Але воно несе в собі не тільки стра-
даніе, але й парадоксальну радість, що диктуються надією на возрож-
деніе: адже занурена у вічну печаль Деметра знову пізнала ра-
дость, коли дізналася про можливість знову народити Діоніса. А така
можливість вказує нам на надзвичайно давнє коріння дінісійского
начала, що лежать у далекому первісному свідомості людини, який
помітив, що все в світі циклічно: народжується і вмирає, і повірив,
що умеревшее знову відродиться в свою чергу.
Друге єство грецької культури - гармонії порядку і з-
розмірності - закладено в аполлоническом початку. Його уособлення
- Прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує лю-
дей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше
- Музика і поезія, його дар - натхнення і талант. Аполлон - геній
величавої гармонії. З хаосу первозданного океану життя він творить
світобудову, виділяючи частини, надаючи їм форму, наповнюючи їх змістом,
розмірним із задумом цілісності. Це Світовий Художник і його
творча міць надає світові гармонію в межах стійкості, поряд-
ка, стійкості і спокою, торжествують і безперервному. На відміну
від вічно вмираючого-відроджуваного Діоніса Аполлон безсмертний і
незмінний, бо він - втілився Дух, тоді як Діоніс - стремено-
щийся развоплотіться. Ніцше вважає, що аполлонічне - це
прояв інстинкту настільки ж древнього, як і той, що проявляється
в діонісійського, проте протилежної спрямованості: це стрем-
ня всьому знайти своє місце означає перш за все знайти місце в
світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, згоди-
шись на обмеженість, але при цьому підпорядкувати ідеї цієї обмежений-
ності весь світ. "Як би міг інакше такий болісно чутливий,
такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ
винести існування, якби вона не була подана йому в бо-
гах осяяним в настільки сліпучому ореолі ", - говорить Ніцше. Так
Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський панте-
він, встановив світопорядок, у якому боги виправдовують людську
життя, самі живучи цим життям.
Антиномія діонісійського та аполлонічного почав визначила
шляхи розвитку грецької культури. Трагедія, яка народилася, за визначен-
ленію Ніцше "з духу музики", який але категорично приписує
Діонісу, і отримала свою форму під впливам аполлонічних тен-
денцій, сказання Гомера, велика грецька архітектура - все, що
зробило еллінську культуру великої, народилося з цієї боротьби. Такий
неминучою і необхідною, що її безсумнівно можна назвати союзом.
Адже вся культура Греції - це побудова і виправдання міфу.
Навіть філософія, яка в сучасному світі покликана скоріше хіба-
чувати міфи (правда при цьому неминуче створюючи нові), має мі-
фологіческіе коріння. Сказане отностіся не тільки до мілетської шко-
ле, але і до пізніших філософських навчань, наприклад до філософії
піфагорійців, елеатів, Платона. Пов'язано це з тим, що в древнег-
реческіх міфологічних і напівміфологічний текстах поступово
накопичувалися відомості об'єктивного характеру і робилися
первісні спроби пояснення світу. Так, Гесіод написав поему
"Теогонія", що означає "Походження богів". У грецькій літера-
турі потужний пласт утворює міфологічна поезія, а це не що
інше, як зведення опоетизованих міфів, але у Гесіода розкриваються
думки людини, яка намагається усвідомити не тільки те, що він не-
посередньо спостерігає і переживає, але його хвилюють і вельми отв-
ліковані питання, на які він сам не міг дати відповідь, але які
вже не міг не поставити. Наприклад, питання про те, звідки виникли,
як народилися боги. Така постановка питання вже не є суто
релігійної. По суті, питання про походження богів легко пере-
розтане в питання про походження світу.
Таким чином, філософ вже не є слухачем (читачем)
- Споживачем міфу, хоча в повсякденному житті він, як і всякий
грек, оточений міфологією, більше того, в усьому - у мові, образах,
способах мислення що вільна від міфології. Міф пояснює будь
природне подія волею божества, тобто причина виводиться за
межі самої природи, переміщається в небесну область, довіряється
богам. Але від такого, в широкому сенсі теологічного, тобто сво-
дящего всі причини до промислу Божого, пояснення філософія від-
талківается, відходить.
Коли міфологія задавалася питаннями: чому, як влаштовані
космос і його тіла, то від творців міфів ніхто не вимагав доказів-
нізацією. Наприклад, якщо вони стверджували: Земля - величезне тіло,
що має форму кулі, то творець міфу міг би послатися на що
завгодно - на переказ, на богів. А ось перші грецькі мудреці,
роблячи астрономічні висновків, повинні були давати конкретні
докази або хоча б наводити абстрактні теоретичні
побудови. Як можна було в той час довести кулястість Зем-
чи що? Які були "докази"? Головним чином, естетичні.
Так, піфагорійці вважали, що нашій Землі належить бути кулею, по
законами гармонії і досконалості, тому що кругле тіло вважалося
пластичним, красивим. Не було і не могло бути тоді емпірично
достовірних доказів щодо космосу й планет. Про космос
можна було міркувати абстрактно, тільки на основі фантазії.
Філософії було важливо й зручно спертися на астрономічний
матеріал, так як ідея космосу, цілісного, єдиного світу як уні-
версума була органічною для давньої думки і для філософії взагалі.
Зрозуміло, що астрономія в в античності так і не стала наукою в
сучасному розумінні цього слова: майже всі астрономічні предс-
тавленія нині здаються фантастичними. Земля в уявленні древ-
них мудреців-астрономів за формою уподібнюється шматку дерев'яного
циліндра, який плаває в океані, принаймні так думав про
Землі Фалес Мілетський. Явна фантазія? Так. Але суттєво, що
створюється знання, відмінне і від практичних відомостей астрономії,
і від космогонії міфологічного типу. Філософ-астроном запропонував
образ Всесвіту, на який треба було наважитися, він висунув не-
кую парадоксальну умоглядну ідею. то був політ думки, виходячи-
щий за межі даного, споглядаємо.
Специфіка давньогрецької науки добре видно на прикладі мате-
матики, в якій греки зробили кардинальний переворот: вони
прагнули завдання і його рішення якомога більш загальним чином, без
віднесення її до конкретного додатком. Так стався інтелекту-
ний ривок від того, що Платон назвав "логістикою" (тобто
прикладною математикою) до математики абстрактної. Ще більш важливо
те, що греки уперше ввели докази. Вони застосовувалися до
цілком відомих речей, так вже на Сході було відомо, що кути
при основі рівнобедреного трикутника рівні, але тільки Фалес
довів цю теорему. Шлях абстрактних узагальнюючих побудов, опи-
рающіхся на докази - це істотне нововведення в корпусі
знань античності. Може бути, саме цей рішучий крок до освоєння-
Вивільнений від конкретності, до перетворення математики в загальне
знання і зумовив величезний прогрес самої математики. Ні сомно-
ний в науковості математики Стародавньої Греції. Не випадково геометрією
Евкліда користувалися протягом усього наступного розвитку
людства, і вона (природно, в збагаченому вигляді) була едінс-
твенной геометрією аж до XIX століття, поки не з'явилася геометрія
Лобачевського-Рімана. Протягом століть всі давньогрецькі філо-
софи були і математиками. Не випадково лозунгом-символом, оголошений-
вим головним принципом Академії Платона, була сентенція: "Не гео-
метр хай не ввійде ".
Розвинуті були також описові науки, такі як біологія
(Перш за все систематизовані уявлення про живі організми
Аристотеля Стагірита) і географія. Однак основний, усеохватної
темою, червоною ниткою, що проходить через творчість відомих нам
філософів було осмислення народження й загибелі з їх першоджерелами,
першопричинами - найширша, що об'єднує тема філософії. І
думка грека легко, органічно поєднувала в ній і природу, і челове-
ка, і соціальне життя. Головне тут те, що грек-філософ однова-
ременно і фізик, і космолог, і етик. Він намагається розшукати одне
першооснова, пославшись на яке можна як би разом висвітлити всі
проблеми, вирішити всі завдання, що стосуються народження, життя, загибелі,
руху, зміни. І загальнокосмічну першооснова розшукується
не де-небудь, а в самій природі.
Духовна й художня культура Древньої Греції не просто
є найціннішою частиною світової. У ній сформувалася общеевро-
пейська культурна парадигма. Це означає не просто те, що греко-
тичними мотивами пронизана вся подальша європейська художні-
жавна культура. Греки витягли на білий світ, представили нашу
свідомості основні проблеми світоустрою: буття і становлення, вико-
тина, мета і благо, космос, єдине і багато, межа і свавілля-
ве, число і величина, міра і сутність, розум і логіка, воображе-
ня і споглядання, теорія і практика, природа, мистецтво і техніка,
матерія та її подвійність ... Без звернення до грецького спадщини
європейської культри просто б не існувало і ми не змогли б
зрозуміти хоч як небудь, хоч за своїм, ні арабських математиків,
ні індійських і китайських мудреців.
У висновку хотілося б згадати концепцію "осьового време-
ні "К. Ясперса, згідно з яким вибух античного самосвідомості був
частиною світового процесу, в якому розрізнені цивілізації ока-
залисій залучені до усвідомлення загальнолюдських і общебитійних проб-
лем, "жаху світу і власної нікчемності". Це зробило можли-
вим кудьтурний діалог, саме поняття "людство", яким ми так
звикли користуватися.
БІБЛІОГРАФІЯ:
1. Ф. Ніцше "Народження трагедії, або еллінство і варварство",
Соч в 2-х т., М., 1990
2. Античність як тип культури. М., 1988
3. Гайденко П.П. Еволюція поняття науки. Становлення і розви-
тя перших наукових програм. М., 1980
4. Історія філософії: Захід - Росія - Схід. М., 1995
ДУХОВНА І ХУДОЖНЯ КУЛЬТУРА ГРЕЦІЇ
Реферат
студента
факультету правознавства
Міжнародного Університету
Бізнесу та Управління
Буньода Саїдова
1996
Коли ми говоримо про стародавню Елладі як безперервному культурному
феномен, ми повинні пам'ятати про те, що, як і в будь-якій культурі,
уявлення людей про світ і його основах схильні еволюції. Під
часи розквіту грецьких держав-полісів, коли в Афінах під-
царілась демократія, уявлення греків про богів уже сильно раз-
нілісь від тих казкових, полунаівних уявлень, що були в
часів Гомера. Це видно по тому, які зміни зазнав образ
Зевса - з громовержця, який сварився з іншими богами, був
примхливий і зловживав своєю силою він перетворився на розумного
правителя світу, де все відбувається за його мудрим вказівкам.
Найбільш наочно зміни в грецькій духовній культурі про-
є у відносинах діонісійського та аполлонічного почав. Цей
питання було детально проаналізовано Фрідріхом Ніцше. За Ніцше бог
Діоніс символізував для греків самосвідомість людини, що живе в
таємничому, чаруючому, а й повному небезпек світі дикої природи.
Цей світ, в принципі незрозумілий для людини і хаотичний, зако-
ном в ньому є свавілля богів, що символізують сили природи.
Однак не один лише страх викликав цей світ у грецького людини:
для нього було можливим і природним розчинення в цьому хаосі,
відчуття щастя приналежності до цього містичного світу. Знаряддя
Діоніса - сп'яніння, яке не знає перешкод, яке пробуджує душу від
обтяжливого сну потоку форм і тягне її в чарівну область життя,
яка не знає перешкод і підпорядкувань. Саме подібного виходу за рамки
власної обмеженості й трепету перед магією світу домагалися
греки під час свят, присвячених богу Діонісу, з яких
найбільш відомими нам є щорічно проходили містерії в
Елевсіні. На цих святах грек осягав природу діонісійського
світу в екстазі, яка забирає душу на крилах солодкого божевілля у
палац Всепоглинаючої Любові, яку він розумів, мабуть, глибинної
сутністю світобудови. Ніцше вважає, чтозначеніе дионисийских ор-
гий у спокуту світу і духовному просвітління, яке дозволяє в
інші дні не бути розчавленим жахом світу.
Світ Діоніса - світ тілесної символіки, причому не обмеженої
масками і суворістю ритуалу, а цілком підкорить танці, ритми-
рюючої все тіло учасника, що з'єднує його з усіма і розчинювальною
його у всьому. Саме тут Ніцше бачить витоки музичних гармоній,
ритмів і динаміки. Він також вважає, що в дионисийских містеріях
лежать витоки великого мистецтва античної трагедії. "Незаперечне
переказ стверджує, чтогреческая трагедія в своїй найдавнішої фор-
ме мала своєю темою виключно страждання Діоніса і що в тече-
нии досить тривалого часу єдиний сценічний ге-
рій був саме Діоніс ". Страждання Діоніса, по Ніцше, це страждання
бога - тобто істоти вищого порядку, "єдиної істоти світу",
"На собі відчуває страждання індивідуації", заплутаного в мережі
індивідуальної волі. Адже, за переказами, Діоніс був розірваний титан-
нами, "при цьому натякається, що це роздроблення, яке представляє
діонісійське страждання по суті, подібно перетворенню в повітря,
воду, землю і вогонь, що, отже, ми повинні розглядати
стан індивідуації як джерело і першооснову всякого жнива-
ня, як щось само по собі гідне осуду ".
"З посмішки цього Діоніса виникли олімпійські боги, зі сліз
його - люди ", - так оповідає переказ, що встановлює першість
і життєдайне начало Діоніса. Але воно несе в собі не тільки стра-
даніе, але й парадоксальну радість, що диктуються надією на возрож-
деніе: адже занурена у вічну печаль Деметра знову пізнала ра-
дость, коли дізналася про можливість знову народити Діоніса. А така
можливість вказує нам на надзвичайно давнє коріння дінісійского
начала, що лежать у далекому первісному свідомості людини, який
помітив, що все в світі циклічно: народжується і вмирає, і повірив,
що умеревшее знову відродиться в свою чергу.
Друге єство грецької культури - гармонії порядку і з-
розмірності - закладено в аполлоническом початку. Його уособлення
- Прекрасний образ молодого бога Аполлона, який налаштовує лю-
дей на піднесені почуття, йому належить мистецтво, найбільше
- Музика і поезія, його дар - натхнення і талант. Аполлон - геній
величавої гармонії. З хаосу первозданного океану життя він творить
світобудову, виділяючи частини, надаючи їм форму, наповнюючи їх змістом,
розмірним із задумом цілісності. Це Світовий Художник і його
творча міць надає світові гармонію в межах стійкості, поряд-
ка, стійкості і спокою, торжествують і безперервному. На відміну
від вічно вмираючого-відроджуваного Діоніса Аполлон безсмертний і
незмінний, бо він - втілився Дух, тоді як Діоніс - стремено-
щийся развоплотіться. Ніцше вважає, що аполлонічне - це
прояв інстинкту настільки ж древнього, як і той, що проявляється
в діонісійського, проте протилежної спрямованості: це стрем-
ня всьому знайти своє місце означає перш за все знайти місце в
світі собі, убезпечити свою особистість від дезінтеграції, згоди-
шись на обмеженість, але при цьому підпорядкувати ідеї цієї обмежений-
ності весь світ. "Як би міг інакше такий болісно чутливий,
такий шалений у своїх бажаннях, такий схильний до страждання народ
винести існування, якби вона не була подана йому в бо-
гах осяяним в настільки сліпучому ореолі ", - говорить Ніцше. Так
Аполлон (у символічному сенсі) породжує весь олімпійський панте-
він, встановив світопорядок, у якому боги виправдовують людську
життя, самі живучи цим життям.
Антиномія діонісійського та аполлонічного почав визначила
шляхи розвитку грецької культури. Трагедія, яка народилася, за визначен-
ленію Ніцше "з духу музики", який але категорично приписує
Діонісу, і отримала свою форму під впливам аполлонічних тен-
денцій, сказання Гомера, велика грецька архітектура - все, що
зробило еллінську культуру великої, народилося з цієї боротьби. Такий
неминучою і необхідною, що її безсумнівно можна назвати союзом.
Адже вся культура Греції - це побудова і виправдання міфу.
Навіть філософія, яка в сучасному світі покликана скоріше хіба-
чувати міфи (правда при цьому неминуче створюючи нові), має мі-
фологіческіе коріння. Сказане отностіся не тільки до мілетської шко-
ле, але і до пізніших філософських навчань, наприклад до філософії
піфагорійців, елеатів, Платона. Пов'язано це з тим, що в древнег-
реческіх міфологічних і напівміфологічний текстах поступово
накопичувалися відомості об'єктивного характеру і робилися
первісні спроби пояснення світу. Так, Гесіод написав поему
"Теогонія", що означає "Походження богів". У грецькій літера-
турі потужний пласт утворює міфологічна поезія, а це не що
інше, як зведення опоетизованих міфів, але у Гесіода розкриваються
думки людини, яка намагається усвідомити не тільки те, що він не-
посередньо спостерігає і переживає, але його хвилюють і вельми отв-
ліковані питання, на які він сам не міг дати відповідь, але які
вже не міг не поставити. Наприклад, питання про те, звідки виникли,
як народилися боги. Така постановка питання вже не є суто
релігійної. По суті, питання про походження богів легко пере-
розтане в питання про походження світу.
Таким чином, філософ вже не є слухачем (читачем)
- Споживачем міфу, хоча в повсякденному житті він, як і всякий
грек, оточений міфологією, більше того, в усьому - у мові, образах,
способах мислення що вільна від міфології. Міф пояснює будь
природне подія волею божества, тобто причина виводиться за
межі самої природи, переміщається в небесну область, довіряється
богам. Але від такого, в широкому сенсі теологічного, тобто сво-
дящего всі причини до промислу Божого, пояснення філософія від-
талківается, відходить.
Коли міфологія задавалася питаннями: чому, як влаштовані
космос і його тіла, то від творців міфів ніхто не вимагав доказів-
нізацією. Наприклад, якщо вони стверджували: Земля - величезне тіло,
що має форму кулі, то творець міфу міг би послатися на що
завгодно - на переказ, на богів. А ось перші грецькі мудреці,
роблячи астрономічні висновків, повинні були давати конкретні
докази або хоча б наводити абстрактні теоретичні
побудови. Як можна було в той час довести кулястість Зем-
чи що? Які були "докази"? Головним чином, естетичні.
Так, піфагорійці вважали, що нашій Землі належить бути кулею, по
законами гармонії і досконалості, тому що кругле тіло вважалося
пластичним, красивим. Не було і не могло бути тоді емпірично
достовірних доказів щодо космосу й планет. Про космос
можна було міркувати абстрактно, тільки на основі фантазії.
Філософії було важливо й зручно спертися на астрономічний
матеріал, так як ідея космосу, цілісного, єдиного світу як уні-
версума була органічною для давньої думки і для філософії взагалі.
Зрозуміло, що астрономія в в античності так і не стала наукою в
сучасному розумінні цього слова: майже всі астрономічні предс-
тавленія нині здаються фантастичними. Земля в уявленні древ-
них мудреців-астрономів за формою уподібнюється шматку дерев'яного
циліндра, який плаває в океані, принаймні так думав про
Землі Фалес Мілетський. Явна фантазія? Так. Але суттєво, що
створюється знання, відмінне і від практичних відомостей астрономії,
і від космогонії міфологічного типу. Філософ-астроном запропонував
образ Всесвіту, на який треба було наважитися, він висунув не-
кую парадоксальну умоглядну ідею. то був політ думки, виходячи-
щий за межі даного, споглядаємо.
Специфіка давньогрецької науки добре видно на прикладі мате-
матики, в якій греки зробили кардинальний переворот: вони
прагнули завдання і його рішення якомога більш загальним чином, без
віднесення її до конкретного додатком. Так стався інтелекту-
ний ривок від того, що Платон назвав "логістикою" (тобто
прикладною математикою) до математики абстрактної. Ще більш важливо
те, що греки уперше ввели докази. Вони застосовувалися до
цілком відомих речей, так вже на Сході було відомо, що кути
при основі рівнобедреного трикутника рівні, але тільки Фалес
довів цю теорему. Шлях абстрактних узагальнюючих побудов, опи-
рающіхся на докази - це істотне нововведення в корпусі
знань античності. Може бути, саме цей рішучий крок до освоєння-
Вивільнений від конкретності, до перетворення математики в загальне
знання і зумовив величезний прогрес самої математики. Ні сомно-
ний в науковості математики Стародавньої Греції. Не випадково геометрією
Евкліда користувалися протягом усього наступного розвитку
людства, і вона (природно, в збагаченому вигляді) була едінс-
твенной геометрією аж до XIX століття, поки не з'явилася геометрія
Лобачевського-Рімана. Протягом століть всі давньогрецькі філо-
софи були і математиками. Не випадково лозунгом-символом, оголошений-
вим головним принципом Академії Платона, була сентенція: "Не гео-
метр хай не ввійде ".
Розвинуті були також описові науки, такі як біологія
(Перш за все систематизовані уявлення про живі організми
Аристотеля Стагірита) і географія. Однак основний, усеохватної
темою, червоною ниткою, що проходить через творчість відомих нам
філософів було осмислення народження й загибелі з їх першоджерелами,
першопричинами - найширша, що об'єднує тема філософії. І
думка грека легко, органічно поєднувала в ній і природу, і челове-
ка, і соціальне життя. Головне тут те, що грек-філософ однова-
ременно і фізик, і космолог, і етик. Він намагається розшукати одне
першооснова, пославшись на яке можна як би разом висвітлити всі
проблеми, вирішити всі завдання, що стосуються народження, життя, загибелі,
руху, зміни. І загальнокосмічну першооснова розшукується
не де-небудь, а в самій природі.
Духовна й художня культура Древньої Греції не просто
є найціннішою частиною світової. У ній сформувалася общеевро-
пейська культурна парадигма. Це означає не просто те, що греко-
тичними мотивами пронизана вся подальша європейська художні-
жавна культура. Греки витягли на білий світ, представили нашу
свідомості основні проблеми світоустрою: буття і становлення, вико-
тина, мета і благо, космос, єдине і багато, межа і свавілля-
ве, число і величина, міра і сутність, розум і логіка, воображе-
ня і споглядання, теорія і практика, природа, мистецтво і техніка,
матерія та її подвійність ... Без звернення до грецького спадщини
європейської культри просто б не існувало і ми не змогли б
зрозуміти хоч як небудь, хоч за своїм, ні арабських математиків,
ні індійських і китайських мудреців.
У висновку хотілося б згадати концепцію "осьового време-
ні "К. Ясперса, згідно з яким вибух античного самосвідомості був
частиною світового процесу, в якому розрізнені цивілізації ока-
залисій залучені до усвідомлення загальнолюдських і общебитійних проб-
лем, "жаху світу і власної нікчемності". Це зробило можли-
вим кудьтурний діалог, саме поняття "людство", яким ми так
звикли користуватися.
БІБЛІОГРАФІЯ:
1. Ф. Ніцше "Народження трагедії, або еллінство і варварство",
Соч в 2-х т., М., 1990
2. Античність як тип культури. М., 1988
3. Гайденко П.П. Еволюція поняття науки. Становлення і розви-
тя перших наукових програм. М., 1980
4. Історія філософії: Захід - Росія - Схід. М., 1995