Контрольна робота з культурології на тему:
Досягнення іконопису в XVI столітті
План
1.Іконопісь в XVI столітті
2.Знаменітие ікони цього періоду
- Цеpковь войовнича
- Успіння Богородиці
-Чудо Георгія про Зміє
Список літератури
1. Іконопис в 16 столітті
Мистецтво XVI ст. все тісніше пов'язує свої долі з інтересами держави. Над особистістю майстра-творця, над самим процесом художньої творчості все сильніше нависає «злоба дня». У царювання Івана IV держава стала безпосередньо контролювати мистецтво. Церковний собор 1551 р. регламентував не тільки взаємини майстра-живописця з учнями, але також художній процес і його результати, канонізуючи освячені століттями і авторитетами іконографічні схеми, закликаючи копіювати старих візантійських живописців та Андрія Рубльова. Подібні заходи, безумовно, завдавали великої шкоди мистецтву, заохочували ремісництво і бездумне повторення «зразків».
У XVI ст. Москва стала об'єднувати місцеві художні школи, що стало природною реакцією в мистецтві на об'єднання країни. У результаті найвіддаленіші руські землі змогли сприйняти вищі досягнення столичного мистецтва, і в якій-небудь глухому північному весі з-під пензля патріархального сільського майстра з'являлася ікона, написана з композиції Андрія Рубльова. А мистецтво самої Москви збагачувалося творчим досвідом Новгорода, Пскова, Твері та інших високорозвинених російських центрів.
У XVI ст. істотно стала розширюватися тематика давньоруської живопису. Набагато частіше, ніж раніше, художники звертаються до сюжетів і образів Старого завіту, до повчальним оповіданням притч і, що особливо важливо, до легендарно-історичного жанру.
Ніколи раніше історична тема не займала так багато місця в творіннях іконописців. У зв'язку з цим в художню творчість все більше проникають жанровость, інтерес до побуту, все частіше в композиціях з'являються російські «реалії». Умовна «елліністична» архітектура змінюється на іконах російської. У той же час в живопису XVI ст. відчутно тяжіння до відверненого «мудрування», до тлумачення в зорових образах богословських догматів. Церква і держава жорстко контролювали іконопис, тому в той час набули поширення іконописні оригінали (збірники зразків), в яких встановлювалася іконографія основних сюжетних композицій, а також окремих персонажів.
Уряд Івана Грозного надавало величезне значення звеличення в мистецтві своїх політичних ідей. Про це свідчить ікона-картина «Благословенне воїнство небесного царя» («Церква войовнича»), яка відбувається з Успенського собору Московського Кремля. Покликана увічнити підкорення Казанського ханства, вона мало нагадує традиційний молитвах образ. На дуже витягнутому в ширину композиційному полі художник зобразив численне військо, яке трьома дорогами в пішому і кінному строю віддаляється від охопленого полум'ям міста. Військовий потік, на чолі з архангелом Михайлом, спрямовується до «граду» на іншому краю композиції, звідки благословляють простують Богоматір з Немовлям Христом. Так «побачив» царський іконописець урочисте повернення російського війська з Казані до Москви, представивши його як апофеоз «воїнства небесного царя», що рухається з розгромленого «граду нечестивого» до «горнього Єрусалиму». На іконі прийнято протилежне звичайному напрям руху - справа наліво, що робить його більш повільним і церемоніальним. А легкі ангели в яскравому одязі з вінцями в руках, злітають назустріч воїнам, допомагають домогтися в зображенні динамічної рівноваги. Попереду середнього полку або в центрі його з червоним стягом, в царському вбранні, з хрестом у руках їде сам Іван Грозний. У лавах святого війська - прославлені російські князі і полководці, предки юного царя, а також «вселенські святі воїни» і російські ратники, які склали голови під Казанню і уподібнюється древнім мученикам. Біля ніг вершників струмує річка. Поруч зображений пересохлих джерело. Він символізує занепалий «другий Рим» - Візантію. Повноводний джерело символізує «третій Рим» - Москву.
2. Знамениті ікони цього періоду
Ікона Це p ковь войовнича
Сьогодні широко відома фреска із зображенням Благовірного Царя Іоанна IV з Грановитій палати Московського Кремля. Однак крім неї існує ще кілька зображень XVI-XVII ст., На яких ми можемо побачити цього Государя.
Першою і ключовою в цьому ряду є ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя" (пізніша назва "Церква войовнича") знаходиться в даний час в експозиції Державної Третьяковської галереї.
Ікона створювалася для Успенського собору Московського Кремля. Незабаром після вінчання на царство (1547 р.) на замовлення Царя було виконано і встановлено В Успенському соборі Царське молебнів місце (1551 р.). Колись подібне молебнів місце знаходилося в головному соборі Візантійської імперії - Святої Софії у Константинополі. На нього сходив Імператор після звершення над ним Таїнства Миропомазання при Священному вінчання на царство. Ікона становила з Царським місцем єдиний ідеологічний і культурний комплекс. Розташована поблизу Царського місця, вона під час Богослужіння завжди була доступна погляду перший Російського Царя - Помазаника Божого. Однак вона служила не для "згадування" про найбільшу перемогу Государя, а для постійного, щоденного нагадування помазанцеві Божого про його обов'язок перед Церквою Христовою і народом Божим: захищати чистоту Православної віри, служити захисником православних у всьому світі.
Ця місія ілюструється зображеним на іконі результатом Церкви - народу Божого - з Граду приреченого в Новий, небесний Єрусалим. Апокаліптичні мотиви з'єднуються в іконі з спогадом про конкретний історичну подію: завоюванні Казанського царства.
Весь вигляд фігури в центрі ікони свідчить, що перед нами Цар [Іван Грозний]. Значна частина Святих, зображених на іконі - це Святі князі північно-західній, Володимирській Русі, предки Івана IV. Вся логіка закладеної в цю ікону ідеї вимагає, щоб в її центрі знаходився не грецький цар, нехай навіть Св. рівноапостольний Костянтин Великий, не Володимир Мономах, а московський цар, перший Помазаник Божий російською престолі. Вся архітектура, вся живопис цього періоду задумана і створена як пам'ятник, який прославляє найвизначніша подія в історії Московської Русі: вінчання на царство Івана IV, що знаменувала завершення тривав сто років осмислення російським народом процесу переходу місії "утримує" від Константинополя до Москви.
Без сумніву, образ Царя ідеалізовано і в ньому є риси його предків і предтечею в служінні Церкви Христової, у тому числі і риси Св. Царя Костянтина, і Святого рівноапостольного кн. Володимира, і Володимира Мономаха. Ця схожість органічно випливає з ідеї, згідно з якою "православний Государ був покликаний внести в темряву і хаос язичницької казанської землі Священний світопорядок". Так само, як несли його Цар Костянтин - у Римську Імперію, Св. кн. Володимир - у язичницьку Русь. Те ідеальне, що супроводжує цього служіння, наклало свій відбиток на зображення всіх Святих правителів. ...
Хрест у руці робить ще більш імовірним ідентифікацію цієї фігури як Іоанна IV. Те, що хрест має значення не сповідання віри, а інсігнаціі Царської Влади, що замінює скіпетр на вищеописаних зображеннях московських князів XIV-XV ст., Лише підтверджує можливість того, що ця іконописна традиція була збережена і при написанні даного зображення. Крім того, ми, знаємо, що, вирушаючи в похід Казанський, Іоанн наказав затвердити на Царському прапора з нерукотворним Спасом хрест. Навряд чи сучасник-іконописець міг пройти мимо такого факту. І немає нічого дивного в тому, що він (а треба пам'ятати, що дуже ймовірно і те, що ескіз був складений рукою самого свт. Макарія) відобразив цей факт у "художньому" описі Казанського походу - іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя". Не зайвим буде згадати тут і про те, що на іконі XVII століття "Святий Благовірний царевич Димитрій, углицький і московський чудотворець", син Івана Грозного зображений з точно таким же хрестом ... У всякому разі, хрест у Царських руках ще більше підтверджує версію про те, що це зображення Івана Грозного. ...
Ще одна деталь імператорської одягу звертає на себе увагу. Це "Лорос" - стрічка, одягається поверх далматика і перекинута через руку царственої фігури на кшталт ораря іподиякона. Така ж стрічка зображалася і на іконах Святих - візантійських Імператорів ... Іван Грозний так само сприймався Імператором не тільки його підданими, але і підданими деяких інших держав. З точки зору Вселенської Православної Церкви ... він і був Імператором єдиною на землі православної Імперії. Таким чином, Цар Іван мав усі права на Лорос.
На іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя" зображення Архангела Михайла належить до "військового" типу - він озброєний оголеним мечем і одягнений в зброю. Зате фігура Царя несе ті атрибути, які покладаються Архістратигу: посох-хрест і Лорос. Якщо згадати, що Іван Васильович склав "Канон Ангелу Грозному воєводі", а самого його прозвали Грозним за Казанський похід, то аналогія напрошується сама собою. Архістратиг Михайло очолює воїнство Небесне, а Цар-архістратиг - воїнство земне.
Якщо згадати, яке значення мала Казанська перемога для всього Руської держави, яку роль зіграв у ній Цар Іоанн і про те, що ця перемога стала приводом для написання ікони, то немає нічого дивного, що добра, візантійська традиція була відроджена на російській землі.
Ікона Успіння Богородиці
Цікавою особливістю іконографічної виділяється ікона Успіння середини XVI століття з Володимиро-Суздальського музею-заповідника. Якщо у всіх розглянутих вище пам'ятниках Христос найчастіше зображувався фронтально, тримаючи душу Богоматері двома руками, то тут Він представлений в розвороті, благословляє правицею Богоматір, що лежить на одрі. Ця деталь, по всій видимості, з'являється в «хмарному» варіанті Успіння в першій половині XVI століття і широко поширюється в XVI-XVII століттях. Благословляючим Богоматір Спаситель представлений і на іконі XVI століття із зібрання Російського музею. На ній також представлено вознесіння Богоматері, що сидить на престолі, до розкритим брами раю, за якими видно ангельські чини, Небесний місто (у вигляді хрестоподібної за формою вежі) і кілька райських дерев.
З райського символікою у XVI столітті пов'язане і розміщення сцени Успіння в розписах храмів. Так, у декорації Архангельського собору Московського Кремля і Успенському собору в Свіяжске цей сюжет поміщено над конхою вівтаря, що дозволяє трактувати цю композицію, виходячи з уявлень про символіку вівтарного простору як місця того, що вгорі, райського.
Ікона Чудо Георгія про Зміє
Чудо Георгія про змія - описане в житії святого великомученика Георгія Побідоносця порятунок їм царівни від змія (дракона), вчинене ним, відповідно до більшості вказівок, вже після смерті. Отримало відображення в іконографії даного святого, ставши самим впізнанним його зображенням.
Легенда про вбивство Георгієм змія має східне походження. Відзначають, що вона сходить до дохристиянських культів. Антична міфологія знає ряд подібних сюжетів: Зевс перемагає Тифона, що мав мало сто драконових голів, Аполлон здобув перемогу над драконом Пифоном, а Геракл над Лернейською гідрою. Найбільш близьким за сюжетом до чуда Георгія про зиму є міф про Персея та Андромеду: Персей перемагає морське чудовисько і рятує царівну Андромеду, віддану йому на поживу.
Чудо Георгія про змія має алегоричне тлумачення: царівна - церква, змій - язичництво тобто Георгій, вбиваючи дракона, рятує християнську церкву від язичників. Також це диво розглядається як перемога над дияволом - "стародавнім змієм».
"Чудо святого Георгія про змія" стало одним з улюблених сюжетів давньоруської живопису. Як всі сюжети, він був суворо канонізований, і іконописний оригінал говорить про те, як треба цей епізод зображати на іконах:
"Чудо святого Георгія, како визволи дівчину від змія, пишеться тако: святий мученик Георгій седіт на коні білому, в руці имеяше копіє і бути ним колов змія в гортань, а змій вийшов з Езер вельми страшний і великий; Езеро велике, біля Езер гора, а на іншій країні гора ж, а на Брезе Езер варто дівиця, царська дочко, вбрання на ній царський вельми пречудова, поясом тримає змія і веде поясом змія у град, а інша дівчина ворота градские зачиняє; град колом його огорожа та башта, з вежі дивиться цар, чином рус, Брад невелика і з ним цариця, а за ними боляри, воїни і народ з молотком та копіями ".
Іконописний оригінал дає канву, загальні положення зображуваного епізоду, але якщо ми порівняємо ікони XIV, XV, XVI століть, що зображають "Чудо Георгія про змія", то був вражений, як російські майстри в рамках заданого змісту та канонічної форми зуміли створити такі різні, настільки несхожі один на одного твору.
Сюжет легко впізнаваний: вершник у червоному плащі на білому коні коле списом змія. Тут є простір для фантазії древ них майстрів, є поетичність, казковість, і разом з тим загальнолюдський сенс: добро перемагає зло. Недарма на цих іконах Георгій Побідоносець "... дається носієм доброго, світлого початку. У його сліпучому блиску є щось грозове, щось таке, що уподібнює його блискучою блискавки. І мимоволі здається, що немає такої сили в світі, яка змогла б зупинити стрімке біг цього переможного воїна ".
Композиція ікон "Чудо Георгія про змія" буває в скороченому варіанті і в розширеному. Скорочений варіант зображає лише Георгія на коні, що вражає змія. У правому кутку зазвичай присутній сегмент неба, в якому - або Христос, що благословляє Побідоносця, або Його рука.
У розширеному варіанті є і царівна, ведуча упокорення чудовисько на своєму паску до міста, і башта з царем, царицею і наближеними, спостерігають з висоти за подіями, що відбуваються, і народ, дівящійся диву. Іноді у голови Георгія летить ангел, що вінчає Побідоносця короною.
На іконі початку XIV століття з Російського музею в Санкт-Петербурзі представлений як раз такий розширений варіант дива, причому царівна Єлизавета названа в написі Елісавой. Її родичі і єпископ дивляться з високої вежі, як дівчина веде покірне чудовисько на своєму паску. Георгій на білому коні чітко виділяється на червоному тлі, пригнічуючи своїми розмірами і Елісаву зі змієм, і навіть вежу з батьками царівни. Страшне чудовисько втратило свою грізності, та й Георгій, хоч і тримає в правій руці спис, не войовничий. Він спокійно супроводжує упокорення чудовисько, що стало ручним, і тендітну дівчину в місто: справа зроблена, головний момент битви позаду, настає спокій і мир.
Ікона примітна ще й тим, що навколо середника розміщені клейма з житієм святого, причому більшість з них присвячено його мукам: Георгія четвертують, б'ють, кладуть на нього каміння, садять в казан з окропом, пиляють голову, палять свічками. Великомученик твердий у своїй вірі, і образ його в кожному клеймі залишається незмінно спокійним.
Або ось інша новгородська ікона "Чудо Георгія про змія" 16 століття з Третьяковської галереї. Тут сюжет дається у короткій редакції: св. Георгій на білому коні, напівобернувшись тому, коле змія списом у пащу. Більше на іконі нічого немає, тільки в правому верхньому куті з сегменту неба видно благословляюча рука Господа. Але як виразна, як прекрасна ця ікона! Описуючи її, відомий мистецтвознавець М.В. Алпатов уражається дивовижною сміливості майстра у поводженні з традиційними іконографічними мотивами, неистощимости його фантазії, багатства і цілісності створеного ним мальовничого образу.
"... Червоний плащ розвівається на іконі, як алое прапор, тріпоче, як вогняне полум'я, - він наочно виражає" полум'яну пристрасть "героя, і за контрастом до плаща білий кінь виглядає як символ його душевної чистоти. Разом з тим своїм силуетом вершник зливається з прапором, і від того постать його здається як би окриленої ...".
За спиною Георгія - щит, прикрашений людської маскою і разом з тим схожий на сонце. Можливо, в цій деталі ікони 16 століття знайшли відображення древні вірування слов'ян: адже Георгій прийшов на зміну язичницьким богам, причому одні вважають його спадкоємцем Ярила-Сонця, інші - Перуна і Дажбога, треті - Святовита, а четверті пов'язують християнського святого з сонячним кінним богом Хорсом.
Швидше за все, на російському грунті св. Георгій увібрав в себе самі чисті і світлі якості багатьох древніх язичницьких богів.
Ікона Стрітення Господнє
До першого варіанту відносяться ікона з іконостасу Троїцького собору Троїце - Сергієвої Лаври, ікона із зібрання Павла Коріна (обидві - XV ст.), Ікона Стрітення з святкового чину церкві Ніколи в Любятове (к.1530-х - 1540-і рр..). В останній на престолі зображені старозавітні скрижалі, що свідчить про виконання старозавітного законодавства і підкреслює значення події як зв'язку Старого і Нового завітів. Численні приклади зображень на престолі Євангелія. Ця іконографічна деталь, яка не відповідає історичній дійсності і старозавітним богослужіння, підкреслює наступ Новозавітної ери, що ознаменувався явищем у світ Спасителя. (Іл.3) У Стрітення на Васильевских вратах, виконаних у складній техніці золотий наведення по мідним пластин (1336 р., Троїцький собор м. Александрова), на престолі знаходиться не тільки Євангеліє з хрестом на лицьовій стороні, але й інші богослужбові предмети - потир і Звіздиця.
Найчастіше зображений вівтар покритий червоною тканиною. На новгородській іконі XVI століття із зібрання ікон в Амстердамі на тканині зображено семіконечний хрест. Унікальність іконографії образу полягає у зворушливій подробиці - в руках, складених на грудях на знак смирення, Христос тримає одного з жертовних голубів. У давньоруському мистецтві відомий ще один приклад зображення Немовляти Христа з птахом у руці. На чудотворної Коневской іконі Божої Матері, відомої в Росії з XIV століття і, за переказами, принесеної св. Антонієм з Афона, Ісус в лівій руці тримає голуба.
Що ж стосується іншого варіанту іконографії Стрітення, то він користувався на Русі не меншою популярністю. На фресці з церкви Успіння на Волотовом полі (Новгород, середина XIV століття) Симеон з Немовлям на руках представлений за низькими закритими дверима, що ведуть у Свята святих. Пророчиця Анна з розгорнутим сувоєм з текстом грецькою мовою «Цей Немовля створив небо і землю» зображена що стоїть не за його спиною, як це було прийнято, а між Богоматір'ю і св. Йосипом в лівій частині сцени. На іконі Стрітення зі Спасо-Преображенського собору Твері (близько 1450 р.), що зберігається в Державному Російському музеї, і іконі - таблетці з Сергієво-Посадський музею (кінець XV - початок XVI ст.) Марія тримає Немовля на руках, а Симеон зображений зустрічаючим їх біля входу в храм. Оскільки старець стоїть на високих щаблях, він з благоговінням нахиляється до Немовляті якомога нижче.
Список літератури
1. Гассель А Православна ікона: Значення. Символіка. Сюжети
2. Кондаков Никодим Павлович "Російські ікони"
3. В. В. Бичков "Феномен ікони"
Досягнення іконопису в XVI столітті
План
1.Іконопісь в XVI столітті
2.Знаменітие ікони цього періоду
- Цеpковь войовнича
- Успіння Богородиці
-Чудо Георгія про Зміє
Список літератури
1. Іконопис в 16 столітті
Мистецтво XVI ст. все тісніше пов'язує свої долі з інтересами держави. Над особистістю майстра-творця, над самим процесом художньої творчості все сильніше нависає «злоба дня». У царювання Івана IV держава стала безпосередньо контролювати мистецтво. Церковний собор 1551 р. регламентував не тільки взаємини майстра-живописця з учнями, але також художній процес і його результати, канонізуючи освячені століттями і авторитетами іконографічні схеми, закликаючи копіювати старих візантійських живописців та Андрія Рубльова. Подібні заходи, безумовно, завдавали великої шкоди мистецтву, заохочували ремісництво і бездумне повторення «зразків».
У XVI ст. Москва стала об'єднувати місцеві художні школи, що стало природною реакцією в мистецтві на об'єднання країни. У результаті найвіддаленіші руські землі змогли сприйняти вищі досягнення столичного мистецтва, і в якій-небудь глухому північному весі з-під пензля патріархального сільського майстра з'являлася ікона, написана з композиції Андрія Рубльова. А мистецтво самої Москви збагачувалося творчим досвідом Новгорода, Пскова, Твері та інших високорозвинених російських центрів.
У XVI ст. істотно стала розширюватися тематика давньоруської живопису. Набагато частіше, ніж раніше, художники звертаються до сюжетів і образів Старого завіту, до повчальним оповіданням притч і, що особливо важливо, до легендарно-історичного жанру.
Ніколи раніше історична тема не займала так багато місця в творіннях іконописців. У зв'язку з цим в художню творчість все більше проникають жанровость, інтерес до побуту, все частіше в композиціях з'являються російські «реалії». Умовна «елліністична» архітектура змінюється на іконах російської. У той же час в живопису XVI ст. відчутно тяжіння до відверненого «мудрування», до тлумачення в зорових образах богословських догматів. Церква і держава жорстко контролювали іконопис, тому в той час набули поширення іконописні оригінали (збірники зразків), в яких встановлювалася іконографія основних сюжетних композицій, а також окремих персонажів.
Уряд Івана Грозного надавало величезне значення звеличення в мистецтві своїх політичних ідей. Про це свідчить ікона-картина «Благословенне воїнство небесного царя» («Церква войовнича»), яка відбувається з Успенського собору Московського Кремля. Покликана увічнити підкорення Казанського ханства, вона мало нагадує традиційний молитвах образ. На дуже витягнутому в ширину композиційному полі художник зобразив численне військо, яке трьома дорогами в пішому і кінному строю віддаляється від охопленого полум'ям міста. Військовий потік, на чолі з архангелом Михайлом, спрямовується до «граду» на іншому краю композиції, звідки благословляють простують Богоматір з Немовлям Христом. Так «побачив» царський іконописець урочисте повернення російського війська з Казані до Москви, представивши його як апофеоз «воїнства небесного царя», що рухається з розгромленого «граду нечестивого» до «горнього Єрусалиму». На іконі прийнято протилежне звичайному напрям руху - справа наліво, що робить його більш повільним і церемоніальним. А легкі ангели в яскравому одязі з вінцями в руках, злітають назустріч воїнам, допомагають домогтися в зображенні динамічної рівноваги. Попереду середнього полку або в центрі його з червоним стягом, в царському вбранні, з хрестом у руках їде сам Іван Грозний. У лавах святого війська - прославлені російські князі і полководці, предки юного царя, а також «вселенські святі воїни» і російські ратники, які склали голови під Казанню і уподібнюється древнім мученикам. Біля ніг вершників струмує річка. Поруч зображений пересохлих джерело. Він символізує занепалий «другий Рим» - Візантію. Повноводний джерело символізує «третій Рим» - Москву.
2. Знамениті ікони цього періоду
Ікона Це p ковь войовнича
Сьогодні широко відома фреска із зображенням Благовірного Царя Іоанна IV з Грановитій палати Московського Кремля. Однак крім неї існує ще кілька зображень XVI-XVII ст., На яких ми можемо побачити цього Государя.
Першою і ключовою в цьому ряду є ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя" (пізніша назва "Церква войовнича") знаходиться в даний час в експозиції Державної Третьяковської галереї.
Ікона створювалася для Успенського собору Московського Кремля. Незабаром після вінчання на царство (1547 р.) на замовлення Царя було виконано і встановлено В Успенському соборі Царське молебнів місце (1551 р.). Колись подібне молебнів місце знаходилося в головному соборі Візантійської імперії - Святої Софії у Константинополі. На нього сходив Імператор після звершення над ним Таїнства Миропомазання при Священному вінчання на царство. Ікона становила з Царським місцем єдиний ідеологічний і культурний комплекс. Розташована поблизу Царського місця, вона під час Богослужіння завжди була доступна погляду перший Російського Царя - Помазаника Божого. Однак вона служила не для "згадування" про найбільшу перемогу Государя, а для постійного, щоденного нагадування помазанцеві Божого про його обов'язок перед Церквою Христовою і народом Божим: захищати чистоту Православної віри, служити захисником православних у всьому світі.
Ця місія ілюструється зображеним на іконі результатом Церкви - народу Божого - з Граду приреченого в Новий, небесний Єрусалим. Апокаліптичні мотиви з'єднуються в іконі з спогадом про конкретний історичну подію: завоюванні Казанського царства.
Весь вигляд фігури в центрі ікони свідчить, що перед нами Цар [Іван Грозний]. Значна частина Святих, зображених на іконі - це Святі князі північно-західній, Володимирській Русі, предки Івана IV. Вся логіка закладеної в цю ікону ідеї вимагає, щоб в її центрі знаходився не грецький цар, нехай навіть Св. рівноапостольний Костянтин Великий, не Володимир Мономах, а московський цар, перший Помазаник Божий російською престолі. Вся архітектура, вся живопис цього періоду задумана і створена як пам'ятник, який прославляє найвизначніша подія в історії Московської Русі: вінчання на царство Івана IV, що знаменувала завершення тривав сто років осмислення російським народом процесу переходу місії "утримує" від Константинополя до Москви.
Без сумніву, образ Царя ідеалізовано і в ньому є риси його предків і предтечею в служінні Церкви Христової, у тому числі і риси Св. Царя Костянтина, і Святого рівноапостольного кн. Володимира, і Володимира Мономаха. Ця схожість органічно випливає з ідеї, згідно з якою "православний Государ був покликаний внести в темряву і хаос язичницької казанської землі Священний світопорядок". Так само, як несли його Цар Костянтин - у Римську Імперію, Св. кн. Володимир - у язичницьку Русь. Те ідеальне, що супроводжує цього служіння, наклало свій відбиток на зображення всіх Святих правителів. ...
Хрест у руці робить ще більш імовірним ідентифікацію цієї фігури як Іоанна IV. Те, що хрест має значення не сповідання віри, а інсігнаціі Царської Влади, що замінює скіпетр на вищеописаних зображеннях московських князів XIV-XV ст., Лише підтверджує можливість того, що ця іконописна традиція була збережена і при написанні даного зображення. Крім того, ми, знаємо, що, вирушаючи в похід Казанський, Іоанн наказав затвердити на Царському прапора з нерукотворним Спасом хрест. Навряд чи сучасник-іконописець міг пройти мимо такого факту. І немає нічого дивного в тому, що він (а треба пам'ятати, що дуже ймовірно і те, що ескіз був складений рукою самого свт. Макарія) відобразив цей факт у "художньому" описі Казанського походу - іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя". Не зайвим буде згадати тут і про те, що на іконі XVII століття "Святий Благовірний царевич Димитрій, углицький і московський чудотворець", син Івана Грозного зображений з точно таким же хрестом ... У всякому разі, хрест у Царських руках ще більше підтверджує версію про те, що це зображення Івана Грозного. ...
Ще одна деталь імператорської одягу звертає на себе увагу. Це "Лорос" - стрічка, одягається поверх далматика і перекинута через руку царственої фігури на кшталт ораря іподиякона. Така ж стрічка зображалася і на іконах Святих - візантійських Імператорів ... Іван Грозний так само сприймався Імператором не тільки його підданими, але і підданими деяких інших держав. З точки зору Вселенської Православної Церкви ... він і був Імператором єдиною на землі православної Імперії. Таким чином, Цар Іван мав усі права на Лорос.
На іконі "Благословенне воїнство Небесного Царя" зображення Архангела Михайла належить до "військового" типу - він озброєний оголеним мечем і одягнений в зброю. Зате фігура Царя несе ті атрибути, які покладаються Архістратигу: посох-хрест і Лорос. Якщо згадати, що Іван Васильович склав "Канон Ангелу Грозному воєводі", а самого його прозвали Грозним за Казанський похід, то аналогія напрошується сама собою. Архістратиг Михайло очолює воїнство Небесне, а Цар-архістратиг - воїнство земне.
Якщо згадати, яке значення мала Казанська перемога для всього Руської держави, яку роль зіграв у ній Цар Іоанн і про те, що ця перемога стала приводом для написання ікони, то немає нічого дивного, що добра, візантійська традиція була відроджена на російській землі.
Ікона Успіння Богородиці
Цікавою особливістю іконографічної виділяється ікона Успіння середини XVI століття з Володимиро-Суздальського музею-заповідника. Якщо у всіх розглянутих вище пам'ятниках Христос найчастіше зображувався фронтально, тримаючи душу Богоматері двома руками, то тут Він представлений в розвороті, благословляє правицею Богоматір, що лежить на одрі. Ця деталь, по всій видимості, з'являється в «хмарному» варіанті Успіння в першій половині XVI століття і широко поширюється в XVI-XVII століттях. Благословляючим Богоматір Спаситель представлений і на іконі XVI століття із зібрання Російського музею. На ній також представлено вознесіння Богоматері, що сидить на престолі, до розкритим брами раю, за якими видно ангельські чини, Небесний місто (у вигляді хрестоподібної за формою вежі) і кілька райських дерев.
З райського символікою у XVI столітті пов'язане і розміщення сцени Успіння в розписах храмів. Так, у декорації Архангельського собору Московського Кремля і Успенському собору в Свіяжске цей сюжет поміщено над конхою вівтаря, що дозволяє трактувати цю композицію, виходячи з уявлень про символіку вівтарного простору як місця того, що вгорі, райського.
Ікона Чудо Георгія про Зміє
Чудо Георгія про змія - описане в житії святого великомученика Георгія Побідоносця порятунок їм царівни від змія (дракона), вчинене ним, відповідно до більшості вказівок, вже після смерті. Отримало відображення в іконографії даного святого, ставши самим впізнанним його зображенням.
Легенда про вбивство Георгієм змія має східне походження. Відзначають, що вона сходить до дохристиянських культів. Антична міфологія знає ряд подібних сюжетів: Зевс перемагає Тифона, що мав мало сто драконових голів, Аполлон здобув перемогу над драконом Пифоном, а Геракл над Лернейською гідрою. Найбільш близьким за сюжетом до чуда Георгія про зиму є міф про Персея та Андромеду: Персей перемагає морське чудовисько і рятує царівну Андромеду, віддану йому на поживу.
Чудо Георгія про змія має алегоричне тлумачення: царівна - церква, змій - язичництво тобто Георгій, вбиваючи дракона, рятує християнську церкву від язичників. Також це диво розглядається як перемога над дияволом - "стародавнім змієм».
"Чудо святого Георгія про змія" стало одним з улюблених сюжетів давньоруської живопису. Як всі сюжети, він був суворо канонізований, і іконописний оригінал говорить про те, як треба цей епізод зображати на іконах:
"Чудо святого Георгія, како визволи дівчину від змія, пишеться тако: святий мученик Георгій седіт на коні білому, в руці имеяше копіє і бути ним колов змія в гортань, а змій вийшов з Езер вельми страшний і великий; Езеро велике, біля Езер гора, а на іншій країні гора ж, а на Брезе Езер варто дівиця, царська дочко, вбрання на ній царський вельми пречудова, поясом тримає змія і веде поясом змія у град, а інша дівчина ворота градские зачиняє; град колом його огорожа та башта, з вежі дивиться цар, чином рус, Брад невелика і з ним цариця, а за ними боляри, воїни і народ з молотком та копіями ".
Іконописний оригінал дає канву, загальні положення зображуваного епізоду, але якщо ми порівняємо ікони XIV, XV, XVI століть, що зображають "Чудо Георгія про змія", то був вражений, як російські майстри в рамках заданого змісту та канонічної форми зуміли створити такі різні, настільки несхожі один на одного твору.
Сюжет легко впізнаваний: вершник у червоному плащі на білому коні коле списом змія. Тут є простір для фантазії древ них майстрів, є поетичність, казковість, і разом з тим загальнолюдський сенс: добро перемагає зло. Недарма на цих іконах Георгій Побідоносець "... дається носієм доброго, світлого початку. У його сліпучому блиску є щось грозове, щось таке, що уподібнює його блискучою блискавки. І мимоволі здається, що немає такої сили в світі, яка змогла б зупинити стрімке біг цього переможного воїна ".
Композиція ікон "Чудо Георгія про змія" буває в скороченому варіанті і в розширеному. Скорочений варіант зображає лише Георгія на коні, що вражає змія. У правому кутку зазвичай присутній сегмент неба, в якому - або Христос, що благословляє Побідоносця, або Його рука.
У розширеному варіанті є і царівна, ведуча упокорення чудовисько на своєму паску до міста, і башта з царем, царицею і наближеними, спостерігають з висоти за подіями, що відбуваються, і народ, дівящійся диву. Іноді у голови Георгія летить ангел, що вінчає Побідоносця короною.
На іконі початку XIV століття з Російського музею в Санкт-Петербурзі представлений як раз такий розширений варіант дива, причому царівна Єлизавета названа в написі Елісавой. Її родичі і єпископ дивляться з високої вежі, як дівчина веде покірне чудовисько на своєму паску. Георгій на білому коні чітко виділяється на червоному тлі, пригнічуючи своїми розмірами і Елісаву зі змієм, і навіть вежу з батьками царівни. Страшне чудовисько втратило свою грізності, та й Георгій, хоч і тримає в правій руці спис, не войовничий. Він спокійно супроводжує упокорення чудовисько, що стало ручним, і тендітну дівчину в місто: справа зроблена, головний момент битви позаду, настає спокій і мир.
Ікона примітна ще й тим, що навколо середника розміщені клейма з житієм святого, причому більшість з них присвячено його мукам: Георгія четвертують, б'ють, кладуть на нього каміння, садять в казан з окропом, пиляють голову, палять свічками. Великомученик твердий у своїй вірі, і образ його в кожному клеймі залишається незмінно спокійним.
Або ось інша новгородська ікона "Чудо Георгія про змія" 16 століття з Третьяковської галереї. Тут сюжет дається у короткій редакції: св. Георгій на білому коні, напівобернувшись тому, коле змія списом у пащу. Більше на іконі нічого немає, тільки в правому верхньому куті з сегменту неба видно благословляюча рука Господа. Але як виразна, як прекрасна ця ікона! Описуючи її, відомий мистецтвознавець М.В. Алпатов уражається дивовижною сміливості майстра у поводженні з традиційними іконографічними мотивами, неистощимости його фантазії, багатства і цілісності створеного ним мальовничого образу.
"... Червоний плащ розвівається на іконі, як алое прапор, тріпоче, як вогняне полум'я, - він наочно виражає" полум'яну пристрасть "героя, і за контрастом до плаща білий кінь виглядає як символ його душевної чистоти. Разом з тим своїм силуетом вершник зливається з прапором, і від того постать його здається як би окриленої ...".
За спиною Георгія - щит, прикрашений людської маскою і разом з тим схожий на сонце. Можливо, в цій деталі ікони 16 століття знайшли відображення древні вірування слов'ян: адже Георгій прийшов на зміну язичницьким богам, причому одні вважають його спадкоємцем Ярила-Сонця, інші - Перуна і Дажбога, треті - Святовита, а четверті пов'язують християнського святого з сонячним кінним богом Хорсом.
Швидше за все, на російському грунті св. Георгій увібрав в себе самі чисті і світлі якості багатьох древніх язичницьких богів.
Ікона Стрітення Господнє
До першого варіанту відносяться ікона з іконостасу Троїцького собору Троїце - Сергієвої Лаври, ікона із зібрання Павла Коріна (обидві - XV ст.), Ікона Стрітення з святкового чину церкві Ніколи в Любятове (к.1530-х - 1540-і рр..). В останній на престолі зображені старозавітні скрижалі, що свідчить про виконання старозавітного законодавства і підкреслює значення події як зв'язку Старого і Нового завітів. Численні приклади зображень на престолі Євангелія. Ця іконографічна деталь, яка не відповідає історичній дійсності і старозавітним богослужіння, підкреслює наступ Новозавітної ери, що ознаменувався явищем у світ Спасителя. (Іл.3) У Стрітення на Васильевских вратах, виконаних у складній техніці золотий наведення по мідним пластин (1336 р., Троїцький собор м. Александрова), на престолі знаходиться не тільки Євангеліє з хрестом на лицьовій стороні, але й інші богослужбові предмети - потир і Звіздиця.
Найчастіше зображений вівтар покритий червоною тканиною. На новгородській іконі XVI століття із зібрання ікон в Амстердамі на тканині зображено семіконечний хрест. Унікальність іконографії образу полягає у зворушливій подробиці - в руках, складених на грудях на знак смирення, Христос тримає одного з жертовних голубів. У давньоруському мистецтві відомий ще один приклад зображення Немовляти Христа з птахом у руці. На чудотворної Коневской іконі Божої Матері, відомої в Росії з XIV століття і, за переказами, принесеної св. Антонієм з Афона, Ісус в лівій руці тримає голуба.
Що ж стосується іншого варіанту іконографії Стрітення, то він користувався на Русі не меншою популярністю. На фресці з церкви Успіння на Волотовом полі (Новгород, середина XIV століття) Симеон з Немовлям на руках представлений за низькими закритими дверима, що ведуть у Свята святих. Пророчиця Анна з розгорнутим сувоєм з текстом грецькою мовою «Цей Немовля створив небо і землю» зображена що стоїть не за його спиною, як це було прийнято, а між Богоматір'ю і св. Йосипом в лівій частині сцени. На іконі Стрітення зі Спасо-Преображенського собору Твері (близько 1450 р.), що зберігається в Державному Російському музеї, і іконі - таблетці з Сергієво-Посадський музею (кінець XV - початок XVI ст.) Марія тримає Немовля на руках, а Симеон зображений зустрічаючим їх біля входу в храм. Оскільки старець стоїть на високих щаблях, він з благоговінням нахиляється до Немовляті якомога нижче.
Список літератури
1. Гассель А Православна ікона: Значення. Символіка. Сюжети
2. Кондаков Никодим Павлович "Російські ікони"
3. В. В. Бичков "Феномен ікони"