В. В. Папанов
Для дослідження сутності діалогу як відносно самостійного духовного феномену необхідно звернення до витоків, в яких поступово викристалізовувалися його мети, призначення, зміст, безпосередній зв'язок з проблемою виникнення загальних і вихідних понять, відрефлексувати категорій конкретно-наукового і філософського знання. Початковий етап становлення діалогу як універсального та загального способу мислення особливо проявився в софістиці і у всій духовної діяльності Сократа, блискуче описаної Платоном і Аристотелем. Звичайно, потреба в бесідах пояснювалася насамперед відсутністю друкованого слова. Але головна причина панування діалогового способу мислення полягала в прагненні у взаємній бесіді відчути, відчути безмежні, невичерпні реальні можливості свого духу. Слово, на думку софіста Горгія, "є великий володар, який, володіючи дуже малим і зовсім непомітним тілом, робить пречудові справи" [1, с. 36-37]. З софістів і починається, пише А. С. Богомолов, "історичної важливості мисленнєво-мовний експеримент" [2, с. 182], основна ідея якого полягала у виявленні можливостей формування діалектичних способів мислення. Але самі ці способи могли виникнути на шляху рефлексії, на шляху критики, спростування існуючих соціально-політичних, моральних ідеалів, релігійної віри. Зображення міфу як мислення протилежностями [3, с. 161], діалектика міфів [4, с. 43-44], суперечливість мислення давньогрецьких натурфілософів (Зенон, Геракліт) - все це сприяло наочним виразом початкового етапу історичної тенденції мислити протилежностями [5, с. 442-485]. Треба було відчути саму цю реальну можливість мислити подібним чином, можливість свідомого керування таким способом мислення. У зв'язку з цим стає зрозумілим сформульований Протагором принцип, відповідно до якого "про всякому предмет можна сказати двояко і протилежним чином". Він "перший став користуватися в суперечках доводами". "Про богів, - стверджує Протагор, - я не можу знати, чи є вони, чи немає їх, тому що занадто багато перешкоджає такого знання, - і питання темний, і людське життя коротке" [6, с. 375]. Але мова йде тут частіше за все не про об'єктивний характер протилежностей, а найбільше про подвійність думок, які зовсім не обов'язково відображають суперечливість самої речі, її природу. Однак такий підхід дозволяє винаходити, конструювати нові і нові протилежні твердження, нерідко ведуть до абсурду. Останній стає можливим за відсутності всебічної, універсальної гнучкості понять, яка доходить до гнучкості, тотожності протилежностей. "Ця гнучкість, - вказує В. І. Ленін, - застосована суб'єктивно, = еклектиці і софістику.
Гнучкість, застосована об'єктивно ... є діалектика, є правильне відображення вічного розвитку світу "[7, с. 99]. Діалектика народжувалася у творчих муках античних мислителів, у методі проб і помилок, в умовах панування словесного спілкування. Усне слово завжди інтригувало, зачаровувало можливістю повернути його різними гранями, можливістю виразити за його допомогою нове, раніше не виявлене значення. Одне слово могло характеризувати сукупність смислів у нерозпізнаних, здавалося, контекстах.
Ця пора давньогрецької культури, пора початку філософії являє собою період наївного, дитячого захоплення словом. У цих умовах, звичайно, велике було бажання показати всім оточуючим своє вміння оперувати багатьма значеннями слова, варіювати смислами, що відрізняються від загальноприйнятих, що контрастують між собою. Вільна людина Стародавньої Греції, справедливо відзначив Г. Н. Волков, "вперше відчув себе особистістю" [8, с.50]. Динамізм суспільного життя, шалений прагнення піднестися спонукають людину до вельми суперечливим дій. Чи йти йому дорогою все більш витонченого примусу, словесного тиску на співрозмовника, використовуючи будь-які словесні засоби, в кінцевому підсумку призводять до безцільної і малопродуктивною грі дійсно гнучкими словами, або ж за гнучкістю і універсальністю понять спробувати осмислити сутність самого буття людини і природи? Обидва шляхи і були використані греками.
Далеко не дитячої захопленістю пояснюється їх інтерес до словесної риторики, полеміці, дискусії. Те було становлення культури мислення, спілкування і виховання, то був прояв буденності та проблемності [9, 16], а головне - самостійності мислення. Пануючі діалогові форми мислення і дозволяли вибратися з пут буденної свідомості, піднятися над його одиничністю (і міфологічно). Мудрість перших філософів - шукачів істини - ще несла в собі мудрість життєвого досвіду. Однак саме тут і відбувається історичної важливості перехід від чуттєвого до понятійному осмислення сутності ("почав") реального буття. У грі слів, яку слід було б назвати початком концептуальної діяльності, відбувалося вдосконалення раціональних форм пізнання. Звичайно, в даному випадку з неминучістю виникали словесні збочення, зловживання багатозначністю слів. Було досить заманливо за допомогою вміло побудованої мови, риторичних прийомів схилити співрозмовників на свій бік.
Все це сприяло поширенню казуїстики, любов до слова перетворювалася на любов до риторики. Суть справи покривалася часом непроникним для не утаємниченого в мистецтво риторики шаром багатослів'я, словесного сперечання. Кожен "персонаж" суперечки вбачав у багатозначності слова не тільки спектр мислимих можливостей, але міг передбачити процес, програму, варіанти результату майбутнього конкретної справи.
Чуттєво-конкретне пов'язане з пізнанням і перебудовою одиничного (окремого), а в слові виділяється загальне. Дана обставина далеко не завжди усвідомлювалося. Пізнання загального само по собі направляє рух думки до пізнання сутності, закону. Тому словесні вправи хоча і мали деякі негативні наслідки, але у своїй основі сприяли формуванню наукової мови - безумовної передумови рефлексії. Відмітною властивістю такої мови служило присутність у ньому суперечливих тверджень. Мислення протилежностями і про протилежності - одна з особливостей давньогрецької культури. Навіть у самому факті підведення приватного під загальне зароджувалося уявлення про протилежність взагалі. Сократ особливо захоплювався діалектичними визначеннями загальних понять. Знання загального дійсно дозволяло йому пояснити строкатість приватного і одиничного, впорядкувати їх за певним правилом (Наприклад, безліч реальних добродійних вчинків, кожен з яких можна інтерпретувати і як прояв зла). Форма філософствування, бесіда Сократа несе в собі момент істини, оскільки в бесіді передбачається включення слів загального змісту. Тому діалоги Сократа можуть служити зразком діалектики в дії. Саме слово "діалектика", на думку Сократа, "походить від того, що люди, радячись у зборах, поділяють предмети за родами. Тому треба прагнути якомога краще підготуватися до цього і ретельно займатися цим: таким шляхом люди стають надзвичайно етичними, здатними до влади і майстерними в діалектиці "[10, с. 167].
Діалектика Сократа представляє собою філософське мистецтво вести суперечку, міркування у формі відповідей і питань, взаємоузгодженої бесіди, в якій словами надається не тільки значення одиничного, але вони набувають та загального в сенсі "загальної думки" і "загальної властивості" подібних предметів суперечки. Відмінність цих смислів набувало все більш принципове значення.
У справді діалоговому спілкуванні співрозмовники допомагають один одному усвідомити, уточнити суть спору, його справжній предмет, надати спору конкретність і визначеність. У діалектичної бесіді встановлюється межа знання і незнання, суворо окреслюється коло питань, що розглядаються. У софістів ж діалектика перетворюється на метод побудови суджень, з яких виводяться умовиводи, тільки по своїй видимості подібні з правдоподібними, тобто відбувається підміна "загального об'єктивного властивості" предмета спору "загальною думкою" про нього. Питання про істину відсувається на задній план, увага акцентується на самому слові, а не на тому, що воно виражає, не на з'ясуванні протилежностей реального змісту. Вибір значення слова визначається не реальністю, що стоїть за словом, а виключно ситуацією спілкування. Негативна діалектика софістів Протагора і Горгія, відзначає Джохадзе, спрямована "проти всього багатства людського знання, проти об'єктивної істини" [11, с. 78]. Вони вважали недосяжним загальнозначуще знання.
Однак обличчя софістів пізнає людина відчув величезну, нищівну силу понятійного мислення, оперування значеннями слів. Гегель зазначав, що "діалектика софіста Горгія носить цілком об'єктивний характер і має надзвичайно цікавий зміст" [12, с. 32]. Не випадково Гегель вважав софістів першими вчителями Греції. Як зразкові учні, послідовники софістів переступили можливості своїх вчителів і пішли значно далі в мистецтві оперування поняттями. Учні йшли не за логікою докази самої по собі. Вони намагалися побачити щось більше, ніж чисте доказ. Відбувалося формування логічного способу мислення, вихід на інший рівень узагальнення.
Позитивне початок софістики знайшло своє продовження у діалогічній формі спілкування Сократа зі своїми співрозмовниками. Відмінність сократівско стилю мислення від софістичного наочно висловив Аристотель. На його думку, "Сократ з повною підставою шукав суть речі, так як він прагнув робити висновки, а початок для умовиводи: - це суть речі: адже тоді ще не було діалектичного мистецтва ... І справді, дві речі можна по справедливості приписати Сократом - доказ через наведення і загальні визначення: і те й інше стосується початку знання "[13, с. 327-328], бо завдання Сократа полягає в пошуку відповідності змісту загального вихідного поняття з реальними висловлюваннями співрозмовників. Думка кожного з них було елементом індуктивного сходження до того визначення, яке вже практично в готовому вигляді малося у Сократа. "Позиція Сократа в його розмовах, - зазначає В. С. Нерсесянц, - нагадує айсберг, основна і найбільш небезпечна частина якого залишається невидимою. Спростувати в бесіді Сократа - означало виявити і відкинути невидимі початку його зовнішньої аргументації. Але співрозмовники Сократа не вдавалися в ці глибини "[14, с. 67]. В наявності глибини міркувань, невидима частина айсберга, в кінцевому рахунку - в наявності вихідних понять логічного фундаменту дедукції полягає відмінність діалогічної форми спілкування Сократа від колишніх софістичних прийомів. У Сократа є підстава, прийняте їм і його співрозмовниками за загальнозначуще. Але різниця в їхніх позиціях ще й у тому, що перший відстоював переважно точку зору дедукції і тим самим забезпечував, по суті, право одержувача достовірного знання. А другі могли тільки припускати істинність своїх приватних посилок, які мали лише імовірнісний і приблизний характер. Ця приблизність посилювалася у разі зіставлення приватних, одиничних прикладів. Але ймовірність збільшувалася, якщо співрозмовники самі (що було рідше) з допомогою Сократа підводили свої зокрема під уже готову дедуктивну ланцюг міркувань. Істина встановлювалася, діалог міг продовжуватися і далі шляхом пошуку одиничних узагальнює аналогів. Ось чому Сократа поважали ті, хто щиро бажав істини, і люто ненавиділи ті, хто свідомо йшов на її спотворення.
Поняття "благо" взагалі у Сократа не відображає одиничний вчинок. Він оперує ним подумки (про себе) як поняттям загальним, вихідним для всієї формується системи знання про мораль. Його супротивники частіше за все не володіли цим мистецтвом оперування загальними поняттями. Не володіючи повною мірою сократівським діалогічним стилем мислення, вони неминуче зазнавали поразки. У слово "благо" вони вкладали те значення, яке відповідало характеристиці окремого конкретного вчинку. Для Сократа ж поняття "благо" - вищий рівень уявного (внутрішнього) діалогу, фон, на якому перевіряються, співвідносяться одиничні (окремі) вчинки. "... Саме цим шляхом рушив я (Сократ. - В. П.) вперед, кожен раз вважаючи в основу поняття, яке вважав самим надійним" [15, с. 70]. За справжнє Сократ, таким чином, приймає значення слова, яка узгоджується з вихідним ("надійним") поняттям.
Сократу властивий морализующего стиль мислення. Тому і вся філософія його грунтується на категоріях моралі. Мораль і знання з цієї точки зору у нього збігаються. Знаючи чеснота, благо, добро, зло, справедливість як такі, як вираження загального, можна, з точки зору Сократа, зрозуміти і природу людини взагалі. Це мета всього пізнання. А засобом пізнання служить саме поняття про людину взагалі. Теза "пізнай самого себе", взятий у колишніх софістів, у Сократа виступає як головний і самодостатній принцип. Тому і була відсутня у нього термінологія, що відноситься до природи. Не випадково його вважали принциповим противником пізнання природи. Природно, таке одностороннє напрямок мислення обмежувалося застосуванням переважно моральних категорій.
Сократ зумів довести до досконалості обраний і послідовно розроблений ним спосіб розгляду вихідних понять і категорій моралі. Метод Сократа - це перш за все метод послідовної, систематизованої в кожному окремому випадку постановки питань, найважливіша мета яких - привести співрозмовника до протиріччя із самим собою, змусити його зізнатися у своєму невігластві. Такі мета, до якої прагне Сократ, і ціна, яку він платить за поступове просування до істини.
Відомо, що діалоговий метод розвивали учні, послідовники Сократа, утворивши свої самостійні школи (Кіренаїки, кініки і мегарики). Однак найбільше вдосконалення даний спосіб отримав у Платона, який розвинув ідеї свого духовного наставника про освіту вихідних понять. Причиною, яка розділила Сократа і Платона, послужило зміна та розширення сфери прикладання діалогічного способу мислення. Якщо у Сократа сферою рефлексії була людина, точніше - абстрактне знання про людину, то у Платона сфера "застосування діалогів" істотно розширюється: до предмета сократовской думки Платон додає ідеї математики. (Цікаво припустити в цьому зв'язку, що ототожнення внечувственних ідей математики з ідеями взагалі сприяло відхиленню Платона до ідеалізму об'єктивному на відміну від суб'єктивного ідеалізму Сократа з його моральними вихідними поняттями, категоріями.)
З урахуванням специфічного застосування власне математичного знання Платон перетворює діалог у спосіб виявлення і формування протиріч. Несуперечність ж знання забезпечується розвиненим мистецтвом ведення суперечки і свідомим прагненням до понятійної формі викладу думок. Поняття стають рефлексивним засобом і одночасно предметом діалогу, одна з основних функцій якого спрямована на виведення все більш загальних понять. Як філософа Платона цікавить далеко не всі. Він ревно продовжує той аспект філософствування Сократа, який безпосередньо пов'язаний з дослідженням природи не просто загальних, а так званих вихідних ("перших" [16, с. 25-26]) понять. По суті вони становлять концептуальне підстава "вихідних почав" знання, одночасно виконує функцію системи дедуктивних передумов. Процес переходу математики на рівень доказу своїх тверджень не випадково збігається з її абсолютизацією, з формуванням основ об'єктивного ідеалізму. До активної та безпосередньої участі у формуванні цих основ Платона підштовхувала "здатність" вихідних понять математики (числа, величини, фігури, а також неявно вираженої ідеї функціональної залежності) продукувати ("згадувати") приватне знання. Позитивний момент подібної перебудови античного мислення, що збігається із застосуванням і розробкою діалогів, полягає в поступовому виведенні вихідних понять певного конкретно-наукового знання (фізики, астрономії, власне математики), а також у відкритті "зеленого шляху" розробки вихідних категорій філософського знання.
Процес побудови діалогів з необхідністю призводить до природної, закономірною потреби формування таких понять, категорій. Дійсно, постійно перебираючи у сфері одиничних значень подібні по спільності поняття, в принципі завжди можна знайти ще одне суперечливе визначення. Щоправда, такий підхід нерідко набуває гіпотетичний, імовірнісний характер. Вихід з даної ситуації був знайдений, зокрема, у відкиданні відповідних припущень - прийом, досить поширений у софістів і Сократа. Платон продовжує цю традицію "відкидання" з метою встановлення граничного рівня узагальнення понять. Процес зняття суперечливості визначень понять закінчується формуванням найбільш загального, не расчленяемого далі поняття, категорії. "Переступити" світ таких понять, категорій вже неможливо - вони досягли граничного рівня узагальнення на даний період. Тому і був винайдений трансцендентний світ. Він дозволяв встановлювати граничний рівень узагальнення. І навіть діалоги безсилі подолати бар'єр, створений самими ж філософами (діалектиками). Але якби Платон починав узагальнення з елементарних чуттєво сприйманих речей, глибше вникав у світ математичних доказів, у чому і дорікають йому багато істориків математики, послідовно розвивав у діалозі індуктивний спосіб міркування, то в кінцевому рахунку прийшов би до спільного знання. Хоча подібне знання по своїй природі і мало б імовірнісний характер, проте в даній ситуації можна простежити шлях виникнення загальних, вихідних понять, категорій, що відображають реальний світ. Однак Платон обрав інший шлях, більш відповідний його філософським принципам. Його світ ідей створюється не з понять реального змісту. В усякому разі він їх так мислив, уявляв.
Платон не випадково до сократовской предмету діалогових битв додав знання математичне. Бо з усіх формуються наукових дисциплін за рівнем узагальнення воно знаходилося в більш привілейованому положенні.
Становлення знання про закони з необхідністю пов'язано з процесом узагальнення. Природно зростає і увагу до понять все більш загальним, до їх природі. До доказового рівню розвитку математики починає наближатися рівень вираженого в узагальнених поняттях знання про добро, зло, праві - в цих абстрактних характеристиках сутності людини Платону належало відсікти той рівень узагальнення понять, перед яким зупинялися найвитонченіші діалогові конструкції. Вихід з тупикової ситуації був дещо несподіваним (але, як з'ясувалося згодом, природним): за аналогією з твердженням рівності, партнерства в діалозі (а без рівності він взагалі неможливий) був визнаний і рівний статус певних понять, що знаходяться між собою у відношенні протилежності, - числа і величини, якості та кількості, сутності та явища. Якщо перша пара характеризувала суперечливість розвитку відповідно арифметики ("логістики") і геометрії як окремих гілок несформованого математичного знання, то інші пари вказували на процес зародження діалектично парних вихідних категорій самої філософії. А єдність числа і величини було зафіксовано потім у категорії кількості.
На нашу думку, Платон цілком усвідомлював існування логічного межі, коли подальше визначення, пояснення сенсу поняття, слова треба вести з принципово інших позицій, ніж це робилося в кожній галузі пізнання на "нижніх поверхах", історично математика перший дала зразок існування таких понять (поряд з процесом формування окремих категорій філософії).
Змінюватися, переходити один в одного поняття, могли б тільки в своїй системі, яка, звичайно, була відсутня у давньогрецькій філософії. Але існувала думка про цю систему. Відточеність діалогових форм підтверджувала зародження системи. Навіть у самому факті виділення світу ідей як самостійного освіти вже стверджувалося початок її виникнення. Звичайно, одні діалоги, навіть і дуже вправні, одна усна мова не могли вирішити проблему побудови системи певного знання, і не тільки через відсутність необхідного числа загальних вихідних понять.
Власне діалоги не дають теоретичного, логічно послідовного вирішення питання про систему понять. Діалоги можуть лише передувати створенню системи або виступати формою інтерпретації вже створеної системи, допомагаючи усвідомити різні її аспекти, розкрити її слабкі чи сильні сторони, пізнати її сутність. Аристотель зміг піддати суворій критиці вчення Платона про ідеї, так як розглядав його на новому рівні рефлексії. Відзначимо, що в Аристотеля і діалоги не займають такого панівного становища. Він не використовує в своїх роботах діалоги як мистецтво оперування словами. Філософське мислення, засноване на діалозі, вимагало розвитку. Але продовжувати діалогову форму мислення в тому її вигляді, в якому вона представлена у Платона, Арістотель вже не міг з тієї простої причини, що реалізація принципів об'єктивного ідеалізму приводила до нерозв'язних суперечностей. І Арістотель це чітко розумів. Його задача зводилася до того, щоб способи отримання істинного знання використовувалися не тільки в сфері повсякденного, але і переносилися на рівень наукового, тобто систематичного, знання. Методи обговорення в народних зборах доцільно використовувати і при виведенні, формулюванні логічних визначень [17, с. 493-494]. Але в таких визначеннях, зазначає Арістотель, неможливо зафіксувати протилежності, властиві чогось по природі: коли щось визначають через одну з протилежностей, "то ясно, що визначення його не дано" [17, с. 493]. Протилежності, за Арістотелем, виникають природним чином. Так, за визначенням, сутність душі полягає в її здатності "оволодівати знаннями". Але вона в рівній мірі схильна і незнання. "... Для одного і того ж немає більше одного визначення" [17, с. 494].
Аналогічно чинив і Платон. Але метод діалогу в Аристотеля звернений не на співрозмовника, конкретного носія інших поглядів, а на самого себе. В іншому випадку Аристотель як би створює образ співрозмовника, вкладаючи в уста останнього можливі заперечення. Таким чином Аристотель істотно збільшує силу внутрішньої рефлексії, яку слід було б назвати внутрішнім діалогом. Тут ініціатор діалогу запитує, направляє свою думку не на іншу людину, а на самого себе. Подібний прийом дозволив Арістотелем більш критично проаналізувати значення діалогів і відмовитися від колишнього способу їх викладу.
Діалектика (діалоги) Платона становлять предмет "Топіки" Аристотеля. Але діалоги Платона мають вещностную (об'єктивну) спрямованість, а в "Топіці" вивчаються діалоги Платона як зразки діалектичних (або, вірніше, діалогічних) міркувань (сам діалог став предметом рефлексії) [18, с. 595]. У них Арістотель розрізняє чотири роду доводів. У даному випадку інтерес представляє останній рід. Діалектику, в якій ставиться мета демонстрації спору, він називає еристикою ("еристика" по-грецьки - суперечка) [17, с. 537]. При справді наукове використання діалектики в суперечці пізнають істину. Тим самим у діалозі між якими виник спір сторони прагнуть до істини як загальної мети. Тут немає переможців і переможених. Істина зрівнює в правах кожну з сторін спору. Зовсім інакше було у софістів. Аристотель виділяє у них п'ять цілей у суперечках: спростування, помилкове, не узгоджується із загальноприйнятим, похибка в мові і примус співрозмовника до марнослів'я, тобто до частого повторення одного і того ж.
У творчості Арістотеля, таким чином, підводить умовна риска під усім попереднім діалогічним мисленням. Він ніби знімає з діалогів проблему "людського фактору" і підпорядковує їх безстороннім законам логіки. Процес переходу від "суперечки персонажів, особистостей" до внутрішньої рефлексії як специфічної форми розвитку теоретичної думки здійснюється шляхом перебудови дослідження, перемикання уваги на загальні, вихідні поняття формується конкретно-наукового знання і категорій філософії.
Список літератури
Маковельський А. Софісти. - Баку, 1940. - Вип. 1.
Богомолов А. С. Діалектичний логос. - М., 1982.
Леві-Строс К. Структура міфу / / Зап. філософії. - 1970. - № 7.
Кессіді Ф. X. Від міфу до логосу. - М., 1972.
Поршнєв Б. Ф. Про початок людської історії. - М., 1974.
Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. - М., 1979.
Ленін В. І. Повне. зібр. соч. - Т. 29.
Волков Г. М. Біля колиски науки. - М., 1971.
Ладенко І. С., Зуєв Ю. І. Завдання і методи проблемного навчання у викладанні філософії. - Новосибірськ, 1985.
Ксенофонт Афінський. Сократичні твори. - М.; Л., 1935.
Джохадзе Д. В. Основні етапи розвитку античної філософії. - М., 1977.
Гегель. Твори. - М.; Л., 1932. - Т. 10.
Аристотель. Твори. - М., 1976, - Т. 1.
Нерсесянц В. С. Сократ. - М., 1977.
Платон. Твори. - М., 1970. - Т. 2.
Донських О. А. Походження мови як філософська проблема. - Новосибірськ, 198,.
Аристотель. Твори. - М., 1978. - Т. 2.
Мікеладзе З. М. Примітки / / Аристотель. Твори. - М., 1978, - Т. 2.