Виникнення проблеми зіткнення цивілізацій
Проблема зіткнення цивілізацій стала предметом грунтовного аналізу в роботах А. Тойнбі. Він розглянув зіткнення Росії, ісламу, Індії і Далекого Сходу із західною цивілізацією і прийшов до висновку про існування загальної психології міжцивілізаційних конфліктів.У період першого "навали" західної цивілізації на Китай і Японію Захід намагався нав'язати цим народам свою цивілізацію у всій її повноті, разом з релігійним світоглядом і технологією. Але ця спроба успіху не мала. Вдруге західна цивілізація запропонувала китайському і японському народу тільки технологію. У результаті цей "зріз" західної цивілізації прижився в далекосхідних товариства, зберігши в них цивілізаційну самобутність. Тим не менш разом із західною технологією в ці товариства проникли і інші елементи західної індивідуалістичної цивілізації, породивши в них серйозний міжцивілізаційне протиріччя.
Міжцивілізаційний конфлікт між Заходом і рештою світу викликається експансією західної цивілізації проти інших цивілізацій. Вона виражається, перш за все, у "вживляння" західних інститутів в інші товариства. Особливе місце тут займає перенесення інституту "національної держави" в Східну Європу, Південно-Східну Азію, Індію. Причина руйнування незахідних товариств "національною державою" полягає в тому, що воно не відповідало в цих країнах розселення націй, які проживали компактно на своїх територіях: національна держава вимагає для свого запровадження значного перемішування націй, мов, традицій, способів життя.
А. Тойнбі робить важливий висновок з приводу цивілізаційної цілісності, який слід мати на увазі в умовах глобалізації всіх країн, у тому числі і пострадянської Росії. Він полягає в тому, що не все можна переносити з чужої цивілізації в свою. Дана цивілізація завжди чинить опір навіть тому чужому "цивілізаційного клину", який можна імплантувати. Вона витісняє його, в результаті чого і виникає міжцивілізаційних напруженість і конфлікт.
На початку 90-х рр.. XX ст. серед учених і політиків набула поширення ідея "зіткнення цивілізацій", висунута С. Хантінгтоном:
Я вважаю, що в світі, що народжується основним джерелом конфліктів буде вже не ідеологія і не економіка ... Зіткнення цивілізацій стане домінуючим фактором світової політики. Лінії розлому між цивілізаціями - це є лінії майбутніх фронтів.
С. Хантінгтон робить висновок, що найбільш імовірним є зіткнення християнської цивілізації на чолі з США та ісламської цивілізації.
Для Росії це ідея-пастка, що провокує цивілізаційні конфлікти на території пострадянської Росії (Татарстан, Башкортостан і т.п.) і СНД (Азербайджан, Таджикистан, Казахстан тощо), в далекому зарубіжжі (Іран, Туреччина і т.п .). Слід протиставити цій західній конфронтаційної моделі, що веде до розпаду СНД на слов'янський і тюркський спілки, а Росії - на православних і іновірців, ідеологію і практику "спільної відповідальності" основних релігій, що лежать в основі відповідних цивілізацій, перш за все християнства та ісламу, за долю російської цивілізації.
На наш погляд, "неминучість війни цивілізацій" - це, з одного боку, надумана теорія: наявні в світі цивілізації цілком можуть мирно співіснувати між собою, незважаючи на цивілізаційні відмінності в способі життя, релігії, цінностях. З іншого боку, міжнаціональний конфлікт може розгорітися, якщо свідомо не регулювати міжнародні інформаційні, економічні, політичні відносини в умовах глобалізації. Крім того, дану теорію може використовувати для штучного розпалювання міжцивілізаційного конфлікту в тих чи інших політичних цілях якась міжнародна сила: для цього є відповідний цивілізаційний матеріал, соціальна база і т.п. Таким чином, не варто говорити про неминучість міжцивілізаційних конфліктів, хоча можливість їх розв'язання цілком реальна.
Після провалу спроби "американізації" шахського Ірану в 1975 р. в світі, мабуть, почався конфлікт (холодна війна) між ісламською та християнською цивілізацією в особі їх найбільш революційних (екстремістських) частин - США, Західної Європи, з одного боку, Ірану та Афганістану - з іншого. Це означає, що в конфлікті цивілізацій беруть участь не всі протиборчі країни і народи, а лише частину з них. З мусульманської сторони бере участь мусульманський більшовизм (екстремізм), а з християнською боку - американізм. Інші частини мусульманського Півдня і християнського Півночі можуть бути втягнуті в цей конфлікт в силу об'єктивної логіки розвитку подій.
У чому ж причина цього міжцивілізаційного конфлікту? Чому він виник перш за все між ісламською і західною цивілізацією? Головною причиною цього конфлікту є відмова від колишнього християнського Бога. "Бог помер", - сказав Ніцше ще на рубежі XIX і XX ст. Звичайно, помер не Бог, а те уявлення про Бога, яке існувало в західній цивілізації протягом кількох століть. Але в ісламській цивілізації Бог не помер, а живе своїм повнокровним життям, а разом з ним живе колишній спосіб життя, колишні ісламські інститути, ментальність і світогляд.
У чому ж проявилася "смерть Бога" в нинішній західної цивілізації, що особливо обурює прихильників ісламської цивілізації? Віктор Єрофєєв, на наш погляд, досить чітко сформулював це з приводу філософії насолоди, що стала панівною на сайті:
Метафора насолоди вимагала особливого естетичного підходу ... З середини XIX ст. починається сповзання від особи до фігури - культура і мистецтво, штурмуючи людське тіло, заходилися все роздягати і всьому задирати сукню. І на рівні XX ст. зривається все, а найзаповітніше в тілі - головним об'єктом. Тому минуле століття набуває гіперсексуальні значення, і одне за одним продавлюються всі табу - сексуальних меншин, всіх видів сексу та інших уявлень і перекручень. Культура втрачає зону заборони, набуває все більше дозволеності ... .
Через ЗМІ, особливо телебачення і кіно, близько двох третин яких підконтрольний США, відбувається поширення американської масової культури, що ображає представників ісламської цивілізації. Її прихильники спочатку стихійно, а потім осмислено вступають у цивілізаційну боротьбу спочатку проти місцевих прихильників американської індивідуалістичної (ліберальної) цивілізації, з якою пов'язують американську масову культуру. Потім, чудово розуміючи, що джерело "американської цивілізаційної зарази" знаходиться в США, починають боротьбу проти цієї цивілізації в самій Америці за право жити по-своєму. Вони вимагають, щоб експансія американського способу життя, американських інститутів, американської ментальності і світогляду в ісламські країни була припинена. Вони хочуть жити по-своєму і по-своєму бути щасливими.
Вкрай гострими зараз є цивілізаційний конфлікт між ісламською та християнською цивілізаціями. Багато вчених вважають, що напад ісламських екстремістів (міжнародних терористів) на США - це прояв міжцивілізаційного конфлікту, продовження холодної війни між ісламською та християнською цивілізаціями. Так, Є. Іхлов вважає, що причина конфлікту між частиною ісламського світу і західним світом повністю лежить тільки в площині цивілізаційних відмінностей і не стосується відмінностей формаційних (багатство і бідність, індустріалізм і аграрность).
Виникнення ісламського тоталітарного радикалізму (якоїсь форми анархо-більшовизму), - пише він, - це реакція на вестернізацію мусульманського світу.
У зв'язку з цим він вважає, що кризи модернізації викликаються насамперед цивілізаційними причинами. Соціалістична революція в Росії в 1917 р., фашистська революція в Італії та Іспанії, націонал-соціалістична революція в Німеччині, маоїстська в Китаї, ісламська революція в Ірані - все це цивілізаційний, а не формаційний криза, що виникла в результаті назрілої модернізації.
Є. Іхлов та інші дослідники того, що сталося не визначають своє розуміння цивілізації. Тим не менше з їхніми висновками важко повністю погодитися, тому що, незважаючи на позитивне ставлення до акту геноциду проти США 11 вересня 2001 р. більшість мусульман, багаті арабські країни виступили проти нього. Це свідчення того, що модернізація суспільства - це не тільки зміна цивілізації, але й суспільної формації (ладу). Тому не включати в модернізацію суспільства модернізацію суспільної формації, зводити модернізацію тільки до її цивілізаційної складової - це помилка, пов'язана з недостатнім розумінням формаційного і цивілізаційного підходів. Не випадково в процесі модернізації в зазначених Є. Іхлов країнах брали участь бідні верстви населення і керівна ними маргінальна інтелігенція, як це було, зокрема, в Росії.
На наш погляд, суттю цього складного і багаторівневого конфлікту є, перш за все, протиріччя між бідним, слабким, відсталим, ісламським, мирним Півднем і багатим, сильним, передовим, християнським, агресивним Північчю. У цьому протиріччі багатий Північ, на думку багатьох мусульман, особливо бідних, здійснює інформаційну, психологічну, економічну, політичну і християнську експансію проти Півдня, пригнічуючи, принижуючи, третируючи як відсталий мусульманський спосіб життя. З точки зору цієї частини мусульманського світу, проамериканські ісламські країни (Саудівська Аравія, Кувейт і т.п.) є економічними і політичними прихильниками християнського Півночі. У них ісламська цивілізація пристосувалася до соціал-капіталістичної формації, імпортованої з Заходу.
Отже, якщо виходити з того, що суспільна формація характеризує тіло суспільного організму, спосіб суспільного виробництва, а цивілізація - його душу (психіку, свідомість, світогляд), спосіб психічного виробництва, то цей конфлікт носить і цивілізаційний, і формаційний характер. За своїм змістом він виступає межформаціонним конфліктом: між відсталими (аграрно-капіталістичними) і передовими (індустріально-соціал-капіталістичними) громадськими формаціями. За своєю цивілізаційної формі цей конфлікт є конфліктом між соціал-демократичної (передовий, світською) і ісламсько-талибской (відсталою, коллективистической, релігійної) цивілізацією. Важливо враховувати, що носіями ідей ісламського більшовизму виступає забезпечена й освічена частина ісламістів. Ісламсько-більшовицька маса, утворює демосоціального основу ісламсько-талібського більшовизму, яка прагне стати особливою субцивілізацій в ісламському світі, характеризується бідністю, озлобленість, антиамериканської агресивністю.
Ісламський радикалізм - це перш за все ідеологія середнього класу - торговців і молодих інтелектуалів. Це невротична реакція не на бідність, а на розгубленість, духовну "розколотість", невпевненість перед обличчям західної ліберальної ідеї.
Але потрібно врахувати важливу обставину, що у вищеназваних революціях брав участь не тільки середній клас, але і селянство. Для нього, на відміну від торговців і інтелектуалів, бідність - це проблема, яка разом з вестернізацією способу життя молоді стає комплексною, цивілізаційно-формаційної проблемою, що забезпечує активну участь у революційному русі.
У зв'язку з терористичним актом проти США 11 вересня 2001 р. можна сказати, що громадяни США стали жертвами і своєї цивілізації і формації, і зовнішньої політики своєї держави, нав'язує прихильникам іншої цивілізації свої почуття, думки, спосіб життя. Це вони робили під прикриттям соціал-капіталістичних уявлень про добро і зло в Іраку, Югославії, не бажаючи зрозуміти, що там люди живуть за іншими уявленнями, не менш істинним, але іншим. Американці досі не розуміють, що експансія свого способу життя інших народів, з іншою цивілізацією, представляє насильство над цими людьми, поки вони добровільно не приймуть цей спосіб життя і пов'язану з ним цивілізацію. Важливою причиною ісламського більшовизму та антиамериканізму є відкрите прагнення нинішніх США до світового панування.
Наявність потужної світової системи соціалізму на чолі з СРСР стримувало американську військову, економічну, ідеологічну агресію, змушувало правлячі кола США маскувати її розвитком американської демократії, яка розглядалася в якості головного ідейно-політичного засобу в протиборстві з тоталітарною радянською системою. Після розпаду світової системи соціалізму, в умовах глобалізації світової системи капіталізму американська демократія вже не потрібна правлячим колам США в старою мірою як усередині своєї країни, так і на міжнародній арені. Правлячі кола США швидко відкинули демократичні принципи, зафіксовані в Статуті ООН, і почали бомбардування Іраку, Югославії, Лівії, Афганістану. Напад на США 11 вересня 2001 р. надало правлячим колам США реальну можливість розпочати широкомасштабну експансію (ідеологічну, військову, економічну) проти тих районів світу, країн і народів, які становлять небезпеку для них. Тому боротьба з міжнародним тероризмом - це одночасно і прикриття агресивних устремлінь правлячих кіл США, ТНК, мілітаристських сил. Вона небезпечна не тільки для американського народу, але і для росіян, тому що в нашій країні почнеться у відповідь посилення мілітаристських і імперських сил, яке ще більше знизить рівень життя трудящих.
Говорячи про соціальний конфлікт між ісламським і християнським світом, ми повинні підкреслити, що провідну роль у цьому конфлікті грають не народні маси мусульманських і християнських країн, а їх правлячі еліти. Не слід перебільшувати твердження, що ісламський екстремізм - це прояв відчаю релігійних, жебраків, слабких людей на тлі урочистості багатих, сильних християн. Між соціальною напруженістю низів різних цивілізацій і проявом тероризму 11 вересня в США - дистанція величезного розміру. Ісламська простолюдді в своїх країнах з деспотичними режимами самостійно не бере участь в політиці. Воно живе в умовах феодального колективізму в рамках своїх патріархальних сімей, кланів, каст, конфесій, діаспор. Ці колективістські суспільства здатні пом'якшити соціальні конфлікти та негаразди індивіда, якщо вони не зачіпають самих основ цього ісламсько-колективістського способу життя.
Таким чином, в цьому конфлікті ми маємо, з одного боку, певне ісламсько-більшовицьке зміст і його політичне та економічне прояв. Можна говорити про виникнення на рубежі тисячоліть потужного ісламсько-більшовицького руху, спрямованого на відродження ісламського халіфату, соціальної рівності, знищення християнських та соціал-капіталістичних товариств; ісламсько-більшовицьке являє собою природну реакцію на вестернізацію ісламських суспільств в умовах глобалізації. З іншого боку - рух християнського Півночі, економічний і політичний зміст, вбрані у ліберально-християнську цивілізаційну форму. У силу цієї обставини багаті ісламські країни (правляча еліта), що знаходяться на індустріальній стадії розвитку, підтримують до певної межі християнський Північ, а бідні християнські країни займають стримані позиції.
У даному контексті доцільно розглянути перспективи розвитку конфлікту цивілізацій. Агресія міжнародного тероризму (ісламського більшовизму) проти США 11 вересня 2001 р. може розглядатися по-різному з точки зору причин, цілей та наслідків. З одного боку, її можна розглядати як елемент розгортання ісламсько-більшовицької елітою (якщо це буде доведено) міжцивілізаційного багаторівневого конфлікту, втягує у свою вирву і революційну, і помірну частину своїх природних цивілізаційних союзників. З іншого боку, це напад можна вважати відповіддю на експансію соціал-демократичної цивілізації Заходу на екстремістський удар США і НАТО щодо Іраку, Афганістану, Лівії.
Метою цього терористичного акту може бути деморалізація американського противника і обмеження американської демократії, провокування у відповідь удару з боку США та християнської цивілізації по ісламському світу, руйнування проамериканських режимів в ісламських країнах (Саудівської Аравії, Туреччини та ін) і посилення антиамериканізму серед прихильників ісламського більшовизму, спроба зробити іслам релігійно-політичною зброєю антихристиянського джихаду, відновити ісламську цивілізацію в її ісламсько-більшовицькому вигляді.
Що йде міжцивілізаційних холодна війна буде відрізнятися від холодної війни між соціал-капіталізмом і радянським соціалізмом відсутністю видимих фронтів, але в цілому вона буде вестися за тими ж ідеократичної принципам. Це буде перш за все війна психологічно-релігійна, що має зовнішній і внутрішній фронти, що ведеться силами своїх фанатичних прихильників. Як і війна з радянським комунізмом, війна з ісламським екстремізмом (і соціалізмом) буде надзвичайно складною. Маючи релігійну форму, ця міжцивілізаційних воєн приховує глибоку історичну прірву між різними цивілізаціями та різними історичними епохами в історії людства. В ісламському соціалізмі релігійна сторона - слідування заповітам ісламу - є визначальною. Матеріалістична сторона відсунута в ньому на другий план і тим самим поки немає протиставлення багатого і бідного. У цьому сенсі боротьба проти ісламського соціалізму (рівності всіх мусульман перед Богом) дуже важка психологічно й ідеологічно. Психологічна та ідеологічна перемога тут в принципі неможлива на відміну від перемоги світового соціал-капіталізму над соціалізмом пролетарським, а можливо лише мирне співіснування двох цивілізаційних систем.
Міжцивілізаційних війна, на відміну від звичайної, відбувається не тільки між державами - виразниками відповідних цивілізаційних цінностей, але й між різними цивілізаційними групами всередині всіх разноцівілізаціонних держав. Прихильники ісламської цивілізації є всередині розвинених християнських країн, так само як прихильники американізму є в мусульманських країнах. У зв'язку з цим США серед християнських країн найбільш беззахисні перед обличчям ісламського противника. І тут треба сказати, що у антиамериканських екстремістів є зброя, проти якого, по суті, немає захисту, - масовий фанатизм. На наш погляд, виникає міжцивілізаційний конфлікт вимагає низки серйозних заходів, які відповідають ту загрозу, яку він представляє. По-перше, потрібно ліквідувати ядро ісламського соціалізму, яке перебуває в Афганістані у вигляді руху талібів, в Чечні у вигляді руху ваххабітів та інших країнах (Індонезії, Пакистані і т.п.). По-друге, потрібно засудження ісламського більшовизму (талібів, ваххабітів, Аль-Каїда і ін) з боку керівництва сучасного міжнародного ісламу. По-третє, буде потрібно "план Маршалла" світового співтовариства, насамперед багатих ісламських країн, для поліпшення рівня життя бідних ісламських країн. Тільки в цьому випадку можна буде підірвати цивілізаційні основи ісламського більшовизму в цих країнах, зміцнити нормальну ісламську цивілізацію.
Література
1. Дробіжева Л.М. Вплив етноконтактной середовища на міжнаціональні відносини / / Соціальна психологія і суспільна практика. М., 1985.2. Здравомислов А. Соціологія конфлікту. М.: Аспект-прес. 1995 і 1996. Влада і суспільство / / Соціологічний журнал. 1994. № 2.
3. Здравомислов А.Г. Потреби, інтереси, цінності. М. 1979.
4. Зигерт В., Ланг Л. Керівник без конфліктів. М. 1990.