Якщо ми звернемося до найпервісніших письмових пам'ятниках, виявленим на території Стародавньої Індії, то тексти індуської (харрапской) культури (бл. 2500 - 1700 років до н. Е..), Які до цих пір ще повністю не розшифровані, є першим джерелом інформації про життя (спільно з археологічними знахідками) давньоіндійського суспільства - так звана ведична література. Мова йде про великому наборі текстів, які складалися протягом приблизно дев'яти століть (1500 - 600 років до н. Е..). Проте і в більш пізній період створюються твори, які за своїм змістом відносяться до цієї літератури. Ведичні тексти - це література переважно релігійного змісту, хоча ведичні пам'ятники не тільки є цінним джерелом інформації про духовне життя того часу, але й містять багато відомостей про економічний розвиток, класової і соціальній структурах суспільства, про ступінь пізнання навколишнього світу і про багато іншого.
Ведична література формувалася протягом тривалого і складного історичного періоду, який починається з приходом індоєвропейських аріїв до Індії, їх поступовим заселенням країни (спочатку північних і середніх областей) і завершується виникненням перших державних утворень, які об'єднують великі території. У цей період в суспільстві відбуваються важливі зміни, і спочатку кочові Порозбивали племінні суспільства аріїв перетворюються в класово диференційоване суспільство з розвиненим землеробством, ремеслами і торгівлею, соціальною структурою і ієрархизациі, що містить чотири головні варни (стану). Крім брахманів (священнослу-мешканців і ченців) тут було кшатрії (воїни і представники колишньої племінної влади), вайш'ї (землероби, ремісники і торговці) і шудри (маса безпосередніх у виробників і переважно залежного населення). При цьому дана соціальна структура починає розвиватися і утворює основу пізнішої надзвичайно складної системи каст. У процесі генезису староіндійської культури ведичного періоду беруть участь різні етнічні групи жителів тодішньої Індії. Крім індоєвропейських аріїв це, зокрема, дравіди і мунда.
Традиційно ведична література поділяється на кілька груп текстів. Перш за все це чотири Веди (буквально: ведення - звідси і назва всього періоду та його писемних пам'яток); найстаріша і найважливіша з них - Рігведа (знання гімнів) - збірка гімнів, який формувався відносно тривалий час і остаточно склався до XII ст. до н. е.. Трохи більше пізніми є брахмани (що виникають приблизно з Х ст. До н. Е..) - Керівництва ведичного ритуалу, з яких найважливіше - Шатапатхабрахмана (брахмана ста шляхів). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно - філософського мислення Упанішадами. Ведична література, до якої належать і інші групи текстів (Яджурведа, Атхарваведа) надзвичайно широка, адже тільки Рігведа містить більше 10 тис. віршів, покладених в 1028 гімнах.
Ведичні тексти, що виникають на тлі строкатого і тривалого історичного процесу, не є монолітною системою поглядів і ідей, але представляють різні течії думки і погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних (частково і містичних) спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди на світ і місце людини в ньому.
Ведична релігія - це складний, поступово розвивається комплекс релігійних і міфологічних уявлень та вiдповiдних їм ритуалів і культових обрядів. У ньому прослизають частково архаїчні індоєвропейські уявлення (висхідні до тих часів, коли арії задовго до приходу в Індію жили разом з іншими індоєвропейськими племенами на спільній території) индоиранского культурного шару (загального індійським і іранським аріям). Завершується формування цього комплексу на тлі міфології і культів тубільних (не індоєвропейських) мешканців Індії. Ведична релігія є політеїстичної, для неї характерний антропоморфізм, причому ієрархія богів не є закритою, одні й ті ж властивості і атрибути поперемінно приписуються різним богам. У Рігведі важливу роль відіграє Індра - бог грози і воїн, який нищить ворогів аріїв. Значне місце займає Агні - бог вогню, за допомогою якого сповідує Веди індус приносить жертви і таким чином звертається до інших богів. Продовжують список божеств рігведского пантеону Сурья (бог сонця), Сома (бог однойменної п'янкого напою, використовуваного при ритуалах), Ушас (богиня ранкової зорі), Дьяус (бог небес), Ваю (бог вітрів) і багато інших. Деякі божества, як, наприклад, Вішну, Шива чи Брахма, пробиваються в перші ряди божеств тільки в більш пізніх ведичних текстах. У літературі під час VIII - VI ст. до н. е.. нове божество висувається на перший план і затьмарює більшість інших - Праджапаті, бог-творець, творець всесвіту і батько інших богів, який успадкував риси стародавнього Дьяуса. Світ надприродних істот доповнюють різні духи - вороги богів і людей (ракшаси й асури).
У деяких ведичних гімнах ми зустрічаємося з прагненням знайти загальний принцип, який міг би пояснити окремі явища і процеси навколишнього світу. Цим принципом є універсальний космічний порядок (рота), який панує над усім, йому підпорядковані і боги. Завдяки дії рота рухається сонце, світанок проганяє темряву, змінюються пори року; рота - це принцип, який керує перебігом людського життя: рожленіем і смертю, щастям і нещастям. І хоча рота - безособовий принцип, іноді його носієм виступає бог Варуна, грізний суддя і каратель людських гріхів, наділений величезною і необмеженої силою, який "помістив сонце на небо".
Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня, і якщо правильно принесена, то позитивний результат забезпечено, бо в ведичному ритуалі працює принцип "даю, щоб ти дав". Ритуальної практиці присвячена істотна частина ведичних текстів, зокрема брахмани, де окремі аспекти розроблені до найдрібніших деталей. Ведичний ритуалізм, що стосується практично всіх сфер життя людей, гарантує особливе становище брахманам, колишнім виконавців культу.
Серед безлічі гімнів Рігведи, звернених до різним богам і відтворювальних при ритуалах, є і перші проблиски сумніви в необхідності жертви, в силі богів, сумніву піддається і саме їхнє існування. "Хто такий Індра?" - Запитує автор одного гімну і відповідає: "Про нього багато говорять, що він не існує. Хто його бачив? Хто той, кому ми повинні приносити жертви? "" Ми не знаємо того, хто створив цей світ ", - констатується в одному місці, а в іншому ставиться питання:" Що це було за древо, що це був за стовбур, з якого витесали небо і землю? "
Важливим у цьому відношенні є гімн, в якому виступає первосущество Пуруша, що боги принесли в жертву і з частин тіла якого виникають земля, небо, Сонце, Місяць, рослини і тварини, люди і, нарешті, соціальні стани (варни), ритуальні предмети, а також і самі гімни. Пуруша описується як космічний гігант величезних розмірів, який є "всім - минулим і майбутнім". У післяведичному період його образ втрачає всі антропоморфні риси і в деяких філософських напрямках замінюється абстрактним символом первинних субстанцій. В іншому гімні основна увага приділена пошукам невідомого бога, який дає життя, силу, керує всіма богами і людьми і який створив світ. Кожен вірш закінчується питанням: "Кому приносити жертви?", І тільки останній вірш (який є більш пізнім додатком) на це питання відповідає. Потрібним є Праджапаті, який розуміється тут як персоніфікований символ первинної сили творіння.
Деструкція традиційної міфології і ведичного ритуализма, проявляється, зокрема, в космологічної гімні, званому насадив, який належить до пізніших частинах Рігведи. Згідно цього гімну, спочатку не було ні сущого (сат), ні не-сущого (асат), не було повітряного простору і неба, не було смерті і безсмертя, дня і ночі. Було тільки те єдине (ТАД екам), що розуміється як щось аморфне, нерозчленованим і позбавлене конкретного змісту, яке саме по собі дихало. "Крім цього, нічого іншого не було, темрява була спочатку, темрява, покрита темрявою, все це [було] невиразно водою", наділеною принципом зміни самої себе на більш високому рівні безособової силою, що стимулює подальший процес генези, який в тексті тільки позначений. Беруть участь у ньому, зокрема, тапас (тепло) і кама (прагнення, бажання) як самородящаяся сила життя, первинний імпульс буття. Скептицизм, а частково і спекулятивний характер тексту виявляються в ув'язненні, де автор запитує: "Хто може сказати, звідки виникло це творіння? Боги з'явилися [тільки] зі створенням цього [світу] ... Звідки все виникло, звідки все утворилося? Виникло саме чи ні? Той, хто на найвищому небі стежить за цим [світом], той знає. Безумовно він [це] знає чи не знає? "Гімн не є цілісним викладом генезису світу, багато що він лише позначає і формулює питання, на які не відповідає. Це відкривало широкі можливості для пізніших спекуляцій і інтерпретацій; різним чином тлумачать цей гімн і сучасні дослідники.
І в більш пізніх ведичних текстах - брахманів - зустрічається вислів про походження і виникнення світу. У деяких місцях розвиваються старі положення про воду як першосубстанціями, на основі якої виникають окремі стихії, боги й увесь світ. Процес генезису часто супроводжується спекуляціями про вплив Праджапаті, який розуміється як абстрактна творча сила, що стимулює процес виникнення світу, а його образ позбавлений антропоморфних рис. Крім того, в брахманів зустрічаються положення. вказують на різні форми дихання (прана) як первинні прояви буття. Тут мова йде про подання, спочатку пов'язаних з безпосереднім наглядом людини (дихання як одне з головних проявів життя), спроектований, однак, на абстрактний рівень і розуміються як основний прояв буття.
Брахмани є перш за все практичними посібниками ведичного ритуалу, культова практика і пов'язані з нею міфологічні викладу - це їх головний зміст. У брахманах ми не знаходимо ніякої цілісної релігійно - філософської системи, хоча в них вперше формулюються деякі поняття, які стають центральною темою упанішад. З міфологією брахман багато в чому пов'язаний пізніший індуїзм.
Упанішади (буквально: "сидіти біля") [1] утворюють завершення ведичної літератури. Староіндійскому традиція налічує їх загалом 108, сьогодні відомо близько трьохсот різних упанішад. Переважна маса текстів виникла наприкінці ведичного періоду (бл. VIII - VI ст. До н. Е..), І погляди, які в них розвиваються, вже ніколи модифіковані і знаходяться під впливом інших, більш пізніх філософських напрямів. Найстаршими і найважливішими є Бріхадараньяка, Чхандогья, кілька більш пізніми - Айтарея, Каушітакі і ряд інших.
У Упанішадах весь комплекс ведичної ідеології, зокрема абсолютизація жертви та її всепроникною сили, підданий ревізії. Однак упанішади не дають цілісної системи уявлень про світ, в них можна знайти лише масу різнорідних поглядів. Примітивні анімістичні уявлення, інтерпретації жертовної символіки (часто на містичній основі) і спекуляції жерців перемежовуються в них зі сміливими абстракціями, які можна охарактеризувати як перші форми справді філософського мислення Стародавньої Індії. Панівне місце в Упанішадах займає перш за все нове тлумачення явищ світу, згідно якому в якості першооснови буття виступає універсальний принцип - безособове суще (Брахма), що ототожнюється також з духовною сутністю кожного індивіда (атман). Концепція Брахми сходить до давніх ведичним спробам знайти основу того, що повідомляє жертві її всемогутню силу і в кінцевому понятті представляє універсальний космічний принцип. У Упанішадах Брахма є абстрактним принципом, повністю позбавленим порожніх ритуальних залежностей і призначеним для осягнення вічної, позачасової і понадпросторову, багатоликої сутності світу. Поняття атман використовується для позначення індивідуальної духовної сутності, душі, яка, як уже говорилося, ототожнюється з універсальним принципом світу (Брахма). Ця констатація ідентичності різних форм буття, з'ясування тотожності буття кожного індивіда з універсальною сутністю всього навколишнього світу є ядром вчення упанішад.
Невіддільною частиною цього вчення є концепція кругообігу життя (самсара) і тісно з нею пов'язаний закон відплати (карма). Вчення про круговорот життя, в якому людське життя розуміється як певна форма нескінченного ланцюга перероджень, має свій початок в анімістичних уявленнях споконвічних жителів Індії. Воно також пов'язане зі спостереженням певних циклічних природних явищ, із спробою їх інтерпретації. Елементи вчення самсари можна знайти вже в брахманів, проте в упанішадах ця думка абсолютизується і зводиться в один з головних тез. Закон карми диктує постійне включення в круговорот перероджень і детермінує майбутнє народження, яке є результатом усіх діянь попередніх життів. Тільки той, свідчать тексти, хто здійснював благі дії, жив у злагоді з діючою мораллю, народиться в майбутньому житті як брахман, кшатрія або вайшья. Той, чиї дії не були правильними, може в майбутньому житті народиться як член нижчої варни (стану), або ж його атман потрапить в тілесне сховище тварини; не тільки варни, а й усі, з чим людина зустрічається в житті, визначено кармою.
Тут представлена своєрідна спроба пояснити майнові і соціальні відмінності в суспільстві як наслідку етнічного результату діяльності кожного індивіда в минулих життях. Таким чином, той, хто діє у відповідності з існуючими нормами, може, відповідно до Упанішадах, підготувати собі кращу долю в деяких з майбутніх життів.
Кругообіг життя вічне, і все в світі йому підпорядковується. Боги як особистості не існують, втім як не існує і людина, обмежений простором і часом. Атман, коли залишає тіло, спалене на похоронному багатті, під впливом карми змушений постійно повертатися в цей кругообіг, знаходити такі втілення, або, як кажуть тексти, йти шляхом батьків (пітр'яна). Пізнання (одна з центральних тем упанішад) полягає в повному усвідомленні тотожності атмана і Брахми, і лише той, хто цю єдність усвідомлює, звільняється з нескінченного ланцюга перероджень (самсари) і підноситься над радістю і скорботою, життям і смертю. Його індивідуальна душа повертається до Брахмі, де і залишається вічно, вийшовши з-під впливу карми. Це і є, як вчать упанішади, шлях богів (деваяна).
Упанішади мали великий вплив на розвиток подальшого мислення в Індії. Перш за все вчення про самсари і карму стає вихідним положенням для всіх наступних релігійних і філософських вчень, за винятком матеріалістичних. До багатьох ідеям упанішад часто звертаються деякі пізніші філософські школи, перш за все веданта.