Айравата дас (Акіф Манафов Джабір) професор, доктор економічних наук
Москва
1998
Як сонце, що сходить розсіює темряву, оповиту небо, так і це знання про матеріальний космосі, засноване на наукових фактах, виганяє з розуму серйозного учня ілюзорне бачення подвійності. Навіть якщо ілюзія так чи інакше заволодіває серцем учня, вона не зможе запанувати там назавжди.
(Шрімад-Бхагаватам 11.24.28)
Передмова
Космологія є однією з найважчих дисциплін стосовно дослідження, вивчення і розуміння. Це пов'язано з тим, що, по-перше, у цій області досить складно проводити будь-які було експерименти, по-друге, можливості для безпосереднього спостереження дуже обмежені, і, по-третє, предмет космології неможливо визначити в категоріях часу. Тому осягнути космологію, спираючись на ті дані, які має сучасна наука, майже неможливо більш природним і простим способом розуміння цього вчення є вивчення ведичних писань під керівництвом досвідченого духовного вчителя. Звернувшись до ведичної науці, ми зможемо подолати ті обмеження, з якими стикається сучасна наука. По-перше, ми будемо мати всі експериментальними даними. По-друге, нам буде доступне безпосереднє спостереження, не обмежуючи нное якими б то не було рамками. І, по-третє, ми зможемо вийти за межі часу і простору.
У цій роботі ми будемо розглядати предмет космології з ведичної точки зору, спираючись на досвід і знання видатних ведичних уч них. Ми почнемо наше дослідження з опису вищої планети, Крішналокі. Потім ми розповімо про Вайкунтхалоках, браxмаджьоті, Карана Самудра, Садашіволоке і Маха Вішнулоке. Після цього ми опишемо процес прояву матеріального світу. Далі ми розповімо про Гарбходакашайі Вішну і появу Господа Брахми, а потім - про Вірати-Рупе, вселенської формі, і планеті Шветадвіпа. Також ми дамо опис вищих планетних систем матеріального світу: Сатьялокі, Таполокі, Джанолокі, Махарлокі, планет семи мудреців, Сатурна, Юпітера, Марса, Меркурія, Венери, Індралокі, Варуналокі, Агнілокі, Ваюлокі, Ямалокі, Чандралокі (Місяця), Сурьялокі (Сонця ), Раху, Сіддхалокі, Чараналокі, Відьядхаралокі, Якшалокі і Ракшалокі. Далі ми опишемо середні планетні системи: Бхулоку (Землю) і Бхумандалу, яку складають Джамбудвіпі, Ілавріта-варша, Бхадрашва-варша, Харі-варша, Кетумала-варша, Рамьяка-варша, Хіран-майя-варша, Уттаракуру-варша, Кімпуруша- варша, Бхарата-варша, Плакшадвіпа, Шалмалідвіпа, Кушадвіпа, Краунчадвіпа, Шакадвіпа і Пушкарадвіпа. Потім ми розповімо про нижчі планетних системах - Атал, Вітале, Сутале, Талатале, Махатале, Расатале і Паталах. Після цього ми розповімо про пекельні планетних системах - Тамісре, Андхатамісре, Раураве, Махараураве, Кумбхіпаке, Каласутре, Асіпатраване, Сукарамукхе, Андхакупе, Крімібходжане, Сандамше, Таптасурмі, Ваджракантака-шалман, Вайтарані, Пуйоде, Пранародхе, Вішасане, Лалабхакше, Самеядане, Авічі , Аяхпане, Кшаракардаме, Ракшогана-бходжане, Шулапроте, Дандашуке, Аваті-ніродхане, Парьявартане і Сучімукхе. Наприкінці ж ми розповімо про знищення матеріального світу.
Творіння
Процес творення неможливо здійснити, якщо відсутні наступні п'ять складових цього процесу:
1) почуття;
2) воля;
3) мислення;
4) знання;
5) дію.
Ці п'ять складових вкрай необхідні для того, щоб процес творення здійснився, так як сама по собі мертва матерія не здатна що-небудь створити. Процес творення може проходити, тільки якщо хтось контролює його і управляє ним. Сама по собі матерія може тільки руйнуватися. У зв'язку з цим тут можна навести такий приклад. Припустимо, Ви будуєте будинок. Само собою зрозуміло, після якогось періоду часу цей будинок зруйнується, але створити інший будинок він не зможе. І якщо ми хочемо, щоб на місці зруйнованого будинку з'явився новий, то нам потрібна людина, яка, по-перше, відчував би, що цей будинок необхідний, по-друге, хотів би його побудувати, по-третє, продумав би план будівництва, і, по-четверте, знав би, як його будувати. І, нарешті, він повинен зробити певні дії, щоб здійснити будівництво. Отже, як ми бачимо, навіть створення простого будинку вимагає наявності цих п'яти складових, що ж говорити про створення всесвіту. Таким чином, космічне прояв виникає в результаті з'єднання духовного почуття вищої волі, вчиненого мислення, абсолютного знання і непогрішимого дії.
Коли ми говоримо "космічне прояв", то маємо на увазі два світи:
1) духовний і
2) матеріальний.
У духовному світі не буває створення, так як там всі планети вічні. Під вічним мається на увазі не мав ані початку, ні кінця в часі. Духовні планети ніколи не створювалися, а тому їх не можна знищити. Вони неразрушими, вічні, невичерпні, нескінченні, і їх існування не має в часі ні початку ні кінця, вони не підвладні обмеженням матеріального часу і простору. Ми не можемо бачити духовні планети з двох причин:
1) вони належать до вищої вимірюванню;
2) вони перебувають за межами нашого всесвіту.
Своїми матеріальними очима ми не можемо бачити об'єкти, що належать до вищого виміру, і, зрозуміло ми не в змозі бачити речі, які перебувають за межами нашого всесвіту.
На відміну від духовного світу в матеріальному світі відбувається процес створення. Матеріальні планети створюються в певний момент часу і так само в певний момент часу руйнуються. Матеріальні планети не вічні і підвладні впливу часу і простору.
І духовний, і матеріальний світ є проявами енергії дії. Обидва вони мають своїм початком один першоджерело. Від цього вищого джерела всього космічного прояви постійно виходить духовне сяйво, яке називається брахмаджьоті. Частина брахмаджьоті, яскравого сяйва, покрита Махат-таттви, матеріальної енергією. У решті ж, здебільшого духовного неба, залитого світлом, знаходиться безліч духовних планет.
Незбагненні енергії Всевишнього пронизують всі творіння. Він всепроникающ і за допомогою своїх енергій підтримує всі планетні системи. Енергія Господа підрозділяється на три складові: сандхіні, самвіт і хладіні. Іншими словами, Він є повним проявом буття, знання та блаженства. Три чверті всієї сукупності енергії Господа сандхіні проявляються в духовному світі, а одна чверть - в матеріальному.
Духовний світ являє собою три чверті енергії Всевишнього, тоді як цей матеріальний світ становить лише одну четверту Його енергії. Оскільки духовний світ укладає в собі три чверті енергії Господа, його називають три-пада-вибхути. Матеріальний же світ як прояв однієї чверті ртой енергії Господа називають ека-пада-вибхути. Три-пада-вибхути включає дві сфери існування:
1) Вішну-Дхам і
2) Харі-Дхам.
Ека-пада-вибхути включає лише одну сферу існування:
1) Деві-Дхам.
Вішну-Дхам, що іменується також Голокост Вріндавані, є вищою планетою всього космічного прояву. Нижче Вішну-Дхам розташовується Харі-Дхам, в якій знаходяться численні духовні планети, звані Вайкунтхалокамі. Нижче Харі-Дхам простирається Махеш-Дхам, яку також називають Садашіволокой. Махеш-Дхам, розташовуючись між Харі-Дхам і Деві-Дхам, є прикордонною областю. І нарешті, нижче Махеш-Дхам лежить Деві-Дхам, що містить безліч матеріальних всесвітів з мільйонами і мільярдами матеріальних планет.
Таким чином, ці чотири сфери існування розташовуються в наступному порядку:
1) Вішну-Дхам;
2) Харі-Дхам;
3) Махеш-Дхам;
4) Деві-Дхам.
За допомогою своїх незвичайних енергій Господь тримає все космічне прояв і підтримує його існування. За допомогою своєї енергії насолоди Він підтримує вищу духовну планету, Голокосту Вріндавані. За допомогою енергії достатку Він підтримує незліченна кількість планет, які називаються Вайкунтхалокамі. А за допомогою зовнішньої енергії підтримує величезне число матеріальних всесвітів, що містять безліч матеріальних планет.
У Вішну-Дхам або Харі-Дхам отримують доступ ті, хто займається бхакті-йогою; Махеш-Дхам досягають присвятили себе гьяна-йоги, а в Деві-Дхам залишаються ті, хто слідує системі карма-йоги.
Ці живі істоти, вимушені залишатися в Деві-Дхам, приречені постійно народжуватися і вмирати.
Паравьома (духовне небо)
Вьома означає небо, а пара - "духовний". Таким чином, паравьома значить "духовне небо". У самій верхній частині цього духовного неба знаходиться духовна планета, звана Голокост. За своєю формою духовне небо схоже на квітку лотоса.
Вища частина цієї квітки називається віночком, і всередині неї знаходиться планета обитель Вішну. Пелюстки ж цього духовного лотоса містять безліч планет Вайкунтх.
У духовному небі не потрібні ні сонячне світло, ні світло місяця, ні електрика, ні звичайний вогонь, тому що всі планети там самі випромінюють світло. Яскраве сяйво цих планет званих Вайкунтхалокамі, представляє собою духовний світ, який називається
брахмаджьоті. У цьому сяйві плавають міріади духовних планет. Брахмаджьоті, духовний світ, виходить головним чином від вищої обителі, Голокосту, і в променях цього світла плавають планети ананда-майя, чин-майя, які мають нематеріальну природу.
Духовне небо містить незліченне число Вайкунтх, і ніхто не в змозі визначити їх кількість. І тому ніхто не знає, яке велике духовне небо.
Духовне небо - це проявлена внутрішня енергія Господа, воно відмінно від матеріального світу, що проявляється зовнішньої енергією Господа.
Отже, духовне небо включає дві сфери існування:
1) безмежне і всеохоплююче духовне сяйво
і
2) незліченні духовні планети.
Вайкунтха (духовний світ)
Вайкунтха є вищою областю, вона всепроникающ і безмежна. Вона оточена шаром води, який нескінченний, незміренний і безмежний. Земля, вода, вогонь, повітря і ефір на Вайкунтхе мають духовну природу - матеріальні елементи там повністю відсутні.
Хоча в духовному світі творіння не відбувається, тим не менш духовний світ проявляється по вищій волі Господа. Духовний світ - обитель ігор вічної духовної енергії.
Духовний світ, що включає в себе Вайкунтхі і Голокосту, вищу планету, перебуває у внутрішній енергії Господа, яка називається чит-шакті (енергія думки) або антаранга-шакті. За допомогою цієї енергії Верховний Господь виявляє різноманіття в трансцендентному космосі Вайкунтхі. Хоча в духовному світі, вічному за своєю природою, не буває створення, все ж слід пам'ятати, що духовні
планети, Вайкунтхі, підтримуються енергією думки Верховного Господа.
Духовний світ ділиться на дві частини:
1) Голокосту та
2) Вайкунтхалокі.
Вішну
У вищій частини духовного світу знаходиться духовна планета, звана Голокост або Крішналокой. За своєю формою вища духовна планета Вішну нагадує квітку лотоса, що має сотні пелюсток. Всі планети в духовному світі мають круглу форму, проте вища планета має форму лотоса. Слово Вішну означає планета корів. Крішна дуже любить корів, і тому Його помешкання називається Голокост. За своїми розмірами Вішну набагато більше всіх матеріальних і духовних планет разом узятих. Простір, займане Голокост, називається махакаша, що означає "найбільше небо".
Від цієї духовної планети, Голокосту, виходить сліпуче сяйво, брахмаджьоті. Подібно до того як від сонця весь час виходить світло, від цієї духовної планети постійно виходить світло правдиве, брахмаджьоті.
У "Брахма-самгіті" вища обитель Господа Крішни названа Чинтамани-Дхам, тобто місцем, де виконуються всі бажання і де життя вічна і сповнена блаженства та знання. У вищій обителі Господа Крішни, іменованої Голокост або Голокост Вріндавані, багато палаців, зроблених з філософського каменю. Нд, чого стосується філософський камінь, негайно перетворюється на золото. Там також ростуть дерева, які називаються "деревами бажань", так як кожен може отримати від них все, що забажає. У цьому світі мангове дерево дає плоди манго, а яблуня - яблука, там же від будь-якого дерева можна отримати все, чого не побажаєш. Також там живуть корови сурабхі, які виробляють безмежну кількість молока. У цій обителі Господа, якого
звуть там Говинд, початкових Господом і причиною всіх причин служать сотні тисяч богинь процвітання (Лакшмі). Богині процвітання і гопі ніколи не покидають тієї обителі. Всі вони, як і Крішна, мають духовну природу, і всі вони улюблені Крішною. На Вішну Вріндавані Крішна є Верховною Особистістю і чоловіком всіх гопі і богинь процвітання. Земля там представляє собою - філософський камінь, а вода - нектар. Слова там звучать, як музика, а кожен рух - танець. Там Господь грає на своїй флейті, з якою ніколи не розлучається. Його очі подібні пелюсткам лотоса, а тіло своїм кольором нагадує прекрасну хмару; Його волосся прикрашає перо павича, і Він такий красивий, що своєю красою затьмарює тисячі Купідона. Життя на Вішну Вріндавані виконана духовного блаженства. Досконалість життя полягає в тому щоб скуштувати це духовне існування, тому кожен повинен Його пізнати. На Вішну Вріндавані духовні корови завжди дають духовне молоко. У писаннях говориться, що Господь пас т корів сурабхі. Ці корови - улюблені тварини Господа. Від корів сурабхі можна отримати стільки молока, скільки потрібно, і доїти їх можна стільки разів, скільки забажаєш. Іншими словами, корова сурабхі може давати молоко в необмеженій кількості. Ні одна мить там не пропадає даремно, інакше кажучи там немає ні минулого, ні справжнього, ні майбутнього. На Вішну Вріндавані живі істоти служать Крішни, кожен виступаючи у своїй ролі: друзів, батьків, матерів, пастушків, гопі (дівчат-пастушок), коханих і т.д. Навіть дерева, вода, квіти, земля, телята і корови служать там Крішни. Ця планета - скарбниця милості Кришни і солодощі подружньої любові. Саме там духовна енергія, граючи роль служниці, являє танець раса, що вважається вищим проявом всіх ігор. Вішну надзвичайно ніжна і приємна завдяки милості Верховного Господа і рясна, бо там панує подружня любов. І тому живі істоти не відчувають там жодного занепокоєння.
Планета Вішну ділиться на три частини:
1) Гокул;
2) Матхуру і
3) Двараку.
Заради насолоди трансцендентним різноманітністю існує три види ігор Крішни, які проходять у трьох оселях: Гокул, Матхуре і Двараке. Тільки в цих трьох місцях Крішна вед т зі Своїми супутниками нескінченні гри, які Він дуже любить.
Гокул
Сама чудова обитель Крішни, Гокул, є віночком лотосовідной Голокост. Гокул має форму шестикутника.
За межами Гокул лежить загадкова область під назвою Шветадвіпа, яка має форму чотирикутника і оточує Гокул з усіх сторін. Шветадвіпа розділяється на чотири частини, які звернені на чотири сторони. Супутники Крішни мають там тіла синього, жовтого, червоного і білого кольору, і всюди там сяють незвичайні енергії, що носять такі назви, як Віма та ін
Як і трансцендентне тіло Господа Крішни, Гокул всепроникающ і безмежна і понад усе. Вона простягається нескінченно і вгору, і вниз.
У "Брахма-самгіті" говориться, що Гокул, вища область царства Бога, нагадує своєю формою віночок лотоса, що має тисячі пелюстків. Поза цим віночка лежить область, яка має четир хугольную форму і звана Шветадвіпой. У внутрішній же частині НД чудово влаштовано для перебування Шрі Крішни разом з Його вічними супутниками, такими як Нанда і Яшода.
На планеті Вішну Вріндавана слуг Крішни очолюють Рактака і Патрака, а його друзів очолюють Шрідхама, Суба та інші. Там також живуть старші гопі і пастухи, очолювані Нандо махараджей, матір'ю Яшодой та іншими. Всі вони зайняті вічним любовним служінням Господу, а вигляд їх служіння залежить від роду їхньої прихильності до Крішни.
Господь Крішна вічно насолоджується трансцендентними іграми, у своїй вічній обителі, Гокул. Вічні гри Господа, що проходять на духовній планеті Крішналоке, називаються апраката, або невиявленому іграми, так як обумовлені душі не можуть бачити їх. Господь одвічно перебуває всюди, але коли ми не бачимо Його, то говориться, що Він є апракатой, тобто невиявленого.
Коли Господь Крішна бродить по лісах Вріндавана разом зі Своїми друзями, як з рівними, навколо пасеться безліч корів. Це одне із задоволень, яким віддається Господь. Коли Він грає на флейті Своєю, всі живі істоти, включаючи дерева, рослини, тварин і людей, тремтять від захоплення, і сльози невпинно течуть у них з очей.
Крішна
З привед нного вище опису фізичних елементів випливає, що обов'язковою складовою кожного етапу творення, поряд з іншими доповненнями та змінами, є погляд Господа. Останнім, завершальним штрихом кожного перетворення є погляд Господа, діючого, подібно до художника, який змішує на палітрі різні фарби, щоб отримати потрібний йому відтінок. Коли один елемент з'єднується з іншим, до його властивостей додаються нові. Приміром, небо породжує повітря. Небо володіє тільки однією якістю - звуком, але, з'єднуючись з поглядом Господа, вічним часом і зовнішньої енергією, воно перетворюється в повітря, що володіє вже двома властивостями: звуком і осязаемостью. Аналогічно цьому, повітря, виникнувши, вступає у взаємодію з небом, часом і зовнішньої енергією Господа, і таким чином з'являється електрику. Коли ж електрика, взаємодіючи з повітрям і небом, з'єднується з часом, зовнішньої енергією і поглядом Господа, утворюється вода. Небо (на заключному етапі його формування) володіє тільки однією ознакою - звуком; у повітря їх уже два - звук і відчутність; електрику має три властивості - звук, відчутність і форму; у води їх чотири - звук, відчутність, форма і смак. Останньою в процесі формування фізичних елементів з'являється земля, яка володіє всіма п'ятьма якостями: звуком, осязаемостью, формою, смаком і запахом.
Усі вищі і нижчі якості, якими володіють фізичні елементи, починаючи з неба і закінчуючи земл ї, виникають тільки завдяки тому завершального штриха, яким є погляд Господа.
Процес творення являє собою поступову еволюцію і трансформацію одного елемента в інший, в результаті чого на землі з'являється НД різноманіття форм: дерева і рослини, гори, річки, рептилії, птахи, тварини і різні види людей. Об'єкти чуттєвого сприйняття також підпорядковуються закону еволюції: спочатку виникає звук, потім з'являється відчутність, яка перетворюється на форму. Смак і запах також виникають в процесі перетворення неба в повітря, повітря - у вогонь, вогню - у воду, води - у землю. Кожен з цих елементів утворюється з попереднього і є причиною подальшого, але початкова причина всіх їх - Сам Господь в образі Своєю повній частині, Маха-Вішну, лежить на поверхні причинних вод Махат-таттви.
Всіма якостями, які сприймалися почуттями, має земля, в інших же стихіях вони містяться у меншій мірі. Небо володіє тільки звуком. Повітрю притаманні і звук, і відчутність. Вогонь має звуком, осязаемостью і формою, а воді поряд з іншими якостями (звуком, осязаемостью і формою) притаманні ещ і смак. Земля ж володіє всіма перерахованими вище якостями і ещ одним додатковим - запахом. Тому саме на землі виявлено НД різноманіття життя, біля витоків якої стоїть стихія повітря.
Вайкаріка (помилкове его в гуні невігластва) - це нейтральна стадія творіння, теджас (помилкове его в гуні пристрасті) - імпульс до творення, а тамас (помилкове его в гуні невігластва) представляє собою повний прояв матеріального творіння, зачарованого темрявою неуцтва.
Створення шістнадцяти елементів, з яких складається матерія: п'яти стихій (вогню, води, землі, повітря і неба), звуку, форми, смаку, запаху, відчутного, а також очей, вух, носа, мови, шкіри і розуму, - називають сваргою , а подальша взаємодія гун матеріальної природи - вісаргой.
Тіло не може сформуватися до тих пір, поки всі ці створені частини: стихії, почуття, розум і гуни природи - не з'єднаються разом.
Для створення цього світу Верховний Господь використовує свої різноманітні енергії. Він поширює Себе у вигляді Своїх різноманітних енергій, а також у вигляді Своїх повних частин.
Являючи Свої енергії, Верховний Господь з'єднує різні матеріальні елементи, перебуваючи всередині них в образі Сверхдуші і поза їх в образі вічного часу.
Оскільки кожен елемент окремо не здатний створити матеріальну всесвіт, вони за допомогою Верховного Господа об'єдналися і народили блискаюче яйцевидне тіло.
Отже, коли енергія Верховного Господа поєднує всі ці компоненти, тоді під впливом первинних і вторинних причин творіння виникає всесвіт.
Більше тисячі років це блискаюче яйце покоїлося на водах причинного океану, не проявляючи ніяких ознак життя, після чого Господь в образі Гарбходакашайі Вішну вош л в нього.
Коли всі ці елементи існували в чистому вигляді, Верховний Господь, який є джерелом світобудови, разом із часом, діяльністю і гунами матеріальної природи вош л у всесвіт, яка була заповнена сукупної матеріальної енергією, що складається з семи елементів.
Господь вош л в кожну з матеріальних всесвітів в образі Гарбходакашайі Вішну.
У той час, коли причини ещ перебували в чистому вигляді, Верховний Господь в образі Гарбходакашайі Вішну вош л в кожну з всесвітів, заповнених сім'ю основними елементами - п'ятьма грубими матеріальними елементами, сукупної енергією (Махат-таттви) і помилковим его. Увійшовши у всесвіти, Господь вош л в кожен атом матеріального світу. Це підтверджує "Брахма-самхита" (5.35), в якій говориться: "Він знаходиться не тільки всередині всесвіту, а й усередині кожного атома. Він перебуває в серці кожної живої істоти. Так Гарбходакашайі Вішну, експансія Бога, вош л у НД суще" .
Із семи принципів, які під впливом Господа прийшли в рух і об'єдналися один з одним, виникло тільки нное розуму яйце, а з нього, у свою чергу, з'явилося відоме Космічне Істота.
З'єднання чоловічого і жіночого начал під час статевого акту, що припускає овуляцію і секрецію, створюють умови, необхідні для того, щоб душа увійшла в матеріальну оболонку. Таким чином з матеріальних елементів поступово формується повноцінне тіло. Той же принцип діє і
при створенні всесвіту: спочатку з'являються матеріальні елементи, потім Господь входить у них, і тільки після цього матерія приходить в рух. Це є справжньою причиною творіння. Приклади цього можна знайти і в нашому повсякденному житті. У нас може бути глина, вода і вогонь, але вони візьмуть форму цегли тільки після того, як ми докладемо зусиль, щоб з'єднати їх. Самостійно матерія не може прийняти форму; щоб це сталося, ті повинна торкнутися енергія життя. Аналогічним чином, матеріальний світ починає розвиватися тільки після того, як Господь в аспекті Вірати-пуруші приводить його в рух. Він прив л в рух матерію, внаслідок чого було створено космічний простір і в н м проявилася вселенська форма Господа. Всі ці всесвіти плавають по Причинному океану.
Деві-Дхам (матеріальний світ)
До створення матеріального світу існував тільки Бог, повелитель всіх істот, і не було нікого, крім Нього. Лише з волі Господа матеріальний світ созда тся і потім знову поринає в Нього. Якості цієї Вищої Душі знайшли вираз в Е різноманітних іменах.
Господь, єдиновладний володар всього сущого, був тоді єдиним спостерігачем. У той час не існувало матеріального космосу, і в Господа залишалося відчуття незаверш нности, викликане відсутністю Його повних і віддав нних частин. Внутрішня енергія знаходилася в виявлений стані, але матеріальна енергія була занурена в сон.
Господь є верховним спостерігачем, оскільки процес створення матеріального космосу почався тільки завдяки тому, що Господь кинув погляд на матеріальну енергію. У той час існував спостерігач, але не було зовнішньої енергії, на яку падає
погляд Господа. Він відчував, що чогось недоста т, подібно чоловікові, тугу від самотності в розлуці з дружиною. (Це всього лише поетичне порівняння). Господь хотів створити матеріал космос, щоб дати ещ один шанс обумовленим душам, занурюючи нним в сон забуття. Творіння являє обумовленим душам можливість повернутися додому, до Бога, і в цьому його основне призначення. Господь так милостивий, що, поки матеріал космос не виявлений, Він відчуває, що чогось недоста т, і це відчуття неповноти, що виникає у Господа, є причиною створення матеріального світу. Світ, створений внутрішньою енергією Господа, знаходився в виявлений стані, проте інша Його енергія була ніби занурена в сон, і тому Господь хотів пробудити е до діяльності, подібно чоловікові, що бажає розбудити дружину для любовних утіх. Із співчуття до сплячої енергії Господь хоче бачити е прокинулася і насолоджується, подібно до інших ж нам, які не сплять. НД це потрібно Господа тільки для того, щоб пробудити сплячі зумовлені душі до справжнього життя в духовному свідомості і дати їм можливість стати такими ж досконалими, як вічно освобожд нние душі, що мешкають на Вайкунтхалоках. Будучи Сач-чід-ананда-віграхой, Господь хоче, щоб кожна частка Його різноманітних енергій взяла участь у виконаної блаженства раси, оскільки брати участь разом з Господом в Його вічної раса-Лильо - означає досягти вищого стану буття, знайти вищий духовний блаженство і досконале, вічне знання.
Обитель зовнішньої енергії називається Деві-Дхам, а е мешканцями є зумовлені душі. Саме в цій обителі разом з численними могутніми служницями перебуває матеріальна енергія, Дурга.
Так як обумовлена душа хоче насолоджуватися матеріальної енергією, їй дана можливість жити в Деві-Дхам, зовнішньої енергії, де богиня Дурга виконує волю Верховного Господа, граючи роль Його служниці. Матеріальну енергію називають джагаллакшмі, тому що вона та т захист перебувають в ілюзії обумовленим душам.
Зовнішня енергія розділяється на дві складові:
1) майю і
2) прадхане
Майя є безпосередньою причиною, а прадхана представляє собою елементи матеріального творіння. Прадхана надає елементи матеріального світу.
Зовнішня енергія являє собою і причину, і елементи матеріального космосу. Коли вона діє як причина, е називають майей, а коли ж вона виступає в якості джерела елементів матеріального світу, е називають прадхане.
Інгредієнти і причина матеріального космічного прояви описується в "Шрімад-Бхагаватам" (10.63.26). Там говориться "Час, діяльність, провидіння і природа є чотирма складовими причинного аспекту зовнішньої енергії. Обумовлена життєва сила, тонкі матеріальні елементи, звані в сукупності дравіт матеріальна природа (що є полем діяльності, де помилкове его діє як душа), а також одинадцять почуттів і п'ять елементів (земля, вода, вогонь, повітря і ефір), які представляють собою шістнадцять компонентів тіла, складають речовий аспект зовнішньої енергії. Тіло виникає в результаті діяльності, а діяльність здійснюється тілом, подібно до того як дерево виростає з насіння, яке справило дерево. Ці взаємозумовлені причина і наслідок називаються ілюзією ".
Хоча жива істота пов'язане головним чином з причинним аспектом зовнішньої енергії, воно тим не менш управляється елементами зовнішньої енергії. Причинний аспект зовнішньої енергії складають три сили:
1) знання;
2) бажання і
3) дію.
Матеріальні елементи - це прояв зовнішньої енергії у вигляді прадхани. Іншими словами, коли три якості зовнішньої енергії знаходяться в інертному стані, вони представляють собою пракріті, авьякту, або прадхане. Слово авьякта, яким позначають непроявлене стан, - інша назва прадхани. У матеріальній природі, що перебуває в стані авьякти, відсутня різноманіття. Різноманіття проявляється елементом зовнішньої енергії, що має назву прадхане. Слово прадхана тому має більш важливе значення, ніж авьякта або пракріті.
Оскільки пракріті неодушевл нна і інертна, вона не може бути справжньою причиною виникнення матеріального світу. Проте Господь Крішна являє милість, повідомляючи неодушевл нной, інертної матеріальну природу Свою енергію.
Таким чином пракріті завдяки дії енергії Господа Крішни стає вторинної причиною, - так залізо стає гарячим, як вогонь, завдяки дії енергії вогню.
Аспект зовнішньої енергії під назвою майя є безпосередньою причиною виникнення космічного прояву. Однак і вона не може бути істинною причиною, так як початковою причиною є Господь Крішна.
Маха-Вішну кидає погляд на зовнішню енергію, перебуваючи на віддалі від не, і так Він наповнює е насінням життя у формі живих істот.
Промені світла, що відбивається від Його тіла, змішуються з зовнішньою енергією, і в результаті зовнішня енергія та т початок міріадами всесвітів.
За твердженням Вед, матеріал космос, який обумовлена душа може бачити, створений Абсолютною Істиною за допомогою особливих енергій. Енергія Абсолютної Істини проявляється в тр х видах: як духовна енергія; як матеріальна енергія і як прикордонна енергія.
Абсолютна Істина тотожна Своєю духовної енергії. Матеріальна енергія може діяти тільки тоді, коли її приводить у рух духовна енергія, і саме завдяки цьому тимчасова матеріальна природа починає діяти.
Матеріальна енергія є повною протилежністю духовної енергії. Але справа в тому, що матеріальна енергія не може діяти без допомоги духовної енергії. Спочатку енергія Крішни є повністю духовної, але вона діє різними способами, подібно електроенергії, дія якої може призводити і до охолодження, і до нагрівання. Матеріальна енергія - це духовна енергія, покрита хмарою ілюзії. Таким чином, матеріальна енергія не може діяти самостійно. Крішна повідомляє матеріальної енергії Свою духовну енергію, і тільки тоді вона може діяти, подібно до того як залізо може виконувати функцію вогню, якщо його нагріти у вогні. Матеріальна енергія може діяти, тільки коли духовна енергія повідомляє їй силу.
Матеріальна енергія Верховного Господа називається майей, ілюзією, тому що, виконуючи два види діяльності (представляючи матеріальні елементи і даючи початок проявленого матеріального космосу), заважає обумовленої душі зрозуміти справжню суть творіння. Проте, коли жива істота звільняється з полону обумовленого існування в матеріальному світі, воно може осягнути два різних види діяльності матеріальної природи, які полягають в тому, що вона покриває жива істота і вводить його в ілюзію.
Джерелом творіння є Верховна Особистість. Як стверджується в "Бгагавад-гіті" (9.10), матеріал космос діє під управлінням Верховного Господа, який наділяє матеріальну енергію трьома матеріальними якостями. Привед нние цими якостями в збудження, елементи, які надає матеріальна енергія, створюють всілякі предмети, - так художник созда т
різні картини, змішуючи три кольори - червоний, ж лтий і синій. У матеріальному творінні жовтий колір символізує якість доброти, червоний - якість пристрасті, а синій - якість невігластва. Таким чином, яскраве матеріальне творіння є не що інше, як результат взаємодії цих трьох якостей, які в різних поєднаннях дають вісімдесят одну комбінацію (3x3 = 9, а9х9 = 81).
Маха-Вішну, хто сидить при столі в причинному Океані, створює всесвіти, просто кидаючи погляд на матеріальну природу. Таким чином, Сам Крішна не має ніякого відношення до створення матеріального світу. Ні Крішна, який перебуває на Вішну, ні Нараяна, що знаходиться на Вайкунтхалоке, не стикаються з матеріальним творінням. Вони перебувають за межами сфери впливу матеріальної енергії.
Поглядом приводити в дію матеріальне творіння, що знаходиться за межами причинного океану, - обов'язок Маха-Санкаршани, що перебуває у формі Каранодакашайі Вішну (Маха-Вішну).
Маха-Вішну стикається з матеріальною природою в тому сенсі, що кидає погляд на неї, і ніяк більше. Говориться, що вона запліднюється енергією Його погляду. Матеріальна енергія, майя, навіть не наближається до Причинному Океану, оскільки Господь фокусує на ній Свій погляд, перебуваючи на величезній відстані від неї.
Силою погляду Господь приводить усю космічну енергію в рух, і в результаті вона тут же починає діяти. Це доводить, що матерія, як би могутня вона не була, сама не володіє ніякою силою. Вона починає діяти тільки по милості Господа, і тоді в послідовному порядку проявляється НД космічне творіння. Зрозуміти це нам в якійсь мірі допоможе приклад із заплідненням жінки. Мати є силою пасивно, батько ж так т їй енергію, у результаті чого вона зачинає плід. Вона надає всі необхідні для розвитку плоду речовини. Точно так
ж Господь приводить в дію матеріальну природу, яка потім надає елементи, необхідні для розвитку космічного прояву.
Зовнішня енергія має два різних аспекти. В одному аспекті вона надає матеріальні елементи, необхідні для розвитку космосу, - в цьому аспекті е називають прадхане; в іншому ж аспекті вона є причиною прояву цих елементів, які так само недовговічні, як піна в океані, - в цьому аспекті її називають майей. У дійсності, тимчасові прояви матеріальної природи виникають завдяки духовному погляду Господа, Бог є безпосередньою, але віддав нной причиною, а матеріальна природа вважається непрямий, або непрямою причиною.
У "Сканда-пурані" говориться: "Обителі Бога, що знаходяться в матеріальному світі, такі, як Дварака, Матхура і Гокул, - це точні копії обителей Бога в духовному світі".
Коли Крішна сходить в цей всесвіт, Він насолоджується іграми в місцях, що носять такі ж назви (Дварака, Матхура і Гокул). Ці місця на землі невідмінне від справжніх обителей, так як вони є копіями цих справжніх духовних місць, які перебувають в трансцендентному світі.
Згідно з філософією санкхьі, матеріальне творіння складається з двадцяти чотирьох елементів: п'яти грубих матеріальних елементів, трьох тонких матеріальних елементів, п'яти пізнають почуттів, п'яти діючих почуттів, п'яти об'єктів чуттєвої насолоди і Махат-таттви (сукупної матеріальної енергії).
Ніхто не здатний визначити розміри зовнішньої, або матеріальної енергії.
Мадгвачарьі, цитуючи у своєму коментарі до "Бхагавад-гіти" (4.6) богооткровенні писання, стверджував, що мати - матеріальна природа, яку вважають ілюзорною енергією, Дурга, має три складові: шрі, бху і Нілу.
Ілюзорною енергією вона є для тих, хто не володіє великою духовною силою, так як подібні енергії є енергіями Господа Крішни. Хоча жодна з енергій не пов'язана безпосередньо з Безмежним, всі вони підкоряються Господа, бо Господь велить усіма енергіями.
У своєму творі "Бхагават-сандарбха" (вірш 80) Шрила Джіва Госвамі говорить: "У Падма-пурані" згадується вічно благословенна обитель Бога, яка повна всіх багатств, включаючи енергії шрі, бху і Нілу. "Маха-самхита", в якій обговорюються такі предмети, як трансцендентні ім'я та форма Бога, також згадують Дургу, говорячи про неї як про енергію Сверхдуші, що має відношення до живих істот. Дія внутрішньої енергії пов'язано з особистими діяннями Бога, а матеріальна енергія виявляє три гуни ". В іншому своєму творі, також цитуючи богооткровенні писання, він говорить, що шрі - це енергія Бога, підтримуюча космічне прояв, бху - творча енергія цього космічного творення, а нила, Дурга, - енергія, яка руйнує творіння. Дія всіх цих енергій пов'язане з живими істотами, і тому ці енергії всі разом називаються Джива-майей.
37. Джагад (всесвіт)
Коли хто сидить при столі в причинному океані Маха-Вішну спить, на світ з'являються незліченні всесвіти, порожд нние Його диханням. Ці всесвіти плавають по Причинному океану, і всі вони існують лише протягом одного видиху Маха-Вішну. Той же Маха-Вішну в образі Гарбходакашайі Вішну входить в кожну з них і лягає там на Своє власне втілення - Шешу, що має вигляд змія. З пупка Вішну виростає лотос, на якому народжується Брахма, повелитель Всесвіту. Брахма созда т все різноманіття форм живих істот у Всесвіті, соответствущее спектру їх бажань, а також Сонце, Місяць і інших напівбогів.
Створення матеріального світу проходить у два етапи:
1) створення сукупності всіх всесвітів, яке, як уже говорилося, здійснює Маха - Вішну, і
2) створення кожної окремої всесвіту.
І те, і інше здійснюється Господом, в результаті чого виникає всесвіт у тому вигляді, в якому ми бачимо її зараз.
Матеріальна всесвіт створюється зовнішньої енергією і називається Брахманда.
Протягом багатьох тисяч років всесвіти перебували у водах причинного океану. Увійшовши в кожну з них, тих усіх живих істот вдихнув у них життя.
Господь у вигляді Гарбходакашайі Вішну, або Хіраньягарбхі (сверхдуші), входить в кожну всесвіт і оживляє її, зачинаючи в лоні матеріальної природи живих істот.
Люди бачать лише небесне склепіння над головою, не відаючи, що цей всесвіт, як і сотні тисяч інших, покрита вісьмома матеріальними оболонками, що складаються із землі, води, вогню, повітря, ефіру, его, Махат-таттви і пракріті; вона плаває, як величезний футбольний м'яч, на водах причинного океану, де лежить Господь в образі Маха-Вішну. Насіння всесвітів з'являються на світ під час видиху Маха-Вішну, який представляє собою частину часткової експансії Господа, а потім під час гігантського вдиху Маха-Вішну всі всесвіти разом з правлячими в них Брахма знову йдуть у небуття. Так з вищої волі Господа створюються і знищуються матеріальні світи.
Діаметр нашої всесвіт дорівнює чотирьом мільярдам миль. Це найменша з усіх всесвітів. Тому Брахма в нашій всесвіту має тільки чотири голови.
Діаметр одних всесвітів дорівнює одному мільярду йоджан (одна йоджан дорівнює восьми миль),
інших - одному трильйона йоджан, третіх - десяти трильйонів йоджан, а деякі всесвіти займають простір розміром в сто трильйонів йоджан. Таким чином, всі ці всесвіти займають простір, майже безмежне за своїми розмірами. Від розмірів всесвіту залежить кількість голів, які має Брахма, правлячий даної всесвіту.
Всі незліченні всесвіти сгруппірованни разом і утворюють скупчення, що нагадує своїм виглядом піну, і тому лише деякі з них омиваються причинним океаном. Коли Каранадакашайі Вішну поглядом призводить матеріальну природу в рух, вона породжує сукупність елементів, яких всього існує вісім і які поступово розвиваються від тонких до грубих. Частиною его є небо; частиною неба є повітря; частиною повітря вогонь; частиною вогню є вода; частиною води є земля. Так наш всесвіт заповнює собою простір діаметром чотири мільярди миль.
Наш Всесвіт складається з чотирнадцяти планетних систем. Сім з них - Бхур, Бхувар, зварити, Махар, Джана, Тапа і Сатья, - розташовані одна над іншою, відносяться до вищих планетним системам. Сім нижчих планетних систем у спадному порядку) називаються Атала, витала, сутани, Талатала, Махатала, Расатала і Патала.
Тіло Крішни синюватого відтінку. І оскільки світло в духовному світі блакитного кольору, і він, відбиваючись, пронизує собою небо, небо здається нам блакитним. Сяйво тіла Крішни відбивається в трильйонах всесвітів. Джагадананда. Анда означає "круглий". Словом анда називають предмет, що має форму яйця. Всі всесвіти мають форму яйця.
Тіло людини формується в утробі матері не саме по собі, а лише завдяки тому, що в ньому знаходиться жива істота, душа. Самостійно, без живої істоти, матеріальне тіло не здатне рости і розвиватися. Якщо ми бачимо, що будь-який матеріальний об'єкт розвивається, це є вірною ознакою того, що в н м знаходиться духовна іскра. Величезна всесвіт розвивається поступово, подібно тілу реб нка в утробі матері.
За межами нашої всесвіту знаходиться незліченна кількість всесвітів, і всі ці всесвіти, взяті разом, займають простір, що становить лише незначну частину духовного неба.
Хоча Господь у формі Шеши, що є Його втіленням, тримає на Своїх головах все всесвіти, кожна з них здається Йому не важче гірчичного з рнишка.
Втілення Верховної Особи Бога, яке називають Шешей або Ананта, володіє безмежною силою, славою, багатством, знанням, красою і зреченням. Ананта наділ н такою силою, що може тримати на Своїх капюшонах незліченне число всесвітів. Він має тіло змія з тисячами голів і роздуваються капюшонами, і оскільки Він одягнув н безмежною силою, всесвіти, що спочивають на Його головах, здаються Йому не важче гірчичного насіння. Можна уявити, яким крихітним буде здаватися гірчичне насіння на голові змії.
38. Махакалапура (оболонки всесвіту)
Кожен шар матеріальних елементів, з яких складається зовнішнє покриття всесвіту, в десять разів товщі попереднього, і всі всесвіти, згрупування разом, схожі на величезне скупчення атомів.
Шари, що утворюють покриття всесвіту, складаються з матеріальних елементів: землі, води, вогню, повітря та ефіру, - і при цьому кожен наступний шар в десять разів товщі попереднього. Перший шар, який по товщині в десять разів перевершує діаметр всесвіту, складається з землі. Якщо діаметр всесвіту становить шість мільярдів кілометрів, то товщина
шару, що складається з землі, дорівнює шести мільярдам кілометрів, помножених на десять. Шар води в десять разів товщі шару землі, шар вогню в десять разів товщі шару води, шар повітря в десять разів товщі шару вогню, шар ефіру в десять разів товщі шару повітря і т.д. Вкрита шарами матерії, всесвіт в порівнянні з ними здається атомом, а число таких всесвітів невідомо навіть тому, хто знає, яка товщина цих оболонок всесвіту.
Це вселенське яйце, або всесвіт у формі яйця, називають проявом матеріальної енергії. Оболонки землі, води, повітря, вогню, ефіру, его і Махат-таттви, одна товщі інший, покривають всесвіт. Кожна наступна оболонка в десять разів товщі попередньої, а остання, зовнішня оболонка складається з прадхани. Усередині цього яйця знаходиться вселенська форма Господа Харі, і чотирнадцять планетних систем є членами Його тіла.
У "Шрімад-Бхагаватам" сказано, що в оболонках всесвіту панує непроникна темрява. Насправді, йдеться, що весь матеріальний світ є царством тьми. Відкритий космос висвітлюється сонцем, оболонки ж, оскільки туди не проникає світло сонця, оповиті темрявою.
У "Бріхад-бхагаватамріте" стверджується, що всередині кожної оболонки протікає своя особлива діяльність. Кожній оболонкою править определ нна напівбогинь, починаючи з богині землі Бхумі, правлячої перший оболонкою, і кінчаючи Пракріті, уособлюючи нной матеріальної енергією, яка править останньої оболонкою. Кожна оболонка таїть у собі різні спокуси, і йог, який намагається покинути матеріальну всесвіт і таким чином досягти звільнення, повинен подолати всі спокуси, щоб продовжити сво подорож.
Махакалапура складається з восьми шарів. Кожен з цих шарів славиться насолодою і багатством, які в десять мільйонів разів перевищують насолоду і багатство на Сатьялоке. А так як кожний наступний шар в десять разів товщі попереднього, то й щастя й достаток у кожному наступному шарі збільшується у відповідних розмірах. Ті, хто прош л поступовий процес звільнення і залишив грубе тіло, будуть намагатися за допомогою тонкого тіла досягти вищого щастя у чотирнадцяти світах, використовуючи причинний тонкий елемент, і потрапити в восьміслойную Махакалапуру.
У першій оболонці всесвіту мешкає богиня землі, яка є богинею всього багатства всесвіту. Вона поклоняється Варах, втілення Бога в образі вепра, використовуючи для цього приладдя з найдорожчих і рідкісних металів і каменів. Далі слідують оболонка води, оболонка вогню, оболонка повітря, оболонка ефіру, оболонка его і оболонка, яка складається з Махат-таттви. У цих оболонках поклоняються відповідно Матс (втілення Господа у формі Риби), Сонцю, Прадьюмне, Анірудха, Санкаршане і Васудеви. Восьма оболонка є самої тамасічной і самої т мною, е називають оболонкою Пракріта. Там мешкає богиня Пракріті, тіло в якій кольори Шьяма (тобто густого год рного кольору). Вона поклоняється Верховному Господу у формі мохін. Там е чарівною красою насолоджуються Джива, які звільнилися від грубого тіла і перебувають тепер у тонкій формі. Повністю відокремлюючи себе від причини і наслідки, вона созда т чарівність, яка не є ні чуттєвим, ні духовним, і насолоджується ім. Шар Пракріті має різні властивості, які важко уявити і надзвичайно привабливі.
Через оболонок, що покривають всесвіт, ми не можемо бачити світло сонць, які висвітлюють інші всесвіти. Це було б неможливо навіть у тому випадку, якщо б оболонки землі, води і повітря були прозорими. Це пояснюється тим, що світло, яке ми бачимо, є проявом елемента вогню. Тому світло, що йде зсередини всесвіту, не може пройти крізь оболонку вогню.
Товщина оболонки землі, що покриває наш всесвіт, в десять разів перевищує ширину самого всесвіту, і становить, таким чином, 40 мільярдів миль. Кожна наступна оболонка в десять разів товщі попередньої. Зовнішній радіус сьомий оболонки дорівнює 400 000 000мілліардов миль. Внутрішній простір, займане планетними системами, таким чином, дуже мало, якщо порівнювати його з товщиною зовнішнього покриву всесвіту.
Отже, оболонки нашого всесвіту мають таку товщину:
- 40 млрд миль оболонка землі
- 400 млрд миль оболонка води
- 4 000 млрд миль оболонка вогню
- 40 000 млрд миль оболонка повітря
- 400 000 млрд миль оболонка ефіру
- 4 000 000 млрд миль оболонка его
- 40 000 000 млрд миль оболонка Махат-таттви
- 400 000 000 млрд миль оболонка Пракріті
39. Гарбходакашайі Вішну
Існує незліченна кількість Брахманда (всесвітів); всі вони виходять з пор на шкірі Каранодакашайі Вішну, і в кожній з них перебуває Гарбходакашайі Вішну.
Гарбходакашайі Вішну - це форма, в якій Маха-Вішну входить в кожну з всесвітів і в якій спочивають усі живі істоти. З Гарбходакашайі Вішну виходить Кшіродакашайі Вішну, Сверхдуша всіх живих істот. Гарбходакашайі Вішну також має Свою планету, Вайкунтху, яка існує в кожній всесвіту і на якій Він перебуває у вигляді Сверхдуші, або верховного повелителя всесвіту. Гарбходакашайі Вішну лежить посеред всесвіту. Він справляє на світ перше жива істота всесвіту, Брахму. Уявна вселенська форма є частковим проявом Гарбходакашайі Вішну.
Друге втілення Вішну, Гарбходакашайі Вішну, входить в кожну всесвіт, виділяє води зі свого тіла і лягає на цих водах. З Його пупка виростає стебло лотоса, і на цьому лотосі народжується перше створення, Брахма. Всередині стебла цього лотоса знаходиться чотирнадцять різних планетних систем, які створені Брахмою. У кожній всесвіту Господь присутній у вигляді Гарбходакашайі Вішну. Він підтримує кожну всесвіт і піклуватися про її потреби. Хоча Він знаходиться всередині кожної матеріальної всесвіту, Він не схильний до впливу матеріальної енергії. Коли в цьому з'являється необхідність, той же самий Вішну приймає форму Господа Шиви і руйнує космічне світобудову. Три вторинних втілення - Брахма, Вішну і Шива - є панівними божествами трьох гун матеріальної природи. Однак володарем всесвіту є Гарбходакашайі Вішну, якому поклоняються як Сверхдуше Хіраньягарбхе. Хоча Він і знаходиться в межах матеріальної природи, Він не відчуває на Собі е впливу.
Створивши мільйони всесвітів, Маха-Вішну вош л в кожну з них у відокремленій формі Гарбходакашайі Вішну.
Увійшовши в кожну з незліченних всесвітів у вигляді Гарбходакашайі Вішну, Маха-Вішну побачив, що всі навколо обійнято темрявою і що там немає місця, де Він міг би лягти. І Він почав обмірковувати становище.
Він наповнив половину всесвіту водою, яка була не чим іншим як потім, що виділився з Його тіла. Потім сів до столу посеред цих вод на Шешу, службовцю Йому ложем. І там Він проявив Вайкунтху, що є Його власною оселею.
Потім з пупка Гарбходакашайі Вішну виріс лотос, який є місцем народження Брахми, творця всесвіту. Усі планети, яким немає числа, знаходяться всередині стебла цього лотоса.
Після того, як Господь в образі Гарбходакашайі Вішну входить в кожну з всесвітів, половина всесвіту заповнюється водою. Доступне нашому зору світобудову з його численними планетними системами, що плавають в космосі, займає лише половину всесвіту. З того моменту, як Вішну входить у всесвіт, і до того часу, як починають формуватися всі планетні системи, проходить тисячі небесних років. Живі істоти, приміщ нние в лоно Махат-таттви, розподіляються по різних всесвітах, входячи туди разом з Гарбходакашайі Вішну, і спочивають разом з Господом аж до появи на світ Брахми.
Створивши у Махат-таттви незліченні всесвіти, перший пуруша, Маха-Вішну, увійшов в кожну з них в образі другого пуруші, Гарбходакашайі Вішну. Побачивши, що у всесвіті немає нічого, крім темряви і простору, і немає місця, де можна було б сідати, Він наповнив половину всесвіту водою, яка є Його потім, і біля м на цих водах. Ці води називаються Гарбходака. Потім з Його пупка виріс лотос, і на пелюстках цієї квітки народився Брахма, великий творець всесвіту. Брахма став творцем всесвіту, а Сам Господь в образі Вішну взяв на Себе відповідальність за підтримання Всесвіту. Брахма породжений раджа-гуной пракріті, гуной пристрасті матеріальне природи, а Вішну став Господом гуни доброти. Кшіродакашайі Вішну не схильний до матеріального впливу, так як Він трансцендентний до всіх гунам. Від Брахми відбу л Рудра (Шіва), відповідальний за Гуну невігластва, Гуну темряви. З волі Господа він руйнує все творіння. Таким чином, всі троє - Брахма, Вішну і Шива - є втіленнями Гарбходакашайі Вішну. Від Брахми відбуваються інші напівбоги, такі як Дакша, Марич, Ману та інші, які повинні породжувати живих істот у Всесвіті. Гарбходакашайі Вішну є Господом всесвіту, і незважаючи на те, що Він наче лежить у всесвіті, Він завжди трансцендентний. Кшіродакашайі Вішну, повна частина Гарбходакашайі Вішну, - Сверхдуша кожної живої істоти. Він є хранителем всесвіту. Так пояснюються три іпостасі початкового Пуруші. Всі втілення у всесвіті виходять з Кшіродакашайі Вішну.
40. Шеша
Гарбходакашайі Вішну лежить на Шеше, який служить Йому ложем. Шеша - це божественний змій, що має тисячі голів, тисячі осіб, тисячі очей і тисячі рук і ніг.
Гарбходакашайі Вішну лежить посеред вод, які Він створив перш за все, виділивши з Свого тіла піт, на Шеше, що є повною експансією Вішну і описуваної в "Шрімад-Бхагаватам" і четир х Ведах таким чином: "Форма Вішну, звана Ананта-Шаян, має тисячі рук, ніг та очей ".
Той же самий Вішну у формі Шеши тримає на Своїх головах планети, хоча і не знає, де вони знаходяться, так як не відчуває їх тяжкості. Його тисячі роздувається капюшонів прикрашені дорогоцінними каменями, сяйво яких перевершує сяйво сонця.
Ананта Шеша тримає на Своїх незліченних капюшонах всі планети. На духовних капюшонах Шеши ці гігантські небесні світила виглядають, як гірчичні з рнишкі. Відкритий уч ними закон тяжіння та т часткове уявлення про енергію Санкаршани. Етимологія імені "Санкаршана" сходить до самого поняття гравітації. Про Шеша Наге згадується в "Бгагавата-пурані" (5.17.21). Там говориться: "На Твоїх тисяча капюшонах покояться незліченні небесні світила, які здаються гірчичним з рнишкамі на Твоїх головах. Вони такі малі, що Ти не відчуваєш їх тяжкості".
Далі в "Бгагаватам" (5.25.2) говориться: "У Господа Ананта-діви тисячі капюшонів. На кожному з капюшонів спочиває небесне світило, яке здається на н м гірчичним насінням".
Цей Шеша - втілення Бога, що є відданим Господа. Він не знає нічого крім служіння Господу Крішні.
Шрила Джіва Госвамі в сво м творі "Крішна-сандарбха" описує Ананта Шешу таким чином: "Шрі Анантадева, який має тисячі осіб, абсолютно незалежний. Санкаршана є першою експансією Васудеви. Він завжди готовий служити Верховному Господу, і так як Він з'являється з Своєї власної волі, Його називають сварат, абсолютно незалежним. Він нескінченний і трансцендентний до всіх обмежень часу і простору. Він є у формі тисячоголове Ананта Шеши ".
"Лагху-бхагаватамріта" містить такий опис: "Шеша існує в двох особах. В одному Він тримає небесні світила, а в іншому служить ложем. Той Шеша, який тримає планети, є втіленням Санкаршани, надів нним могутністю, і тому Його іноді називають Санкаршаной . Той же Шеша, який служить ложем, завжди виступає як вічний слуга Господа ".
41. Кшіродакашайі Вішну
З Гарбходакашайі Вішну виходить експансія Кшіродакашайі Вішну, який є спільною Параматму, або Сверхдушой, всіх живих істот. Він - джерело всіх втілень у Всесвіті.
Кшіродакашайі Вішну - це третя експансія Маха-Вішну. Він є втіленням якості доброти. Його слід віднести до двох видів втілень - до пуруша-аватарам і гуна-аватарам. Він живе в молочному океані, що знаходиться всередині Всесвіту.
Три божества, веліли гунами матеріальної природи (гунами пристрасті, доброти і неуцтва), - Брахма, Вішну і Махешвара (Шива) - появлются на світ з Гарбходакашайі Вішну. Кшіродакашайі Вішну є джерелом численних втілень Вішну, які приходять в матеріальний світ у різні періоди його існування.
Цей Кшіродакашайі Вішну є вселенської формою Господа і Сверхдушой, що знаходиться в кожній живій істоті. Його називають Кшіродакашайі, або Господом, як сидів при столі в молочному океані. Він - хранитель і повелитель всесвіту.
Для того, щоб забезпечувати дію законів космосу і усувати причини порушень, Кшіродакашайі Вішну, хто сидить при столі в молочному океані, втілюється в різних формах. Такі втілення з'являються в кожну Манвантари (в період правління кожного Ману, який живий т 71x4 300 000 років). Протягом одного дня Брахми з'являється чотирнадцять Ману, які народжуються, а потім помирають, щоб звільнити місце для наступного Ману.
42. Брахма
З пупка Гарбходакашайі Вішну виріс лотос, що сяяв, наче тисячі сонць. У цьому лотосі спочивали всі обумовлені душі, і першою живою істотою, що з'явився з нього, був всемогутній чотирьохликі Брахма.
Обумовлені душі, які після знищення всесвіту покояться в тілі Верховного Господа, з'являються на світ в сукупній формі вселенського лотоса. Цей лотос називають хіраньягарбхой. Першим живою істотою, що вийшли з нього, був Господь Брахма, який наділений здатністю довести створення виявленої всесвіту до кінця.
Іноді, коли не знаходиться живої істоти, гідного зайняти пост Брахми, Вішну Сам поширює Себе у форму Брахми. У цьому випадку Брахма є не живою істотою, а експансією Вішну.
Брахма, перший духовний вчитель і повелитель всесвіту, так і не зумів з'ясувати, звідки росте лотос, на якому він сидів. Розмірковуючи про те, як приступити до створення матеріального світу, він не зміг визначити ні вірний напрям творчої діяльності, ні те, яким чином її слід здійснювати.
І коли Брахма, перебуваючи у воді, роздумував над цим, він двічі почув два склади, вимовив нние зовсім поруч від нього і соедин нние разом, так що вони утворили слово тапа, що значить "аскеза". Тапа, аскеза, відбувається з моменту виникнення всесвіту, і першим, хто почав здійснювати її, був духовний вчитель всесвіту, Брахма.
Брахма перебував у розгубленості, не знаючи, з чого почати створення матеріального всесвіту, і коли, намагаючись з'ясувати це і зрозуміти, звідки росте лотос, на якому він сидів, Брахма спустився під воду, то почув двічі виголосив нное слово тапа.
Почувши цей звук, він став озиратися по сторонах, намагаючись виявити його джерело, але, не знайшовши нікого, крім самого себе, вважав за краще знову зайняти місце на сидінні-лотосі і, слідуючи отриманому повчанням, зосередив всі свої думки на вчиненні аскези.
Брахма віддавався аскеза протягом тисячі років по літочисленню напівбогів. Він почув трансцендентний звук, що пролунав з небес, визнав його божественне походження і, слухняний цього звуку, приборкав розум і почуття. Вчинені ним аскези є уроком для всіх живих істот. Так він здобував славу найбільшого з подвижників.
Брахма почув містичний звук тапа, але не побачив того, хто його вимовив. Тим не менш він визнав це повчання благом для себе і поринув у медитацію, яка тривала тисячі небесних років. Один небесний рік триває 6 х 30 х 12 х 1000 наших років.
Брахму, творця космічного прояви, називають Сваямбху, що означає "той, хто народжений без участі батька і матері". Як правило, живі істоти з'являються на світ в результаті злягання чоловічої і жіночої особин (батька і матері), але Брахма, перше з народжених живих істот, з'явився на світ з
лотоса, що виріс із живота Вішну, повної експансії Господа Крішни. Лотос, що виріс з живота Господа, є частиною Його тіла, і Брахма з'явився на світ з цього лотоса. Отже, Брахма також є частиною тіла Господа. З'явившись в гігантській порожній всесвіту, Брахма не побачив нічого, крім непроглядній темряви. Він перебував у розгубленості, і Господь, що знаходиться в його серце, надихнула його на вчинення аскез, завдяки яким він отримав НД необхідне для жертвоприношень. Але крім них двох - Гарбходакашайі Вішну і самого Брахми, який народився з тіла Господа, - у всесвіті нікого не було. Таким чином, навіть компоненти жертвопринесення Брахма створив з частин тіла Гарбходакашайі Вішну, тобто Брахма сам встановив космічний порядок.
Верховний Господь, дуже задоволений щирістю, з якою Брахма здійснював аскези в бгакті-йоги, явив йому Свою вічну трансцендентну форму. У цьому і полягає справжня мета очищення обумовленої душі.
Аскеза, яку здійснював Брахма, доставила Верховному Господу величезне задоволення. Тому Господь явив Його погляду Свою обитель, Вайкунтху, вищу з планет. Цією трансцендентної обителі Господа поклоняються всі, хто пізнав себе і позбувся від страждань і страхів ілюзорного буття.
Брахма побачив на планетах Вайкунтхі Господа, якому служать кращі з слуг: Нанда, Сунанда, Прабала і Архан - найближчі супутники Господа.
Серце Брахми, споглядає Господа у НД м Його пишноті, сповнилося радістю. Від переповнює його трансцендентної любові і екстазу на очах у нього виступили сл зи, і він припав до стіп Господа. Такий шлях, яким слід жива істота, яка досягла вищої досконалості (парамахамса).
Господь же, побачивши постав перед Ним Брахму, рах л його гідним створювати живі істоти, якими б Він міг управляти по своїй волі. Дуже задоволений Брахмою, Господь потиснув йому руку і, ледь помітно усміхаючись, звернувся до нього з такими словами: "Про Брахма, що несе в собі Веди, Я дуже задоволений твоїми аскетичними подвигами, які ти, охоплений бажанням творити, робив протягом такого тривалого часу . Мнимою йогам дуже важко задовольнити Мене. Хай же тобі у НД м супроводжує удача. Про Брахма, Проси в мене, виконуючого будь-які бажання, всього, чого хочеш. Знай, що найвищий дар, який можна знайти, здійснюючи аскетичні подвиги, - це можливість побачити Мене на власні очі. Досконала мудрість полягає у безпосередньому спогляданні Моїх обителей, і ти обр л е завдяки тому, що покірливо накладав на себе суворі покаяння, слухняний Моїй волі. Про безгрішний Брахма, знай же, що Я звелів тобі здійснювати аскези, коли ти перебував в замішанні, не знаючи, в ч м полягає твій обов'язок. Подібна аскеза - Мо серце і душа, і тому вона невідмінне від Мене. Силою аскези Я творю космос, силою аскези підтримую його і силою аскези поглинаю світобудову. Таким чином, аскеза є єдиним джерелом будь-якої сили ".
Брахма сказав: "Про Верховний Господь, Ти перебуваєш в серці всіх живих істот як верховний повелитель і, володіючи вищим розумом, безперешкодно узна шь про всі їхні бажання і наміри. Але незважаючи на це, я благаю Тебе, о мій Господь, виконай мо бажання і повідай мені, як Ти, володіючи трансцендентною формою, приймаєш матеріальну форму, якої у Тебе немає взагалі. Повідай мені також про те, як з Тебе виходять різні енергії, які, з'єднуючись між собою в різних поєднаннях, знищують, породжують, приймають і підтримують . Про владика всіх енергій, поясни мені з філософської точки зору їх природу. Ти граєш, немов павук, який покриває себе своєю власною енергією, і рішучість Твоя непохитна. Милостиво повідай мені про все
цьому, щоб я таким чином отримав знання від Тебе Самого і, створюючи живі істоти, діяв як знаряддя в Твоїх руках, не заплутуючись наслідки своєї діяльності. Про мій Господь, про непогрішний, Ти потиснув мені руку, як одного, немов я дорівнює Тобі. Я буду створювати різні види живих істот і служити Тобі. Ніщо не зможе перешкодити мені виконати свій борг, але я молюся тільки про одне - щоб ця діяльність не виростила у мо м серце гординю і не примусила мене вважає себе Всевишнім ".
Господь сказав: "Знання про Мене, що міститься у священних писаннях, - це найпотаємніше знання, і осягнути його можна тільки в процесі відданого служіння. Я розповім тобі про складові частини цього процесу, а ти постарайся неухильно слідувати всьому, що почуєш від Мене. Хай же в тобі прокинеться знання про Мене, і по Моїй безпричинної милості тобі відкриється Моя справжня вічна форма і Мо трансцендентне буття, колір, якості і діяння. Про Брахма, це Я, Верховний Господь, існував до початку творіння, коли не було нічого, крім Мене. Не було тоді й матеріальної природи, причини виникнення всесвіту. Нд, що ти бачиш зараз, - теж Я, Верховний Господь, і те, що оста ться після знищення, - теж Я, Верховний Господь. Про Брахма, нд, що здається володіє якоюсь цінністю, але при цьому не пов'язано зі Мною, нереально. Знай же, що це - Моя ілюзорна енергія, відблиск світла у темряві. Про Брахма, як першоелементи всесвіту входять в космос і в той же час не входять до нього , так і Я перебуваю у НД м створеному і в той же час існую окремо від усього. Той, хто шукає Вищу Абсолютну Істину, Бога, має у що б то не стало продовжувати свій пошук завжди і скрізь, за будь-яких обставин, як прямими, так і непрямими методами, поки він не досягне своєї мети. Про Брахма, неухильно слідуй цього висновку, зосередивши на н м свій розум, і тоді ні під час часткового, ні під час повного знищення всесвіту гординя не охопив тебе ".
Верховний Господь, що явив Свій трансцендентний образ Брахмі, ватажку всіх живих істот, дав йому настанови і зник. Після того як Верховний Господь, який доставляє почуттям відданих трансцендентне насолоду, зник з очей, Брахма, молитовно склавши долоні, почав заново створювати всесвіт такою, якою вона була колись, населяючи е живими істотами.
Брахма - найбільший відданий Господа в цьому всесвіті, і на чотири основні питання, які задав Брахма, Господь відповів чотирма віршами, складовими споконвічна "Бгагаватам". Брахма поставив наступні питання:
1) Які форми виявляє Господь у матеріальному і трансцендентному світі?
2) Як діють різні енергії Господа?
3) Як Господь грає зі Своїми різноманітними енергіями?
4) Яким чином Брахма може навчитися виконувати покладені на нього обов'язки?
Вступом до відповіді на ці питання є вірш, в якому Господь повідомляє Брахмі, що викладена в богооткровенной писаннях наука про Н м, Вищої Абсолютної Істини, дуже складна, і осягнути е може тільки той, хто з ласки Господа усвідомив себе. Господь каже, що Сам дасть відповіді на питання Брахми. Це означає, що трансцендентне знання про Абсолютному Верховному Істоті здатна осягнути тільки той, кому відкриє Його Сам Господь. Абсолютну Істину неможливо осягнути за допомогою роздумів про Неї.
Ключем до успіху в пізнанні всіх тонкощів науки про Абсолютної Істини є безпричинна милість Господа.
Стихії, з яких складається матеріальне творіння (земля, вода, вогонь, повітря і ефір), входять до тіла всього,
що існує у всесвіті: морів, гір, мешканців вод, рослин, рептилій, птахів, звірів, людей, напівбогів - словом, будь-яких матеріальних створінь, і в той же час ці стихії перебувають поза ними. Люди, що знаходяться на високій стадії розвитку свідомості вивчають фізику чи фізіологію, проте предметом вивчення таких наук є всього лише матеріальні стихії і не більше. Тіло людини і тіло гори, так само як тіла напівбогів, в тому числі і Брахми, створені з одних і тих же компонентів - землі, води і т.д., але в той же час ці стихії існують окремо, поза їх тіл. Стихії були створені на самому першому етапі творення, отже, вони увійшли до структури тіла пізніше, але на обох етапах вони увійшли в космос і разом з тим не увійшли до нього. Подібно до цього, Верховний Господь в формі Своїх енергій (внутрішньої і зовнішньої) пронизує нд, що є в виявлений космосі, і в той же час Сам знаходиться поза всім, залишаючись у царстві Бога.
Господь Брахма хотів отримати від Бога досконале знання, і чотири нижченаведених вірша є відповіддю Господа на питання Брахми.
1) Про Брахма, це Я, Верховний Господь, існував до початку творіння, коли не було нічого, крім Мене. Не було тоді й матеріальної природи, причини виникнення всесвіту. Нд, що ти бачиш зараз, - теж Я, Верховний Господь, і те, що оста ться після знищення, - теж Я, Верховний Господь. (Ш.Б.2.9.33)
2) Про Брахма, нд, що здається володіє якоюсь цінністю, але при цьому не пов'язано зі Мною, - нереально. Знай же, що це - Моя ілюзорна енергія, відблиск світла у темряві. (Ш.Б.2. 9.34)
3) Про Брахма, як першоелементи всесвіту входять в космос і в той же час не входять до нього, так і Я перебуваю у НД м створеному і в той же час існую окремо від усього. (Ш.Б.2.9.35)
4) Той, хто шукає Абсолютну Істину, Бога, має у що б то не стало продовжувати свій пошук завжди і
скрізь, за будь-яких обставин, як прямими, так і непрямими методами, до тих пір поки не досягне своєї мети. (Ш.Б.2.9.36)
Така кінцева мета всіх шляхів самоусвідомлення.
Коли Брахма знаходився на початковому етапі самоусвідомлення, йому по милості Нараяни було дано трансцендентне бачення, і він міг бачити планети Вайкунтхалокі. Пізніше по милості Крішни йому також було дано трансцендентне бачення, і його погляду постала Крішналока. Таке трансцендентне бачення подібно при му зображення з Місяця в телебаченні за допомогою механічних пристроїв, що приймають модульовані сигнали, проте це бачення досягається за допомогою аскез і медитації.
Раніше, до того як почати проявляти космос, Брахма завдяки тому, що задовольнив Господа, за допомогою медитації відновив свідомість, яке він втратив.
Брахма - втілення однієї з матеріальних якостей Господа. І оскільки він є втіленням гуни пристрасті матеріальної природи, Господь уповноважив його створити прекрасне матеріальне творіння. Однак, оскільки він - всього лише одна з численних живих істот, він забуває, як користуватися своєю творчою енергією. Така забудькуватість - це властивість всіх живих істот, починаючи з Брахми і закінчуючи нікчемним мурахою, але від не можна позбутися за допомогою медитації на Господа. Така можливість надається живим істотам в людській формі життя, і якщо людина буде медитувати на Господа, він знову здобувши т чиста свідомість і позбутися від схильності забувати про своїх вічних відносинах з Господом. І як тільки він позбавитися від подібної забудькуватості, він відразу ж знайшовши т буддхі (розум).
Коли Гарбходакашайі Вішну, який лежить на водах океану Гарбходака, вош л в серце Брахми, Він наділив його розумом, і тоді Брахма почав створювати всесвіт такою, якою вона була колись.
У определ нний момент разом з диханням Каранодакашайі Вішну, який лежить на водах океану Карана, з'являються тисячі і тисячі всесвітів, після чого Він в образі Гарбходакашайі Вішну входить в кожну з них і заповнює половину всесвіту Своїм потім. Інша половина всесвіту оста ться порожній, і ті називають космічним простором. Потім з живота Господа виростає лотос, на якому народжується Брахма, перша жива істота у всесвіті. Після цього Господь в образі Кшіродакашайі Вішну входить у серце кожної живої істоти, в тому числі і в серці Брахми. Підтвердження тому ми знаходимо у п'ятнадцятій чолі "Бхагавад-гіти", де Господь говорить: "Я перебуваю в серці кожної живої істоти, і від Мене виходить пам'ять і забуття". Як свідок всіх дій і вчинків живих істот, Господь наділяє кожного з них пам'яттю і розумом, щоб живі істоти здійснили свої бажання, що залишилися в них з часу їхнього останнього народження в попередню епоху. Цей розум проявляється у живої істоти відповідно до типу тіла, яке воно отримує, тобто за законом карми.
Брахма був першою живою істотою у всесвіті, і Верховний Господь доручив йому керувати гуной пристрасті. Він наділив Брахму необхідним для цього розумом, таким могутнім і величезним, що Брахма став практично незалежний від влади Верховного Господа. Директор фірми має у своєму розпорядженні практично тією ж свободою і незалежністю, що і е власник. Подібно до цього, Брахму називають тут незалежним, бо, як представник Господа, якому доручено управляти всесвітом, він надів н майже таким же могутністю і незалежністю, якими володіє Всевишній. Перебуваючи в серце Брахми як Сверхдуша, Господь нехай т йому розум, необхідний для того, щоб творити всесвіт. Таким чином, творчі здібності, закладені в кожній живій істоті, по суті справи, не належать йому; здатністю творити жива істота наділяє Господь. У матеріальному світі є багато уч них і людей творчого складу, які наділені незвичайними творчими здібностями, але всі вони діють і творять тільки під керівництвом Верховного Господа. Користуючись підказками Господа, уч ний може зробити безліч чудових винаходів, проте його розум не допоможе йому подолати суворі закони матеріальної природи, і Господь теж не наділить його необхідним для цього розумом, щоб захистити Свою владу від зазіхань. Брахма створив всесвіт такою, якою вона була колись, тобто НД створене їм носило те ж ім'я та мало, тієї ж самою формою, що і в період існування попередньої всесвіту.
Таким чином, Брахма зміг заново створити всесвіт такою, якою вона була колись.
Брахма почав з того, що з власної тіні створив оболонки невігластва, які покривають кожну обумовлену душу. Таких оболонок налічується п'ять:
1) тамісра;
2) андха-тамісра;
3) тамас;
4) моху і
5) маха-моху
Обумовлені душі, або живі істоти, які приходять в матеріальний світ для того, щоб насолоджуватися, спочатку покриваються п'ятьма оболонками. Першою є оболонка тамісри-гніву. Від природи кожна жива істота наділена певною незалежністю, але, зловживаючи нею, воно починає вважати, що може насолоджуватися нарівні з Верховним Господом, або ж думає: "Чому б мені не насолоджуватися незалежно, як це робить Верховний Господь?". Причиною забуття живою істотою свого справжнього призначення є гнів чи заздрість. За своєю природою жива істота, частка Верховного Господа і Його вічний слуга, не в змозі насолоджуватися нарівні з Верховним Господом. Але коли воно забуває про це і намагається зрівнятися з Богом, його стан називають тамісрой. Від образу думок, нав'язаного живій істоті тамісрой, важко позбутися навіть тому, хто ід т по шляху духовного самоусвідомлення. Багато хто з тих, хто намагається вирватися з полону матеріального життя, мріють про злиття зі Всевишнім. Таким чином, навіть, в трансцендентною діяльності вони керуються низинними мотивами, продиктованими тамісрой.
Андха-тамісра тримає жива істота під враженням, що зі смертю його тіла всьому приходить кінець. Атеїсти, як правило, беруть сво тіло за себе і тому вважають, що для них НД закінчується зі смертю тіла. Тому, поки тіло існує, вони прагнуть отримати від матеріального життя якомога більше задоволень. Їх теорія проста: "Поки ти живий, живи в багатстві і розкоші. І нехай тебе не бентежить, що при цьому ти здійснюєш так звані гріхи. Їж якомога більше. Жебракувати, займатися, кради, і якщо ти думаєш, що, крадучи або влізаючи в борги, ти заплутується в мережах пороку і що згодом тебе прийду тся за це розплачуватися, викинь з голови весь цей дурниця, бо зі смертю тіла всьому приходить кінець. Щоб не робив людина в цьому житті, він ні за що не ніс т відповідальності ". Такі уявлення безбожників ведуть людську цивілізацію до загибелі, оскільки позбавляють людей знання про те, що життя вічне.
Джерелом невігластва андха-тамісри є тамас. Тамасом, називають стан, в якому живе істота не знає про існування духовної душі. Весь матеріальний світ теж іноді називають тамасом, оскільки дев'яносто дев'ять відсотків його мешканців не відають про те, що вони суть духовні душі. У цьому світі практично кожен ототожнює себе з тілом і нічого не знає про духовну душі. Виходячи з цих помилкових уявлень, людина думає: "Це мо тіло, і всі, що пов'язано з ним, належить мені". Основу матеріального існування таких заблудлих живих істот становить статеве життя. По суті, зумовлені душі, що знаходяться під впливом невігластва в матеріальному світі, живуть тільки заради того, щоб займатися сексом, і, як тільки отримують можливість задовольнити свою хіть, відразу прив'язуються до так званого будинку, батьківщині, дітям і накопиченого добра. У міру того як ці прихильності стають сильнішими, вони НД глибше грузнуть в ілюзії тілесного самоототожнення, яку називають Мохой. Так жива істота потрапляє під НД велику залежність від уявлень про те, що "я - це тіло, і всі, що пов'язано з тілом, належить мені", і весь світ занурюється в Моху, виникають відокремлені спільноти людей, родини і нації, які безупинно воюють один з одним. Маха-моху - це божевільна жага матеріальних задоволень.
Перш ніж створити живі істоти у НД м різноманітті їх видів і форм, Брахма створив умови, в яких живим істотам потрібно було жити в матеріальному світі. Поки жива істота пам'ятає про свою справжню природу, воно не зможе жити в умовах матеріального світу. Таким чином, основою існування в матеріальному світі є забуття власної сутності. А забуття своєї сутності спричиняючи т за собою страх смерті, хоча насправді чиста душа не народжується і не вмирає.
Створюючи основи невігластва, Брахма не відчував ніякого задоволення, але тим не менш змушений був займатися цим невдячною справою, тому що більшість обумовлених душ хотіло перебувати у невігластві.
Здригнувшись від огиди, Брахма покинув тіло, яке складалося з гуни невігластва. Користуючись нагодою, якши і ракшаси накинулися на це тіло, що прийняло форму нічної темряви, в надії заволодіти ним. Ніч є джерелом голоду і спраги.
Змучені голодом і спрагою, вони кинулися до Брахмі, готові розтерзати його "Не будеш до його! Їж його!" - Кричали вони.
Не на жарт занепокоївшись, Брахма, глава напівбогів, став благати: "Не їжте мене, а візьміть під свій захист. Народж нние від мене, ви є моїми синами, тому відтепер вас стануть називати якшамі і ракшасами".
Демонів, що з'явилися на світ з тіла Брахми, стали називати якшамі і ракшасами, бо одні з них закликали з'їсти Брахму, а інші вимагали не щадити його. Тих, хто хотів з'їсти Брахму, стали називати якшамі, а тих, хто закликав до нещадності, ракшасами, або людожерами. Якши і ракшаси були першим творінням Брахми, вони існують і понині у вигляді дикунів, що живуть на різних планетах всесвіту. Народж нние з гуни невігластва, вони за сво поведінка отримали ім'я ракшасов, або людожерів.
Вважаючи створення цих форм гріховним, Брахма не відчував від своєї діяльності великого задоволення і, щоб очиститися, став медитувати на Господа. Потім він приступив до наступного етапу творіння.
У силу необхідності Брахма створив принципи невідання, призначені для тих живих істот, які волею Господа приречені животіти в невігластві, проте виконання цієї невдячної задачі не принесло йому ніякого задоволення. Тоді Брахма створив чотири основи знання:
1) санкхья, або емпіричну філософію, яка займається аналітичним вивченням умов матеріального існування;
2) йогу, містичну практику, призначення якої - звільнити чисту душу з полону матерії;
3) Вайрагья, повне зречення від матеріальних насолод, завдяки якому людина досягає висот духовного знання;
4) тапас, різні види добровільних аскез, скоєних в ім'я досягнення духовної досконалості.
Потім Брахма произв л на світ четир х великих мудреців (четир х санів): Санака-Кумара; Сананда-Кумара; Санатана-Кумар і Санат-Кумара, - і довірив їм ці чотири основи духовного розвитку. А вони в свою чергу, щоб проповідувати серед людей бхакті, заснували духовне братство, або сампрадаї, яка спочатку називалася Кумара-сампрадаї, а згодом
отримала назву Німбарка-сампрадайі. Ці четверо санів були втіленнями знання Верховного Господа.
Коли його сини з'явилися на світ, Брахма сказав їм: "Тепер, діти мої, ви повинні робити потомство". Однак, оскільки Кумари були прив'язані до Верховному Господу, вони не бажали нічого, крім звільнення, і тому відмовилися виконати прохання батька. Жоден з них не відчував ані найменшого бажання займатися матеріальної діяльністю - всі вони були надзвичайно високими особистостями, оскільки їх насіння рухалося верх.
Коли сини відмовилися коритися наказу батька, розум Брахми охопив великий гнів, проте він спробував стримати і ніяк не виявити свій гнів.
Але як не старався Брахма стримати свій гнів, він не зміг цього зробити. Гнів вирвався у нього з міжбрів'я і набув форми реб нка червоно-синього кольору.
Лик гніву завжди однаковий, чим би не був викликаний - невіглаством або знанням. Як не намагався Брахма стримати свій гнів, його зусилля не увінчалися успіхом, не дивлячись на те, що він - саме піднесене жива істота у всесвіті. Гнів, який є породженням пристрасті й неуцтва, в сво м справжньому вигляді вийшов з міжбрів'я Брахми в образі Рудри з тілом синього (невігластво) і червоного (пристрасть) кольору.
З'явившись на світ, реб нок закричав: "Про вершитель доль і вчитель всесвіту, назви мо ім'я і місце!".
Всемогутній Брахма, що народився на квітці лотоса, заспокоїв реб нка ласкавими словами і, відповідаючи на його прохання, сказав: "Не плач. Я неодмінно виконаю тво бажання. За те, що ти так відчайдушно кричав і плакав, люди стануть називати тебе Рудрой. Син мій, я вже визначив місця твого майбутнього перебування, ними стануть:
1) серце;
2) почуття;
3) життєвий повітря;
4) небо;
5) повітря;
6) вогонь
7) вода;
8) земля;
9) сонце;
10) місяць;
11) аскези.
Мій хлопчик, у тебе буде також одинадцять інших їм н:
1) Манью;
2) Ману;
3) Махінаса;
4) Махан;
5) Шива;
6) Рітадхваджа;
7) Уграрета;
8) Бхаве;
9) Кала;
10) Вамадева і
11) Дхрітаврата.
Крім того, у тебе буде одинадцять ж н, одинадцять Рудрані:
1) Дхі;
2) Дхріті;
3) Раса;
4) ХМА;
5) Ніют;
6) Сарпі; 7) Іла;
8) Амбика;
9) Іраваті;
10) Свадха;
11) Дикшит.
Хлопчик мій, прийми ж всі ці імена, візьми своїх ж н і вирушай у відвівши нние тобі місця перебування; оскільки тепер ти - один із володарів живих істот, тобі належить значно збільшити населення всесвіту ".
Створення Рудри, який з'явився на світ з міжбрів'я Брахми як уособлення його гніву, порожд нного гуной пристрасті з домішкою невігластва, сповнене глибокого сенсу. Опис принципу Рудри наводиться в "Бгагавад-гіті" (3. 37). Кродха, гнів, виникає з ками, жадання, яке є породженням гуни пристрасті. Коли жадання і бажання не знаходять задоволення, народжується кродха - заклятий ворог обумовленої душі. Це саме гріховне і згубний породження пристрасті проявляється у формі аханкара, помилкового егоїстичного уявлення про себе як про центр всесвіту. "Бхагавад-Гіта" називає егоцентризм обумовленої душі, що перебуває під владою матеріальної природи, дурним і безглуздим. Егоцентризм - це прояв принципу Рудри на серце живої істоти, де зароджується кродха, гнів. Виникаючи в серці, гнів проявляється через інші органи чуття: очі, руки і ноги. У розлючений нного людини наливаються кров'ю очі, іноді він стискає кулаки або тупотить ногами. Подібні прояви принципу Рудри свідчать про присутність Рудри в цих частинах людського тіла. Коли людина приходить у лють, у нього частішає дихання - так виявляє себе Рудра, що знаходиться в життєвому повітрі, або подиху людини. Принцип Рудри виявляється і тоді, коли небо затягують свинцеві хмари, гримить грім і дме ураганний вітер. Коли на морі піднімається шторм, в розбушувалася водної стихії також переглядають грізні риси Рудри, що наводить жах на простих смертних. Присутність Рудри можна відчути в бурхливому вогні і в потоках води, які заливають землю під час повеней.
На землі є чимало живих істот, що втілюють в собі принцип Рудри. Його незмінними представниками є змія, тигр і лев. У нестерпну спеку під палючим сонцем людина може отримати тепловий удар, а у люті морози, які посилає на землю місяць, люди іноді падають в непритомність.
Безмежно могутній Рудра, тіло якого було синьо-червоного кольору, произв л на світло численне потомство, і всі його нащадки були точнісінько в точнісінько схожі на нього зовнішністю, силою і шаленим вдачею.
Зібравшись разом, незліченні нащадки Рудри, його сини і внуки, спробували проковтнути всесвіт. Побачивши це, Брахма, батько всіх живих істот, не на жарт занепокоївся.
Звертаючись до Рудре, Брахма сказав: "Тобі не слід більше народжувати на світ подібних істот. Викидаючи з очей язики полум'я, вони стали спустошувати НД навколо і навіть наважилися напасти на мене. Син мій, буде краще, якщо ти вчиниш себе аскеза. Це приніс т благо всіх живих істот і зробить щасливим тебе самого ".
Отримавши від Брахми цей наказ, Рудра обош л навколо свого батька, повелителя Вед висловивши сво згоду, Рудра вирушив у ліс і став здійснювати суворі аскези.
Потім Брахма створив головних напівбогів, які світилися добротою. Він кинув перед ними сяючу форму дня, і напівбоги з радістю заволоділи нею.
Демони з'явилися на світ разом з нічної темрявою, а напівбоги були створені зі світла дня. Інакше кажучи, демони, подібні якшам і ракшасами, народилися з гуни невігластва, а напівбоги - з гуни доброти.
Потім із сідниць Брахми з'явилися демони які опинилися на рідкість хтивими. Одержимі пожадливістю, вони підступили до нього, розраховуючи лежати з ним.
Поважний Брахма спочатку посміявся над їх дурістю, але побачивши, що безсоромні асури підступають НД ближче і ближче, в страху кинувся бігти, здригаючись від обурення.
Він попрямував до Господа, який дарує всі благословення і розсіює печалі своїх відданих і тих, хто сховався під покровом Його лотосних стоп. З любові до Своїх відданим Він являє їм Свої незліченні трансцендентні форми.
Наблизившись до Господа, Брахма звернувся до Нього з такими словами: "О мій Господь, будь ласка, захисти мене від цих грішних і порочних демонів, яких я по Твоєму велінню произв л на світло. Одержимі похіттю, вони вирішили напасти на мене".
Судячи з усього, гомосексуальні нахили серед особин чоловічої статі з'явилися в той момент, коли Брахма произв л на світ цих демонів. Інакше кажучи, гомосексуальна потяг одного чоловіка до іншого притаманне тільки демонам, у здорових людей, які ведуть нормальний спосіб життя, воно відсутнє.
Господь, якому відкриті думки інших, зрозумів всю глибину страждань Брахми і сказав йому: "Облиш це нечиста тіло".
Господь велів Брахмі залишити сво тіло, оскільки воно породило демонічне початок.
Почувши накази Господні, Брахма змінив сво тіло.
На думку Шрідхара Свамі, коли йдеться про те, що Брахма періодично змінює сво тіло, це не означає, що він справді залишає його. За його словами, мається на увазі, що Брахма позбавляється від определ нного складу розуму. Розум являє собою тонкий тіло живої істоти. Іноді нами заволодіває якась гріховна думка, і, коли ми відганяє е від себе, можна сказати, що ми змінили тіло. Коли Брахма створював демонів, в його думці не було порядку. Судячи з усього, його розум був охоплений пристрастю, оскільки в ту пору у НД м творінні переважала гуна пристрасті. Тому сини, народж нние Брахмою, теж відрізнялися пристрасністю.
Тіло, залишене Брахмою, прийняло форму вечірніх сутінок - з того часу на стику дня і ночі, яка збуджує в живих істотах пристрасть. Пристрасні за природою, що знаходяться під впливом раджаса асури взяли сутінки за прекрасну діву, на ніжних, як лотоси, стопах якої дзвеніли дзвіночки; їм здавалося, що зіниці очей е розширені від хмелю, б дра обтягнуті тонкої напівпрозорої тканиною, а талія перехоплена блискучим поясом.
Так само як раніше ранок - це пора, сприятлива для духовної практики, вечірні сутінки є часом, коли у світі панує пристрасть. Демонічні натури, як правило, дуже прив'язані до сексуальних задоволень, тому вони завжди з нетерпінням чекають настання вечора. Наближення вечірні сутінки демони прийняли за прекрасну жінку і почали навперебій марнувати їй свої компліменти. Сутінки здавалися їм казкової красунею, на ногах у якої дзвеніли браслети, а талія була перехоплена золотим поясом. Пишні груди доповнювала образ прекрасної діви, яка з'явилася в уяві демонів, одержимих бажанням задовольнити свою хіть.
Асури, чий розум зовсім скаламутився, взяли вечірні сутінки за прекрасну, спокусливу жінку і з жадібністю накинулися на не.
Вибухнувши багатозначним сміхом, великий Брахма зі своєї краси, яка, здавалося, черпала насолоду в собі самій, произв л на світ сонми гандхарвов і апсар.
Музикантів, які живуть на вищих планетах, називають гандхарвами, а небесних танцівниць - апсар. Зазнавши нападу демонів і створивши в сутінках образ прекрасної жінки, Брахма слідом за цим створив гандхарвов і апсар.
Потім Брахма залишив сяючу і милу його серцю форму місячного світла, якої з радістю заволоділи Бішвавасу та інші гандхарви.
Слідом за цим великий Брахма зі своєї лінощів створив привидів і злих духів, але коли він побачив їх - нагих, з растр паннимі волоссям, то заплющив очі.
Привиди і злі духи теж є творінням Брахми, не слід думати, ніби вони ілюзорні. Вони створені для того, щоб заподіювати обумовленим душам всілякі страждання. Вважається, що Брахма створив їх, виконуючи волю Верховного Господа.
Привиди і злі духи заволоділи тілом, залишеним Брахмою, творцем всіх живих істот, яке складалося з його позіхання. Це тіло також вважають сном, під час якого у сплячої людини з рота теч т слина. Злі духи і привиди нападають на людей, що знаходяться в опоганив женням стані, і про такого, одержимого духами, людини говорять, що він сош л з розуму.
Людина захворює безумством або піддається нападу духів, коли є опоганив женням стані. Тут ясно сказано, що, коли людина міцно спить і уві сні у нього з рота теч т слина, примари поспішають скористатися цим і заволодівають його тілом. Інакше кажучи, людина, у якого під сні теч т слина, вважається нечистим і стає здобиччю злих духів або впадає в божевілля.
Усвідомлюючи, що в н м киплять бажання і енергія бь т ключем, високоповажний Брахма, творець усіх живих істот, створив зі свого невидимої форми
сонми садху і пітое, які з'явилися на світ з його пупка.
Садху і піти - це невидимі форми душ покійних, які також є творінням Брахми.
Піти самі заволоділи невидимим тілом, з якого вони з'явилися на світ. Саме через це невидиме тіло вправні жерці приносять дари садху і пітам (в образі померлих предків) під час жертвопринесення шраддха.
Шраддха - один з обрядів, який здійснюють послідовники Вед. Цей обряд проводять один раз на рік протягом періоду, який триває п'ятнадцять днів. При цьому ревні виконавці релігійних ритуалів пропонують дари душам покійних предків. У результаті ті предки роду, які за примхою долі не отримали грубого фізичного тіла, необхідного для матеріальних насолод, знову отримують його завдяки жертвопринесенню шраддха, яке роблять їхні нащадки. Ця традиція до цих пір збереглася в Індії, особливо в Гаю, де жертовний прасад пропонують лотосним стопах Господа в знаменитому на всю Індію храмі Вішну. Господь, задоволений відданим служінням нащадків покійних, Своєю милістю звільняє засуджений нние душі їхніх родичів, у яких немає грубих фізичних тіл, і наділяє їх фізичним тілом, щоб представляти їм можливість для духовного розвитку.
Потім Брахма створив зі своєї здатності ставати невидимим сидхов і відьядхаров, віддавши їм свою дивовижну форму, яку називають Антардхана.
Слово антардхана означає, що присутність цих істот можна відчути, але очима їх побачити не можна.
Одного разу Брахма, творець живих істот, милуючись своїм віддзеркаленням у воді, пришитий л у захват і створив з цього відображення кімпурушей і кіннаров.
Кімпуруші і кіннари заволоділи цим відображенням, залишеним Брахмою. Ось чому кожен день на світанку вони зі своїми дружинами славлять Брахму, розповідаючи світові про його справах.
Одного разу Брахма лежав, розтягнувшись у всю довжину свого тіла. Він був стурбований тим, що створення всесвіту ід т занадто повільно, і, перебуваючи у похмурому настрої, залишив також і це тіло.
Волосся, що випали з тіла Брахми, перетворилися на змій, і, коли його тіло з свед тах разом руками і ногами поповзло, з нього почали вилазити люті змії і нагі з розкритими капюшонами.
В один прекрасний день самонародження Брахма, перша жива істота у всесвіті, відчув, що мета його життя досягнута. Тоді зі свого розуму він створив Ману, які покликані піклуватися про добробут всесвіту.
Надів нний самовладанням творець всесвіту дарував їм сво людське тіло. Побачивши Ману, створені раніше істоти - напівбоги, гандхарви та інші - стали аплодувати Брахмі, повелителя всесвіту, захоплюючись його майстерністю.
Після того як народилися нний Брахма здійснив суворі аскези і обряди поклоніння Верховному Господу, освоїв мистецтво медитації, зосередив всі свої помисли на відданого служіння, придушив у собі пристрасть і приборкав почуття, він произв л на світ великих мудреців, які стали його улюбленими синами.
Кожному з цих синів народилися нний творець всесвіту віддав частину свого тіла, яке було наділене здатністю до глибокої медитації, зосередженістю, надприродними силами, аскетичністю, духовним знанням і самозреченням.
Таким чином Брахма, який отримав сво могутність від Всевишнього і вирішив створити живі істоти, произв л на світ десять синів:
1) Маріча
2) Атрі
3) Ангіру
4) Пуластья
5) Крат
6) Бхрігу
7) Васиштхи
8) Дакши
9) пулах
10) Нараду,
щоб продовжити свій рід.
Нарада народився з розуму Брахми, який є кращою частиною його тіла. Васиштха з'явився з дихання Брахми, Дакша - з більшого пальця на його руці, Бхрігу - з його шкіри, а Крат - з його руки.
Нарада з'явився на світ з кращої частини тіла Брахми - його розуму, тому він може дати Верховного Господа всім, кому забажає. Ніяке знання Вед і ніякі аскези не допоможуть нам збагнути Всевишнього. Але чистий відданий Господа, подібний Наради, може дати Верховного Господа, кому захоче. Саме ім'я Наради вказує на те, що він здатний дарувати живій істоті Верховного Господа. Нара означає "Верховний Господь", а так - "той, хто може дати".
Релігія з'явилася з грудей Брахми, де перебуває Всевишній, а безбожництво вийшло з його спини, звідки до живої істоти приходить страшна смерть.
Жадання і бажання з'явилися на світ з серця Брахми, гнів - з його міжбрів'я, жадібність - з губ, мова - з рота, океан - із статевого члена, а порочні і огидних форм діяльності - з його анусу, який є джерелом всіх гріхів.
Незадоволений нное жадання і низовинні бажання породжують гнів, який виникає в розумі і виходить з міжбрів'я. Тому звичайним людям рекомендується концентрувати розум, зосередивши увагу на точці між бровами, але віддані Господа зводять на трон свого розуму Всевишнього. Дар мови називають Сарасваті, або богинею освіти. Вона з'являється на світ з вуст Брахми.
У Брахми була дочка на ім'я Вак, яка народилася з його тіла і викликала в його думці жадання, хоча сама не прагнула до близькості з ним.
Коли Брахма побачив свою дочку, е краса затьмарила його розум, і він, забувши всякий сором, погнався за нею, перетворившись на оленя, коли вона звернулася ланню.
Виявивши, що їх батько став жертвою ілюзії та скоїв настільки аморальний вчинок, сини Брахми, мудреці, очолювані Маріч, шанобливо звернулися до нього з такими словами: "Батько те, що ти маєш намір зробити, не дозволяли собі ні інші Брахми, ні ти сам у попередні кальпи, і ніхто не наважиться на це в майбутньому. Ти - наймогутніша істота у всесвіті. Як тобі могла прийти в голову думка оволодіти власною дочкою і чому ти не зумів придушити в собі це бажання? Хоча ти і є самим могутнім істотою у всесвіті , подібний вчинок не робить тобі честі, оскільки звичайні люди рівняються на тебе, щоб досягти духовної досконалості. Ми в глибокому повазі схиляємося перед Господом, який, перебуваючи в Самому Собі, власним сяйвом створив цей матеріал космос. Нехай же Він захистить релігію на благо всіх живих істот ".
Почувши мови своїх синів - Праджапаті, батько всіх Праджапаті, Брахма, засоромився і негайно залишив сво тіло. Пізніше це тіло зловісним год рним туманом розповзлася по всіх сторонах світу.
Мудрець Кардама, чоловік великої Девахуті, з'явився з тіні Брахми. Так все суще з'явилося на світ або з тіла Брахми, або з його розуму.
Хоча в матеріальному світі в кожен конкретний момент домінує якась одна з тр х гун природи, вони ніколи не зустрічаються в чистому вигляді. Навіть там, де переважає вплив двох нижчих якостей, завжди присутня невелика домішка гуни доброти. Тому, незважаючи на те, що сини, що з'явилися на світ з тіла і розуму Брахми, знаходилися під впливом гун пристрасті й неуцтва, деякі з них, наприклад, Кардама, народилися в гуні доброти. Нарада з'явився на світ, коли Брахма знаходився в трансцендентному стані.
Одного разу, коли Брахма розмірковував над тим, як створити світи і відтворити всесвіт такою, якою вона була в минулу епоху, з його четир х ротів, починаючи з обличчя, зверненого впер д, вийшли чотири Веди:
1) Ріг,
2) Яджур,
3) Сама і
4) Атхарва, - є осередком всього знання.
Потім на світ з'явилося чотири атрибуту вогняного жертвоприношення: той, хто здійснює жертвопринесення (читець мантр), той, хто пропонує підношення, вогонь і сам ритуал у тому вигляді, як він описаний у доповненнях до Вед.
Разом з цим виникли чотири принципи релігії:
1) правдивість,
2) аскетизм,
3) милосердя і
4) чистота,
а також обов'язки четир х станів суспільства.
Потім на світ з'явилися ніколи до цього не виконувалися ведичні гімни, жрецькі ритуали, гімни для декламації та різні форми трансцендентної діяльності.
Він створив також медицину, військове мистецтво, музику і архітектуру, які є розділами ведичного знання. Всі ці галузі знань одна за одною вийшли з вуст Брахми, якому відомо минуле, сьогодення і майбутнє, вийшла п'ята Веда - Пурани та історичні хроніки.
Всі види вогняних жертвоприношень (шодаші, уктха, Пуришев, агніштома, апторьяма, атіратра, ваджапейя і госава) вийшли з вуст Брахми, звернених на схід.
Знання, роздачу милостині, аскези і прихильність істини називають чотирма опорами релігії, і, щоб допомогти людині осягнути НД це, існують чотири укладу життя і система каст, побудована відповідно до діяльності та покликанням людини. НД це по порядку було створено Брахмою.
Чотири основних укладу життя: брахмачарья (період учнівства), гріхастга (сімейне життя), Ванапрастга (відхід від мирських справ для того, щоб здійснювати аскези) і саньяса (життя в зречення, присвячена проповіді), - представляють собою чотири опори, на яких тримається релігія.
До професійних груп відносяться: стан брахманів (інтелектуальних людей), стан
кшатріїв (правителів), стан вайш'їв (торговців і землеробів) і стан шудр (некваліфікованих робітників).
Всі ці стани і уклади життя були задумані і послідовно створені Брахмою, щоб допомогти людям досягти самоусвідомлення. На етапі учнівства людина повинна отримати найкраща освіта; в період сімейного життя він може задовольняти свої почуття, але при цьому зобов'язаний займатися благодійною діяльністю; відійшовши від сімейних справ, людина повинна присвятити себе аскеза в ім'я досягнення духовної досконалості, а давши обітницю зречення від світу , - нести людям знання про Абсолютної Істини. Співпраця всіх членів суспільства созда т сприятливі умови для здійснення місії людського життя. Основою цієї соціальної системи є утворення, мета якого - допомогти людині очиститися і позбавитися від тварин нахилів, і найдієвіший метод очищення - це осягнення Верховного Господа, найчистішого з чистих.
Потім Брахма створив обряд посвячення, під час якого дваждирожд нние отримують священний шнур. Разом з ним він створив правила, які належить виконувати щонайменше протягом року після прийняття Вед; правила для тих, хто дав обітницю утримання від статевого життя; запропоновані Ведами заняття; обов'язки домохазяїнів, а також спосіб, за допомогою якого можна підтримувати сво існування , не просячи милостиню і харчуючись тільки викинутим зерном.
Чотири ступені життя у видаленні від справ (ванапрастхі) називаються: вайкхапаса, валакхілья, аудумбара і пхенапа.
А чотири рівні саньяса називаються: кутічка, бахвода, хамса і нішкрія.
Всі вони з'явилися з Брахми.
Наука логіки, встановлені Ведами мети життя, законність і порядок, етичні норми і знамениті гімни бхух, Бхувах і свах - нд це вийшло з вуст Брахми, а Пранава омкара з'явилася з його серця.
Потім з волосся, що ростуть на тілі всесильного Брахми, виникло мистецтво красного письменства, навушників. Головний ведичний гімн, Гаятри, з'явився на світ з його шкіри, тріштуп - з плоті, ануштуп - з вен, а Джагатая - з кісток Брахми.
Мистецтво віршування панкті з'явилася на світ з кісткового мозку Брахми, а поетичне мистецтво бріхаті з його дихання.
Душа Брахми втілилася в приголосних, його тіло - у голосних, почуття - в шиплячих, сила - в півголосних звуках, а діяльність почуттів - у семи музичних нотах.
Спочатку всі ці звуки називалися шабдабрахма, що значить "духовний звук". Тому говориться, що Брахма, створений в Маха-Калп, є втіленням духовного звуку.
Будучи джерелом трансцендентного звуку, Брахма представляє в цьому світі Всевишнього, і тому він вище концепції проявленого і невиявленого. Брахма втілює в собі повну форму Абсолютної Істини і надів н найрізноманітнішими енергіями.
Пост, який займає Брахма, вищий і самий відповідальний пост у всесвіті, і він може бути довірено тільки самої досконалої особистості у НД м світобудові. Іноді, коли не знаходиться живої істоти, гідного зайняти цей пост, Верховний Господь Сам буває змушений зайняти місце Брахми. Брахма є повноважним представником Всевишнього у матеріальному світі і джерелом трансцендентного звуку, Пранава. Тому він надів н найрізноманітнішими енергіями, з яких виникають такі напівбоги, як Індра, Чандра і Варуна.
Потім Брахма отримав інше тіло, яке дозволяло йому вступати в статеві відносини, і продовжив процес творіння.
Колишнє тіло Брахми було трансцендентним і виключало можливість статевого спілкування, тому Брахма змушений був втілитися в іншому тілі, яке дозволяло йому вступати в статеві стосунки. Це дало йому можливість продовжувати процес створення всесвіту. Його старе тіло, як вже було сказано, перетворилося, в туман.
Побачивши, що, незважаючи на присутність могутніх мудреців, населення світу майже не збільшилася, Брахма серь зно замислився над тим, як збільшити його. Брахма подумав: "Чи не дивно, що, незважаючи на всі мої старання, у всесвіті як і раніше так мало мешканців? Я не бачу іншої причини для цього, крім злої волі року". Поки Брахма вдавався до роздумів і споглядав надприродну силу, з його тіла з'явилися дві форми, які і до цього дня вважають тілом Брахми. З тіла Брахми на світ з'явилися два тіла. У кожного з них були вуса, а в іншого - опуклі грудей. Ніхто не знає, звідки вони взялися, тому їх до цих пір називають Кайамі, що означає "тіло Брахми", і ніколи не говорять про них як про його сина і дочки. Тільки-но з'явившись на світ, ці дві істоти з'єдналися один з одним в статевому акті. Істота з чоловічим тілом отримало ім'я Сваямбхуви Ману, а жінку стали називати Шатарупой, дружиною великої душі, Ману.
Вступаючи у статеві відносини, вони поступово збільшили населення всесвіту.
У визначений термін у Ману і Шатарупи народилося п'ятеро дітей - два сина (Пріяврата і Уттанапада) і три дочки (Акут, Девахуті і Прасуті).
Свою старшу дочку, Акут, Ману віддав в ж ни мудрецю Ручі, середню, Девахуті, мудрецю Кардаме, а молодшу, Прасуті, - Дакше. Від них відбулися всі живі істоти, що живуть у всесвіті.
Така історія заселення світу. Брахма, перша жива істота у всесвіті, произв л на світ Сваямбхуву Ману і його дружину Шатарупу. У Ману народилися два сини і три дочки, від яких ведуть свій родовід всі мешканці різних планет, що живуть на них до цього дня. Тому Брахму називають дідом, а Верховного Господа, батька Брахми, - прадідом всіх живих істот.
З ума Брахми народився Маріч, а з його сімені з'явився Кашьяпа, омріяний в утробі дочки Дакши Махараджи. Від Кашьяп з утроби Адіті з'явився Вівасван.
Від Вівасван з утроби Самгьі з'явився на світ шраддха-діва Ману. Приборкавши свої почуття, Шраддхадева Ману зачав в лоні своєї дружини шраддха десять синів, яких звали Ікшваку, Нріга, Шарьяті, Дішта, Дхрішта, Карушука, Нарішьянта, Прішадхра, Набхага і Каві.
У Кашьяп, якого називають також Таркшьей, мав чотири дружини - Віната (Супарна), Кадру, Патангі і Яміна. Патангі справила на світ різні види птахів, а Яміна - сарану. Віната (Супарна) народила гігантську птицю, Гаруду, яка носить на собі Господа Вішну, а Кадру народила Ануров, або Аруна, візникові бога Сонця, різні види змій.
З черева ж зв Кашьяп з'явилося населення всієї всесвіту. Вони є матерями майже всіх живих істот всесвіту. Їх звуть Адіті, Діти, Дану, Каштха, Арішта, Шураса, Ела, Муні, Крадхаваса, Тамра, Сурабхі, Сарама і Тіми. З черева Сарама - такі люті тварини, як тигр і лев.
З черева Сурабхі з'явилися буйволи, корови і інші парнокопитні тварини, з утроби Тамра - орли, грифи й інші хижі птахи, а з утроби Муні - ангели.
Синами Кродхаваси були змії, відомі під назвою дандасука, а також інші види змій і москіти. З черева Елиного з'явилися різні види дерев і повзучих рослин. А з утроби Шураси з'явилися на світ гандхарви, а з утроби Каштхі - з'явилися непарнокопитні тварини, такі, як кінь.
Коли всі три світи були покриті водою, не існувало нікого, крім Гарбходакашайі Вішну, який спочивав на сво м ложі - великого змії Ананта. Він ніби дрімав, занурюючи нний в свою внутрішню енергію, а Його зовнішня енергія перебувала в бездіяльності. При цьому очі Господа залишалися злегка відкритими.
Подібно енергії вогню, прихованої в дровах, Господь лежав, покритий водами потопу, і в Н м спочивали всі живі істоти, які перебували тоді в тонких тілах. Він лежав, занурюючи нний в самопроявляющуюся енергію, яку називають Калой.
Після того як три світи - верхні, нижні і середні планетні системи - занурилися у води потопу, живі істоти, що жили в цих світах, завдяки енергії, яку називають Калой, продовжували залишатися у своїх тонких тілах. Під час вселенського потопу грубі тіла живих істот переходять в непроявлене стан, проте їх тонкі тіла продовжують існувати, так само як і води матеріального творіння. Таким чином, під час часткового руйнування всесвіту Господь не вбирає в себе всю матеріальну енергію, як Він це робить при повному знищенні матеріального світу.
Господь лежав так протягом четир х тисяч південь, спочиваючи у Своїй внутрішньої енергії, і з Його зовнішньої енергії здавалося, ніби Він спить, занурюючи нний у води потопу. Коли живі істоти, спонукувані калу шакті, стали з'являтися на світ, щоб продовжити свою кармічну діяльність, Він побачив, що Його трансцендентне тіло придбало синюватий відтінок.
Матеріальна гуна пристрасті привела в рух тонку форму творіння, до якої була прикута увага Господа, і змусила її вийти з Його утроби.
Вийшовши з утроби Господа, сукупна форма кармічного діяльності живих істот набула обрисів бутона лотоса, порожд нного Особистістю Вішну. Підкоряючись Його вищій волі, цей лотос, подібно до сонця, осяяло НД навколо яскравим світлом і осушив безбережні води потопу.
Господь Вішну в образі Сверхдуші вош л у вселенський лотос і вклав у нього все гуни матеріальної природи. Після цього в лотосі народився той, хто уособлює собою ведичну мудрість і кого ми називаємо саморожд нним.
Квітка лотоса, про який тут ід т мова, - це всесвітня Вірати-Рупа, або гігантська форма Господа, існуюча в матеріальному світі. Коли творіння руйнується, вселенська форма входить у черево Господа Вішну, щоб знову з'явитися на світ в новому циклі творення. Причиною цього є Гарбходакашайі Вішну, який входить в кожну з всесвітів. У Вірати-Рупе зосереджена сукупна кармічна діяльність всіх живих істот, обумовлених матеріальною природою. Першим з них на світ з'являється Брахма, повелитель всесвіту, яке народжується в квітці вселенського лотоса. У нього, першого живої істоти, на відміну від всіх інших, немає матеріального батька, і тому його називають сваямбху, що означає "саморожд нний". Коли творіння руйнується, Брахма занурюється в сон разом з Нараяной, а коли починається новий цикл творіння, він народжується знову, як описано вище. З цього опису можна винести уявлення про тр х поняттях: грубої Вірати-Рупе, тонкому Хіраньягарбхе і матеріальної творчій силі, Брахмі.
Народжений з квітки лотоса, Брахма не бачив навколишній світ, хоч і сидів на самому віночку квітки, тому він обош л нд космічний простір, обертаючи очима у всіх напрямках. Так у нього з'явилися чотири голови, які відповідають четир м сторонам світла.
Сидить на лотосі Брахма так і не зміг до кінця осягнути ні творіння, ні лотос, ні себе самого. В кінці юги задув вітер спустошення, здіймаючи величезні кругові хвилі і розгойдуючи лотос.
Творіння, квітка лотоса і навколишній світ так і залишилися загадкою для Брахми, незважаючи на те, що
він намагався осягнути їх протягом цілої юги, тривалість якої неможливо навіть виміряти в сонячних роках.
Перебуваючи в невіданні, Брахма роздумував: "Хто я, що сидить на цьому лотосі? Звідки він раст т? Там, внизу, обов'язково має бути щось таке, звідки виріс цей лотос, і воно, судячи з усього, знаходиться під водою".
Розмірковуючи над цим, Брахма по каналу в стеблі лотоса спустився під воду. Однак, навіть увійшовши в стебло лотоса і наблизившись до пупка Вішну, він так і не зміг виявити корінь лотоса.
У пошуках причини своєї появи на світ Брахма досяг тієї межі, за яким обривалася його життя. Ця межа визначає колесо вічності в руках Вішну, що породжує в умах живих істот страх, одним із проявів якого є страх смерті.
Так і не зумівши досягти бажаної мети, він припинив свої пошуки і повернувся на квітку лотоса. Там, керуючи диханням і відмовившись від усього матеріального, він зосередив свій розум на Верховному Господі.
Коли після часу його медитація досягла мети, Брахма обр л необхідне знання і побачив у сво м серце Всевишнього, якого до цього йому ніяк не вдавалося побачити, незважаючи на всі його зусилля.
Брахма побачив на воді величезна білосніжна ложі, що нагадувало лотос, тіло Ананта Шеши, на якому на самоті сидів при столі Господь, Особистість Бога. НД навколо було освітлене світлом, що линули від дорогоцінних каменів на капюшоні Шеша-Нагі, сяйво яких розсіювало панувала в цій області пітьму.
Неосяжне трансцендентне тіло Господа займало простір тр х планетних систем - вищої, середньої і нижчої. Прибраний дорогоцінними прикрасами, Господь був одягнений н у чудові одягу, яка випромінювала чудове сяйво і виконані трансцендентного різноманіття.
Побачивши Господа, вершитель доль всесвіту Брахма окинув поглядом НД творіння. Його погляду відкрилося озеро в западині пупка на животі Господа Вішну, лотос, що росте з нього, а також води потопу, висушують повітря, небеса. НД це належало у нього перед очима.
[При вигляді цього] Брахма, спонукуваний гуной пристрасті, загорівся бажанням творити. Побачивши п'ять причин творіння, на які йому вказав Гарбходакашайі Вішну, він почав з благоговінням підносити Господа молитви, зосередивши розум на процесі творіння.
Брахма сказав: "Сьогодні, після довгих років, провед них в аскеза, я нарешті пізнав Тебе, про Мій Господь. Воістину нещасні ті живі істоти, які втілилися в матеріальних тілах, бо вони позбавлені можливості осягнути Твою особистість! Про Мій Господь, Ти - єдиний об'єкт пізнання, тому що в світі немає нічого вище Тебе. Нд, що може на перший погляд здатися переважаючим Тебе, насправді не є Абсолютом. Являючи творчу силу матерії, Ти стверджуєш Сво перевагу над усім сущим. Матеріальна скверна ніколи не стосується форми , яку я споглядаю. Ця форма впала там у цей світ як прояв внутрішньої енергії Господа, щоб явити милість Його відданим. Це втілення - джерело величезного числа інших втілень, і я теж з'являюся на світ із квітки лотоса, обителлю якого є Твій пупок. Ти - початковий корінь дерева планетних систем. Це древо проросло крізь матеріальну природу трьома стовбурами, якими є три божества - я, Шива і Ти, Всемогутній, - відповідальні за створення, підтримка і руйнування всесвіту, а від нас відходять численні гілки. Тому я у вшануванні схиляюся перед Тобою - древом матеріального космосу, бо Ти є невтомним часом і насолоджуєшся усіма жертвопринесеннями. Я наказую усіма планетами всесвіту і живу в обителі, яка існує протягом двох парардх; багато років я присвятив аскеза, щоб досягти самоусвідомлення, але, незважаючи на все це , я в глибокому повазі схиляюся перед Тобою. Про Мій Господь, занурюючи нний в солодкий сон, Ти спочивати на водах потопу, а навколо Тебе вирують люті хвилі. Ти насолоджуєшся на ложі з змій, щоб показати тим, хто надів н розумом, як солодкий Твій сон. У цей час всі планети всесвіту знаходяться в Твоє м череві. За Твоєї милості я з'явився на світ з обителі Твого лотосного пупка для того, щоб створити всесвіт. Поки Ти безтурботно спав, всі планети всесвіту спочивали в Твоє м трансцендентному череві. Тепер ж, коли Твій сон закінчився, Твої очі відкрилися, немов лотоси, що розпускаються на сході сонця. Хай буде Верховний Господь милостивий до мене! Він - єдиний друг і душа всіх живих істот; за допомогою Своїх шести трансцендентних надбань Він підтримує існування всіх, хто населяє цей світ, дозволяючи їм знайти вище щастя. Хай буде Він милостивий до мене і ещ раз, як колись, нагородить мене здатністю до самоспоглядання, що дозволяє мені творити, бо я - одна з віддалися Йому душ, які так дороги Господа. Верховний Господь є вічним благодійником всіх віддалися Йому душ. Свої діяння Він вершить за допомогою Своєю внутрішньої енергії, Рами, богині процвітання. Я благаю тільки про те, щоб Він дозволив мені служити Йому, давши можливість створити матеріальний світ, і щоб ця діяльність не справила на мене матеріального впливу , бо тільки з Його милості я зможу позбутися від неправдивої гордині і не вважає себе творцем. Енергія Господа немає числа. Коли Він лежить на водах потопу, з озера Його пупка виростає лотос, і на цьому лотосі з'являються - осередок енергії всесвіту. Зараз я зайнятий тим, що проявляю Його різноманітні енергії, які приймають форму матеріального космосу. Тому я молюся про те, щоб, займаючись матеріальної діяльністю, я не відхилився від звуків ведичних гімнів. Милість Господа не знає меж. Я чекаю, коли Він благословить мене, відкривши
Свої подібні лотоса очі, і посміхніться тся мені. Він здатний вдихнути життя у світобудову і розсіяти наше зневіру, милостиво давши нам Свої вказівки ".
Коли Брахма побачив причину своєї появи на світ - Гарбходакашайі Вішну, він став молити Господа про милість, вклавши в ці молитви весь свій розум і нд сво красномовство. Завершивши молитви, він замовк, немов стомившись від аскетичних подвигів, спроб пізнати себе і медитації.
Брахма отримав знання зсередини, від Господа, який знаходиться у її серці. З'явившись на світ, Брахма не зміг виявити того, хто його породив, але за допомогою аскез і медитації він обр л досконале знання, отримавши його з серця. Духовний вчитель діючий ззовні, так само як і духовний вчитель у серці, є представниками Господа. Людина, не пов'язана з цими істинними представниками Господа, не має права називати себе духовним вчителем. У Брахми не було можливості отримати допомогу від духовного вчителя ззовні, оскільки в той час він був єдиним істотою у всесвіті. Тому Господь, задоволений молитвами Брахми, зсередини відкрив йому знання про НД м сущому.
Гарбходакашайі Вішну зрозумів, що Брахмі не терпиться приступити до конструювання і створення різних планетних систем і що видовище затопленої всесвіту приводить його в смуток.
Видовище розбушувалася водної стихії було таким страхітливим, що навіть Брахма не на жарт занепокоївся. Йому хотілося якомога швидше розмістити в космосі численні планетні системи і населити їх різними живими істотами - людьми і тими, хто стоїть нижче і вище їх на еволюційних сходах. Планети у всесвіті розташовані з уч тому відмінностей між населяють їх живими істотами, які знаходяться під впливом тих чи інших гун матеріальної природи. Існує три гуни матеріальної природи. З'єднуючись між собою вони утворюють дев'ять різних поєднань. Ці дев'ять сполучень у різних комбінаціях дають вісімдесят одне поєднання, які в свою чергу теж змішуються один з одним, так що в кінцевому рах ті стає неможливим встановити межі розповсюдження ілюзії. Перед Брахмою стояло завдання створити місця і умови, що підходять для проживання обумовлених душ, що володіють різними типами тел. З цим міг справитися тільки Брахма, ніхто інший у всесвіті не в змозі навіть уявити собі всю складність стояла перед ним завдання. Однак милістю Господа Брахма зумів впоратися з цією титанічною завданням настільки блискуче, що всі мешканці всесвіту до цих пір не перестають дивуватися майстерності відхати, творця.
Зрозумівши бажання Брахми, Гарбходакашайі Вішну вимовляючи з сповнені глибокого змісту слова, які розвіяли туман ілюзії. Він сказав: "Про Брахма, про джерело ведичної мудрості, у тебе немає причин сумувати або турбуватися про те, як створити всесвіт. Я вже наділив тебе всім, про год м ти просив Мене. Про Брахма, присвяти себе аскеза і медитації, керуйся приобрет тах знаннями, і ти заслужиш Мою прихильність. Діючи таким чином, ти зможеш осягнути НД суще, бо знання саме відкриється в тво м серце. Про Брахма, коли, створюючи всесвіт, ти повністю віддасися відданому служінню, ти побачиш Мене в сво м серце, побачиш що Мною пронизана вся всесвіт і що ти сам, всесвіт і всі живі істоти покояться в Мені. Ти побачиш, що Я перебуваю в серці кожної живої істоти і пронизують увесь всесвіт, мов вогонь, прихований в дровах. Тільки знайшовши це трансцендентне бачення, ти звільнишся від впливу ілюзії у всіх е проявах. Коли ти перестанеш ототожнювати себе з грубим і тонким матеріальним тілом, і твої почуття повністю вийдуть з під впливу гун матеріальної природи, тоді в спілкуванні зі Мною ти осягнеш свою чисту форму і знайшовши шь чиста свідомість. Оскільки ти хочеш нескінченно збільшити
населення всесвіту і нд більше і більше служити Мені в самих різних якостях, Я надам всі можливості для цього, бо Моя безпричинна милість вічно буде з тобою, зростаючи кожну мить. Ти - перший з ріші, і оскільки твій розум завжди зосереджений на Мені, гріховна гуна пристрасті не осквернить тебе навіть тоді, коли ти будеш робити на світло численне потомство. Хоча обумовленим душам нелегко пізнати Мене, тобі вдалося осягнути Мене сьогодні, бо ти усвідомив, що в Мені немає ні грана матерії, зокрема п'яти грубих і тр х тонких елементів. Розмірковуючи над тим, звідки раст т лотос, на якому ти народився, ти навіть вош л в його стебло, але так нічого і не виявив. У цей час Я зсередини явив тобі Свою форму. Про Брахма, молитви, які ти возн с, прославляючи велич Моїх трансцендентних діянь, аскези, які ти зробив, намагаючись збагнути Мене, і твоя непохитна віра в Мене - нд це плоди Моїй безпричинної милості. Дотримуючись Моїм повчанням, ти можеш тепер, як і колись, провести на світло живі істоти, скориставшись своїм абсолютним знанням ведичної мудрості і тілом, яке ти отримав від Мене - вищої причини всього сущого ".
Повелівши Брахмі приступати до творіння, Гарбходакашайі Вішну зник з очей.
Протягом ста небесних років Брахма за велінням Гарбходакашайі Вішну здійснював аскези, присвятивши себе відданому служінню Господу. Потім Брахма побачив, як від поривів ураганного вітру на поверхні води, з якої ріс його лотос, піднялися хвилі, і лотос став розгойдуватися з одного боку в бік. За довгий час, протягом якого Брахма здійснював аскези і осягав трансцендентну науку самоусвідомлення, він накопичив великий практичний досвід, тому він втягнув у себе весь вітер, а разом з ним і воду. Побачивши, що лотос, на якому він сидів, займає весь простір всесвіту, Брахма став розмірковувати над тим, як створити планети, які до цього вже були поміщені в лотос.
У лотосі, на якому сидів Брахма, перебували насіння всіх планет всесвіту. Господь уже створив всі планети, і всі живі істоти вже народилися в Брахмі. Матеріальний світ і живі істоти в зародковій формі були створені Верховним Господом, і Брахмі залишалося тільки розсіяти насіння творіння по цілому світові. Тому даний творіння називають сарга, а його подальший перехід в виявлену стан, який здійснює Брахма, вісаргой.
Поглинений служінням Верховному Господу, Брахма вош л всередину лотоса, який розкинувся на весь всесвіт, і розділив його спочатку на три світи, а потім на чотирнадцять рівнів.
Брахма є самої високою особистістю у всесвіті, так як він займається безкорисливим відданим служінням Господу і досяг висот трансцендентного знання. Тому Брахма створив чотирнадцять планетних систем, маючи намір згодом заселити їх живими істотами різних видів.
Джерелом всіх якостей, якими мають живі істоти, є Верховний Господь. Обумовлені душі, що живуть у матеріальному світі, відображають лише частину Його якостей, тому їх іноді називають пратібімбамі. Невід'ємні частки Верховного Господа, живі істоти-пратібімби, різною мірою наділені Його початковими якостями, і, залежно від успадкованих ними якостей, вони, згідно із задумом Брахми, з'являються в тих чи інших формах життя і населяють ті чи інші планети всесвіту. Брахма созда т три світи: нижчі планети - Паталокі; середні - Бхурлокі і вищі планети - Сварлокі.
Планети, які розташовані вище Сварлокі і до яких відносяться:
1) Махарлока;
2) Таполока
3) Джаналока;
4) Сатьялока,
не зникають у водах потопу. Причина цього в тому, що їхні мешканці займаються безкорисливим відданим служінням Господу, усі вони доживають до кінця дви-парардхі. А потім, як правило, звільняються з круговороту народжень і смертей в матеріальному світі.
Отже, Брахма - це одна з живих істот, але завдяки своєму відданому служінню він дуже сильний,. Це перша жива істота, владика матеріальної гуни пристрасті, уповноважена безпосередньо Гарбходакашайі Вішну створювати тіла незліченних живих істот. У "Брахма-самгіті" Брахма уподібнюється коштовних каменів, які грають під променями сонця, а з сонцем при цьому порівнюється Гарбходакашайі Вішну. "Сонце являє своє світло в діаманті, хоча той - всього лише камінь. Точно так само Гарбходакашайі Вішну являє Сво особливу могутність у благочестивому живу істоту. Так жива істота стає Брахмою і починає управляти всіма процесами у всесвіті". (Б.-с., 5.49)
Тіло Брахми складається з сукупної матеріальної енергії, а його розум знаходиться під впливом гуни пристрасті.
Гарбходакашайі Вішну наділяє такого відданого могутністю. І завдяки цьому втілення Крішни у формі Брахми, созда т весь Всесвіт.
З багатьох вищих живих істот, які займалися благочестивої діяльністю і відданим служінням, одне, зване Брахмою, з волі Гарбходакашайі Вішну наділяється якістю пристрасті. Так Брахма стає втіленням творчої енергії Господа.
Коли, не знаходиться живої істоти, гідного зайняти пост Брахми, тоді Сам Всевишній поширює Себе і стає Брахмою.
Один день Брахми триває тисячу циклів з четир х південь, тобто 4320000000 сонячних років, і стільки ж триває його ніч. 360 таких днів і ночей утворюють один рік життя Брахми, і Брахма живе сто таких років. Така тривалість життя Брахми.
43. Рудра
Рудра, який є експансією Садашіви і який є у всіх всесвітів, вважається також гунаватарой (втіленням, керуючим одним з якостей матеріальної природи).
Існує одинадцять експансій Рудри, або Шиви. До них відносяться:
1) Аджайкапат;
2) Ахібрадхна; 3) Вірупакша;
4) Райвата;
5) Хара;
6) Бахурупа;
7) Девашрештха;
8) Трьямбака; 9) Савітрі;
10) Джаянта;
11) пинак;
Крім цих експансій існує вісім форм Рудри:
1) земля;
2) вода;
3) вогонь;
4) повітря;
5) небо;
6) сонце;
7) місяць;
8) сома-Яджі.
Всі ці Рудри мають, як правило, по п'ять осіб, за три очі й по десять рук. Іноді Рудру прирівнюють до Брахмі і відносять до живих істот. Проте коли про н м говорять як про часткову експансії Всевишнього, його прирівнюють до Шеше. Таким чином, Шива є одночасно і експансією Господа Вішну, (як руйнівника творіння) і одним з живих істот. Як експансія Господа Вішну він відомий під ім'ям Хара. Він трансцендентний до матеріальних якостям, проте, коли він стикається з тамо-гуной, він виявляється забруднення нним матеріальними якостями природи. Це пояснюється в "Шрімад-Бхагаватам" і "Брахма-самгіті". У "Шрімад-Бхагаватам" (Десята Пісня) говориться, що Рудра вступає в контакт з матеріальною природою, тільки коли вона перебуває в нейтральному, непроявленому стані, проте, коли якості матеріальної природи починають діяти, він вступає в зіткнення з матеріальною природою, перебуваючи в віддаленні від не. Як співвідноситься один
з одним Вішну і Шива, в "Брахма-самгіті" показано на прикладі молока і йогурту. Молоко перетворюється в йогурт, коли до нього додають культуру бактерій йогурту, однак, незважаючи на те що молоко і йогурт складаються з одних речовин, вони мають різне призначення. Аналогічно цьому, хоча Шива є експансією Господа Вішну, через те, що він бере участь у знищенні матеріального космосу, вважається, що він змінює свої якості, подібно молоку, що перетворилася в йогурт. У "Пуранах" говориться, що Дурга з'являється іноді з голів Брахми, а іноді з голів Вішну. Руйнівник, Рудра, виходить з Санкаршани і вогню знищення, який винищує НД творіння.
Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха складають чверт РКУ експансій Верховного Господа. Санкаршана, безсумнівно, трансцендентний, однак через те, що Його діяльність, полягає у знищенні матеріального світу, перебуває під впливом гуни невігластва, його називають Тамас, формою Господа в гуні невігластва. Шива знає, що Санкаршана є початковою причиною його власного існування, і тому він завжди медитує на Нього в стані трансу.
Рудра, або Шива, завжди медитує на Санкаршану, перебуваючи в стані трансу. Шива відає руйнуванням матеріального світу. І оскільки руйнування знаходиться під впливом гуни невігластва, Шиву і Божество, якому він поклоняється, Санкаршану, називають на санскриті тамас. Шива є втіленням тамо-гуни. Оскільки і Шива, і Санкаршана володіють духовним знанням і знаходяться на трансцендентному рівні, вони не мають ніякого відношення до якостей матеріальної природи - доброти, пристрасті і невігластву, - однак, так як їх діяльність пов'язує їх з гуной невігластва, їх іноді називають тамас.
Рудра народився від Брахми як втілення помилкового его.
Рудра має різні форми, які виникли в результаті трансформації його форми при зіткненні з майей. Хоча Рудра не стоїть на одному рівні з Джива-таттва, його не можна віднести і до безпосередніх експансій Господа Крішни.
Рудра одночасно і різниться, і не різниться від вишні-таттви, проте в той же час він є експансією експансії Крішни.
Рудра завжди супроводжує зовнішньої енергії, тому він занурений н в матеріальне якість темряви. Господь Вішну ж трансцендентний до Майї і якостям Майї.
Рудра завжди покритий трьома матеріальними оболонками: вайкарікой, Тайджасі і тамас. І оскільки він вкритий цими трьома гунами матеріальної природи, він завжди перебуває в зіткненні із зовнішнім енергією і егоїзмом, як таким.
44. Напівбоги
Напівбоги, керуючі всіма фізичними елементами, - це експансії Господа Вішну, надів нние особливими повноваженнями. Їх тіла складаються з вічного часу і зовнішньої енергії, а самі вони є невід'ємними частками Господа. Їм було доручено керувати різними сферами діяльності всесвіту, але, не зумівши впоратися зі своїми обов'язками, вони звернулися до Господа з чудесними молитвами. Вони сказали: "Про Початкова Особистість, ми належимо Тобі і тільки Тобі. Всі ми - Твої створення, але оскільки всі ми народжені під впливом тр х гун природи, в наших діях немає узгодженості. Ось чому після створення світу ми не змогли об'єднати свої зусилля і направити їх на те, щоб доставити Тобі трансцендентне задоволення. Про народилися нний, повідай нам про те, як ми повинні управляти всім, що відбувається в цьому творінні, щоб не виникало ніяких порушень. Про Вища Душа, вкажи нам, першим з створених істот, які вийшли з Махат-таттви сукупної космічної енергії, як ми повинні діяти. Будь милостивий, дай нам Своє досконале
знання і наділи могутністю, щоб ми могли служити Тобі у різних сферах майбутнього творіння ".
Матеріальний космос діє під впливом тр х гун зовнішньої енергії Господа. Різні істоти також відчувають на собі їх вплив і тому не можуть діяти узгоджено для задоволення Господа. Ця неузгодженість дій живих істот є причиною відсутності гармонії у матеріальному світі.
Господь созда т матеріальний світ і запліднює матеріальну енергію, вміщуючи не живі істоти, яким належить діяти в матеріальному світі. НД це відбувається відповідно до Його планом. Він полягає в тому, щоб дати обумовленим душам можливість зазнати чуттєві насолоди, яких вони так прагнуть. Однак створення світу переслідує ещ одну мету: допомогти живим істотам усвідомити, що вони створені не для задоволення власних почуттів, а для того, щоб задовольняти трансцендентні почуття Господа. Така природа живих істот. Господь один, і в НД м творінні немає нікого, крім Нього, поширює Себе в міріади форм заради власного трансцендентного задоволення. Всі експансії Господа - Вішну-таттви, Джива-таттви і шакті-таттви (особистісні експансії Бога, живі істоти і різні потенційні енергії) - суть різноманітні еманації прояви єдиного Верховного Господа. Джівататтви є відділ тах експансіями вішнутаттв, але незважаючи на різницю в можливостях, ті й інші створені для того, щоб доставляти Верховному Господу трансцендентне задоволення. Однак деякі Джива захотіли панувати над матеріальною природою, наслідуючи Бога. Торкаючись питання про те, коли і чому таке бажання заволоділо живими істотами, можна сказати тільки, що Джива-таттви наділені обмеженою незалежністю, невірно розпорядившись нею, деякі живі істоти потрапили в пастку матеріального світу, і з тих пір їх називають нітьябуддхамі - вічно зумовленими душами .
Ведичні писання також дають ніть'я-Буддхи, обумовленим живим істотам, можливість виправитися, і ті, хто зумів скористатися заключ нним в них трансцендентним знанням, поступово відновлюють сво втрачене свідомість слуг Господа і починають займатися трансцендентним любовним служінням Йому. Напівбоги відносяться до категорії тих обумовлених душ, які розвинули в собі чисте свідомість служіння Господу, але при цьому не до кінця позбулися від прагнення панувати над матеріальною природою. Таке подвійне свідомість обумовленої душі призводить до того, що Господь доручає їй управляти всесвітом. Напівбоги - це втілити нние владою і довірою Господа ватажки обумовлених душ. Як заключ нним, давно перебувають у в'язниці, іноді довіряють будь-якої адміністративну посаду і доручають стежити за порядком у в'язниці, так і заслужив довіру обумовленим душам доручають виступати в ролі представників Господа в матеріальному світі. Напівбоги - це віддані Господа, що живуть у матеріальному світі, і коли вони повністю позбавляються від матеріального бажання панувати над матеріальної енергією, то стають чистими відданими і у них не оста ться ніяких інших бажань, окрім бажання служити Господу.
Господь доручає напівбогам створювати різні види живих істот, нагороджуючи кожна жива істота тілом, відповідним його діяльності в минулому. Тут напівбоги просять Господа наділити їх розумом і могутністю, щоб вони могли виконати поставлене перед ними завдання.
Так Господь почув, що процес створення всесвіту призупинилося через не узгодженості дій Його енергій, що становлять Махат-таттви.
Тоді Верховний Всемогутній Господь разом з богинею Калі, Його зовнішньої енергією, яка з'єднує між собою різні елементи творіння, вош л одночасно у двадцять три матеріальні елементи.
У творінні налічується двадцять три матеріальні елементи: сукупна матеріальна енергія, помилкове его, звук, відчутність, форма, смак, запах, земля, вода, вогонь, повітря, ефір, очі, вуха, ніс, мова, шкіра, руки, ноги, анус , геніталії, мова і розум. Час з'єднує їх і в призначений термін знову роз'єднує. Таким чином, час є енергією Господа, і ця енергія діє определ нним чином, підкоряючись волі Господа. Цю енергію називають Калі, уособленням е є темношкіра богиня руйнування, якій поклоняються головним люди, що знаходяться в матеріальному світі під впливом гуни темряви, або невігластва.
Отже, коли за допомогою своєї енергії Господь вош л в матеріальні елементи, всі живі істоти ожили і приступили до різноманітної діяльності, подібно людині, що, прокидаючись, відразу бер тся за роботу.
Коли з волі Всевишнього двадцять три основних елементи прийшли в рух, на світ з'явилася гігантська вселенська форма Господа, Вішва-Рупа.
Вірати-Рупа або Вішва-Рупа гігантська вселенська форма Господа, якої імперсоналісти приділяють таку увагу, не належить до числа Його вічних форм. Вона проявляється по волі Господа вже після створення елементів матеріального творіння. Господь Крішна явив Свою Вірати або Вішва-РУПу Арджуні тільки для того, щоб довести імперсоналістам, що Він - початковий Бог. Це Крішна явив віратрупу, а не Вірати-Рупа - Крішну. Таким чином, Вірати-Рупа не належить до вічних форм Господа, існуючих в духовному небі, Вона - одне з Його матеріальних проявів. Арча-віграха, або Божество, якому поклоняються в храмі, це інший приклад матеріальної форми Господа, яку Він приймає, щоб постати перед неофітами. Але незважаючи на те, що обидві ці форми Господа (Вірати і арча) стикаються з матерією, вони невідмінне від Його вічної форми - форми Господа Крішни.
Коли Господь у вигляді Своєю повній частині вош л в елементи, з яких складається світобудова, вони з'єдналися, прийнявши гігантську форму, що включає в себе всі планетні системи і всі створення - рухомі і нерухомі.
Всі елементи світобудови матеріальні, і поки в них не увійшовши т повна частка Господня, вони не здатні збільшуватися в об'єк ме. Це означає, що матерія не убуває і не прибуває до тих пір, поки ті не торкнемося тся дух. Будучи породженням духу, матерія збільшується в об'єк ме лише то тоді, коли стикається з духом. Всупереч думці Неда ких людей, космічне прояв приймає гігантську вселенську форму не саме по собі. Матерія здатна збільшуватися в об'єк ме і досягати необхідних розмірів, тільки якщо в ній присутній дух, але, коли дух залишає е, розвиток зупиняється. Наприклад, поки в матеріальному тілі живої істоти присутня духовна свідомість, тіло росте, досягаючи потрібних розмірів, тоді як м ртвое матеріальне тіло, тільки нное свідомості, не здатне рости і розвиватися. Космічне тіло всесвіту раст т і розвивається за тими ж законами, що і наші маленькі тіла. Проте з цього не слід робити поспішний висновок, ніби крихітні індивідуальні душі є причиною появи на світ грандіозної вселенської форм. Вселенську форму називають Вірати-Рупою, так як в ній у вигляді Своєю повній частині перебуває Сам Верховний Господь.
Протягом тисячі небесних років гігантський віратпуруша, якого називають Хіранмайей, лежав на водах всесвіту, і в Н м спочивали всі живі істоти.
Сукупна енергія Махат-таттви, що прийняла форму гігантської Вірати-рупи, Сама розділила Себе на свідомість живих істот, життєдіяльність і самоототожнення, які в свою чергу розділилися на один, десять і три відповідно.
Свідомість є основною характеристикою живої істоти, або душі. Буття душі проявляється у формі свідомості, яке називають гьяна-шакті. Свідомість
гігантської Вірати-рупи являє собою сукупне свідомість, і це ж свідомість проявляється в індивідуальних живих істот. Діяльність свідомості здійснюється за допомогою життєвого повітря, який ділиться на десять потоків. Їх називають прана, Апана, Удана, Вьяна і саману, а за іншою класифікацією виділяють НАДУ, курми, крікару, Девадатту і дхананджаю.
Джерелом енергії, що забезпечує діяльність тіла, є серце, а саму діяльність здійснюють органи почуттів, енергію яким поставляють десять повітряних потоків, що циркулюють у тілі. Десять повітряних потоків класифікуються наступним чином:
1) Основний повітряний потік проходить через ніс в процесі дихання, його називають праной.
2) Повітряний потік, який проходячи через анус, виводить з організму випорожнення, називають апаной.
3) Повітряний потік, керівник рухом їжі в шлунку і іноді викликає відрижку, називають саманом.
4) Повітряний потік, що проходить через горло, затримка, якого викликає задуху, називають удан.
5) Повітряний потік, що циркулює по всьому тілу, називають Вьяна.
6) Повітряний потік, за допомогою якого відкриваються очі, рот і т. д., називають голою.
7) Повітряний потік, що збуджує апетит, називають крікарой.
8) Повітряний потік, що викликає скорочення м'язів, називають курми.
9) Повітряний потік, що допомагає організму розслабитися при позіхань (коли у людини широко розкривається рот) називають Девадатту.
10) Повітряний потік, сприяючий харчуванню організму, називають дхананджаей.
Матеріальна атмосфера опоганює свідомість душі, тому душа, помилково ототожнює себе з матеріальним тілом, починає займатися різноманітною діяльністю. В основі всієї різноманітної діяльності обумовленої душі лежить е опоганив нное свідомість. У чистій свідомості жива істота займається тільки одним видом діяльності. Свідомість індивідуальної душі стає єдиним з вищою свідомістю тоді, коли приходить у повну гармонію з вищою свідомістю.
Намисто стверджують, що свідомість єдине, а сатвати (віддані) дотримуються тієї думки, що, хоча свідомість, безумовно, об'єднані, це єдність досягається тоді, коли індивідуальне свідомість приходить в гармонію з вищою. Господь радить індивідуальній свідомості прийти до гармонії з вищою свідомістю, відновивши тим самим свою початкову чистоту. Безглузді спроби припинити діяльність свідомості ні до чого не приведуть, проте діяльність свідомості можна очистити, привівши е в згоду з волею Всевишнього. У залежності від ступеня чистоти свідомість буває тр х типів, що відрізняються один від одного формою самоототожнення: адхьятміка (ототожнення себе з тілом та розумом), адхібхаутіка (ототожнення себе з продуктами матерії) і адхідайвіка (усвідомлення себе слугою Господа). З цих тр х типів самоототожнення адхідайвіка є початковою стадією існування в чистій свідомості, привед женням в гармонію з волею Господа.
Верховний Господь є Сверхдушой всіх напівбогів, яким доручено творити матеріал космос. Зваживши на молитвам напівбогів, Він після певних роздумів явив Свою вселенську форму, даючи їм можливість осягнути Себе.
Тіло людини формується в утробі матері не саме по собі, а лише завдяки тому, що в н м знаходиться жива істота, душа. Самостійно, без живої істоти, матеріальне тіло не здатне рости і розвиватися. Якщо ми бачимо, що будь-який матеріальний об'єкт розвивається, це є вірною ознакою того, що в н м знаходиться духовна іскра. Величезна всесвіт розвивається поступово, подібно тілу дитини в утробі матері.
Верховний Господь, явивши гігантську вселенську форму, потім розділив Себе, зробивши на світ численні форми напівбогів.
Напівбоги, так само як і всі інші живі істоти, є відділ тах частками Верховного Господа.
Коли Агні, вогонь, вийшов з Його уст, у них увійшли всі правителі всесвіту, зайнявши відвівши нние їм місця. Енергія вогню та т живої істоти можливість наділяти думки в слова.
Уста гігантської вселенської форми Господа є джерелом дару мови. Стихією вогню управляє наділ нное владою божество, або адхідайва. Вимовлені нами промови - це адхьятма, тобто тілесні відправлення, а змістом наших промов є породження матеріальної природи, або принцип адхібхута.
Після того як, відокремившись, сформувалося н бо вселенської форми, в нього вош л Варуна - володар водної стихії всіх планет всесвіту; таким чином живі істоти отримали можливість за допомогою мови відчувати смак.
Коли сформувалися дві ніздрі Господа, в них, зайнявши відвівши нние їм місця, увійшли близнюки ашвін-Кумар. Завдяки цьому живі істоти знайшли здатність розрізняти запахи.
Потім сформувалися два ока вселенської форми Господа. У них, разом з функцією зору, увійшло Сонце, повелитель світла так живі істоти знайшли здатність бачити форми.
Коли, відокремившись, виникла шкіра вселенської форми, в не, разом з функцією дотику, вош л напівбог Аніла - повелитель вітрів. Таким чином живі істоти знайшли здатність сприймати.
Основними елементами чуттєвого сприйняття є дотикові відчуття і свербіж, які ми відчуваємо завдяки шкірі і зростаючим на ній волоссю. Шрі Вішванатха Чакраварті каже, що напівбогом дотику є повітряний потік, що циркулює всередині тіла, а за що росте на тілі волосся відповідає напівбог Ошадхья. Об'єктом сприйняття для шкіри є торкання, а для волосся, що ростуть на тілі, - відчуття сверблячки.
Коли утворилися вуха вселенської форми, в них, разом з функцією слуху, увійшли напівбоги, веліли сторонами світла. Так живі істоти знайшли здатність чути і керуватися почутим.
Коли, відокремившись, виникли геніталії вселенської форми, в них, разом з функцією осіменіння, вош л Праджапаті, перша жива істота у всесвіті. Завдяки цьому живі істоти отримали можливість насолоджуватися статевими стосунками.
Потім сформувалася пряма кишка, куди, разом з функцією виводять органів, вош л їх повелитель Мітра. Так живі істоти знайшли здатність випорожнюватися і мочитися.
Коли, відокремившись, виникли ноги вселенської форми, куди, разом з руховою функцією, вош л напівбог на ім'я Вішну [не є Особистістю Бога]. Так живі істоти отримали можливість рухатися і досягати місця призначення.
Коли, відокремившись, виник розум вселенської форми, в нього, разом зі здатністю осягати, вош л Брахма, владика Вед. Так живі істоти знайшли здатність пізнавати об'єкти цього світу.
Потім, відокремившись, на світ з'явилося серце вселенської форми, і в нього, разом з розумовою функцією, вош л напівбог Місяця. Таким чином жива істота знайшло здатність міркувати.
Потім, відокремившись, виникло матеріальне его вселенської форми, куди, разом зі здатністю до діяльності, вош л Рудра, повелитель помилкового его. Так живі істоти знайшли здатність цілеспрямовано діяти.
Коли, відокремившись, виникло свідомість вселенської форми Господа, в нього, разом з функцією свідомості, увійшла Махат-таттва, повеліває сукупної енергією. Так жива істота знайшло здатність осягати прикладне знання.
Потім з голови вселенської форми з'явилися райські планети, з ніг - планети земного типу, а з живота - небо. Ці планети, відповідно до різних гунами матеріальної природи, населили напівбоги і інші живі істоти.
Напівбоги, що знаходяться під впливом гуни доброти і надів нние властивими їй чудовими якостями, живуть на райських планетах, а люди, що знаходяться під впливом гуни пристрасті, разом з іншими істотами, їх підопічними, населяють Землю.
Живі істоти, що складають оточення Рудри, знаходяться, під впливом третіх гуни матеріальної природи - гуни невігластва. Вони населяють планети, розташовані в небі між земними і райськими планетами.
Середню частину небосхилу називають Бхуварлокой. Це підтверджують Шрила Вішванатха Чакраварті і Шрила Джіва Госвамі.
45. Вірати-Рупа (всесвітня форма)
Залишаючись лежати в причинному океані, Маха-Вішну в той же час вийшов з нього, і, розділивши Себе, в образі Хіраньягарбхі увійшов у кожну всесвіт, де взяв форму Вірати з тисячами ніг, рук, ротів, голів і т. д.
Різні планетні системи кожної всесвіту розташовані в різних частинах Вірати-рупи (вселенської форми) Господа.
Всі планетні системи всесвіту уособлюють верхні і нижні члени вселенського тіла Господа.
Сім вищих планетних систем розташовані вище талії вселенської форми Господа, а нижчі планетні системи - нижче не.
Говориться, що нижчі планетні системи, аж до рівня Землі, розташовані в Його ногах. Середні планетні системи, починаючи з Бхуварлокі, перебувають в Його пупку. А розташовані ещ вище планетні системи, на яких живуть напівбоги і великі святі і мудреці, перебувають у грудях Верховного Господа.
У всесвіті існують чотирнадцять рівнів планетних систем. Нижчі системи називають Бхурлокой, середні - Бхуварлокой, а вищі системи, аж до Брахмалокі, вищої планетної системи всесвіту, - Сварлокой. Всі вони перебувають у тілі Господа. Інакше кажучи, у всесвіті немає нікого, хто не був би пов'язаний з Господом.
Між грудьми вселенської форми Господа і Його шиєю розташовуються планетні системи Джаналока і Таполока, а вища планетна система, Сатьялока, знаходиться на голові вселенської форми.
З чотирнадцяти планетних систем сім є нижчими. Перша з них, Атала, розташована на талії Господа, друга, Віта, - на Його б драх, третя, сутани, - на колінах. Чверт ртая планетна система, Талатала, розташована на Його литках, п'ята, Махатала, - на щиколотках, шоста, Расатала, - на верхній частині стоп, а сьома, Патала, - на Його підошвах. Таким чином, форма Господа Вірати включає в себе всі планетні системи.
Існує чотирнадцять рівнів планетних систем. Точкою отсч та є планетна система земного типу, звана Бхурлокой. Над нею розташована Бхуварлока. Вища планетна система всесвіту носить назву Сатьялокі. Ці планетні системи відносяться до вищих локам, планетним системам, яких всього сім. Крім того, існує ещ сім нижчих планетних систем (лок): Атала, витала, сутани, Талатала, Махатала, Расатала і Патала. Ці планетні системи розсіяні по цілому світові, яка займає площу в 2 млрд x 2000000000 квадратних кілометрів. Сучасні космонавти можуть
відлітати лише на кілька тисяч кілометрів від Землі і тому в своїх спробах подорожувати по небу схожі на дітей, що грають на березі безмежного океану. Місяць входить до складу вищої планетної системи третього рівня.
Інші уч ні розділяють всю систему планет всесвіту на три частини: нижчі планети, розташовані на ногах Господа (аж до Землі), середні, що знаходяться на Його пупку, і вищі (Сварлока), що займають простір від грудей Всевишнього до Його голови.
* * *
Енергія Господа поділяє єдине на три види експансій: адхідайву (пануючі істоти), адхьятму (підвладні істоти) і адхібхуту (матеріальні тіла).
З ефіру, який знаходиться в трансцендентному тілі проявляється Маха-Вішну, виникли Оджах, або енергія почуттів, сахах, або сила розуму, балам, або фізична сила, а також прана, джерело сукупної життєвої енергії.
Коли прана, сукупна енергія, знаходиться в русі, всі живі істоти рухаються, але варто сукупної енергії перестати діяти, як (Діяльність почуттів всіх живих істот негайно припиняється.
Індивідуальні живі істоти цілком залежать від сукупної енергії Всевишнього. Ні одна жива істота не існує незалежно, так само як жодна лампочка не світить сама по собі. Робота всіх електричних приладів повністю залежить від роботи електростанції, робота електростанції залежить від рівня води у водосховищі, кількість води у водосховищі - від помаху Всевишнього. Таким чином, Всевишній є причиною всіх причин.
Прана, життєва сича, возбужд нна віратпурушей, породила голод і спрагу, і коли Він захотів їсти і пити, відкрився рот.
Процес формування органів почуттів і здатності до чуттєвого сприйняття живих істот в утробі
матері ід т за тими ж принципами, що і формування Вірати-пуруші - сукупності всіх живих істот. Отже, вища причина походження всього сущого володіє властивостями особистості та бажаннями. Всевишній хоче мати різні відчуття і органи почуттів, тому аналогічні органи почуттів розвиваються і у індивідуальних особистостей. Це бажання закладено у природі вищої істоти, Абсолютної Істини. Всевишній володіє сукупністю всіх ротів, тому роти є і у індивідуальних живих істот. Точно йде справа з іншими почуттями та органами чуття. Тут рот уособлює всі органи почуттів, оскільки всі вони розвиваються за одним принципом.
З Його рота виникло н бо, а слідом за ним - мова, після чого з'явилися різні смаки, щоб мова могла насолоджуватися ними.
Цей поступовий процес еволюції та т можливість пояснити принцип керуючих божеств (адхідайва), бо Варуна - це божество, яке управляє всіма доставляють задоволення рідинами. Тому в роті з'являється мову, здатний відчувати різні смаки, за які відповідає Варуна. Таким чином, поява Варуни пов'язано з виникненням мови. Мова і зв бо, як органи тіла відносяться до категорії адхібхутам, тобто є формами матерії; божество, яке здійснює цю функцію, є живою істотою і належить до категорії адхідайви, а особистість, з якою це відбувається, відноситься до категорії адхьятми. Так нехай тся ещ одне пояснення того, як виникають ці три категорії після того, як Вірати-пуруша відкриває рот. Чотири поняття, згадані тут (рот, н бо, мова та смаки), розкривають сенс тр х основних принципів: адхьятми, адхідайви і адхібхутам.
Як у реб нка в утробі матері поступово формуються різні органи тіла, так і в череві всесвіту поступово формуються різні члени вселенського тіла Господа.
Спочатку у Нього з'явився рот, потім - орган мови і разом з ним бог вогню - божество, що управляє цим органом. Потім у нього з'явилися дві ніздрі, а в них - почуття нюху разом з праной, життєвим повітрям. Слідом за почуттям нюху виник напівбог вітру, керуючий ім.
Потім у вселенської форми з'явилося два ока, а разом з ними - здатність бачити. Разом із зором виник керуючий їм напівбог Сонця.
Після цього у вселенської форми з'явилося два вуха, у яких виник слух, а в н м - Діг-девати, божества, керуючі сторонами світла.
Таке опис виникнення різних частин тіла вселенської форми Господа і появи на світ керуючих ними божеств.
Потім вселенська форма Господа, Вірати-пуруша, створила шкіру, а слідом за цим в Не виросло волосся, вуса і борода. Після цього виникли всі трави та лікарські рослини. Шкіра є органом дотику. Напівбоги, які відають зростанням трав і лікарських рослин, - це божества, керуючі дотиком.
Потім у вселенської форми з'явилися геніталії.
Після цього на світ з'явилося насіння (здатність зачинати дітей) і напівбог, повелевающий водами.
Слідом за ним виник анус, потім - здатність до випорожнення і бог смерті, Мітра, перед яким тремтить весь всесвіт.
Потім були створені пупок, повітря результату і смерть. Пупок це обитель смерті і розділяє сили.
Прана-ваю забезпечує продовження життя, а Апана-ваю зупиняє життєву силу. Обидві вібрації виходять з поглиблення на животі (пупка). Пупок - це місце з'єднання одного тіла з іншим. Господь Брахма народився з отвору в животі Гарбходакашайі Вішну, і той же принцип лежить в основі народження звичайних тел. Тіло реб нка розвивається з тіла матері, а коли йому приходить пора почати самостійне існування, його відокремлюють від тіла матері, перерізаючи пуповину. Так Верховний Господь проявляє Себе у вигляді відділ нного множини. Отже, живі істоти є відділ тах частками Господа і тому позбавлені незалежності.
Потім у вселенської форми Господа з'явилося дві руки і разом з ними здатність брати і кидати предмети, після чого виник Індра.
Слідом за цим у вселенської форми виросли ноги, разом з ними виникла здатність рухатися, після чого на світ з'явився Вішну.
Після цього у вселенському тілі з'явилися вени і червоні тільця, або кров. Разом з ними виникли річки (божества, які управляють венами), а слідом за цим у вселенської форми з'явився живіт. Кровоносні судини порівнюють з ріками, і після того як у вселенської форми з'явилися вени, на численних планетах всесвіту потекли ріки. Божество, веліли річками, управляє також нервовою системою живих істот.
Потім у всесвіті виникло відчуття голоду і спраги, а разом з ним з'явилися океани. Океан вважається божеством, що відповідає за живіт, в якому виникає відчуття голоду і спраги.
Після цього у вселенської форми з'явилося серце, а слідом за ним - розум. Слідом за розумом на світ з'явилася місяць.
Потім виник інтелект, а після цього з'явився Брахма.
Слідом за ними виникло хибне его, потім - Шива, а після того, як з'явився Шива, виникло свідомість і управляє їм божество.
Місяць з'явився слідом за розумом, це значить, що Місяць є божеством, яке велить розумом. Подібно до цього, Брахма, який з'явився на світ услід за інтелектом, - це божество, що управляє інтелектом, а Шива, що з'явився слідом за помилковим его, - божество, яке велить помилковим его. З цього випливає, що напівбог Місяця знаходиться під впливом гуни доброти, Брахма перебуває в гуні пристрасті, а Шива - в гуні невігластва. Свідомість з'явилося після помилкового его, це вказує на те, що матеріальне свідомість із самого початку знаходиться під впливом гуни невігластва.
З'явившись на світ, напівбоги і божества, які керують різними органами почуттів, захотіли розбудити того, хто їх породив. Але, не зумівши зробити це, вони знову один за одним увійшли в тіло Вірати-пуруші, щоб пробудити Його від сну.
Бог вогню разом з органом мови вош л в рот Вірати-пуруші, але не зміг розбудити Його.
Потім бог вітру разом з нюхом вош л в його ніздрі, але Вірати-пуруша і тоді не побажав прокинутися.
Бог Сонця разом із зором вош л в очі віратпуруші, але Вірати-пуруша продовжував спати. Слідом за цим божества, веліли сторонами світу, разом зі слухом увійшли в Його вуха, але і тоді Він не прокинувся.
Божества, керуючі шкірою, лікарськими травами та пряними рослинами з волосяним покривом увійшли в шкіру Вірати-пуруші, але і тоді Космічне Істота не побажало прокинутися.
Божество, веліли водами, разом з насінням увійшло в Його геніталії, але Вірати-пуруша як і раніше продовжував спати.
Бог смерті разом зі здатністю до випорожнення вош л в Його анус, але так і не зумів пробудити Вірати-пурушу до діяльності.
Напівбог Індра разом зі здатністю брати і кидати предмети вош л в Його руки, але Вірати-пуруша продовжував спати.
Вішну разом зі здатністю рухатися вош л в Його стопи, але навіть тоді Вірати-пуруша не захотів встати.
Річки разом з кров'ю і кровообігом увійшли в Його кровоносні судини, але Космічне Істота навіть не поворухнувся.
Океан разом з відчуттям голоду і спраги вош л в Його живіт, але і тоді Космічне Істота не зволило встати.
Бог Місяця разом з розумом вош л в Його серце, але йому не вдалося розбудити Вірати-пурушу.
Брахма разом з інтелектом вош л в Його серце, але і він не зумів розбудити Космічне Істота.
Господь Рудра разом з его також вош л в серці Космічного Істоти, але Воно навіть не ворухнулося.
Проте, коли внутрішній владика (божество, веліли свідомістю) разом з розумом вош л в Його серце, Космічне Істота в ту ж мить повстало з вод причинного океану.
Коли людина спить, жодне з його матеріальних надбань - ні життєва енергія, ні пізнають і діючі почуття, ні розум і розум - не здатне розбудити Його. Допомогти йому прокинутися може тільки Сверхдуша.
Тут докладно викладені уявлення філософії санкхьі, відповідно до яких Вірати-пуруша, або ж всесвітня форма Всевишнього, є початковим джерелом усіх органів чуття і керуючих ними божеств.
Вся сукупність гігантського прояви сприйманого почуттями матеріального світу є тілом Абсолютної Істини, в якому матеріальне час проявляється у формі минулого, сьогодення і майбутнього всесвіту.
Змістом концепції Вірати-рупи є гігантська вселенська форма Бога, яка знаходиться всередині всесвіту, покритої семишарових оболонкою з матеріальних елементів.
Вселенська форма Господа охоплює вс, починаючи з Брахми і закінчуючи Шивою, в не входять всі великі мудреці, напівбоги, демони, нагі, люди, птахи, звірі, плазуни і всі матеріальні прояви під всесвітів: планети, зв зди, астероїди, світила, блискавка , грім, - а також мешканці різних планетних систем: гандхарви, апсари, якши, Ракша, бхутагани, Урага, пашу, піти, сиддхи, відьядхари, чаран та інші види живих істот, у тому числі
птахи, звірі, дерева і все суще в усі часи - в минулому, сьогоденні і майбутньому.
46. Вірати-Рупа, показана Арджуні.
Арджуна побажав побачити Крішну в Його вселенської формі, яка, незважаючи на те, що має трансцендентну природу, виявляється в космічному творінні і тому підпадає під вплив того, що минає часу цієї матеріальної природи. Як матеріальна природа існує те в виявлений, то в непроявленому вигляді, так і ця вселенська форма Крішни то виявляється, то переходить в непроявлене стан. Вона не перебуває вічно в духовної обителі, подібно до інших форм Крішни. Звичайна людина не в змозі бачити вселенську форму. Здатність бачити її та тся Крішною.
Арджуна побачив в тій вселенської формі незліченні роти, незліченні очі, незліченні дивовижні бачення. Господь у цій формі був прикрашений небесними коштовностями і потрясав божественним зброєю. Він був одягнений н в дивовижні вбрання і прикрашений гірляндами. Він пахнув чудовими ароматичними маслами, якими було умащено Його тіло. НД це було дивно, сіяюще, безмежно й неосяжне.
Немає кінця рук, ротами, ніг та інших проявів, які бачив Арджуна. Ці прояви поширені по всій всесвіту, але милістю Господа і завдяки Його незбагненного могутності вони відкрилися погляду Арджуни, незважаючи на те, що він перебував в одному місці.
Якщо б сотні тисяч сонць зійшли на небі одночасно, їх сяйво могло б нагадати сяйво Верховної Особи, що перебуває в цієї вселенської формі.
Арджуна міг бачити у вселенській формі Господа безмежні простори всесвіту, зосереджені в одному місці, хоча й розділ нние на багато - багато тисяч.
Інші люди, що знаходяться на полі битви, не могли бачити цю форму, бо Крішна наділив здатністю бачити е лише Арджуну. У тілі Крішни Арджуна міг бачити тисячі планет. Як ми узна м з ведичних писань, існує безліч всесвітів і планет. Деякі створені з землі, деякі - із золота, а деякі - з дорогоцінних каменів. Одні величезні за розмірами, інші - менше, треті - ещ менше і т.д.
Арджуна сказав: "Дорогий Господь Крішна, я бачу в Твоє м тілі всіх богів і безліч інших живих істот. Я бачу Брахму, що сидить на квітці лотоса, а також Господа Шиву і всіх мудреців і божественних зміїв. О володарю всесвіту, про вселенська форма, всюди я бачу Твої торси, руки, очі і роти, яким немає числа. Я бачу, що Ти не маєш ні початку, ні кінця, ні середини. Твою форму важко бачити з-за сліпучого сяйва, що виходить від не і розливається по всьому простору , подібно до світла багаття або безмірного сяйва сонця. Тим не менше я бачу цю сяючу форму всюди, увінчану коронами і з булавами та дисками в руках. Хоча Ти один, Ти заповнюєш Собою НД небо, всі планети і нд простір між ними. О великий, бачачи цю дивну і жахливу форму, всі планетні системи приходять в сум'яття. Сонми напівбогів вручають себе Тобі і входять до Тебе.
Деякі з них, дуже перелякані, склавши долоні, підносять молитви. Сонми великих мудреців і досконалих істот, вигукують: "Миру, миру!" і моляться Тобі, виспівуючи ведичні гімни. Всі прояви Господа Шиви, Адитьи, Васу, садху, вішведеви, обидва ашвін, Марути, предки, гандхарви, якши, асури і виконані досконалості напівбоги дивляться на Тебе в подиві. Про могучерукій, всі планети і їх напівбоги повергнуті в сум'яття видом Твоєї великої форми з е багатьма ликами, очима, руками, б драми, нотами, черева і багатьма страхітливими зубами, і, подібно до них, я теж перебуваю в сум'ятті. Бачачи
Тебе, багатоколірного, сліпучого і досягало, Твої зяючі роти і величезні сяючі очі, я відчуваю страх. Я нездатний довше зберігати спокій і ясність розуму. Про Владика всіх владик, притулок всіх світів прошу Тебе будь милостивий до мене. Я не можу зберігати рівновагу при вигляді Твоїх полум'яніючих смертоносних ликів і страшних зубів. Я абсолютно розгублений. Усі сини Дхрітараштри і царі, що борються на їхньому боці, також Бхишма, Дрона, Карна і наші головні воїни спрямовуються у Твої застрашливі зеви. І я бачу, як голови деяких, застряє між Твоїми зубами, журяться ними. Як води багатьох річок течуть в океан, так і всі великі воїни входять у Твої гарячі зеви. Я бачу, як всі люди спрямовуються у Твої зеви, подібно до метеликів, що летять на вогонь, щоб загинути в н м.
Я бачу, як Ти поглинаєш всіх людей з усіх сторін Своїми дихаючими ГГН м ротами. Ти покриваєш всі всесвіти Своїм сяйвом, і спалюють промені світла виходять від Тебе ".
Арджуна бачив пт, що існує у всесвіті, а потім він бачив Брахму, перше істота у всесвіті, і божественного змія, на якому в нижчих областях всесвіту лежить Гарбходакашайі Вішну і закінчуючи вищою областю всесвіту, де знаходиться квітка лотоса, планета, на якій мешкає Брахма , перше істота всесвіту. Це означає, що, перебуваючи в одному місці, сидячи у своїй колісниці, Арджуна бачив нд - і чим всесвіт починається, і чим вона закінчується.
При вигляді цього жахливого прояви вселенської форми та його сліпучого сяйва напівбоги у всіх планетних системах затремтіли від страху і почали благати про захист.
Арджуна хотів побачити вселенську форму Верховного Господа, тому, з милості до Свого відданому, Господь Крішна явив йому Свою виконану сяйва і пишноти вселенську форму. Ця форма виблискувала, подібно до сонця, і багато лики Е стрімко
змінювалися. Крішна явив цю форму лише для того, щоб виконати бажання Свого друга Арджуни. Крішна прийняв цю форму за допомогою Своєю внутрішньої енергії, незбагненною для людського розуму. Ніхто до Арджуни не бачив вселенської форми Господа, але, оскільки Крішна показав е Арджуне, віддані, що мешкають на райських та інших планетах, теж могли бачити ті. Раніше вони не бачили цю форму, але завдяки Арджуні вони змогли е побачити. Іншими словами, вселенську форму, явлену Арджуні по милості Крішни, могли бачити всі віддані Господа, що належать до ланцюга учнівської наступності.
47. Кала (вічне час)
Найменшу частку матеріального космосу, яка неподільна і не утворює окремого тіла, називають атомом (парам-анух). Атом, невидимий для ока, існує завжди, навіть після знищення всіх форм. Матеріальне тіло - це не що інше, як определ нна комбінація таких атомів, проте звичайна людина неправильно розуміє його природу.
Опис атома, привед нное в "Шрімад-Бхагаватам", майже повністю збігається з положеннями сучасної атомістичної теорії; більш детально ці питання розроблені у вченні Канади - параману-Ваде. Сучасні уч ні також вважають атоми найдрібнішими частинками неподільними, з яких побудована всесвіт. У "Шрімад-Бхагаватам" містяться відомості з багатьох галузей знання, у тому числі і атомістична теорія. Атом - це найдрібніша тонка форма вічного часу.
Атом є елементарною одиницею виявленої всесвіту. Атоми в чистому вигляді, не об'єднає нние в ті чи інші фізичні тіла, називають безмежним єдністю. Безумовно, існує безліч найрізноманітніших фізичних тіл, але атоми самі по собі становлять основу всього сущого.
Час можна розрахувати, зв'язавши його з рухом фізичних тіл, що складаються з атомів. Час - це енергія всемогутнього Бога, який керує всіма переміщеннями фізичних тіл, хоча Сам Він у матеріальному світі оста ться невидимим.
Атомне (парам-анух) час (калу) пов'язане з простором, який займає конкретний атом (парам-анух). Час, що охоплює всю непроявлену сукупність атомів, називають великим часом.
Простір і час - це два взаємопов'язаних поняття. В основу виміру часу покладено простір, який займають атоми. Еталонне час розраховують по руху Сонця. Проміжок часу, за який Сонце проходить простір, зайняте одним атомом, називають атомним часом. Самий великий проміжок часу охоплює всю недиференційовану сукупність атомів. Рухаючись по своїх орбітах, планети займають у космосі определ нное простір, а одиницею виміру простору є розміри атома. Кожна планета рухається по заданій орбіті, не відхиляючись від не. Така орбіта є і у Сонця. Час, що проходить з моменту створення всесвіту до е руйнування, визначається числом оборотів всіх планетних систем всесвіту навколо своєї осі, яку вони роблять за весь період свого існування. Цей час називають вищим Калой.
Одиниця виміру грубого часу визначається наступним чином: два атоми (парам-ану), з'єднуючись утворюють здвоєний атом (анух), а три таких здвоєних атома (анух) один гексатом (трасаренух).
Час, необхідний для з'єднання тр х трасарену, називають труть. Сто труть складають одну ведху, три ведхі рівні одній лаві.
Якщо одну секунду розділити на 1687, 5 частин тривалість кожної з них складе одну труть - це час, необхідне для з'єднання вісімнадцяти атомів. Таке об'єднання атомів в різні фізичні тіла служить основою вимірювання матеріального часу. Відправною точкою у всіх розр тах часу є Сонце.
Період часу, що триває три лави, становить одну німешу, три німеші рівні одній кшане, п'ять кшан утворюють одну каштху, а п'ятнадцять каштх - одну лагху.
Розр ти показують, що одна лагху дорівнює двом хвилинам. Виходячи з цього, можна зв'язати ведичні одиниці виміру часу щодо атома з сучасною шкалою часу.
П'ятнадцять лагху рівні одній надіке, яку іноді називають бандою. Дві Данді складають одну мухурту, шість чи сім Данд складають чверт ртую частину дня чи ночі по підрахунку людей.
Мірна мкость для визначення тривалості однієї надікі (Данді) повинна бути виготовлена з міді і важити шість упав (366 грам). У ній роблять отвір за допомогою золотого свердла вагою чотири махай і в чотири пальці завдовжки. Цю мкость поміщають у воду, і час, за яке вона до кра в наповниться водою, називають однією Данді.
Отвір у мірній мкості з міді має бути зроблено свердлом довжиною в чотири пальці і вагою не більше четир х маш. Ці параметри визначають діаметр отвору. ± мкость занурюють у воду, і час, необхідний для того, щоб вона заповнилася водою, називають Данді.
Це ещ один спосіб, що дозволяє визначити тривалість Данді. Даний спосіб вимірювання часу заснований на тому ж принципі, що і пісочний годинник. З привед нного опису випливає, що у ведичні часи люди володіли глибокими знаннями у фізиці, хімії та вищої математики. Виміри проводилися самими різними способами, які легко здійснити на практиці.
| 1) | Одна труть | - 8 / 13500 секунди |
| 2) | Одна ведха | - 8 / 135 секунди |
| 3) | Одна лава | - 8 / 45 секунди |
| 4) | Одна німеша | - 8 / 15 секунди |
| 5) | Одна кшана | - 8 / 5 секунди |
| 6) | Одна каштха | - 8 секунд |
| 7) | Одна лагху | - 2 хвилини |
| 8) | Одна Данда | - 30 хвилин |
| 9) | Одна прахара | - 3 години |
| 10) | Один день | - 12 годин |
| 11) | Одна ніч | - 12 годин |
| 12) | Одна руки | - 15 днів |
Дві руки складають місяць, дванадцять місяців складаються в один календарний рік, протягом якого сонце робить повний оборот по своїй орбіті. Вважається, що термін життя людини обмежений ста роками. Так вічне час тримає у своїй владі НД суще.
Часткове руйнування всесвіту, яке відбувається в кінці кожного дня Брахми, зачіпає не всі планетні системи. Планети, на яких живуть великі мудреці, такі, як Санака і Бхрігу, не піддаються руйнуванню в кінці кальпи. Різні планети підпорядковуються різним кала-чакрам, тобто на них діють різні системи отсч та вічного часу. На Землі час теч т інакше, ніж на планетах більш високого рівня.
Чотири епохи називають Сатья-югой, Трета-югой, Двапара-югой і Калі-югой. Їх загальна тривалість становить дванадцять тисяч років по літочисленню напівбогів.
Один рік напівбогів триває 360 земних років. Загальна тривалість четир х перерахованих вище століть разом з перехідними періодами, півдня-сандхьямі, становить 12 000 років напівбогів, тобто повний цикл із четир х південь триває 4320000 сонячних років.
Сатья-юга триває 4 800 років напівбогів, Трета-юга - 3600 років напівбогів, Двапара-юга триває 2400 років, а Калі-юга - 1200 років напівбогів.
Як вже говорилося, один рік напівбогів складає 360 людських років. Отже, тривалість Сатья-юги дорівнює 4 800x360, тобто 1728000 років. Трета-юга триває 3600x360, тобто 1296000 років. Тривалість Двапара-юги становить 2 400x360, або 864 000 років. І, нарешті, Калі-юга триває 1 200x360, або 432 000 років.
Перехідні періоди, які передують кожному віці і завершують його, тривають по декілька сотень років напівбогів. Обізнані астрономи називають ці періоди півдня-сандхьямі, або стиками двох епох.
Один день на планеті Брахми, яка знаходиться за межами тр х планетних систем (Сварги, Марті і Паталах), триває тисячу циклів з четир х
південь, і стільки ж триває ніч Брахми, протягом якої творець всесвіту занурюючи н в сон.
Коли з настанням ночі Брахма занурюється в сон, три планетні системи, розташовані нижче Брахмалокі, ховаються у водах вселенського потопу. У сні Брахма бачить Гарбходакашайі Вішну, і Господь нехай т йому настанови, пояснюючи, як відновити затоплену частину космічного простору.
Коли ніч Брахми закінчується і настає його день, він заново ство т всі три світи. За час існування тр х світів у них змінюється чотирнадцять Ману, прабатьків людства.
В кінці життя кожного з Ману також відбувається часткове руйнування всесвіту, хоча і в менших масштабах.
Кожен з Ману насолоджується життям протягом трохи більше сімдесяти одного циклу з четир х століть.
У "Вішну-пурані" говориться, що життя Ману триває протягом сімдесяти одного циклу з четир х століть, тобто Ману живий т близько 852 000 років напівбогів, або 306 730 000 земних років.
Після смерті чергового Ману на його місце приходить наступний. Нащадки кожного з Ману стають правителями на різних планетах всесвіту, проте сім прославлених мудреців, напівбоги, подібні Індрі, і їх наближу нние, такі, як гандхарви, з'являються одночасно з Ману.
Протягом одного дня Брахми змінюється чотирнадцять Ману, і в кожного з них свої нащадки.
На етапі творення, який охоплює день Брахми, три планетні системи - Сварга, Марта і Патала - періодично створюються і руйнуються, а їх мешканці (нижчі тварини, люди, напівбоги і піти) народжуються і вмирають, пожинаючи плоди своєї кармічного діяльності.
Під кінець дня Брахми під впливом мізерно малої частини гуни невігластва величезна всесвіт занурюється в морок ночі. Підкоряючись волі вічного часу, незліченні живі істоти зникають у вирі руйнування, і в світі запановує тиша.
Тут описана ніч Брахми, яка настає під впливом часу, що стикається з дуже малою частиною матеріальної гуни темряви. Руйнування тр х світів здійснюється уособленням темряви, Пудра, приймає вигляд вогню вічного часу; полум'я якого пожирає все три світи. Ці три світи називаються Бхух, Бхувах і свах або Патала, Марта і Сварга. Незліченні живі істоти зникають у вирі потопу, а на сцену, де тільки що давала уявлення енергія Верховного Господа, немов завіса, опускається пітьма, і в світі запановує тиша.
Коли настає ніч Брахми, всі три світи стають невидимими, а Сонце і Місяць продовжують існувати. Вони з'являються в уцілілої частини всесвіту, за межами тр х світів. Зруйнована частина всесвіту оста ться без сонячного і місячного світла. Вона занурена у темряву, затоплена водою, і в ній вирують шалені вітру.
Розруха виробляє вогонь, що виривається з вуст Санкаршани, і великі мудреці (Бхрігу і інші мешканці Махарлокі) піднімаються на Джаналоку, не в силах винести спека вогню, який вирує внизу, пожираючи три світи.
Знищення всесвіту починається з того, що моря і океани виходять з берегів. Налітають ураганні вітри, які здіймають на морях люті хвилі, і в лічені миті всі три світи опиняються під водою.
Палаючий вогонь, який виривається з вуст Санкаршани, бушує протягом ста років напівбогів, або 36 000 людських років. У наступні 36 000 років у всесвіті йдуть проливні дощі, ураганні вітри піднімають на морях і океанах величезні хвилі, і океани виходять з берегів.
Верховний Господь із закритими очима спочиває на троні Ананта, який розгойдується на водах вселенського потопу, а мешканці планет системи Джаналокі, склавши долоні, прославляють Господа у своїх молитвах.
Таким чином, життя кожної істоти, в тому числі і Господа Брахми, невблаганно наближається до кінця. Кожна жива істота живий т сто років по шкалі часу, яка діє на цій планеті, де воно живе.
Кожна жива істота живий т сто років по шкалі часу, яка діє на його планеті. Тривалість цих років може бути різною. Самим довгим є вік Брахми, але, хоча Брахма і живий т так неймовірно довго, його життя теж рано чи пізно підходить до кінця.
Життя Брахми, яка триває сто років, ділиться на дві частини - першу половину і другу. Перша половина життя нашого Брахми вже пройшла, і зараз ід т друга половина його життя.
Перша половина життя Брахми почалася з Брахма-Калп - в цю Калп Господь Брахма з'явився на світ. Разом з Брахмою на світ з'явилися Веди.
Згідно з "Падма-пурані" (Прабхаса-кханда), за тридцять днів життя Брахми змінюється безліч Калп, наприклад, Вараха-Калп і Пітрі-Калп. Тридцять днів Брахми складають один його місяць, від повного місяця до повного місяця. Дванадцять таких місяців складається на рік, а п'ятдесят років складають одну парардху, або половину життя Брахми. У перший день життя Брахми Господь є в образі Шветаварахі. За індійському астрономічним календарем день народження Брахми наголошується в березні. Це пояснення взято з коментарів Шріли Вішванатхі Чакраварті Тгакура.
За Брахма-Калп слід епоха, яку називають Падма-Калп, оскільки в цю епоху з озера в западині пупка Господа виростає вселенський лотос.
Епоху, що настає слідом за Брахма-Калп, називають Падма-Калп, тому що в цю епоху з'являється вселенський лотос. У деяких Пуранах Падмакалпу називають також Пітрікалпой.
Першу епоху другої половини життя Брахми також іменують Вараха-Калп, оскільки в цю Калп Бог явився в образі вепра.
Загальна тривалість двох згаданих вище половин життя Брахми дорівнює одній німеше (частці секунди) за шкалою часу Всевишнього, який незмінний, безмежний і є причиною всіх причин всесвіту.
За шкалою часу Верховного Господа все життя Брахми укладається в частку секунди. Про це сказано також в "Брахма-самгіті" (5.48): "Всі правителі незліченних всесвітів (Брахми) існують лише протягом одного подиху Маха-Вішну".
Твердження "Шрімад-Бхагаватам" і "Брахма-Самхита" ні в ч м не суперечать один одному. Вічне час не обривається разом з життям Брахми. Час продовжує свій хід, але воно не владний над Всевишнім, оскільки Господь Сам є володарем часу. Час, безперечно, існує і в духовному світі, однак вс, що відбувається там, не підкоряється його влади. Час безмежно, як безмежний духовний світ, де НД суще має абсолютну природу.
Вічне час велить усім, починаючи з атомів і закінчуючи Брахмою, чиє життя триває неймовірно довго, і тим не менш воно знаходиться в підпорядкуванні у Всевишнього. Влада часу поширюється тільки на тих, хто ототожнює себе з матеріальним тілом, навіть якщо вони мешкають на Сатьялоке або інших вищих планетах всесвіту.
Вічне час є однією з форм Верховного Господа.
Всесвіт являє собою скупчення різноманітних об'єктів і феноменів, починаючи з атомів і закінчуючи самої гігантської всесвіту, і всі вони підвладні
Верховному Господу в образі кали, вічного часу. Всемогутнє час відміряє різні терміни існування для різних типів фізичних тіл. Визнач нним строком обмежений час існування атомів, і определ нним строком обмежений час існування усього всесвіту. У призначений термін руйнується тіло людини, і в призначений термін руйнується тіло всесвіту. Крім того, зростання, розвиток і поява побічних продуктів також повністю залежать від фактора часу.
Вічне час є початковою причиною взаємодії тр х гун матеріальної природи. Вічне час незмінно і безмежно, воно - знаряддя в руках Верховного Господа, який з його допомогою являє в матеріальному світі Свої гри.
Будучи знаряддям Господа, безособовий фактор часу грає роль осі, навколо якої обертається матеріальне світобудову. Це рука допомоги, яку Господь простягає матеріальну природу. Ніхто не знає, де починається час і де вона закінчується, тільки час здатне зберігати інформацію про створення, підтримці і руйнуванні матеріального космосу. Фактор часу є речовій причиною творіння і, отже, безпосередньої експансією Бога. Час вважають безособовим аспектом Господа.
У наші дні існує багато різних уявлень про природу чинника часу. Деякі з цих уявлень майже повністю збігаються з концепцією "Шрімад-Бхагаватам". Наприклад, іудейські писання також визнають час представником Бога. Там, зокрема, сказано: "Бог, який у різні часи в минулому по-різному віщав нашим праотців через Своїх пророків ..." У метафізиці розрізняють абсолютну і реальний час. Абсолютна час безперервно і не залежить від швидкості протікання матеріальних процесів. Астрономи і математики вимірюють час, пов'язуючи його зі швидкістю того чи іншого об'єкта, змінами цього об'єкта або періодом його існування. Однак, по суті справи, час ніяк не залежить від відносних
за своєю природою речей і явищ, навпаки, всі об'єкти цього світу приймають свою форму і піддаються вимірюванню тільки завдяки тому, що існують у часі. Час є шкалою, що лежить в основі діяльності наших почуттів, їм ми вимірюємо минуле, сьогодення і майбутнє, хоча насправді у часу немає ні початку, ні кінця. Час не залежить від суб'єктивного психічного сприйняття, але разом з тим його миті самі по собі не є об'єктивною реальністю - вони пов'язані з нашими відчуттями.
Тому Шрила Джіва Госвамі укладає, що фактор часу пов'язаний з діяльністю - діями і протидіями - зовнішньої енергії Господа. Зовнішня енергія, або матеріальна природа, діє під наглядом часу, який є Самим Господом, і тому нам здається, ніби матеріальна природа созда т в матеріальному світі безліч дивовижних речей.
Кала - непроявлений безособовий аспект Господа - відокремлює матеріал космос (як матеріальну енергію Всевишнього) від Самого Верховного Господа. Всесвіт існує як об'єктивне прояв Господа і перебуває під владою НД тієї ж матеріальної енергії Бога.
Проявлений світ є не що інше, як Сама Особистість Бога, однак нам здається, ніби він існує незалежно від Господа. Причина цього в тому, що матеріальний світ відділ н від Господа Калой. Він подібний до людського голосу, записаного на магнітну стрічку та існуючим окремо від людини. Подібно до того як звуки голосу закріплюються на магнітній стрічці, весь матеріал космос спочиває на матеріальній енергії і завдяки калі здається відділ нним від Господа. Отже, матеріальний світ - це об'єктивне прояв Верховного Господа і Його безособовий аспект.
Матеріальний космос у тому вигляді, як він існує зараз, було таким у минулому і таким же залишиться в майбутньому.
Крім творіння, яке відбувається природним чином в результаті взаємодії гун матеріальної природи, існує дев'ять інших видів творіння. Руйнування буває тр х видів; воно може бути викликане вічним часом, матеріальними елементами або якісними характеристиками діяльності живої істоти.
Циклічні процеси створення й руйнування матеріального світу підпорядковуються вищій волі. Крім них у всесвіті протікають інші процеси творення, причиною яких є взаємодії матеріальних елементів. Рушійною силою цих процесів є розум Брахми. До трьох видів руйнування всесвіту відносяться:
1) знищення усього всесвіту, що відбувається після закінчення терміну е існування;
2) руйнування, що викликається полум'ям, яке виривається з вуст Ананта:
3) руйнування, пов'язане з якісними характеристиками діяльності живої істоти і наслідками цієї діяльності.
На першому з дев'яти етапів творіння созда тся Махат-таттва - сукупність всіх матеріальних елементів, в якій, завдяки присутності Верховного Господа, відбувається взаємодія гун матеріальної природи. На другому етапі виникає хибне его й у зв м формуються матеріальні елементи, матеріальне знання і матеріальна діяльність.
Першу еманацію, яка виходить від Верховного Господа у процесі створення матеріального космосу. Називають Махат-таттви. Взаємодія матеріальних гун призводить до виникнення помилкового самоототожнення, або уявлення про те, що жива істота складається з матеріальних елементів. Хибне его змушує живі істоти ототожнювати матеріальне тіло і розум з душею. Матеріальні елементи, здатність діяти і знання, необхідне для діяльності, формуються на другому етапі творення,
слідом за появою Махат-таттви. Слово гьяна означає органи почуттів, які є джерелом знань про навколишній світ, і керують ними божества. А під діяльністю у цьому випадку маються на увазі органи діяльності і керують ними божества. НД це созда тся на другому етапі творення.
На третьому етапі творення створюються об'єкти чуттєвого сприйняття, які в свою чергу породжують матеріальні елементи. На четв ротом етапі творення виникає знання і здатність діяти.
Верховний Господь, Крішна, досконалий і є повним цілим, і оскільки Він вседосконалий, все, що виходить із Нього, зокрема цей проявлений світ, наділене всім необхідним, тому що саме є повним цілим. Все, що створює повне ціле, також повним. І як повне ціле Господь перебуває у скоєному рівновазі, незважаючи на те, що з Нього виходить така безліч закінчених частин. ("Бріхад-араньяках-упанішад" 5.1)
Крішна - початкова причина духовного світу і прихована причина матеріального творіння. Він є також початковою причиною прикордонної енергії, тобто живих істот. Крішна і управляє живими істотами, і підтримує їх існування. Цих живих істот називають прикордонної енергією з того, що вони знаходяться або під захистом духовної енергії, або під покровом матеріальної енергії.
Верховний Господь, Крішна, є владикою трьох світів. Всі Його бажання виконуються Його духовною енергією, званої свараджьялакшмі.
Від тіла Крішни виходить сліпуче сяйво, брахмаджьоті. Як у матеріальному світі існує сонячне світло, тобто яскраве сяйво, що виходить від Сонця, так і в духовному світі існує духовне сяйво. У цьому сяйві парять духовні планети, Вайкунтхалокі, вищою з яких є Крішналока.
Оскільки Верховний Господь абсолютний, Його якості невідмінне від Нього. Його форма, ім'я, якості і все, пов'язане з Ним, мають духовну природу, як і Він Сам. Будь-яке якість, що виходить із Абсолютного Господа тотожне Йому. Оскільки Абсолютна Істина, Верховна Особистість, є джерелом вищого насолоди, всі трансцендентні якості, які виходять з Неї, також є джерелами насолоди. Це підтверджується в священному писанні "Брахма-Тарка". У ньому говориться, що якості Верховного Господа Крішни, є Він Сам, і тому трансцендентні якості Крішни і Його чистих відданих невідмінне від них самих ("Лагху-бхагаватамріта", 97-99).
У "Вішну-пурані" також говориться, що всі надбання Верховного Господа, такі, як знання, багатство, краса, сила і могутність, невідмінне від Нього Самого. Це підтверджується в "Падма-пурані", де пояснюється, що, коли про Верховний Господі йдеться як про не має якостей, мається на увазі, що він не має матеріальних якостей.
У першому розділі "Падма-Пурани" говориться: "Крішна є прояв всіх благородних і піднесених якостей". Це означає, що Господь Шрі Крішна, трансцендентна форма абсолютного блаженства, є джерелом усіх чудових трансцендентних якостей і незбагненних енергій.
Крішна має незліченними енергіями, основними з яких є три:
1) енергія волі;
2) енергія знання і
3) творча енергія.
Господь Крішна є повелителем енергії волі, бо НД виникає за Його вищій волі.
Шрила Рула Госвамі стверджує в "Бгакті-рассамріта-сіндгу" (2.1.221-223), що хоча Господь Крішна і є джерелом безмежного насолоди і верховним владикою, Він НД ж залежить від Своїх відданих в тр х відносинах. У залежності від свого емоційного складу віддані сприймають Верховного Господа як:
1) просто вчиненого;
2) дуже досконалого і
3) найдосконалішого.
Коли Він виявляє Себе у всій Своїй повноті, великі уч ні сприймають Його як найдосконалішого. Коли Він виявляє Себе в меншій мірі, Його називають дуже досконалим. А коли Він виявляє Себе в ещ меншою мірою, Його називають просто досконалим Це значить, ставлення до Крішни варіюється в залежності від ступеня прояву Їм Свого досконалості. Ці три ступені досконалості конкретно виявляються таким чином:
1) на Вішну Вріндавані Він виявляє Свої трансцендентні якості як найдосконаліші,
2) у Двараке Він виявляє Свої якості як дуже досконалі,
3) у Матхуре Він виявляє Свої якості, які були здійсненні.
Таким чином, Господь Крішна проявляється в тр х аспектах - як досконалий, більш досконалий і найдосконаліший.
Коли Верховний Господь не виявляє всі Свої трансцендентні якості, Його називають просто повним. Коли Він виявляє всі Свої якості, але не повністю, Його називають більш повним. Коли ж Він виявляє всі Свої якості повністю, Його називають перебувають у всій повноті. Просто повним Господь Крішна є на Вайкунтхалоках, більш повним Він є в Матхуре і Двараке, у всій Своїй повноті Він перебуває в Гокул, оскільки там Він виявляє всі Свої надбання.
У "Бхагаватамріта-кане" Вішванатха Чакраварті Тгакура перераховує чотири обителі Господа Крішни в спадному порядку відповідно до того, якою мірою там виявляється велич Господню. Вони розташовуються в такій послідовності:
1) Гокул;
2) Матхура;
3) Дварака і
4) Айшварья обитель Вішну.
Елемент Мадхур (почуття відданого кохання) проявляється в цих оселях по наростаючій в такому порядку:
1) на Айшварья Вішну;
2) у Двараке;
3) у Матхуре;
4) у Гокул.
У міру того, як проявляється Мадхур-лила Господа, йде Його Айшварья-шакті (благоговіння, змішане з трепетом і повагою). Тому наскільки збільшується Мадхур, настільки ж зменшується Айшварья. Таким чином, на Айшварья Вішну Айшварья переважає над Мадхур; в Двараке Мадхур проявляється більшою мірою, ніж на Айшварья Вішну, а Айшварья - меншою; в Матхуре Мадхур проявляється більшою мірою, ніж у Двараке, а ашварья ещ - меншою, а в Гокул Мадхур проявляється у всій своїй повноті.
У "Маха-Вараха пурані" стверджується, що трансцендентні тіла Верховного Господа і Його експансій існують вічно. Ці тіла не бувають матеріальними, вони цілком духовні та наповнені знання. Вони є джерелами всіх трансцендентних якостей. У "Вішну-Ямалу-тантри" є вірш, який говорить, що Господь і Його
експансії виконані знання, блаженства і вічності, і, отже, завжди вільні від вісімнадцяти форм матеріального забруднення: ілюзії, втоми, помилок, грубості, матеріального жадання, занепокоєння гордині, заздрості, прагнення до насильства, ганебного поведінки, знемоги, нечесності, гніву, пристрастей , залежності, бажання панувати над всесвітом, бачення подвійності і схильності до обману.
Господь Крішна любить грати на флейті. Ні в одному зі світів немає нічого більш привабливого, ніж Його трансцендентний вигляд. Його очі подібні пелюсткам лотоса, а кольором Свого тіла він нагадує грозову хмару. Він настільки прекрасний, що Своєю красою затьмарює тисячі Купідона. Він носить шафранові одягу і квіткову гірлянду, а волосся Його прикрашає перо павича.
Трансцендентна форма Господа Крішни безмежна і наділена незліченними надбаннями. Крішна володіє:
1) внутрішньою енергією;
2) зовнішньою енергією і
3) прикордонної енергією.
Матеріальний і духовний світи є не що інше, як трансформована внутрішня і зовнішня енергії Крішни. Тому Крішна є початковим джерелом і матеріального, і духовного прояву.
Господь Крішна є початковим джерелом всього сущого, і Він також вміщує в Себе НД суще. Він завжди виглядає квітучим і молодим, а НД Його тіло складається з духовного блаженства. Він - притулок всього існуючого і владика всіх живих істот. Всі виходить із Нього. Його тіло цілком духовно і є джерелом всіх духовних істот. Хоча Він - джерело всього сущого, Сам Він не має джерела. І хоча Він - вищий джерело всіх живих істот, він вічно залишається тся квітучим юнаком.
Господь Крішна є верховним володарем. Його тіло вічно, виконано блаженства і цілком
духовно. Він - причина всього сущого. Він не має першопричини, оскільки Сам є вищою причиною всіх причин. Верховний Господь Крішна виконаний всіх надбань і завжди виглядає як шістнадцятирічний юнак.
Форма Крішни.
Трансцендентну форму Господа, вчиненого у всіх відносинах, можна осягнути тільки в процесі відданого служіння. Хоча Його форма єдина, з Своєї вищої волі Він може поширити її в нескінченну безліч форм. Тіло Крішни вічно і виконане знання і блаженства.
Верховний Господь може поширити Себе в незліченну кількість форм, таких, як:
1) свамша і
2) вібхінамша.
Свамша - це форми, наділені необмеженою могутністю, а вібхінамша - форми, що мають свій обмежений могутністю (живі істоти).
У "Маха-Вараха пурані" говориться: "Всі експансії Верховного Господа трансцендентні і вічні, і всі вони постійно сходить в різні всесвіти матеріального творіння Їх тіла, що складаються з вічності, знання та блаженства, існують вічно не схильні до тління, так як не належать до витворам матеріального світу. Їх форми являють собою сконцентроване духовне буття, вони у всій повноті наділені всіма духовними якостями, і їх ніколи не стосується матеріальна скверна. "
На підтвердження цих слів "Нарада-панчаратра" стверджує: "Непомильний Господь може проявляти своє тіло в різних формах, що відповідають різним видам поклоніння, подібно до того як дорогоцінний камінь вайдурья може забарвлюватися в різні кольори, стаючи то голубим, то жовтим". При цьому кожне втілення Господа відрізняється від
інших. Все це стає можливим завдяки незбагненного могутності Господа. Завдяки Своєму могутності Він може поширювати Себе в різні часткові форми і залишатися при цьому єдиним, будучи джерелом цих форм. Немає нічого, чого б Він не міг зробити з допомогою Своїх незбагненних енергій.
"Падма-пурана" також говорить: "Верховний Господь, початкова особистість, який не має матеріальних якостей і повністю вільний від матеріальної скверни, може проявляти Себе в різних формах, перебуваючи в той же час в одній формі".
А в "Курма-пурані" сказано: "Господь має особистісну природу, і є безособовим; Він мікроскопічно малий і незмірно величезний". З матеріальної точки зору це здається протиріччям, але, зрозумівши що Верховний Господь володіє незбагненними силами, ми зможемо прийняти той факт, що ці властивості вічно притаманні Йому.
Господь Крішна проявляє Свою особисту форму (ніджа-РУПу) у Матхуре і Двараке. Верховний Господь виявляє Себе в різних формах, які бувають двох видів, іншими словами, Він поширює Свою початкову форму в різні форми, які поділяються на дві основні категорії:
1) Пракаш і
2) Віласом.
Якщо форми, схожі один на одного, як дві краплі води, проявляються у величезній кількості і в один час, такі форми називаються Пракаша-віграха. Коли ж Господь виявляє безліч форм, які трохи відрізняються один від одного, ці форми називаються Віласом-віграха.
Форми, в яких існує Господь, поділяються на три основні групи. Вони називаються:
1) палям-Рупа,
2) ТАД-екатам-Рупа і
3) авеша-Рупа.
За допомогою відданого служіння людина може усвідомити, що Крішна проявляється насамперед у палям-Рупе, тобто у Своїй власній формі, потім - у тадекатма-Рупе, а потім - у авеша-Рупе. Саме в цих трьох особах Він проявляється у Своїй трансцендентної формі.
Щоб стало зрозумілим відмінність між палям-Рупою, ТАД-екатма-Рупою і авеша-Рупою, Шрила Бхактівінода Тгакура докладно описав ці форми. На початку Крішна проявляється в трьох формах, якими є:
1) палям-Рупа (пастушок під Вріндавані),
2) ТАД-екатма-Рупа, яка поділяється на форми свамшакі і Віласом, і
3) авеша-Рупа.
Палям-Рупа.
Палям-Рупа - це та форма, в якій Крішну може осягнути той, хто не розуміє інших Його аспектів. Іншими словами, форма, в якій Крішну можна осягнути безпосередньо, називається палям-Рупою, або Його особистої формою.
Шрила Рупа Госвамі дає опис палям-рупи в "Лагху-бхагаватамріте" (пурва кханда, вірш 12). Відповідно з цим описом, початкова форма Верховного Господа не залежить від інших форм. Початкова форма називається палям-Рупою, вона описується "Шрімад Бгагаватам" (1.3.28): Крішнас ту Бхагаван палям - початкова форма Крішни, в якій Він пред т як пастушок в Гокул, називається палям-Рупою.
Початкова форма Господа (палям-Рупа) має два аспекти, які називаються:
1) палям-Рупа і
2) палям-Пракаш.
У Своїй початковій формі, палям-Рупе, Крішна предста т як пастушок в Гокул.
У Своїй дворуких формі, у вигляді пастушка, Крішна у всій повноті виявляє Своє пишність, форму, красу, багатство, привабливість і гри.
Палям-Пракаш.
Палям-Пракашем називається безпосередня експансія Господа.
Якщо форми, схожі один на одного, як дві краплі води, проявляються у величезній кількості, і в один час, такі форми називаються Пракаша-віграха ("Лагху-бхагаватамріта, 1.21).
Особисту форму Крішни можна підрозділити на два види:
1) палям-РУПу і
2) палям-Пракаш.
Палям-Рупа Крішни (форма, призначена для ігор) - це та форма, в якій Він вічно перебуває в Гокул, перебуваючи там разом з мешканцями Гокул. Ця особиста форма (палям-Рупа) у свою чергу перебуваючи там розділяється на форми прабхави і вайбхави.
За допомогою Своєю внутрішньої енергії Господь поширює Себе в численні особистісні форми палям-Пракаш, а потім у форми прабхави і вайбхави, і всі вони невідмінне один від одного. Ці форми створюються внутрішньою енергією Господа, йога-майей.
Форми палям-Пракаш проявляються Господом Крішною для ігор, і всі вони схожі на Нього, як дві краплі води. Коли Господь Крішна одружився в Двараке на шістнадцяти тисячах принцес, Він зробив це, поширивши Себе в шістнадцять тисяч експансій палям-Пракаш. Точно так само, під час танцю раса Він поширив Себе в однакові форми палям-Пракаш, щоб танцювати одночасно з кожною гопі.
Коли Верховний Господь поширює Себе у безліч форм, схожих один на одного, як дві краплі води, як Він зробив, одружившись на шістнадцяти тисячах принцес, а також під час танцю раса, такі форми Господа називаються виявленими формами.
Ще однією експансією Верховного Господа, що відносяться до категорії палям-Пракаша є Баларами.
У Своїй початковій формі Крішна проявляється у двох аспектах:
1) прабхави і
2) вайбхави.
Він поширює Свою єдину початкову форму у безліч форм, як Він це зробив під час танцю раса-лила.
Прабхава-Пракаша
Коли Господь одружився в Двараке на 16 108 принцес, Він поширив Себе у безліч форм. Ці експансії, а також експансії, проявлені під час танцю раса, називаються прабхава-Пракаш. Під час танцю раса Крішна розповсюдив Себе у безліч форм, щоб танцювати з кожної гопі, що брала участь в цьому танці. Почавши праздненств танцю раса, Господь Крішна, Господь всіх містичних сил, оточений пастушками, встав між кожними двома дівчатами.
Аналогічним чином, в Двараке Він поширив Себе в 16 108 форм, щоб задовольнити кожну з 16 108 Кожна експансія Крішни була окремою особистістю. З кожною царицею Крішна перебував в іншій формі і в кожній формі діяв різним чином. В одній формі Він грав з дітьми, а в іншій займався якимись сімейними справами.
Господь Крішна єдиний, але Він проявляється в різних тілах, про що в Десятій пісні "Шрімад-Бхагаватам" говорить Нарада: "Воістину, гідний подиву те, що один Крішна в один і той же час став безліччю Крішн і оселився в 16 000 палацах, щоб стати чоловіком одночасно 16 000 принцес ". Це дійсно, дивно, що Господь Шрі Крішна, будучи єдиним, розповсюдив Себе у шістнадцять тисяч однакових форм, щоб одружитися на шістнадцяти тисячах принцес і оселитися з кожної в окремому палаці.
Вайбхава-Пракаш.
Якщо форма (або якась деталь форми) відрізняється від інших, проявляючись у відповідності з різними емоціями, то така форма називається вайбхава-Пракаш. Одним з таких проявів Крішни, званих вайбхава-Пракашем, є Шрі Баларами.
Коли Господь поширює Себе у безліч форм, всі ці форми тотожні один одному, але через те, що вони відрізняються один від одного своїм виглядом, кольором тіла і тим, що мають різну зброю, вони носять різні імена. В аспекті вайбхава-Пракаш Господь проявляється як Баларами. Баларами це, фактично, Сам Крішна, єдина відмінність між ними полягає в тому, що у Крішни тіло темне, а у Баларами - світле. Баларами вічно перебуває в Гокул.
Першим проявом форми вайбхави Крішни є Шрі Баларами. Шрі Баларами дорівнює Крішни у всіх відносинах, вони відрізняються тільки кольором тіла. Верховний Господь, Крішна, є джерелом всіх втілень. А Господь Баларами є Його другим тілом.
На п'ятому етапі творення гуна благості, з якої створено розум, виробляє світ керуючих напівбогів. На шостому етапі виникає темрява неуцтва, яка огортає жива істота, і під е впливом господар починає діяти як дурень.
Напівбогів, що живуть на вищих планетах, називають дівами, тому що всі вони є відданими Господа. Віддані Господа - це діви, або напівбоги, а всі інші - асури. Таким чином, живі істоти поділяються на девів і асурів. Діви знаходяться під впливом гуни матеріальної доброти, а асури - під впливом гун пристрасті й невігластва. За всі що протікають в матеріальному світі процеси відповідають напівбоги. Наприклад, таким органом почуттів, як око, управляє світло, носієм світла є сонячні промені, а сонячними променями відає бог Сонця. Подібно до цього, розумом керує Місяць. Всіма іншими органами почуттів - як органами діяльності, так і пізнає органами почуттів - також керують різні напівбоги. Напівбоги - це представники Господа, які допомагають Йому керувати матеріальним світом.
На наступному етапі творення, після появи напівбогів, всі живі істоти занурюються в пітьму неуцтва. У матеріальному світі кожна жива істота обумовлено бажанням панувати над ресурсами матеріальної природи. І хоча жива істота дійсно є хазяїном матеріального світу, воно перебуває у невігластві, помилково вважаючи, що матеріальні багатства належать йому.
Обумовлені душі вводить в оману енергія Господа, яку іменують авидья.
Авідье, або невіглаством, називають матеріальну енергію, однак для відданих Господа, зайнятих чистим відданим служінням, та ж сама енергія стає відьей, чистим знанням. Підтвердження тому ми знаходимо в "Бгагавад-гіті". Енергія Господа з Махамайя перетворюється на йогамайю і предста т перед чистими відданими у своєму справжньому вигляді. Таким чином, матеріальна енергія діє одночасно в тр х аспектах: як будуєш принцип матеріального світу; як невігластво і як знання.
На четв ротом етапі творення, крім усього іншого, створення тся знання. Спочатку зумовлені душі не є дурнями і невігласами, але під впливом матеріальної енергії (в аспекті Авіда) вони втрачають розум, а разом з ним і здатність правильно використовувати сво знання.
Всі описані вище стадії - це природні етапи творіння, яке здійснює зовнішня енергія Господа.
На сьомому етапі творення створюються нерухомі живі істоти шести видів: не квітучі плодові дерева, дерева, що живуть тільки до дозрівання плодів, кучеряве, трубчасті і сланкі рослини, а також квітучі плодові дерева.
На восьмому етапі творення створюються нижчі форми життя. Їх поділяють на двадцять вісім розрядів. Всі вони надзвичайно дурні й неосвічені. Вони розпізнають об'єкти своїх бажань по запаху, але позбавлені пам'яті серця.
Створення людини, який існує тільки в одному виді і зберігає з'їдену їжу в шлунку, відбувається тільки на дев'ятому етапі творення. Люди знаходяться головним чином під впливом гуни пристрасті. Вони завжди турбуються про год м-то в самій гущі повної страждань життя, але при цьому вважають себе цілком щасливими.
Три останніх етапу творення і створення напівбогів (десятий етап) називаються вайкріта. Вони відрізняються від природних (пракриту) етапів творіння, які були описані раніше. Кумари з'являються на світ і тим, і іншим пут м.
На наступному етапі творення созда тся вісім видів живих істот, яких відносять до категорії напівбогів:
1) напівбоги;
2) предки;
3) асури, або демони;
4) гандхарви і апсари, або ангели;
5) якши і ракшаси;
6) сиддхи, чаран і відьядхари,
7) бхут, прети і пішачі;
8) кіннари (надлюди), небесні співаки і т.д. Усіх їх створив Брахма, творець всесвіту. Згаданих тут духів і джинів також відносять
до категорії напівбогів, тому що вони наділені здібностями, якими не володіє ніхто інший з людей.
Як ми знаємо, існує чотири століття (юги): Сат'я, Трета, Двапара і Калі. Ці чотири юги складають одну дівья-південь.
Сімдесят одна дівья-юга становить одну Манвантари. В одному день Брахми налічується чотирнадцять Манвантари. Манвантари - це період, протягом якого править один Ману. Один день Брахми (дванадцять годин) триває чотирнадцять таких періодів, і стільки ж триває його ніч.
Початок століття називається пратхама-сандхьей. Століття поділяється на дванадцять періодів. Перший з цих періодів називається пратхама-сандхьей. Пратхамасандх'я і шеша-сандхья, останній період попереднього століття, є стиками двох епох. Згідно з "Сурья-сідханте", пратхама-сандхья Калі-юги триває 36 000 сонячних років. Шрі Чайтанья з'явився в матеріальний світ у пратхама-сандхью, після того як пройшло 4 586 сонячних років з початку Калі-юги.
Описаний тут коротко процес творення і знищення є законом, який діє протягом одного дня Брахми. Тому ж закону підпорядковується творіння Махат, в якому розсіюється матеріальна енергія.
Існує три типи творіння:
1) маха-Калп;
2) вікалпа і
3) Калп.
У маха-Калп Господь приймає образ першого втілення пуруші - Каранодакашайі Вішну, в якому зосереджена вся енергія Махат-таттви, а також шістнадцять почав творчій матерії і знарядь творення. Знарядь творення налічують одинадцять, а матеріальних елементів - п'ять, і всі їх породжує Махат - матеріальне его. Процес їх створення Господом у формі Каранодакашайі Вішну називається маха-Калп. Створення Брахми і розсіювання матеріальних компонентів творіння називається вікалпой, а творчу діяльність Брахми протягом кожного дня його життя - Калп. Тому кожен день Брахми також називають Калп. Всього налічують тридцять різних Калп, за кількістю днів днів у місяці Брахми.
На вищих планетах всесвіту добу тривають один земний рік. Це визнають навіть сучасні уч Цінні та підтверджують космонавти. На більш високих планетних системах добу тривають ещ довше. Цикл з четир х південь обчислюється за календарем райських планет і відповідає дванадцяти тисячам років на цих планетах. Цей цикл називають дівья-югой. Тисяча дівья-південь складає один день Брахми. Процес творення, який відбувається протягом одного дня Брахми, називають Калп, а в створення самого Брахми - вікалпой. Дихання Маха-Вішну, що створює умови для вікалпи, відоме як маха-Калп. Маха-Калп, вікалпи і Калп повторюються з певною періодичністю.
Нижче наводяться назви тридцяти Калп Брахми:
1) Швета-Калп;
2) Нілалохіта-Калп;
3) Вамадева-Калп;
4) Гатхантара-Калп;
5) Раурава-Калп;
6) Прана-Калп;
7) Кандарпа-Калп;
8) Бріхат-Калп;
9) Садьотха-Калп;
10) ішана-Калп;
11) Дхьяна-Калп;
12) Сарасваті-Калп;
13) Удана-Калп;
14) Гаруда-Калп;
15) каурму-Калп;
16) Нарасімха-Калп;
17) Самадхи-Калп;
18) Агне-Калп;
19) Вішнуджа-Калп;
20) Саура-Калп;
21) Сома-Калп;
22) Бхавана-Калп;
23) Супума-Калп;
24) Вайкунтха-Калп;
25) Арчіша-Калп;
26) Валі-Калп;
27) Вайраджа-Калп;
28) Гаурі-Калп;
29) Махешвара-Калп;
30) Пайтрі-Калп.
Тут перераховані тільки дні Брахми, а він живе місяці й роки, доживаючи до ста років, так що можна уявити собі, скільки разів всесвіт созда тся заново в одних тільки Калп. А крім того, існують ще вікалпи, породжувані диханням Маха-Вішну. Брахми живуть всього лише протягом одного подиху Маха-Вішну. Таким чином, видихи і вдихи Вішну - це махакалпи, а початковою причиною всього цього є Всевишній, бо Він один - владика всіх творінь.
48. Шість основних категорій експансій
Шрі Крішна насолоджується, поширивши Себе в безліч експансій, які поділяються на шість основних категорій.
Шрі Крішна, який вічно є юнаків, є початкових Господом, джерелом всіх втілень. Щоб затвердити Своє панування у всій всесвіту, Він поширює Себе у безліч форм, разделяющихся на шість категорій.
Ці шість видів форм у свою чергу поділяються на нескінченну безліч підвидів. І хоча їх
дуже багато, всі вони суть одне, між ними немає ніякої різниці.
Бог проявляє Себе в різноманітних формах і втіленнях. Всі форми Господа діляться на шість категорій, до яких відносяться:
1) прабхава;
2) вайбхава;
3) втілення, що володіють трансцендентним могутністю;
4) часткові втілення;
5) дитяча форма;
6) юнацька форма;
Саме в цих формах шести видів Шрі Крішна, який завжди виглядає, як юнак, здійснює ігри, насолоджуючись Своїми трансцендентними здібностями. Ці шість категорій форм включає в себе безліч різноманітних форм Бога.
На початку Господь поширює Себе у форми прабхави і вайбхави. Форми прабхави, володіють повним могутністю, як і Сам Шрі Крішна, форми ж вайбхави володіють лише частковим могутністю. У формах прабхави переважаючим моментом є могутність, а у формах вайбхави - пишність.
Крішна, суммум Бонум, один і тільки один. Він Сам розповсюдив Себе в різні частини, частинки і частинки, якими є палям-Рупа, палям-Пракаша, ТАД-екатма, прабхава, вайбхава, Віласом, аватари, авеша і Джива. Всі ці форми наділені незліченними енергіями, і кожна з них наділена такими енергіями, які краще всього поєднуються з е індивідуальністю. Мудреці, які знаються на трансцендентних матерії, після ретельного аналізу прийшли до висновку, що суммум Бонум, або Крішна, володіє шестидесятих чотирма основними якостями. Всі експансії і форми Господа, що належать до різних категорій, мають тільки деякою кількістю цих якостей. Шрі Крішна ж володіє всіма цими якостями. Його особистісні експансії, також, як палям-Пракаша і ТАД-екатма, аж до категорії аватар, які всі належать до Вішну-таттви, мають дев'яносто трьома відсотками від загальної кількості цих трансцендентних якостей. Господь Шива, який не є ні аватаром, ні авешей, ні чимось середнім між ними, володіє близько вісімдесяти чотирьох відсотків якостей. А Джива, індивідуальні живі істоти, що з'являються в різних формах життя, мають щонайбільше сімдесятьма вісьмома відсотками. Проте в обумовленому стані, в умовах матеріального існування, живі істоти мають лише незначним числом цих якостей, яке залежить від того, наскільки благочестиво жива істота. Найдосконалішим з усіх живих істот є Господь Брахма, верховний правитель всесвіту. Він володіє повністю сімдесятьма відсотками якостей. Решта напівбоги наділені тими ж якостями в меншій кількості, а люди мають нікчемним числом цих якостей. Таким чином, для живої істоти досконалістю у цьому відношенні є розвиток якостей повністю до сімдесяти трьох відсотків. Жива істота не може володіти всіма тими якостями, якими володіють Шива, Вішну або Господь Крішна.
49. Прабхава
Форми прабхави, що володіють трансцендентним могутністю, бувають двох видів: тимчасові і вічні. До тимчасових відносяться такі форми, як Хамса і Шукла, вони з'являються тільки на певний термін і в определ нную епоху. З інших форм прабхави можна назвати Дханвантари, Рішабху, Вьяса, Даттатрею і напівбога Капілу. Ці форми не дуже вирізняються серед інших з матеріальної точки зору.
50. Вайбхава
До категорії вайбхава-Пракаш відносяться такі форми, як Курма, Матс, Нара-Нараяна, Вараха,
Хаягріва, Прішнігарбха, Баладева, Ягья, Вібху, Сатьясена, Харі, Вайкунтха, Аджіта, Вамана, Сарвабхаума, Рішабха, Вішваксена, Дхармасету, судам, Йогешвара і Бріхадбхану.
Втілення Господа Крішни бувають двох видів: часткові і наділені трансцендентним могутністю. Він є у двох особах - як дитина і як хлопчик - підліток.
До категорії Віласом належать шість форм. Втілення, що належать до цієї категорії бувають двох видів: шактьявеша (наділені могутністю) і амшавеша (часткові). Точно так само поділяються і втілення, відносяться до категорій прабхави і вайбхави. Дитячі та юнацька форми - це дві особливі форми Шрі Крішни, проте постійною формою Господа є Крішна у вигляді юнака. Це вічна форма Бога. Саме в цій формі Шрі Крішні поклоняються як споконвічного Верховному Господу.
51. Аватара
Експансії Господа Крішни, які приходять у цей матеріальний світ, називаються аватарами, або втіленнями. Слово аватара означає "той, хто сходить", і в даному випадку це слово конкретно вказує на того, хто сходить з духовного неба. У духовному небі знаходяться численні планети, Вайкунхалокі, і експансії Верховного Господа приходять в наш всесвіт з цих планет.
Втілення Бога поділяються на три категорії: часткові втілення; втілення, керуючі якостями матеріальної природи і втілення, наділені трансцендентним могутністю.
Прикладами часткових втілень є пуруша-аватари і Матс.
Воплощениями, керуючими матеріальними якостями, є Брахма, Вішну, Шива.
До втіленням, наділеним трансцендентним
могутністю, відносяться такі втілення, як Кумари, цар Прітху і Махамуні Вьяса (упорядник Вед).
У різні епохи є різні втілення, і їм немає числа, хоча деякі з них виділяються особливо, наприклад, Матс, Курма, Вараха, Рама, Нрісімха, Вамана і багато інших. Ці втілення називаються лила-аватарами. Також існують втілення, керуючі різними гунами матеріальної природи - Брахма, Вішну і Шива (Рудра).
Господь Вішну не відрізняється від Верховного Господа. Господь Шива займає проміжне положення між Верховним Господом і живими істотами, Джива. А Брахма завжди є Джива-таттви. Господь наділяє Своєю творчою енергією саме благочестиве жива істота, видатного відданого Господа, і це жива істота іменують Брахмою.
Господь Шива - не звичайне жива істота. Шива є повною частиною Господа. Але оскільки він безпосередньо стикається з матеріальною природою, його становище дещо відрізняється від трансцендентного положення Господа Вішну. Між ними така ж різниця, як між молоком і кислим молоком. Кисляк - те ж молоко, але е не можна використовувати як молоко.
Першої особистої експансією є Санкаршана, а за ним з'являються інші втілення, такі, як втілення риби. Такі втілення, як Матс, втілення риби, з'являються в різні юги для того, щоб брати участь в определ нних іграх.
Існує шість видів втілень (аватар) Крішни: втілення Вішну (пуруша-аватари), втілення, призначені для ігор (лила-аватари), втілення, керуючі матеріальними якостями (гуна-аватари), втілення Ману (манвантарааватари), втілення, що з'являються в різні періоди (півдня-аватари) і втілення, якими стають звичайні живі істоти, надів нние трансцендентним могутністю (шактьявеша-аватари).
Аватари бувають двох типів. Одних називають пиття, а інших найміттік. Нітья - це вічні аватари, а аватари найміттік з'являються для виконання определ нной місії в матеріальному світі. Аватари - нітья перебувають у своїх вічних обителях, які перебувають у духовному небі і з яких вони іноді сходять в матеріальний світ, аватари ж найміттік є експансіями аватар нітья, вони є на определ нний термін з определ нной місією. Аватари, що приймають вигляд не людини, а інших живих істот, не мають своїх планет в духовному небі.
У сво му творі "Лагху-бхагаватамріта" Шрила Рупа Госвамі пояснив, як Крішна може поширювати Себе в четв РКУ форм (Васудеви, Санкаршану, Прадьюмну і Анірудха), перебуваючи в той же час у формі Кшіродакашайі Вішну в матеріальному світі і в формі Нараяни в духовному світі. Він повністю відкинув твердження, що Крішна є втіленням Нараяни. Деякі віддані вважають, що Нараяна - початковий Бог, а Крішна - втілення Нараяни. Навіть Шанкарачарья у своїх коментарях до "Бхагавад-гіти" стверджував, що Нараяна - трансцендентна Особистість, яка з'явилася у формі Крішни. Тому цілком можливо, що деяким буде важко розібратися в цьому питанні. Однак Гауді-вайшнава-сампрадая на чолі з Рупою Госвамі висунула як незаперечною істини положення "Бхагавад-гіти", що НД виходить з Крішни, який Сам говорить у "Бхагавад-гіти": "Я - початковий джерело всього сущого". НД суще включає в себе і Нараяной. Тому Рупа Госвамі в "Лагху-бхагаватамріте" констатував, що початковим Богом є Крішна, а не Нараяна.
Коли Крішна є, Він є у всій Своїй повноті, укладаючи в Собі Свої експансії, такі, як Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анірудха і Прадьюмна. Крішна завжди злитий воєдино з усіма втіленнями, такими, як Нрісімхадева, Вараха, Вамана, НараНараяна, Хаягріва і Аджіта. І іноді під Вріндавані Господь Крішна являє діяння цих втілень.
У "Брахманда-пурані" говориться: "Той же самий Бог, який на Вайкунтхе відомий як четир хрукій Нараяна, друг усіх живих істот, а в молочному океані - як Господь Шветадвіпи, і який є найбільшим з усіх пуруша, з'явився в образі сина Нанди . Вогонь містить у собі безліч іскор, різних за величиною, деякі з них дуже великі, а деякі дуже маленькі. Живих істот можна уподібнити маленьким іскрам, а експансії Господа Крішни, пов'язані Вішну-таттви, - більшим. Всі втілення виходять з Крішни і по закінчення своїх ігор вони знову входять в Крішну ".
Тому в різних Пуранах Крішну називають іноді Нараяной, іноді Кшіродакашайі Вішну, іноді Гарбходакашайі Вішну, а іноді - Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхі. Так як Крішна завжди перебуває у всій Своїй повноті, Він містить в Собі і Мула Санкаршану, а оскільки всі втілення проявляються з Мула Санкаршани, це означає, що Він може проявити різні втілення по Своїй вищої волі навіть у присутності Крішни. Тому великі мудреці прославляли Господа під різними іменами.
52. Пуруша-аватари
Пуруша-аватари є володарями матеріального творіння. До них відносяться Каранодакашайі Вішну, Гарбходакашайі Вішну і Кшіродакашайі Вішну.
"Вішну має три форми, називається пуруша. Цими пуруша є:
1) Маха-Вішну, творець сукупної матеріальної енергії (Махат),
2) Гарбходакашайі Вішну, який знаходиться в кожній всесвіту і
3) Кшіродакашайі Вішну, який перебуває в серці кожної живої істоти ".
("Лагху-бхагаватамріта", пурва-кханда, 33)
Перший пуруша-аватара, Маха-Вішну, перебуває в причинному Океані і є творцем сукупної матеріальної енергії, це експансія Санкаршани, другий пуруша, Гарбходакашайі Вішну, експансія Прадьюмни; а третій пуруша, Кшіродакашайі Вішну, експансія Анірудха. Всі вони відносяться до експансій Нараяни, який є експансією Шрі Крішни.
І Гарбходакашайі, і Кшіродакашайі називається пуруша. Вони є повними частинами Каранодакашайі Вішну, першого пуруша, в якому будуються всі всесвіти. Визначення пуруші та ворення "Лагху-бхагаватамріте". Рупа Госвамі пришитий л до висновку, що пурушею називається повна експансія Всевишнього, діюча спільно з матеріальною енергією.
Кшіродакашайі Вішну созда т, підтримує і руйнує матеріальний світ. І оскільки Він є хранителем світу, Він виявляє Себе в численних втіленнях. Ця частина Маха-пуруші, або МахаВішну, яка є з метою створення, підтримки і руйнування, називається втіленням.
Маха-пуруша не відрізняється від Всевишнього. Він є початковим втіленням, джерелом всіх живих істот і притулком всього сущого. Маха-пуруша - перше втілення Всевишнього у матеріальному світі. Згодом як Його надбання з'являються час, природа, пракріті (як причина і наслідок), розум, матеріальні елементи, помилкове его, якості природи, почуття, вселенська форма, абсолютна незалежність і рухомі і нерухомі живі істоти.
Описуючи втілення і ознаки, за якими їх можна розпізнати, "Лагху-бхагаватамріта" говорить, що, коли Господь Крішна сходить з метою створення матеріального світу, Він є аватарою, або втіленням. Існують два види аватар: віддані, надів нние потуги, та тадекатма-Рупа (Сам Господь). Прикладом ТАД-екатмарупи є Шеша, а прикладом відданого - Васудева, батько Господа Крішни. Шрила Баладева Відьябхушана в зв'язку з цим зауважує, що матеріальний світ частково є царством Бога, куди Бог повинен іноді приходити і виконувати определ нние види діяльності. Повна частка Господня, за допомогою якої Господь Крішна здійснює цю діяльність, називається Маха-Вішну; Він є першоосновою всіх втілень. Цей верховний пуруша, Маха-Вішну, поглядом наділяє матеріальну природу здатністю поставляти матеріальні елементи, і вона стає причиною виникнення проявленого матеріального космосу, тільки тоді Він повідомляє їй силу. Саме завдяки погляду Всевишнього матеріальна природа здатна діяти в обох аспектах (як причина виникнення матеріального творіння і як джерело елементів, необхідних для е створення). Різні експансії Верховного Господа, які наділяють матеріальну енергію силою, називаються повними експансіями або втіленнями. Всі ці повні експансії та втілення невідмінне від Вішну, що можна проілюструвати прикладом з безліччю вогнів, заж нних від одного вогню, проте, через те що вони управляють майей і тим самим пов'язані з нею, їх іноді називають майіка, що означає "ті , хто має стосунки з майей ".
На початку створення матеріального світу Господь поширив Себе спочатку у форму пуруші і проявив всі елементи матеріального творіння. Таким чином, в першу чергу були створені шістнадцять почав матеріальної діяльності. Це було зроблено з метою створення матеріальних всесвітів.
Описуючи зовнішній вигляд тр х пуруша, "Лагхубхагаватамріта" говорить, що Гарбходакашайі Вішну має четир хрукую форму і в тій формі, в якій Він входить у всесвіт і лягає посеред молочного океану, Його називають Кшіродакашайі Вішну, Сверхдушой всіх живих істот, включаючи напівбогів. У "Сатвата-тантри" говориться, що третій пуруша, Кшіродакашайі Вішну, у вигляді Сверхдуші знаходиться в серці кожної живої істоти. Кшіродакашайі Вішну - це експансія Гарбходакашайі Вішну, призначена для ігор.
53. Ліла-аватари
До лила-аватарам відносяться:
1) Чатухсана;
2) Нарада;
3) Вараха;
4) Матс;
5) Ягья;
6) Нара-Нараяна;
7) Карда Капіла;
8) Даттатрея;
9) Хаяшірша;
10) Хамса;
11) Дхрувапрія;
12) Рішабха;
13) Прітху;
14) Нрісімха; 15) Курма;
16) Дханвантари;
17) мохін;
18) Бхаргава Парашурама;
19) Вамана;
20) Рагхавендра;
21) Вьяса;
22) Праламбарі Баларами;
23) Крішна;
24) Будха;
25) Калки.
Ці двадцять п'ять Божественних Осіб відомі як лила-аватари. Так як вони з'являються щодня Брахми, тобто кожну Калп (епоху), їх іноді називають Калп-аватарами. З цих втілень Хамса і мохін не існують вічно і не дуже добре відомі, проте їх зараховують до прабхава-аватарам. Капіла, Даттатрея, Рішабха, Дханвантари і Вьяса існують вічно і користуються широкою популярністю. Їх також зараховують до втіленням прабхава. Курми, МАТС, Нараяной, Варах, Хаягріву, Прішнігарбху і Баларами, який вбив Праламбасуру, зараховують до вайбхава-аватарам.
До втіленням, призначеним для ігор, ставляться такі втілення, як втілення риби, втілення черепахи, Рамачандра, Нрісімха, Вамана і Вараха; цим втіленням немає числа.
54. Гуна-аватари
Гуна-аватар налічують три. Ними є: Брахма, Шива і Вішну.
Таким чином, існує три гуна-аватари, або втілення Вішну, керуючі якостями природи: Брахма, Вішну і Шива. Брахма і Шива є покірними слугами Верховного Господа, а Вішну, у формі якого проявляється Сам Верховний Господь, - це експансія Крішни.
55. Манвантари-аватари
Число Манвантари-аватар неможливо визначити. Протягом однієї Калп, або одного дня Брахми, виявляється чотирнадцять Ману. В одному день Брахми налічується 4 мільярди 320 мільйонів років, і Брахма живий т сто років по літочисленню напівбогів. Таким чином, якщо за один день Брахми приходить чотирнадцять Ману, то протягом одного місяця Брахми приходить 420 Ману, а за один рік Брахми - 5040 Ману. Оскільки Брахма живий т сто таких років, протягом його життя є 504 000 Ману. А оскільки існує безліч всесвітів, ніхто не в змозі уявити собі загальне число Манвантари-аватар. Так як всі всесвіти з'являються одночасно при видиху Маха-Вішну, неможливо навіть приблизно підрахувати, скільки Ману з'являється за один раз. Але незважаючи на це кожен Ману має сво ім'я.
У Сваямбхува-Манвантари аватару звали Ягьей. У Сварочіша-Манвантари його називали Вібху. У Ауттама-Манвантари він носив ім'я Сатьясена, а в Тамас-Манвантари - ім'я Харі.
У Райвата-Манвантари аватару звали Вайкунтха, в Чакшуша-Манвантари - Аджіта, в Вайвасвата-Манвантари аватару - Вамана, в Саварнья-Манвантари - Сарвабхаума, а в Дакша-саварнья-Манвантари - Рішабха.
У Брахма-саварнья-Манвантари аватара носив ім'я Вішваксена, У Дхарма-саварнью - Дхармасету, в Рудра-саварнью - Садама, а в Діва-саварнью - Йогешвара.
У Індра-саварнья-Манвантари аватару звали Бріхадбхану. Такі імена чотирнадцяти аватар, які приходили в різні Манвантари.
У сво му творі "Анубхасья" Шрила Бхактісідханта Сарасваті Тгакура перераховує Ману і їх батьків. Нижче наводяться ці імена.
1) Сваямбхува Ману, син Господа Брахми;
2) Сварочіша, син зварюва, або Агні, панівне божество вогню;
3) уттама, син царя Пріяврати;
4) Тамас, брат уттама;
5) Райвата, брат-близнюк Тамас;
6) Чакшуша, син напівбога Чакші;
7) Вайвасвата, син Вівасван, бога сонця (його ім'я згадується також в "Бгагавад-гіті" (4.1));
8) Саварні, син бога сонця, народж нний йому дружиною по імені Чхай;
9) Дакша-саварні, син напівбога Варуни;
10) Брахма-саварні, син Упашлокі;
11) Рудра-саварні, син Рудри;
12) Дхарма-саварні, син Рудри;
13) Діва-саварні, син Рудри і
14) Індра-саварні, син Рудри.
Такі імена чотирнадцяти Ману, що приходять протягом одного дня Брахми, тривалість якого складає 4300 млн сонячних років. Ці втілення Ману іноді називають вайбхава-аватарами.
У нинішній період править сьомий за рах ту Ману, якого звуть Вайвасвата (син Вівасван). З початку ж періоду пройшло двадцять сім дівья-південь (27 х 4300 млн сонячних років).
56. Півдня-аватари
Існує чотири півдня-аватари, до яких відносяться: шукла (білий), який надходить в Сатья-південь (Ш.Б., 11.5.21); Ракта (червоний), який надходить в Трета-південь (Ш.Б., 11.5.24 ); Шьяма (темно-синій), який надходить в Двапара-південь (Ш.Б., 11.5.27); Крішна (ч рний) і в особливих випадках - пита (жовтий) - Чайтан'я Махапрабгу, що приходять в Калі Юга (Ш . Б., 11.5.32 і 10.8.13).
57. Шактьявеша-аватари
Шактьявеша-аватарам немає кінця, і їх неможливо порахувати, однак деякі з них можна назвати як приклад. Існує два види шактьявеша-аватар: прямі і непрямі.
58. Сакшат
Коли Господь сходить Сам, Його називають сакшат, або прямий шактьявеша-аватарою. Прикладом прямих втілень, або сакшат-аватар, є втілення Шеши і Ананта. Ананта наділений енергією, за допомогою якої Він підтримує всі планети, а Шеша наділений енергією служіння Верховному Господу.
59. Авеша
Коли Господь наділяє якесь жива істота повноваженнями представляти Його, це жива істота називають непрямим втіленням, або втіленням авеша. Прикладом непрямих аватар є чотири Кумара, Нарада, Прітху і Парашурама. Насправді вони є живими істотами, але Верховний Господь наділив їх якійсь певною силою. Коли якась жива істота наділяється певним надбанням Верховного Господа, така жива істота називається авеша-аватарою. Так, наприклад, чотири Кумара є уособленням такого надбання Верховного Господа, як знання. Нарада - уособлення відданого служіння Верховному Господу. Уособленням відданого служіння є також Господь Чайтанья, який вважається повним втіленням відданого служіння. Брахма був наділений іншим надбанням Верховного Господа - творчою силою, а цар Прітху - здатністю підтримувати існування живих істот. Точно так само і Парашурама був наділений здатністю знищувати носіїв зла. Що ж стосується вибхути, чи особливої прихильності Всевишнього, то в десятій главі "Бхагавад-гіти" говориться, що якщо яка-то жива істота має величезний могутністю чи красою, то слід розуміти, що Верховний Господь виявив до нього особливу прихильність.
Шактьявеша-аватари поділяються на дві категорії: форми, що мають божественну природу (Бхагавад-авеша), і такі, як Капіладева або Рішабхадева, і форми, наділені божественною силою (шактьявеша), до яких відносяться сім форм:
1) Шеша Нага, що знаходиться в царстві Вайкунтхі і наділений могутністю особистого служіння Верховному Господу (сва-Севан-шакті);
2) Анантадева, надів нний силою, що дозволяє йому тримати всі планети всесвіту (бху-дхарана-шакті),
3) Брахма, надів нний енергією, яка дозволяє йому створювати матеріал космос (шріштішакті),
4) Чатухсана, або Кумари, наділені силою, що дозволяє їм поширювати трансцендентне знання (гьяна-шакті),
5) Нарада Муні, наділений могутністю, яке дозволяє йому залучати живих істот до відданому служінню (бхакті-шакті),
6) Махараджа Прітху, наділений особливою силою, завдяки якій він може правити живими істотами і підтримувати їх існування (PALAU-шакті),
7) Парашурама, наділений особливим могутністю, завдяки якому він може винищувати негідників і демонів (душта-дамана-шакті).
60. Планетні системи
Як стверджується в "Бгагавад-гіті" матеріальне космічний простір ділиться на три частини: урдхва-Локу (вищі планети), Мадхья-Локу (середні планети) і адхо-Локу (нижчі планети).
За межами планет урдхва-локи, інакше кажучи, над Сатьялокой, знаходиться матеріальні оболонки всесвіту.
Спочатку матеріал космос поділяється на три світи - вищі, нижчі і середні планетні системи, які потім розгалужуються на чотирнадцять планетних систем, і коренем всього світобудови є Верховний Господь.
Планетні системи матеріального світу розташовані в трьох сферах, званих трілокой: Сварзі, березні і Паталах.
Всі вони разом узяті складають лише четверту частину енергії сандхіні. Над трілокой, за межами семи матеріальних оболонок, знаходиться духовне небо з планетами Вайкунтхі. На жодній з планет трілокі немає безсмертя, повного знання і абсолютного блаженства. Планети тр х вищих планетних систем називають саттвіка, оскільки їхні мешканці живуть дуже довго і майже не знають страху, старості і хвороб. Великі мудреці та святі досягають планет Махарлокі, розташованих вище райських, але навіть там вони не можуть до кінця позбутися від страху, тому що в кінці Калп Махарлока знищується і е мешканці змушені переселятися на ещ більш високі планети. Однак і ті, хто мешкає на цих планетах, теж приречені на смерть. Вони живуть довше, мають більш глибокими знаннями і насолоджуються більш повним щастям, але все це відносно. Справжнє безсмертя, безстрашність і свобода від старості, хвороб і т.п. досяжні лише за межами матеріальних оболонок матеріального неба.
Чотирнадцять планетних систем знаходяться всередині стебла лотоса; земні планети розташовуються там
посередині. У верхній частині поміщаються кращі планетні системи, вища з яких називається Сатьялокой. Нижче земних планетних систем знаходиться сім нижчих планетних систем, населених асурами і подібними живими істотами.
Всесвіт поділяється на чотирнадцять планетних систем. Ці чотирнадцять світів перераховуються в "Шрімад-Бхагаватам" (Пісня Друга, глава п'ята). Вищі планетні системи називаються:
1) Бхур,
2) Бхувар,
3) сварок,
4) Махар,
5) Джана,
6) Тапа,
7) Сатья.
Сім нижчих планетних систем називаються:
8) Атала,
9) витала,
10) Сута,
11) Расатала,
12) Махатала,
13) Талатала,
14) Патала.
Нижчі планети відомі також під загальною назвою Паталах. Що ж стосується вищих планет, то з них Бху, Бхувах і свах складають Сваргалоку, а інші в сукупності ім'я Марта. Всю ж всесвіт називають Трілокой.
Ведичний священний текст "Харі-вамша" (Вішну-Парва, гл.19) містить наступний опис. Над планетними системами, населеними людьми, простирається небо, де літають птахи. Вище неба знаходиться Сонце, рухається по своїй орбіті. Це - вхід, що веде до райських планет. Вищі планетні системи починаються Сонцем, яке розташовується в центрі всесвіту. Вище Сонця знаходяться планетні системи, де мешкають ті, хто чинив між народом великі аскези. Над райськими планетами одна за одною розташовуються планети, закінчуючи Сатьялокой, там живуть ті, хто володіє духовним знанням: Всі ці планети, кінчаються Сатьялокой, є частиною матеріального світу (Деві-Дхам). Матеріальний світ називають Деві-Дхам, так як їм велить Деві (Дурга).
Говориться, що нижчі планетні системи розташовані в ногах вселенської форми Бога. Середні планетні системи, починаючи з Бхуварлокі, перебувають в Його пупку. А розташовані ще вище планетні системи, на яких живуть напівбоги і великі святі і мудреці, перебувають у грудях Верховного Господа.
У всесвіті існує чотирнадцять рівнів планетних систем. Нижчі системи називають Бхурлокой, середні - Бхуварлокой, а вищі системи, аж до Брахмалокі, вищої планетної системи всесвіту, - Сварлокой. Всі вони перебувають у тілі Господа. Інакше кажучи, у всесвіті немає нікого, хто не був би пов'язаний з Господом.
Між грудьми вселенської форми Господа і Його шиєю розташовуються планетні системи Джаналока і Таполока, а вища планетна система, Сатьялока, знаходиться на голові вселенської форми.
Мешканців небесного царства називають Амара, безсмертними, так як тривалість їхнього життя дуже велика, набагато більше, ніж у людей. Людині, що живе найбільше сто років, життя, що триває мільйони років, звичайно, здається безсмертям. Наприклад, з "Бхагавад-гіти" ми дізнаємося, що тривалість одного дня на Сатьялоке дорівнює 4 300 000x1000 сонячних років, а на інших райських планетах один день дорівнює шести місяцям, їхні мешканці живуть десять мільйонів таких років. І оскільки тривалість життя мешканців усіх вищих планет набагато більше, ніж у людини, людям здається, що вони безсмертні, хоча насправді в матеріальної всесвіту смертні все.
На Вищих планетних системах живуть не тільки люди різних типів, а й тварини, такі, наприклад, як лев і слон. На цих планетах також ростуть дерева, а земля - з чистого смарагду.
На різних планетах, зірках і світила день і ніч, а також місяці і роки мають різну тривалість. Літочислення на вищих планетах, таких як Місяць і Венера, відрізняється від земного. Говориться, що один день на вищих планетах за тривалістю дорівнює шести місяцям на Землі.
Термін життя, відведений людині, дорівнює ста років. Тривалість життя на різних планетах різна і залежить від відстані між ними і Сонцем. Іншими словами, сто років на Землі і сто років на іншій планеті не рівні один одному. За літочислення, яке існує на Брахмалоке, Господь Брахма теж живе сто років, але один день Брахми складає мільйони земних років. Подібно до цього, один день на райських планетах дорівнює шести земним місяцях. Однак на кожній планеті тривалість людського життя становить близько ста років. Таким чином, тривалість життя на різних планетах різна, і чим вона більше, тим вище рівень життя на даній планеті.
Матеріальні планети знаходяться всередині стебла лотоса, що виріс з лотосного пупка Гарбходакашайі Вішну. Між цими планетами лежать сім океанів.
Згідно з "Сиддханта-шіромані", одному з творів з астрології, ці сім океанів такі:
1) солоний океан,
2) молочний океан,
3) йогуртовий океан,
4) океан масла ги,
5) океан соку цукрового очерету,
6) винний океан.
На південь від солоного океану знаходиться молочний океан, де перебуває Кшіродакашайі Вішну.
У "Лагху-бхагаватамріте" наводиться цитата з "Вішну-дхармоттари", де описуються Вішнулокі, що знаходяться в нашому Всесвіті. Там говориться: "Над Рудралокой, планетою Шиви, знаходиться планета під назвою Вішнулока, довжина кола якої становить 400 000 миль. На цю планету немає доступу смертним живим істотам. Над Вішнулокой, на схід від гори Сумеру, в солоному океані лежить золотий острів під назвою Маха-Вішнулока. До нього приходять Брахма і решта напівбоги, коли хочуть побачитися з Господом Вішну. Там Господь Вішну лежить разом з богинею процвітання на Шеша Наге, службовця Йому ложем. Як йдеться в писаннях, чотири місяці, які триває сезон дощів, Він спить , насолоджуючись солодким сном. На схід від Сумеру також лежить молочний океан, в якому знаходиться білий острів. На білому острові стоїть білий місто, в якому Господа можна бачити сидить зі Своєю дружиною, Лакшмі, на Шеше, службовця їм троном. Цей Вішну також на чотири місяці, які триває сезон дощів, занурюється в сон. Острів Шветадвіпа, що знаходиться в молочному океані, розташовується на південь від солоного океану. Шветадвіпа займає площу в 200 000 квадратних миль. На цьому сяючому трансцендентної красою острові ростуть, прикрашаючи його собою, дерева бажань , посаджені там заради задоволення Господа Вішну і Його дружини ".
У цьому матеріальному світі є планета Вайкунтхалока, яка покрита водою; на цій планеті є обитель під назвою Ведаваті, де живий т Васудева. Над Сатьялокой, розташовується інша планета, звана Вішнулокой і на якій мешкає Санкаршана. На острові під назвою Шветадвіпа знаходиться молочний океан, а посеред океану стоїть місто під назвою Айравата-пури, в якому лежить на Ананта Анірудха. Прадьюмна ж царює в Дварака-пури.
На думку Вішванатха Чакраварті Тгакура, Дхрувалока, полярна зірка, знаходиться на відстані 3800000 йоджан вище сонця. Над Дхрувалокой, на відстані 10 мільйонів йоджан, знаходиться Махарлока; над Махарлокой, на відстані 20 мільйонів йоджан, знаходиться Джаналока; над Джаналокой, на відстані 80 мільйонів йоджан, знаходиться Таполока; а над Таполокой, на відстані 120 000 000 йоджан, знаходиться Сатьялока. Таким чином, відстань від сонця до Сатьялокі одно 233 800 000 йоджанам, або 1870400000 милям. Вище Сатьялокі розташовуються
Вайкунтхалокі. Відстань від Сатьялокі до планет Вайкунтхі становить 26200000 йоджан (209600000 миль).
У "Вішну-пурані" говориться, що оболонки всесвіту знаходяться на відстані 260 000 000 йоджан (2080000000 миль) від Сонця. Відстань від Сонця до Землі дорівнює 100 000 йоджан, а нижче Землі, на відстані 70 000 йоджан, знаходяться сім нижчих планетних систем: Атала, витала, сутани, Талатала, Махатала, Расатала і Патала. Нижче цих планет, на відстані 30 000 йоджан, знаходиться океан Гарбходака, в якому лежить Шеша Нага. Глибина цього океану дорівнює 249 800 000 йоджан. Таким чином, діаметр всесвіту складає приблизно 500 000 000 йоджан, або 4000000000 миль.
Сваргалока була створена як місце проживання напівбогів, Бхуварлока була створена для духів, а земні планети - для людей і інших смертних створінь. Сфера ж, що лежить нижче Землі, призначена для демонів і зміїв, званих нагами.
Розвинуте свідомість починає виявлятися тільки в людській формі життя. Земля розташована майже посередині всесвіту, і людина знаходиться на проміжній щаблі еволюції між напівбогами і демонічними формами життя. Планетні системи, що знаходяться над Землею, населяють високорозвинені істоти, яких називають напівбогами.
61. Сатьялока
Обитель Брахми, вища планетна система, називається Сатьялокой, а іноді - Брахмалокой. Брахмалокой зазвичай називають духовний світ. Обителлю Брахми є Сатьялока, однак оскільки там мешкає Брахма, е іноді називають також Брахмалокой.
На Сатьялоке існує незліченна безліч повітряних кораблів, які приводяться в дію не з допомогою янтри (механічного пристрою),
а за допомогою мантри (психічного дії). Оскільки мешканці Сатьялокі мають розум і розум, вони можуть відчувати щастя і страждання, але вони не відає скорботи як супутниці старості, смерті, страху і страждань. Тим не менше вони відчувають співчуття до страждаючих живим істотам, які гинуть у вогні знищення. Мешканці Сатьялокі не мають грубих матеріальних тіл, які змінюються під час смерті, але вони трансформують свої тонкі тіла в духовні і в цих тілах вступають в духовний світ. Жителі Сатьялокі можуть досягти досконалості трьома способами. Добродійні особистості, які піднялися на Сатьялоку завдяки своїм благочестивим діяльності, після того, як Брахма народжується знову, стають правителями різних планет; ті, хто поклонявся Гарбходакашайі Вішну, отримують звільнення разом з Брахмою; а чисті віддані Бога без затримки проходять крізь оболонки всесвіту і вступають в духовне царство.
Під час повного знищення всесвіту Брахма разом з мешканцями Сатьялокі відправляється відразу в духовний світ. Це підтверджується у Ведах, в яких говориться: "Під час руйнування всесвіту ті, хто знаходяться на Сатьялоке, завдяки своєму піднесеному положенню повертаються разом з Брахмою додому, до Бога".
На планету Брахми, розташовану на величезній відстані від Землі, потрапляють йоги, які за допомогою дихальних вправ і медитації відмовляються від матеріального. Залишаючи свої тіла, вони входять в тіло Брахми, і, коли Брахма знаходить звільнення і повертається до Верховного Брахману, ці йоги разом з ним теж потрапляють у царство Бога.
Отже, йоги, які досягли досконалості у своїй йогической практиці, потрапляють на вищу планету всесвіту, Брахмалоку (Сатьялоку). Залишивши матеріальні тіла, вони входять в тіло Брахми. Вони не можуть відразу отримати звільнення, так як не є відданими Верховного Господа. Їм доводиться чекати, поки звільнитися Брахма, і лише тоді разом з Брахмою вони теж звільняються з матеріального полону.
Брахма є творцем всесвіту і займає в ній саме високе положення. В "Бгагавад-гіті" (8.17) повідомляється, скільки триває його життя. Згідно з "гіті", дванадцять годин Брахми рівні 4 300 000 років (що становить загальну тривалість чотирьох південь) х 1 000. Таким чином, ми по суті, не в змозі охопити розумом навіть дванадцять годин життя Брахми, не кажучи вже про тих ста роках, які триває його життя. Як же ми можемо тоді збагнути, що являє собою його обитель? У ведичних писаннях говориться, що на Сатьялоке немає ні смерті, ні народження, ні старості, ні хвороб. Іншими словами, оскільки Сатьялока межує з Брахмалокой, або сяйвом Брахмана, вона по суті, майже не відрізняється від Вайкунтхалокі. Насправді, в нашому нинішньому стані неможливо описати обитель Брахми. Тому говориться, що вона аван-Манаса гочара, інакше кажучи, її неможливо описати словами, а умови існування на ній знаходяться за межами наших уявлень. Веди так описують обитель Брахми: "На Сатьялоке, яку від нас відділяють кілька мільярдів років шляху, немає ні старості, ні смерті, і живі істоти там не відають ні скорботи, ні тривог і не знають, що таке ворожнеча".
Під час знищення матеріального світу напівбоги, що мешкають разом з Брахмою на Сатьялоке, в тих же тілах відправляються на Вайкунтхалоку.
Коли містик за світиться Сушумна проходить Молочний Шлях і досягає вищої планети (Брахмалокі), він спочатку потрапляє на Вайшванари, планету бога вогню, де повністю очищається від скверни, а потім піднімається ще вище, до кола Шішумари, щоб вступити в спілкування з Господом Вішну.
Полярна зірка і її орбіта носять назву кола Шішумари. У цьому колі знаходиться планета Кшіродакашайі Вішну, що є Його обителлю в цьому всесвіті. Перш ніж потрапити на неї, містик проходить Молочний Шлях і досягає Брахмалокі, затримавшись по дорозі на Вайшванаралоке йог повністю очищається від всіх гріхів, що нагромадилися за час перебування в матеріальному світі. Чумацький Шлях, як говориться в "Шрімад-Бхагаватам", вед т на Брахмалоку, вищу планету нашого всесвіту. Тривалість життя на Сатьялоке становить 15 480 000 000 000 років.
На цій планеті, Сатьялоке, немає ні скорботи, ні старості, ні смерті. Її мешканці не знають, що таке страждання, і тому ніщо не затьмарює їхнє життя, якщо не рахувати того, що іноді совість примушує їх відчувати співчуття до тих, кому невідомо про відданого служіння і хто терпить нестерпні страждання в матеріальному світі.
Потрапивши на Сатьялоку, відданий знаходить особливу здатність - без страху входити в тонкому тілі в субстанції, подібні до тих, з яких складається грубе тіло. Так одну за одною він проходить через оболонки, складаються із землі, води, вогню, світла і повітря, поки, нарешті, не досягне ефірної оболонки.
Кожен, хто завдяки духовній практиці і духовним досягненням потрапляє на Сатьялоку, отримує можливість досягти досконалості трьох типів. Той, хто опинився на цій планеті в результаті благочестивої діяльності. Той, хто досяг е, поклоняючись Вірати або Хіраньягарбхе, звільняється разом з Брахмою. Але тут йдеться про те, хто досягає цієї планети завдяки відданій служінню і, проникаючи крізь різні оболонки всесвіту, врешті-решт знаходить своє справжнє, духовне "я" в абсолютній атмосфері вищого буття.
За твердженням Шріли Джіва Госвамі, всі всесвіти, кожна з яких покрита сім'ю оболонками, згруповані разом. За межами семи оболонок знаходиться область, заповнена водою. Кожна наступна оболонка в десять разів товщі попередньої. Над цим скупченням всесвітів лежить Маха-Вішну, створює їх під час свого видиху. Води причинного океану якісно відрізняються від води, що утворює оболонку всесвіту. Вода, з якої складається оболонка всесвіту, матеріальна, а води причинного океану мають духовну природу. Водна оболонка, по суті, є не що інше, як оболонка помилкового его, що покриває всі живі істоти, і процес поступового звільнення від матеріальних оболонок, згаданий тут, - це процес поступового позбавлення від помилкового его, що змушує людини ототожнювати себе з грубим матеріальним тілом, і набуття тонкого тіла аж до одержання чистого духовного тіла в абсолютному царстві Бога.
На Сатьялоке знаходиться обитель під назвою Вайкунтха-Дхам, де у формі змія, що має тисячі капюшонів, вічно перебуває Господь ("Бріхат Бхагаватамрітам", гл.2).
На Сатьялоку потрапляють ті, хто відрікся від світу.
62. Таполока
На думку Вішванатхі Чакраварті Тгакура, вище Сонця, на відстані 3800000 йоджан, знаходиться Дхрувалока, Полярна зірка. Над Дхрувалокой, на відстані 10 мільйонів йоджан, розташовується Махарлока; вище Махарлокі, на відстані 20 мільйонів йоджан, знаходиться Джаналока; над Джаналокой, на відстані 80 мільйонів йоджан, поміщається Таполока; а над Таполокой, на відстані 120 000 000 йоджан, розташовується Сатьялока.
На Таполоке, що знаходиться над Джаналокой, яка розташовується над Махарлокой, живий т Санаткумар разом зі своїми братами Санакой, Санандой і Санатаной. Разом з ними там також перебувають і деякі великі йоги, такі, як Каві, Хаві, Антарікша, Прабудха і Піпалаяна. Насолода, випробовуване в тому світі, в десять мільйонів разів перевищує насолоду, існуюче на Махарлоке. ("Бріхат Бхагаватамрітам", гл.2).
Таполока призначена для тих, хто здійснював тут суворі аскези. Таполока не руйнується, коли знищується матеріальний світ. Мешканцям Таполокі повідомляють, що починається руйнування. НД творіння охоплює полум'я, і воно так сильно, що навіть на Таполоке відчувається жар від цього вогню, І тоді жителі Таполокі відправляються в духовний світ. Навіть на цій планеті ми відчуваємо різні види насолод, але якщо б ми змогли піднятися на вищі планети - наприклад, на Чандралоку або Сонце, або навіть вище - на Махарлоку, Джаналоку або Таполоку, - ми б побачили, що там існують необмежені можливості для насолоди .
Таполоку можна досягти, досконалим чином виконуючи обов'язки ванапрастхі.
63. Джаналока
Вище Дхрувалокі, на відстані 10 мільйонів йоджан, знаходиться Махарлока, вище Махарлокі, на відстані 20 мільйонів йоджан, розташовується Джаналока, а над Джаналокой, на відстані 80 мільйонів йоджан, знаходиться Таполока.
Джаналока знаходиться над планетами Сваргалокі, такими, як Місяць і Венера. На цій планеті живуть великі мудреці та святі.
На вищі планети - на Сатьялоку, Таполоку, Джаналоку і Махарлоку - потрапляють ті, хто перебуває під впливом гуни доброти.
Спроби вчених-матеріалістів досягти інших планет за допомогою літальних апаратів - безцільна трата сил. Людина ніколи не зможе піднятися вище Сварги або Джаналокі за допомогою механічних засобів або матеріальної діяльності, незалежно від того, чи має вона грубий або тонкий характер. Однак на райські планети можна потрапити, здійснюючи добродійні вчинки. Трансцеденталісти ж, яких ніщо не пов'язує з грубим матеріальним тілом, можуть подорожувати всюди - і в матеріальних, світах і за їх межами. У матеріальних світах
вони можуть літати на планети Махарлокі, Джаналокі, Таполокі і Сатьялокі, а за їх межами можуть безперешкодно перелітати з однієї Вайкунтхалокі на іншу. Нарада Муні є одним з таких "космонавтів", а Дурваса Муні - прикладом такого містика. Займаючись відданим служінням, здійснюючи аскези, розвиваючи в собі містичні сили і поглиблюючи трансцендентне знання, кожен може отримати можливість подорожувати, як Нарада Муні й Дурваса Муні. Відомо, що Дурваса Муні всього за один рік облетів весь матеріал космос і частина духовного. Матеріалістам, чи займаються вони грубої або тонкої матеріальної діяльністю, ніколи не розвинути такій швидкості, на яку здатні трансценденталісти.
Розруха виробляє вогонь, що виривається з вуст Санкаршани, і великі мудреці (Бхрігу і інші мешканці Махарлокі) піднімаються на Джаналоку, не в силах винести спека вогню, який вирує внизу, пожираючи три світи.
На Джаналоке протягом всієї ночі Брахми не відбуваються ніякі ягьі, і тому Господь залишає її ("Бріхат Бхагаватамрітам", гл.2)
Джаналокі досягають ті, хто протягом всього свого життя дотримувався целібат.
64. Махарлока
Матеріаліст, який очистився від матеріальної скверни і який проводив численні жертвопринесення, здійснював суворі аскези і віддавав більшу частину свого стану на добродійні цілі, може досягти таких планет, як Дхрувалока, а, розвинувши в собі необхідні якості, він може пройти крізь більш високі сфери, перетнути центр Всесвіту і досягти планети Махарлокі, де живуть такі мудреці, як Бхрігу Муні. На Махарлоке люди можуть жити аж до початку часткового руйнування всесвіту. Це руйнування починається, коли Анантадева, що знаходиться в самому низу всесвіту, випускає з рота полум'я. Жар цього вогню відчувається навіть на Махарлоке, і тоді її мешканці відправляються на Брахмалоку, яка існує протягом двох парардх.
Шішумара - це вісь, навколо якої обертається весь всесвіт. Її називають пупком Гарбходакашайі Вішну. Тільки йог може вийти за межі кола Шішумари і досягти Махарлокі, де мешкають великі святі (такі, як Бхрігу), життя яких триває 4300000000 сонячних років. Цій планеті поклоняються навіть святі, які досягли трансцендентного рівня.
Під час остаточного знищення всесвіту (наприкінці життя Брахми) з вуст Ананта, що перебуває на дні всесвіту, виривається полум'я. Йог бачить, як всі планети всесвіту згорають дотла, і на літальних апаратах великих чистих душ відправляється на Сатьялоку.
З "Шрімад-Бхагаватам" ми узна м, що у мешканців Махарлокі, де чисті живі істоти (напівбоги) живуть за 4300000000 сонячних років, є повітряні кораблі, на яких вони добираються до Сатьялокі, вищої планети всесвіту.
Великі мудреці та святі переносяться, минаючи райські планети, на Махарлоку, але вона теж не є місцем, де живі істоти повністю вільні від страху, тому що в кінці кожної Калп Махарлока знищується, і ті мешканці змушені бувають переходити на планети, розташовані вище її.
Тривалість одного дня Брахми дорівнює тривалості тисячі циклів з чотирьох південь, і стільки ж триває день на Махарлоке. Однак після закінчення одного дня на Махарлоке, коли три світи (райські планети, планети земного типу і Паталах) охоплює вогонь (перед тим, як вони будуть знищені), на Махарлоке також починає відчуватися жар від цього вогню, і тоді всі мешканці цього світу, тобто Бхрігу Муні й інші, залишають його і переходять на Джаналоку ("Бріхат Бхагаватамрітам", глава 2).
На вищих планетах, розташованих біля Брахмалокі, таких, як Махарлока, Джаналока і Таполока, ніколи не припиняється прославляння Господа Крішни.
Махарлокі досягають брахмачарі, які дотримувалися целібат в определ нний період свого життя.
65. Шветадвіпа
На Вайкунтхалоке, існуючої в кожній всесвіту, є молочний океан, а в цьому океані лежить острів під назвою Шветадвіпа, де живий т Господь Вішну. Існують дві Шветадвіпи - одна перебуває в обителі Крішни, а інша - у молочному океані. Шветадвіпа, що знаходиться в молочному океані, є в кожній всесвіту. Шветадвіпа, що знаходиться в обителі Крішни, невідмінне від Вріндавана-Дхам, куди Крішна приходить, щоб показати свої любовні ігри. На Шветадвіпе, існуючої в кожній всесвіту, мешкає Шеша, одна з форм Бога, який служить Вішну, перетворюючись в Його парасольку, тапочки, ложе, подушки, одяг, будинок, священний шнур, трон і т.д.
Таким чином, планета, що перебуває в кожній всесвіту і звана Шветадвіпой, є також Вайкунтхалокой.
На Шветадвіпе мешкають великі святі. Вони повністю позбавлені заздрості і злоби, яким властивий живим істотам в матеріальному світі, і їх не стосуються чотири форми матеріальної діяльності: релігія, економічний розвиток, чуттєва насолода і звільнення. Будь-який, хто досягає цієї планети, Вайкунтхалокі, ніколи більше не повертається в матеріальний світ.
Дхрувалока, Полярна зірка, є обителлю Господа Вішну в матеріальному світі. На цій планеті знаходиться молочний океан, а в ньому - острів під назвою Шветадвіпа. Ця планета розташована вище семи планетних систем ріші і, оскільки вона
є Вішнулокой, їй поклоняються мешканці всіх інших планет. Резонно запитати, що відбувається з Дхрувалокой під час знищення всесвіту? Відповідь проста: Дхрувалока залишається в недоторканності, так само як і решта Вайкунтхі за межами цього всесвіту. Ця планета існує вічно.
Ця планета, хоча вона і знаходиться в матеріальному світі, не буде знищена під час руйнування всесвіту, а залишиться на своєму місці, як і була. А оскільки ніколи не знищується тільки Вайкунтхалока, цій планеті поклоняються мешканці семи зірок, що знаходяться нижче планети Дхруви, і мешканці тих планет, які розташовуються навіть вище планети Дхруви.
Всі планетні системи знаходяться під захистом Полярної зірки, Дхрувалокі. Всі ці планетні системи разом узяті є Шішумарой, однією з експансій зовнішнього тіла Всевишнього. Дхрувалока, що є обителлю Господа Вішну в цьому всесвіті, знаходиться на відстані 1300000 йоджан від семи зірок. До планетної системи Дхрувалокі належать планети бога сонця, Індри, Праджапаті, Кашьяп і Дхарми. Подібно бикам, запряжених в одне ярмо, яке пов'язане з обертовою віссю, всі планетні системи обертаються навколо Дхрувалокі, спонукувані вічним часом. Ті, хто поклоняється Вірати-пуруше, вселенської формі Господа, представляють всю цю обертову систему планет у вигляді тварини, званого шішумарой. Ця уявна шішумара є однією з форм Господа. Голова шішумари знаходиться внизу, а її тіло схоже на тіло змії, що згорнулася кільцем. На кінчику її хвоста знаходиться Дхрувалока, в середині хвоста - Праджапаті, Агні, Індра та Дхарма, а там, де хвіст починається, - дхату і Відхата. У середній частині її тулуба розташовуються сім великих мудреців. Все тіло шішумари звернено вправо і має вигляд спіралі із зірок. На правій стороні цієї спіралі розташовуються чотирнадцять відомих зірок, починаючи з Абхіджіт і закінчуючи Пунарвасу, а на лівій стороні - інші
чотирнадцять відомих зірок, починаючи з Пусьі і закінчуючи Уттарасадхой. Дві зірки, Пунарвасу і Пусья, знаходяться на правому і лівому стегні шішумари, а інші дві зірки, Ардрей і Ашлеша, на її правій і лівій стопі. Згідно Вед, інші зірки також розташовані в різних місцях планетної системи Шішумара. Йоги поклоняються цієї планетної системи (яку на санскриті називають кундаліні-чакрою), щоб зробити свій розум зосередженим.
Планета (Дхрувалока), яка, за словами ведичних вчених, є обителлю Господа Вішну, знаходиться над планетами семи мудреців, на відстані 1300000 йоджан (10400000 миль) від них. Агні, Індра, Праджапаті, Кашьяпа і Дхарма приходять туди, щоб уклонитися Господеві і висловити Йому свою повагу.
Створена з вищої волі Верховного Господа, Полярна зірка є центром, навколо якого обертаються всі зірки і планети. Недремне, невидиме й могутнє час змушує ці світила безперервно обертатися навколо Полярної зірки.
Всі світила, планети і зірки обертаються під впливом вищого фактора часу. Фактор часу є одним з аспектів Всевишнього.
Коли биків упрягають в одне ярмо, поєднане з віссю, щоб вони обертали жорна, перемелюють рис, вони ходять навколо цієї осі, завжди перебуваючи в одному і тому ж положенні, один бик знаходиться ближче до осі, другий - посередині, а третій - з краю . Подібним же чином всі планети і тисячі зв зд обертаються навколо Полярної зірки, рухаючись кожна по своїй орбіті, причому одні розташовуються вище за інших, а інші - нижче. Сполучені зі Всевишнім у машину матеріальної природи відповідно до результатів їх кармічного діяльності, вони обертаються навколо Полярної зірки, рухомі вітром, і будуть так обертатися до тих пір, поки творіння не буде знищено. Ці планети ширяють у космічному просторі, подібно до того як хмари, що несуть тонни води, пливуть по небу.
Як виявляється з вищесказаного, сотні і тисячі зв зд і гігантських планет, таких як Сонце, Місяць, Венера, Меркурій, Марс і Юпітер, утримуються у своєму положенні не через те, що підпорядковуються закону всесвітнього тяжіння або якому-небудь іншому закону, як думають сучасні вчені. Всі ці планети і зірки рухаються на своїх колісницях по заданим орбітах за велінням Всевишнього, або Крішни, так як всі вони є Його слугами. Орбіти, по яких вони рухаються, порівнюються з механізмами, даними матеріальною природою божествам, керуючим цими зв здам і планетами і звертаються навколо Дхрувалокі з волі Всевишнього.
Ця гігантська машина, яку утворюють зірки і планети, за формою нагадує шішумару (дельфіна), пірнаючого у воду. Її іноді називають втіленням Крішни. Великі йоги медитують на цю форму Крішни, так як її можна бачити матеріальними очима.
Деякі трансценденталісти (зокрема, йоги), які не можуть охопити розумом форму Господа, воліють подумки уявляти собі що-небудь гігантське, наприклад, Вірати-пурушу. Тому деякі йоги споглядають цю уявну шішумару, представляючи її плаває в небі, подібно до того, як дельфін плаває у воді. Вони медитують на неї, вважаючи її Вірати-Рупою, гігантської формою Всевишнього.
Голова цієї шішумари знаходиться внизу, а тіло св рнуто кільцем. На кінчику її хвоста знаходиться Шветадвіпа, в середині хвоста - планети напівбогів Праджапаті, Агні, Індри і Дхарми, а там, де хвіст починається, - планети напівбогів дхату і Відхати. Там, де у шішумари повинні бути б дра, розташовуються сім святих мудреців, таких, як Васиштха і Ангіра. Тіло Шішумара-чакри, згорнуте кільцем, звернуто вправо. На її правій стороні знаходяться чотирнадцять сузір'їв, починаючи з Абхіджіт і закінчуючи Пунарвасу. На її лівій стороні розташовані четирнаддать зірок, починаючи від Пусьі і закінчуючи Уттарасадхой. І оскільки на її боках розташовується однакову кількість зв зд, її тіло перебуває в рівновазі. На спині шішумари поміщається сузір'я, зване Аджавітхі, а на її животі знаходиться Гангу, що протікає по небу (Чумацький Шлях).
Ліворуч і праворуч, там, де у Шішумара-чакри повинна бути поперек, знаходяться зв зди під назвою Пунарвасу і Пусья. Ардрей і Ашлеша знаходяться на її правій і лівій стопі, Абхіджіт і Уттарасадха - на правій і лівій ніздрі, Шравана і Пурвасадха - на правому та лівому оці, а Даніштха і Мула - на правому і лівому вусі. Вісім зірок, починаючи з Магха і закінчуючи Анурадха, які відзначають собою південний шлях, знаходяться на лівому боці, а інші вісім зірок, починаючи з Мрігашірші і закінчуючи Пурвабхадрой, які відзначають собою північний шлях, - на правому. Сатабхіша і Джьетха розташовуються на правому і лівому плечі.
На верхній щелепі шішумари знаходиться Агастья, на нижній - Ямараджа, а на губах - Марс, а її статевих органах перебуває Сатурн, на задній стороні шиї - Юпітер, а на грудній клітці - Сонце. У її розумі знаходиться Місяць, на пупку - Венера, а на грудях - ашвін-Кумар. У її життєвому повітрі, званому пранапаной, розташовується Меркурій, а на шиї - Раху. У всіх частинах її тіла знаходяться комети, а в порах шкіри - незліченні зірки.
Подібно до того, як стадо биків ходить навколо стовпа за годинниковою стрілкою, небесні світила невпинно, немов підкоряючись якійсь непоборну силі, з величезною швидкістю обертаються навколо Шветадвіпи.
Усі небесні тіла рухаються з величезними швидкостями. З "Шрімад-Бхагаватам" відомо, що швидкість руху Сонця становить двадцять шість тисяч кілометрів на секунду, а в "Брахма-самгіті" говориться, що Сонце рухається по певній орбіті. Решта світила теж мають свої орбіти, але всі вони обертаються навколо Полярної зірки, або Дхрувалокі.
66. Вайшванаралока
Вайшванари є планетою бога вогню. Матеріалісти, які вчиняють ягьі, великі жертвопринесення, стоять вище примітивних матеріалістів, які не знають нічого крім своїх лабораторій і пробірок.
Просунуті матеріалісти, які вчиняють жертвопринесення, можуть досягти планети, під назвою Вайшванари, яка, як і Сонце, являє собою розпечену вогненну кулю. На цій планеті, через яку проходить шлях, що веде до Сатьялоке, вищої планети у всесвіті, просунутий матеріаліст може повністю очиститися від усіх гріхів та їх наслідків. Коли такий матеріаліст очиститься від усієї скверни, він може піднятися на орбіту Полярної зірки (Дхрувалокі).
На Вайшванаралоке йог повністю очищається від всіх гріхів, накопичених за час перебування в матеріальному світі.
Усередині орбіти, по якій рухається Полярна зірка і яку називають Шішумара-чакрою, знаходяться Адітьялокі.
Поблизу Сатьялокі, планети, де мешкає Брахма, розташовуються планети всіх великих мудреців, таких, як Ангіра, Пуластья, пулах і Крат. Ці мудреці живуть на різних зв здах, які називають південними зірками і які обертаються навколо Полярної зірки. Полярна зірка, яка називається Дхрувалокой, є центром нашого всесвіту, і всі планети обертаються навколо неї.
67. Планети семи мудреців
Нижче Дхрувалокі знаходяться планети, на яких живуть сім великих мудреців (Марич, Васиштха, Атрі та ін.)
Сузір'я із семи зірок, населяють великими святими, які постійно думають про благо усього всесвіту, розташовуються над Сатурном. Ці сім зірок
обертаються навколо Дхрувалокі, що є місцем проживання Господа Вішну в цьому всесвіті.
Сім святих мудреців, які завжди думають лише про благополуччя мешканців всесвіту, знаходяться на відстані 8800000 миль вище Сатурна, або на відстані 20800000 миль вище Землі. Вони рухаються навколо верховної обителі Господа Вішну, якою є Дхрувалока, Полярна зірка.
Шрила Мадгвачарьі, цитуючи "Брахманда-пурану", наводить такий вірш: "Господь Вішну, джерело знання і трансцендентного блаженства, набув форми Шішумари в сьомому небі, що знаходиться в самій верхній частині всесвіту. Усі планети, починаючи з Сонця, знаходяться під захистом цієї планетної системи, Шішумари ".
68. Санайшчара (Сатурн)
Планета Санайшчара (Сатурн), вплив якої дуже несприятливо, розташовується на Бріхаспатіграхой.
Планета Сатурн знаходиться на відстані 1600000 миль вище Юпітера і на відстані 12 мільйонів вище Землі. Один знак зодіаку вона проходить за тридцять місяців, а повне коло зодіаку - за тридцять ануватсар. Вплив цієї планети завжди дуже несприятливо позначається на становищі у всесвіті.
69. Бріхаспаті-Грахов (Юпітер)
Планета Бріхаспаті-Грахов (Юпітер), вплив якої завжди дуже сприятливо для висококваліфікованих брахманів. Знаходиться на відстані 200 000 йоджан вище Ангаракі.
Юпітер знаходиться на відстані 1600000 миль вище Марса і на відстані 10400000 миль вище Марса і на відстані 10400000 миль вище Землі.
Через один знак зодіаку вона проходить за період, званий Паріватсарой. Вплив Юпітера дуже сприятливо для брахманів Всесвіту, якщо тільки він не відхиляється від орбіти.
70. Ангарака (Марс)
Ангарака (Марс), вплив якої майже завжди несприятливо знаходиться на відстані 200 000 йоджан вище Будха-Грахов.
Планета Марс знаходиться на відстані 1600000 миль вище Меркурія і на відстані 8800000 миль вище Землі. Якщо ця планета не відхиляється від орбіти, то через кожен знак зодіаку вона проходить за шість тижнів, проходячи таким чином через дванадцять знаків один за іншим. Вона майже завжди створює несприятливі ситуації, впливаючи на випадання дощів і інші процеси.
71. Будха-Грахов (Меркурій)
Будха-Грахов (Меркурій), вплив якої іноді сприятливо, а іноді несприятливо знаходиться на відстані 200 000 йоджан вище Шукра-Грахов.
Меркурій, як і Венера, іноді рухається позаду Сонця, іноді - перед Сонцем, а іноді - одночасно з ним. Він знаходиться на відстані 1600000 миль вище Венери і на відстані 7200000 миль вище Землі. Меркурій, який є сином Місяця, майже завжди дуже сприятливий для мешканців Всесвіту, однак, коли він рухається не одночасно з Сонцем, його поява віщує освіта циклонів, пилу і бездощових хмар і нерегулярне випадання опадів. Таким чином він створює жахливі погодні умови, причиною яких є або недостатня, або надмірна кількість опадів.
72. Шукра-Грахов (Венера)
На відстані 200 000 йоджан вище Місяця знаходиться скупчення зірок, а над цими зірками розташовується Шукра-Грахов (Венера), вплив якої завжди дуже сприятливо для мешканців всього Всесвіту.
Місяць, Сонце, Венера і всі планети, розташовані вище за них, аж до Брахмалокі, вищої планети Всесвіту, відносяться до вищих планетним системам. Венера, що знаходиться на відстані 1600000 миль вище скупчення зірок, рухається майже з тією ж швидкістю, що і Сонце, яке рухається або з малою, або з середньою, або з високою швидкістю. Іноді Венера рухається позаду Сонця, іноді - перед ним, а іноді - разом з ним. Венера нейтралізує вплив планет, які перешкоджають випадання дощу. Таким чином, її присутність викликає дощ, і тому вона вважається дуже сприятливою для всіх живих істот Всесвіту. Така думка знають учених.
73. Двадцять вісім важливих зірок (Починаючи з Абхішіт
і кінчаючи Пунарвасу)
На відстані 200 000 йоджан 1600000 миль вище Місяця знаходиться велике скупчення зірок. З волі Всевишнього вони прикріплені до колеса часу і рухаються навколо гори Сумеру за годинниковою стрілкою, прич му їх рух відмінно від руху Сонця. Існує двадцять вісім важливих зірок, головною з яких є Абхіджіт.
Зірки, про які йдеться тут, знаходяться на відстані 1600000 миль вище Місяця і 4 000 000 миль вище Землі.
74. Чандралока (Місяць)
Місяць перебуває на відстані 100 000 йоджан вище світла Сонця.
Місяць, або Чандралока, є одним з четир х основних місць проживання напівбогів. Місяць, яку також називають Вібхаварі, розташовується на північній стороні гори Сумеру.
Ті, хто занадто матеріалістіч, безустанно віддаються чуттєвих насолод. Такі люди поклоняються матеріальним напівбогам і богиням з тим, щоб ті виконували їх матеріальні бажання. Вони люблять проводити ягьі і намагаються робити їх якомога більше, прагнучи здобути милість різних напівбогів і предків, що знаходяться на райських планетах. Такі люди неодмінно потрапляють на Місяць, де вони насолоджуються сомою, небесним напоєм.
Температура на Місяці так низька, що мешканці Землі не змогли б там знаходитися, тому ті, хто хоче потрапити туди в земному тілі, тільки дарма стараються. Просто дивлячись на Місяць з великої відстані, неможливо дізнатися е місце розташування. Щоб простежити орбіту Місяця, необхідно перетнути озеро Манаса і перебратися через гору Сумеру. До того ж, звичайній людині немає доступу на Місяць. Навіть ті, кому дозволили жити там, повинні були слідувати розпорядженням обов'язків, щоб задовольнити пітів і девів. Проте навіть їх відправляють назад на Землю після того, як вони проживуть на Місяці встановлену кількість років.
Вібхаварі, де живий т напівбог Місяця знаходиться на північній стороні Сумеру. Світанок, опівдні, захід і північ наступають там завдяки руху Сонця.
Людина може створювати скільки завгодно найдивовижніших засобів пересування, але навіть якщо він долетить до Місяця на своїх хвала них космічних кораблях він не зможе залишитися там.
Тривалість життя на вищих планетах набагато більше, ніж на Землі. Говориться, що на Місяці один день триває шість земних місяців.
Місяць, знаходиться на відстані 100 000 йоджан (800 000 миль) вище світла Сонця, рухається з більш високою швидкістю, ніж Сонце. За один місячний місяць Місяць проходить стільки ж, скільки Сонце проходить за одну самватсару; за два з чвертю дня вона проходить стільки, скільки Сонце проходить за місяць, а за один день вона проходить відстань, яку Сонце проходить за два тижні.
Якщо врахувати, що Місяць знаходиться на відстані 100 000 йоджан, або 800 000 миль, вище світла Сонця, то не може не викликати подив те, що підлога ти на Місяць були можливі. Як космічні кораблі могли досягти Місяця, що знаходиться на такій великій відстані, оста ться загадкою, яка викликає деякі сумніви. Результати обчислень сучасних уч них постійно міняються, і тому правильність цих обчислень дуже сумнівна. Ми повинні прийняти за істинні ті цифри, які даються у ведичних писаннях. Ці цифри завжди незмінні. Хоча астрономічні обчислення були зроблені багато років тому, результати цих обчислень, привед нние у ведичних писаннях, залишаються вірними навіть зараз.
Коли Місяць прибуває, е світна частина збільшується, в результаті чого у напівбогів настає день, а у пітое - ніч. Коли ж Місяць убуває, у напівбогів настає ніч, а у пітів день. І так Місяць проходить через кожне сузір'я за тридцять мухурт (за повний день). Місяць є джерелом божественної прохолоди, завдяки якій ростуть зернові культури, і тому бог Місяця вважається джерелом життя для всіх живих істот. Тому його називають Джіва, тобто головним живою істотою у Всесвіті.
75. Сурья (Сонце)
Сонце рухається через зодіак день і ніч і один за іншим перетинає океани, що лежать між сімома островами.
Всі ті зв зди, які ми можемо бачити, зв зди, що знаходяться в нашому Всесвіті, є планетами. У відповідності з теорією західних уч них, всі
зірки є різними сонцями, проте, за свідченням Вед, Сонце в нашому Всесвіті лише одне. А всі так звані зв зди - це всього лише різні планети.
Відповідно до ведичними астрономічними даними, час одного обороту, який робить Сонце, складає шістдесят Данді, які поділяються на тридцять шість сотень упав.
Сонце піднімається поступово, і кожен його крок триває шістьдесят упав. Шістдесят упав складають одну Данді, а вісім Данд складають одну прахару.
День і ніч поділяються на вісім прахар - чотири припадає на один день і чотири - на ніч. Після того як пройду т вісім прахар, Сонце сходить знову.
Відповідно до ведичними астрологічними даними, двадцять чотири години, які тривають день і ніч, поділяються на шістдесят Данді. Крім того, дні поділяються на 3 600 упав. Сонячний диск може бути видно через кожні шістьдесят упав, і цей час становить одну Данді. Вісім Данд складають одну прахару. Між сходом і заходом Сонця проходить чотири прахари. Точно так само, чотири прахари триває одна ніч, і за їх закінчення Сонце сходить знову.
Сонячне світло порожд н світлом, що виходить від планети обитель Вішну.
На Сонце знаходяться колісниці, коні й інші надбання бога Сонця.
"Об'їжджаючи на своїй колісниці навколо гори Сумеру, бог Сонця висвітлює всі довколишні планетні системи. Коли Сонце знаходиться на північній стороні гори, південна сторона отримує менше світла, а коли Сонце знаходиться на півдні, менше світла отримує північ". ("Шрімад-Бхагаватам" 5.1.30) З цього вірша випливає, що Сонце рухається. Сучасні астрономи вважають, що Сонце НД час оста ться на одному місці, а навколо нього розташовуються планети сонячної системи. Проте з цього вірша ми узна м, що
Сонце не стоїть на місці, - воно рухається по заданій орбіті. Це підтверджується і в "Брахма-самхит-ті" (5.52): "За велінням Всевишнього Сонце рухається за встановленою орбіті". Згідно Джьотір-веде, одному з ведичних писань, присвячених астрономії, Сонце протягом шести місяців рухається на північній стороні гори Сумеру і також протягом шести місяців - на південній. І ми знаємо, що коли на нашій планеті на півночі починається літо, то на півдні починається зима, і навпаки.
Сонце не є нерухомим, воно рухається, як і інші планети. Рух Сонця визначає тривалість ночі і дня. Коли Сонце рухається на північ від екватора, воно дн м рухається дуже повільно, а вночі - дуже швидко, через що тривалість дня збільшується, а тривалість ночі зменшується. Коли Сонце входить в сузір'я Карката-раши (сузір'я Рака), а потім рухається у напрямку до Симха-раши (сузір'я Лева) і проходить через сузір'я Дханух-раши (сузір'я Стрільця), то цей шлях називається Дакшінаяной, південним пут м, а коли Сонце входить в Макара-раши (сузір'я Козерога), а потім проходить через Кумбха-раши (сузір'я Водолія) і слід через Мітхуна-раши (сузір'я Близнюків), цей шлях називається Уттараяной, північним пут м. Коли Сонце знаходиться в Меша-раши ( сузір'я Овна) і Тула-раши (сузір'ї Терезів), тривалість дня і ночі однакова.
Сонце заходить, зникаючи з поля зору людей, в місці, діаметрально протилежному того місця, де сходить воно, з'являючись у полі зору. І коли на одній стороні земної кулі настає опівдні, на інший насту т опівночі. Сонце сходить і заходить разом з усіма іншими планетами, головними з яких є Місяць і інші світила.
На колесі колісниці бога Сонця встановлена вся кала-чакра, колесо часу. Це колесо колісниці бога Сонця називають Самватсарой. Сімох коней, що тягнуть воза, звуть Гаятри, Бріхаті, навушників, Джагатая, Тріштуп, Ануштуп і Панкті. Їх запрягає напівбог на ім'я Арунадева. Ширина ж хомута, який надягають на цих коней, дорівнює 900 000 йоджанам. На такий колісниці їздить Адітьядева, бог Сонця. Перед богом Сонця завжди стоять шістдесят тисяч мудреців, званих Валакхільямі, які підносять йому молитви. Там також знаходяться чотирнадцять гандхарвов, апсар та інших напівбогів, які розділившись на сім груп, кожен місяць здійснюють обряди поклоніння богу Сонця під різними іменами, поклоняючись таким чином Сверхдуше. Так бог Сонця об'їжджає весь Всесвіт, рухаючись по шляху, довжина якого дорівнює 95100000 йоджанам (760800000 милям), зі швидкістю 16 004 милі в одну мить.
Обізнані географи говорять, що, подібно до того як, поламавши зернятко пшениці на дві половинки, можна дізнатися розміри однієї половинки, якщо відомі розміри інший, так само можна дізнатися розміри верхньої частини Всесвіту, якщо відомі розміри нижньої. Небо, що лежить між земними планетами і райськими планетами, називається антарікшей, або космосом. Воно межує з верхньою частиною земної сфери з одного боку і з нижньою частиною райської сфери з іншого.
Могутню Сонце, цар всіх планет, випромінюючих тепло, знаходиться в центрі цього космічного простору (антарікші). Завдяки своєму випромінювання Сонце так т Всесвіту тепло і підтримує в ній порядок. Воно також дає світло, щоб живі істоти могли бачити. Рухаючись за велінням Верховної Особи Бога на північ або на південь або перетинаючи екватор, воно рухається то повільно, то швидко, то з середньою швидкістю. У залежності від його руху - чи йде воно вгору, чи слід вниз або перетинає екватор, - а також у залежності від проходження через різні знаки зодіаку, що починаються сузір'ям Козерога, день стає довшим або коротшими ночі, або ж вони зрівнюються.
Коли Сонце проходить через Мешу (сузір'я Овна) і Тулу (сузір'я Терезів), тривалість дня і ночі однакова. Коли воно проходить через п'ять знаків, що починаються Врішабхой (сузір'ям Тельця), тривалість дня збільшується, поки Сонце не доходить до сузір'я Рака, після чого тривалість дня починає зменшуватися на півгодини на місяць, до тих пір поки день і ніч не зрівняються (у період перебування Сонця в Терезах).
Коли Сонце проходить через п'ять знаків зодіаку, що починаються Врішчікой (сузір'ям Скорпіона), тривалість дня зменшується, поки Сонце не дійде до Козерога, після чого тривалість дня робить кожен місяць поступово збільшуватися, до тих пір поки день і ніч не зрівняються (в період перебування Сонця в Овні).
Коли Сонце йде на південь, дні прибувають, а коли воно рухається на північ, прибувають ночі.
За озером Манаса знаходиться гора Сумеру, а обителі чотирьох напівбогів розташовуються на горі Манасоттара.
Сонце рухається навколо гори Манасоттара по колу, довжина якої дорівнює 95100000 йоджан (760800000 миль). На горі Манасоттара, на схід від гори Сумеру, знаходиться обитель під назвою Девадхані, якою володіє цар Індра. На південній стороні знаходиться обитель Самьямані, якою володіє Ямараджа, повелитель смерті, на заході розташовується обитель Німлочані, якою володіє Варуна, напівбог, керуючий водною стихією, а на півночі знаходиться обитель Вірабхаві, якою володіє Бог Місяця. Світанок, опівдні, захід і північ у всіх цих оселях настає в певний час, змушуючи всі живі істоти приступати до своїх денних обов'язків та припиняти їх.
Коли Сонце рухається з боку Девадхані, обителі Індри, у напрямку до Самьямані, обителі Ямараджі, воно проходить 23775000 йоджан (190200000 миль) за п'ятнадцять гхатік (шість годин). Довжина всієї орбіти Сонця в чотири рази перевищує цю відстань, тобто становить 95100000 йоджан (760800000 миль).
Від обителі Ямараджі Сонце рухається до Німлочані, обителі Варуни, звідти - до Вібхаварі, обителі бога Місяця, а потім знову приходить до обителі Індри. Точно так само і Місяць разом з іншими зірками і планетами з'являється на небі, стаючи видимої, а потім заходить, зникаючи з поля зору.
В "Бгагавад-гіті" (10.21) Крішна говорить: "З зв зд Я - Місяць". Це доводить, що Місяць належить до зв здам. Ведичні писання повідомляють, що в нашому Всесвіті тільки одне Сонце, яке рухається по своїй орбіті. Теорія, висунута західними уч ними, згідно з якою всі світила, видимі на небі, є різними сонцями. не знаходить підтвердження у ведичних писаннях. Також ми не можемо погодитися з тим, що ці світила є сонцями інших всесвітів, оскільки кожна всесвіт покрита різними оболонками, що складаються з матеріальних елементів, через що ми не можемо бачити планети інших всесвітів, хоча всі всесвіти межують один з одним. Іншими словами, все, що ми бачимо, знаходиться в межах нашого Всесвіту. У кожній всесвіту є свій Брахма і свої напівбоги, які перебувають на різних планетах, але Сонце в кожній всесвіту лише одне.
Отже, колісниця бога Сонця проходить через чотири вищеперелічених обителі зі швидкістю 3400800 йоджан (27206400 миль) в мухурту.
Довжина колісниці бога Сонця дорівнює 3600000 йоджанам (28800000 милям), а ширина складає одну чверт ртую її довжини (900000 йоджан, або 7200000 миль). Коней, яким дані імена, відповідні назвам ведичних одиниць виміру, таким, як Гаятри, запрягає Арунадева. Ширина хомута, який на них одягають, дорівнює 900 000 йоджан. Ця колісниця безперервно возить бога Сонця.
У "Вішну-пурані" говориться: "Сімох коней, запряжених у колісницю бога Сонця, звуть Гаятри, Бріхаспаті, навушників, Джагатая, Тріштуп, Ануштуп і Панкті. Ці імена сімох коней, які тягнуть колісницю бога Сонця, відповідають різним ведичним одиницям вимірювання" .
Арунадева сидить перед богом Сонця, і, правлячи кіньми, дивиться назад, на бога Сонця.
Перед богом Сонця також знаходяться шістдесят тисяч святих, іменованих Валакхільямі, кожен з яких зростанням з великий палець. Всі вони прославляють бога Сонця, підносячи йому молитви, сповнені красномовства.
Подібно до них, чотирнадцять інших святих, гандхарвов, апсар, нагов, якшей, ракшасов і напівбогів, розділившись по двоє і змінюючи кожен місяць імена, безперервно скоюють різні обряди, поклоняючись Верховному Господу в образі наймогутнішого напівбога Сурьядеви, що має безліч імен.
У "Вішну-пурані" говориться: "Поклоняючись могущественнейшему напівбогу Сурье, гандхарви співають, перебуваючи перед ним, апсари танцюють перед колісницею, нішачари слідують за колісницею, паннагі прикрашають колісницю, якши охороняють її, а святі, іменовані Валакхільямі, підносять молитви. Чотирнадцять супутників бога Сонця, розділившись на сім груп, стежать за тим, щоб по всій Всесвіту регулярно і в потрібний час випадали дощі і сніг, і наставало теплу пору року ".
Рухаючись по своїй орбіті через Бху-мандалу, бог Сонця проходить відстань у 95100000 йоджан (760800000 миль) зі швидкістю 2 000 йоджан і 2 криши (16004 миль) в одну мить.
Бог Сонця, керуючий процесами у всьому Всесвіті, особливо тими, які пов'язані з поширенням тепла і світла, зміною пір року і т.п., вважається експансією Нараяни. Він уособлює три Веди - Ріг, Яджур і Сама, - і тому його називають також Сурья
Нараяной. Бог Сонця розповсюдив себе в дванадцять частин, за допомогою яких він керує шістьма змінами брешемо н року і забезпечує настання зими, літа, випадання дощу і т.п. Сурья Нараяной заради власного блага поклоняються ті йоги і карма, наступні принципам системи варнашрами, які практикують хаттха або аштанга-йогу або здійснюють жертвопринесення агніхотра. Напівбог Сурья завжди пов'язаний з Нараяной. Перебуваючи в космічному просторі, що лежить в середній частині Всесвіту, між Бхулокой і Буварлокой, Сонце рухається по поясу зодіаку, який включає дванадцять раси, або знаків зодіаку, приймаючи при цьому різні імена, відповідно до того, в якому знаку воно знаходиться. За місячним календарем, кожен місяць ділиться на два двотижневих періоду. А за сонячним календарем, один місяць дорівнює періоду часу, протягом якого Сонце знаходиться в одному сузір'ї; два місяці складають одна пора року, а дванадцять місяців утворюють рік. Небесна сфера ділиться на дві півкулі, кожне з яких представляє собою аяну, шлях, який Сонце проходить за шість місяців. Сонце рухається іноді повільно, іноді швидко, а іноді з середньою швидкістю. Таким чином воно проходить по тр м світів, до яких відносяться вищі планети всесвіту, планети земної групи і космічний простір. Ті орбіти, по яких воно при цьому проходить, великі уч ні називають Самватсарой, Парівратсарой, Ідаватсарой, Ануватсарой і Ватсарой.
Бог Сонця перебуває в космічному просторі, що лежить між верхньою і нижньою частинами Всесвіту. Проходячи через дванадцять місяців, що знаходяться на колесі часу, Сонце входить в дванадцять різних знаків зодіаку і відповідно до того, в якому знаку знаходиться, приймає дванадцять різних їм н. Сукупність цих дванадцяти місяців називається самватсарой, чи роком. За місячним календарем, два двотижневих терміну два тижні прибуває і два тижні спадної місяця - утворюють
один місяць. Цей проміжок часу дорівнює одному дню і ночі на планеті Пітрілока. За зв здному календарем, один місяць дорівнює двом з чвертю сузір'їв. Коли закінчується два місяці шляху Сонця, одна пора року змінюється іншим, і тому ці кілька змін брешемо н року вважаються частинами тіла року.
Час, який потрібно Сонцю, щоб пройти по одній половині небесної сфери, називається аяной, періодом його шляху (південного або північного).
Існують три види швидкості, з якою рухається бог Сонця, - мала, велика і середня. Часу, яке потрібно йому, щоб зробити повне коло, проходячи з різною швидкістю по вищих планетним системам, земним планетним систем і космічного простору, ведичні вчені дали п'ять назв - Самватсара, Паріватсара, Ідаватсара, Ануватсара і Ватсра.
Рік у сонячному календарі перевищує календарний рік на 6 днів, а рік у місячному календарі коротше календарного на 6 днів. Таким чином, через рух Сонця і Місяця між місячним і сонячним роками існує розбіжність у 12 днів. Коли Самватсара, Паріватсара, Ідаватсара, Ануватсара і Ватсара проходять, до кожним п'яти років додають два додаткові місяці. Так утворюється шоста самватсара, однак, оскільки ця самватсара є додатковою, в сонячному календарі фігурують тільки п'ять перерахованих вище назв.
76. Раху
Планета Раху знаходиться на відстані 10 000 йоджан (80 000 миль) нижче Сонця. Раху розташовується нижче Сонця і Місяця. Вона знаходиться між цими двома планетами і Землі й. Коли Раху закриває собою Сонце або Місяць, відбуваються затемнення, які бувають повними і приватними, що залежить від того, чи рухається Раху по прямій або по кривій.
Раху рухається по орбіті, як зірка. Пануючому божеством цієї планети є жахливого з демонів, син Сімхікі. І хоча він не гідний положення напівбога чи божества, правлячого планетою, по милості Всевишнього він досяг цього положення.
Діаметр Сонця, що є джерелом тепла, дорівнює 10 000 йоджан (80 000 миль). Діаметр Місяця дорівнює 20 000 йоджан (160 000 миль), а діаметр Раху складає 30 000 йоджан (240 000 миль). У давні часи, коли лунав нектар, Раху, вклинившись між Сонцем і Місяцем, намагався посіяти між ними розбрат. Раху вороже відноситься і до Сонця, і до Місяця, і тому він НД час намагається загородити світло Сонця і Місяця при повний місяць і молодик.
Раху - невидима планета. Через рух Раху відбуваються сонячні і місячні затемнення. Ми припускаємо, що експедиції, що відправляються в наш час на Місяць, насправді прибувають на Раху.
77. Сіддхалока
На відстані 10 000 йоджан (80 000 миль) нижче Раху знаходяться три планети: Сіддхалока, Чандралока і Відьядхаралока.
Говориться, що мешканці Сіддхалокі, від народження наділ нние містичними силами, можуть перелітати з однієї планети на іншу завдяки своєму врожд нному містичного могутності, не використовуючи для цього літаків ти чи інші засоби пересування.
Обителі Сіддхалокі володіють усіма містичними здібностями. Великий мудрець Нарада є жителем Сіддхалокі, хоча він і подорожує по всьому планетним системам. Всі мешканці Сіддхалокі - космонавти, вони можуть подорожувати в космосі без допомоги механічних пристроїв. Завдяки своїм містичним здібностей вони можуть самі по собі перелітати з однієї планети на іншу.
Сіддхалока - це планета скоєних у матеріальному відношенні істот, які можуть управляти простором, часом і силою тяжіння.
У Другій пісні "Шрімад-Бхагаватам" говориться, що сіддха називають мешканців Сіддхалокі. Сіддхи можуть подорожувати в космосі без допомоги літальних апаратів. Варто їм побажати, і вони з л гкостью переносяться з однієї планети на іншу. Таким чином, жителі вищих планет перевершують землян в усіх галузях мистецтва, культури і науки, бо мають більш розвиненим інтелектом.
78. Чараналока
Вище людей на сходах еволюції стоять напівбоги - Чара, сиддхи і інші мешканці вищих планет, аж до Сатьялокі, де живий т Брахма. Ці напівбоги відрізняються один від одного різним рівнем знання.
79. Відьядхаралока
На відстані 1 млн йоджан нижче Раху знаходяться планети сиддхов, чаранов і відьядхаров.
80. Якшалока
Нижче Відьядхаралокі, Чараналокі і Сіддхалокі, в космічному просторі, званому антарікшей, розташовуються обителі, призначені для насолоди якшей, ракшасов, пішачей, духів і інших подібних істот. Антарікша простирається так далеко, як далеко може дути вітер, а хмари - парити у небі. Поза цим простору вже немає повітря.
81. Ракшасалока
Нижче планет сиддхов, чаранов і відьядхаров распологаются такі планети, як Якшалока і Ракшасалока.
На відстані 100 йоджан (800 миль) нижче обителей якшей і ракшасов знаходиться планета Земля. Е верхньою межею є найвища точка підлогу та лебедів, орлів, соколів і інших великих птахів.
Отже, Земля розташовується нижче Ракшасалокі.
82. Бху-мандала
Сім океанів поділяють планетну систему, звану Бху-мандалою, на сім островів.
Островами іноді називають планети, плаваючі в космічному просторі. Як ми знаємо, в океані є безліч різних островів, точно так само і в океані космічного простору є острови, якими є різні планети, згруповано у чотирнадцять лок. Сім різних океанів і планетних систем у сукупності представляють собою Бху-мандалу, або Бхулоку.
Острови Бху-мандали називаються Джамбо, Плакша, Шалман, Куша, Краунча, Шака і Пушкара. Кожен наступний острів в два рази більше попереднього, і кожен з островів окруж н з усіх сторін рідиною, за межами якої знаходиться наступний острів. Океани в кожній планетної системи наповнені різними видами рідини.
Сім океанів Бху-мандали наповнені відповідно сол ної водою, соком цукрового очерету, вином, рідким палив мастилом, молоком, йогуртом і солодкої питною водою. Всі острови з усіх боків оточені водами океанів, і кожен з океанів по ширині дорівнює тому острова, який він омиває.
За словами Вірарагхави Ачар'я, ширина першого острова становить 100 000 йоджан. Одна йоджан дорівнює 8 миль. Таким чином, ширина першого острова складає 800 000 миль. Океан, що оточує цей острів, повинен мати таку ж ширину, але по довжині він має відрізнятися від острова.
Бху-мандала своїми обрисами нагадує квітку лотоса, а сім е островів порівнюють з віночком лотоса. У самому центрі цього віночка знаходиться Джамбудвіпі. На Джамбудвіпі є гора Сумеру, що складається з чистого золота. Висота цієї гори сягає 84 000 йоджан, з яких 16 000 йоджан припадають нижче Землі. Ширина гори біля вершини дорівнює 32 000 йоджан, а біля підніжжя - 16 000 йоджан. Ця цариця гір, Сумеру, є опорою планети Земля.
Бху-мандала простягається на таку відстань, на яке поширюються світло і тепло, які виходять від Сонця, і з якого ещ можна бачити Місяць і всі зв зди.
Таким чином, планетна система під назвою Бху-мандала простирається настільки, наскільки поширюється світло Сонця. За даними сучасної науки, сонячне світло, перш ніж досягти Землі, проходить відстань в 93 млн миль. Якщо ми будемо грунтуватися на цих даних, то ці 93 млн миль і будуть довгою радіусу Бху-мандали.
Планетна система Бху-мандала своїми обрисами схожа на квітку лотоса, а ті сім островів нагадують віночок цієї квітки. Діаметр острова Джамбудвіпі, який знаходиться в самому центрі віночка, дорівнює одному мільйону йоджан (восьми мільйонам миль). Острів Джамбудвіпі має таку ж круглу форму, як пелюстка лотоса.
Джамбудвіпі розділена на дев'ять частин, довжина кожної з яких дорівнює 9000 йоджан (72 000 миль). Ці області розділяються між собою вісьмома горами, які позначають межі областей.
Серед цих областей або варш, є варша під назвою Ілавріта, яка розташовується в самому центрі віночка лотоса. У Ілавріта-Варша варто гора Сумеру, що складається із золота. Гора Сумеру є як би стеблом лотосовідной планетної системи Бху-мандала. Висота гори дорівнює ширині Джамбудвіпі, тобто 100 000 йоджан (800 000 миль). Ця гора на 16 000 йоджан (128 000 миль) йде углиб Землі. Таким чином, ті висота над рівнем землі дорівнює 84 000
йоджан (672 000 миль). Ширина гори біля вершини дорівнює 32 000 йоджан (256 000 миль), а біля підніжжя - 16 000 йоджан.
На північ від Ілавріта-Варша знаходиться три гори: Ніла, Швета і Шрінгаван, - які розташовуються одна північніше інший. Вони позначають границі тр х варша - Рамьякі, Хіран-Майї і Куру, - відокремлюючи їх один від одного. Ширина цих гір дорівнює 2 000 йоджан (16 000 миль). У довжину ж вони на заході і сході доходять до берегів океану, наповненого сол ної водою.
Довжина підніжжя кожної наступної гори (якщо йти з півдня на північ) становить одну десяту довжини підніжжя попередньої гори, висота ж усіх гір однакова.
На південь від Ілавріта-Варша також стоять три величезні гори: нишада (яка розташовується північніше двох інших), Хемакута (що знаходиться на південь від нишада) і Хімалайя (яка розташовується на південь від інших), - які простягаються зі сходу на захід. Кожна з них у висоту досягає 10 000 йоджан (80 000 миль). Вони позначають границі тр х варша: Харі-Варша, Кімпуруша-Варша і Бхарат-Варша.
Аналогічно цьому, на захід і схід від Ілавріта-Варша височіють дві гігантські гори: Мальяван (що знаходиться на заході) і Гандхамадана (що знаходиться на сході). Висота цих двох гір дорівнює 2 000 йоджан (16 000 миль), а довжина їх підніжжя дорівнює довжині підніжжя гори Ніли, що знаходиться на півночі, і нишада, що розташовується на півдні. Ці дві гори позначають границі Ілавріта-Варша, а також двох варш, іменованих Кетумалой і Бхадрашвой.
За четир м сторонам гігантської гори Сумеру стоять чотири гори - Мандара, Мерумандара, Супаршва і Кумуда, які оточують ті, як пояс. Довжина підніжжя і висота цих гір складає 10 000 йоджан (80 000 миль).
На вершинах цих четир х гір ростуть мангове дерево, дерево сігізіум, дерево кадамба і баньян, які підносяться там, немов флагштоки. Ширина стовбура цих дерев дорівнює 100 йоджанам (800 миль),
а висота - дорівнює 1 100 йоджанам (8 800 миль). Ширина крони також дорівнює 1 100 йоджанам.
Між цими чотирма горами лежать чотири величезних озера. Вода в першому озері за смаком нагадує молоко, у другому - м д, а в третьому - сік цукрового очерету. Чверт ртое ж озеро наповнене чистою водою. Небожителі, такі, як сиддхи, чаран і гандхарви, яких називають також напівбогами, користуються всіма дарами цих четир х оз р. І тому вони від природи наділені містичними здібностями, такими, як здатність ставати мізерно малими або безмірно великими. Там також розкинулися чотири небесних саду, які називаються Нандана, Чайтраракха, Вайбхраджака і Сарватобхадра.
На схилі гори Мандара, в нижній е частини, раст т мангове дерево, зване Девакутой. Е висота досягає 1 100 йоджан. З верхівки цього дерева падають величезні, як гірські вершини, і солодкі, як нектар, плоди манго, призначені для насолоди мешканців райських планет.
Коли ж ці міцні плоди падають з такої висоти, вони розбиваються, і з них починає витікати солодкий і незвичайно ароматний сік, який стає ещ більш запашним в міру того, як вбирає в себе інші запахи. Цей сік водоспадом падає з гори і утворює річку, звану Арунодой, яка протікає по східній стороні Ілавріти, прикрашаючи е.
Плоди дерева джамбо, які мають дуже маленькі насіння і складаються практично з однієї м'якоті, також падають з величезної висоти і розбиваються на шматки. Своїми розмірами ці плоди нагадують величезних слонів, і сік, що випливає з них, утворює річку Джамбо-наді. Ця річка падає з вершини Мерумандари, з висоти 10 000 йоджан, на південну сторону Ілавріти і затоплює всю Ілавріту соком.
Можна тільки уявити скільки соку містять плоди розміром із слона, що мають крихітні насіннячка. Сік, що випливає з розбитих плодів джамбо, утворює водоспади і затоплює всю Ілаварту. З цього соку утворюється величезна кількість золота.
З бруду на обох берегах Джамбо-наді, змочувані поточним соком і висушуємо вітром і сонцем, утворюється величезна кількість золота, званого Джамбо-надій. Мешканці небес роблять з цього золота різні прикраси. І тому всі мешканці райських планет і їх юні ж ни завжди з голови до ніг прикрашені золотими шоломами, браслетами і поясами, що приносить їм велику насолоду.
Волею Всевишнього так влаштовано, що на деяких планетах річки утворюють на своїх берегах золото. Бруд на берегах Джамбо-наді змішується з соком джамбо, а потім під дією сонячних променів при зіткненні з повітрям в ній відбувається хімічна реакція, і так, природним пут м, утворюється величезна кількість золота.
На схилі гори Супаршва раст т величезне дерево під назвою Махакадамба, яке дуже знаменито. З дупел цього дерева випливають п'ять медових річок, ширина кожної з яких дорівнює приблизно п'яти вьямам. Цей невпинно поточний м д падає водоспадом з вершини гори Супаршва і затоплює всю територію Ілавріти-Варша, починаючи з західного боку. Завдяки цьому повітря в тій області напо н приємним ароматом.
Вьямой називається відстань між долонями витягнутих в різні сторони рук. Це становить приблизно 2, 5 метра. Таким чином, кожна річка була шириною приблизно 12, 5 метра, а загальна ширина цих річок дорівнювала приблизно 62 метри.
Аналогічним чином, на горі Кумуда раст т величезний баньян, званий Шатавальшей через те, що він має сто основних гілок. Від цих гілок опускається в землю величезна кількість коренів, з яких стікає безліч річок. Ці річки падають з вершини гори на північну сторону Ілавріта-Варша і течуть там на благо всіх жителів того краю. Завдяки цим річках мешканці тих місць завжди мають удосталь молоко, йогурт, м д, палив тило (ДХІ), патоку, зерно, одяг, ліжка, кушетки та прикраси. Вони отримують будь-які предмети, які тільки не побажають, в достатній кількості, і тому вони благоденствують і живуть дуже щасливо.
Ці мешканці матеріального світу, які користуються всім, що виробляють ті річки, ніколи не покриваються зморшками, і на їхніх тілах не ростуть сірі волосся. Вони ніколи не відчувають втоми, а їх тіла при потінні не видають неприємного запаху. Вони не знають, що таке хвороба, старість і передчасна смерть, і вони ніколи не страждають від нестерпного холоду або нестерпної спеки, а їхні тіла ніколи не втрачають свого блиску.
Всі вони до самої смерті живуть щасливим життям, не відаючи тривог.
Там є і інші гори, які красиво розташовуються біля підніжжя гори Меру, подібно тичинок лотоса, навколишнім маточка. Вони називаються Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трікута, шишира, Патанга, Ручака, Мішадха, Сініваса, Капіла, Шанкх, Вайдурья, Джарудхі, Хамса, Рішабха, Нага, Каланджара і Нарада.
На схід від гори Сумеру розташовуються дві гори під назвою Джатхара і Девакута, які простягаються на північ і південь на 18 000 йоджан (144 000 миль). На захід від Сумеру знаходяться дві гори під назвою Павана і Паріятра, які також простягаються на північ і південь на таку ж відстань. На південь від Сумеру стоять дві гори під назвою Кайласа і Каравіра, які простягаються на схід і захід теж на 18 000 йоджан, а на північ від Сумеру височіють гори Трішрінга і Макара, що тягнуться на схід і захід на ту ж відстань. Ширина і висота всіх цих гір дорівнює 2 000 йоджан (16 000 миль). Ці вісім гір оточують Сумеру, гору, що складається з чистого золота, яка сяє, як вогонь.
На самій вершині Меру лежить місто, в якому живе Господь Брахма. Це місто має форму квадрата,
тане Господь Брахма. Це місто має форму квадрата, довжина кожної зі сторін дорівнює десяти мільйонам йоджан (вісімдесяти мільйонам миль). Весь він зроблений із золота, і тому мудреці називають його Шатакаумбхі.
З усіх боків Брахмапурі оточують обителі восьми головних правителів планетних систем, починаючи з царя Індри. Ці обителі подібні Брахмапурі, проте вони займають лише одну чверт ртую від тієї площі, яку займає місто Брахми.
Місто Брахми відомий під назвою Мановаті, а міста його помічників, таких, як Індра та Агні, називаються Амаравати, Теджоваті, Самьямані, Крішнангана, Шраддхаваті, Гандхаваті, Маходойя і Яшоваті. Брахмапурі розташовується в центрі, а інші вісім пури оточують його з усіх сторін.
83. Джамбудвіпі
Область під назвою Бхарат-варша є полем діяльності, а інші вісім варш призначені для тих, кому судилося насолоджуватися райським блаженством. У всіх цих восьми областях мешканці небес живуть в різних умовах матеріального комфорту і задоволень. На кожну з дев'яти варш Джамбудвіпі поширює Свою милість якесь одне втілення Всевишнього.
З дев'яти варш область під назвою Бхаратаварша вважається полем кармічного діяльності. Великі уч Цінні та святі стверджують, що інші вісім варш призначені для піднесених благочестивих особистостей. Повернувшись з райських планет, вони насолоджуються в цих восьми земних варша залишилися плодами своєї благочестивої діяльності.
Райські місця, призначені для насолоди, поділяються на три групи: небесні райські планети (дівья-сварга), райські місця на землі (бхаума-сварга) і райські місця била, які знаходяться в нижчих областях всесвіту (біла-сварга). Райськими
місцями на землі є ті вісім варш, на які поряд з Бхарат-Варша поділяється Джамбудвіпі.
Люди, що живуть у цих восьми варша, або областях, живуть десять тисяч земних років. Обителі цих варш багато в чому подібні напівбогам. Вони мають силу десяти тисяч слонів, і їх тіла міцні, як камінь. Їхнє життя, протягом якої вони завжди залишаються молодими, сповнена різних задоволень. І жінки, і чоловіки там довгі роки насолоджуються інтимною близькістю, отримуючи від цього величезне задоволення. Провівши багато років у чуттєвих насолодах, жінка зачинає реб нка, коли до кінця е життя оста ться один рік. Таким чином, рівень задоволень мешканців цих райських областей в точності відповідає рівню задоволень людей, що жили в Трета-південь.
Жінки, що живуть в цих восьми райських варша не вагітніють, хоча і насолоджуються сексом. Вагітність існує тільки в тих формах життя, які стоять на нижчих щаблях еволюції. Наприклад, такі тварини, як собаки і свині, дають потомство двічі на рік, і кожен раз у них народжується щонайменше півдюжини дет нишей. Навіть ті живі істоти, які знаходяться в нижчих формах життя, такі, наприклад, як змії, народжують сотні дет нишей за один раз. У формах життя, що стоять на вищих щаблях еволюційної драбини, жінки вагітніють тільки раз в житті. Люди так само вступають в статеві відносини, однак жінки не вагітніють. У духовному світі статеве життя не дуже приваблює людей з огляду на їх піднесеною відданості Богу. По суті справи, в духовному світі практично немає статевого життя, але навіть якщо хтось вступає там у статеві відносини, вони ніколи не ведуть до вагітності.
У всіх цих областях багато садів, в яких раст т безліч квітів і фруктових дерев, в свій термін приносять плоди, і в яких по всюди стоять гарно оздоблені альтанки. Між величезними горами, які відокремлюють ті області один від одного, лежать величезні оз ра, наповнені чистою водою і вкриті молодими лотосами. Ці лотоси поширюють дивовижний аромат, який п'янить водоплавних птахів, таких, як лебеді, качки, гуси й журавлі. Солодке дзижчання джмелів наповнює там повітря. Мешканцями тих місць є головні напівбоги, ватажки напівбогів. Завжди окруж нние своїми слугами, вони проводять час у насолодах, гуляючи в садах на берегах оз р. НД навколо виконано краси і чарівності, і ж ни напівбогів грайливо посміхаються своїм чоловікам і з пожадливістю дивляться на них. Слуги постійно вмощуються напівбогів і їх ж зв сандалової пастою і надягають на них квіткові гірлянди. Так мешканці восьми райських варш, привлеч нние любовною грою представників протилежної статі, насолоджуються життям.
Джамбудвіпі оточують вісім менших островів. Вони називаються Сварнапрастха, Чандрашукла, Аавртана, Раманака, Мандара-Харіна, Панчаджанья, Сімхала і Ланка.
84. Ілавріта-варша
Серед мешканців Ілавріта-Варша тільки один чоловік - Шива. Він живий т там зі своєю дружиною, Бхавані, якій служать численні служниці. Якщо в цій області з'являється якийсь чоловік, Бхавані накладає на нього прокляття, і він перетворюється у жінку. Шива поклоняється Господу Санкаршане, підносячи Йому різні молитви.
В області під назвою Ілавріта-варша Шива, наймогутніший з напівбогів, єдиний чоловік. Богиня Дурга, дружина Шиви, не любить, коли чоловіки з'являються в тій області. Якщо ж якийсь дурень наважується прийти туди, вона відразу ж перетворює його на жінку.
У Ілавріта-Варша Шиву постійно оточують десять мільярдів служниць богині Дурги, які служать йому.
85. Бхадрашва-варша
Областю під назвою Бхадрашва-варша править Бхадрашвара, син Дхармараджі. Подібно до того, як Шива поклоняється в Ілавріта-Варша Санкаршане, Бхадрашвара разом зі своїми довіреними слугами і всіма мешканцями області поклоняється повної експансії Васудеви, відомої під ім'ям Хаяшірші.
86. Харі-варша
В області під назвою Харі-варша живе Господь Нрісімхадева. Форму Нрісімхадеви, Господа спонукав прийняти Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа, кращий відданий Господа, джерело всіх чеснот, притаманних великим особистостям. Завдяки його прекрасним якостям і вчинкам всі члени його сім'ї, колишні занепалими, демонічними особистостями, отримали звільнення. Господь Нрісімхадева дуже доріг цієї піднесеної особистості, Прахлад махараджі. І тому він разом зі своїми слугами і всіма мешканцями Харі-Варша поклоняються Господові Нрісімхадеве.
87. Кетумала-варша
В області під назвою Кетумала-варша Господь Вішну перебуває у формі Камадеви заради задоволення Своїх відданих, до яких відносяться Лакшмі (богиня процвітання), Праджапаті Самватсара і всі сини і дочки Самватсари. Дочки Праджапаті є божествами, повелевающим ночами, а його сини - правителями днів. Дітей Праджапаті налічують 36 000, по одному на кожен день і кожну ніч життя людини. У кінці кожного року дочки Праджапаті при вигляді сліпуче сяючого диска Всевишнього приходять в сильне хвилювання, через що у всіх у них трапляється викидень.
88. Рамьярка-варша
У Рамьяка-Варша, якою править Вайвасвата Ману, Всевишній є в кінці останньої епохи (Чакшуша-Манвантари) у формі Господа Матс. Цьому Господа Матс Вайвасвата Ману поклоняється зараз, повністю поглинений чистим відданим служінням.
89. Хіранмайя-варша
У Хіранмайя-Варша Верховний Господь, Вішну, перебуває у формі черепахи (Курма-Шаріра). Там цій формі постійно поклоняються, віддано служачи їй, арьям, глава Хіранмайя-Варша, і інші мешканці тієї області, області, яким ця форма дуже дорога і які вважають її найпрекраснішою з усіх форм.
90. Уттаракуру-варша
У північній частині Джамбудвіпі Верховний Господь мешкає у вигляді втілення вепра, яке вживає всіх жертовні дари. Там, в області під назвою Уттаракуру-варша, Йому поклоняється мати-земля і інші мешканці тієї області, невпинно займаючись відданим служінням Йому.
91. Кімпуруша-варша
У Кімпуруша-Варша великий відданий Хануман віддано служить разом з мешканцями цієї області Господа Рамачандра, старшому братові Лакшмана і коханому чоловікові Сітадеві.
92. Бхарат-варша
Велич Всевишнього незбагненно. Він з'явився на землі Бхарат-Варша, в місці під назвою Бадарікашрама, у формі Нара-Нараяни, щоб пролити милість на Своїх відданих, давши їм знання і навчивши, як виконувати релігійні обов'язки, досягти відчуженості, знайти духовну силу, оволодіти почуттями і звільнитися від помилкового его. Він у всій повноті наділений всіма духовними надбаннями, і Він до кінця цієї епохи буде здійснювати аскези.
У всьому цьому і полягає процес самоусвідомлення.
93. Плакшадвіпа
Острів Плакшадвіпа, який в два рази більше Джамбудвіпі, з усіх боків оточений водами солоного океану. Владикою цього острова є Ідхма-джіхва, один із синів Махараджи Пріяврати. Острів розділ н на сім областей, в кожній з яких є гора і велика річка.
Подібно до того, як гора Сумеру оточена землями Джамбудвіпі, Джамбудвіпі оточена водами солоного океану. Ширина Джамбудвіпі становить 100 000 йоджан (800 000 миль), і така ж ширина солоного океану. Подібно до того, як рів, яким обнесена фортеця, оточує іноді ліс, схожий на сад, сол ний океан, який оточує своїми водами Джамбудвіпі, сам оточений землями Плакшадвіпи. Ширина Плакшадвіпи в два рази перевищує ширину солоного океану і становить, таким чином, 260 000 йоджан (1 600 000 миль). На Плакшадвіпе росте дерево, що блищить, як золото, і висота якого дорівнює висоті дерева джамбо на Джамбудвіпі. У його коренів палає вогонь, що має сім мов. Це дерево називають деревом плакша, і тому острів носить назву Плакшадвіпи. Плакшадвіпой колись правил Ідхмаджіхва, один із синів Пріяврати. Через деякий час він назвав сім островів іменами своїх синів і кожному синові виділив по острову, потім відійшов від справ і присвятив себе відданому служінню Господу.
Сім островів (варш), названі по іменах синів Ідхмаджіхви, називаються Шива, Явас, Субхадра, Шанта, Кшема, Амріта і абхайя. У цих семи областях стоять сім гір і протікає сім річок. Гори називаються Манікута, Ваджракута, Індрасена, Джьотішман, Супарна, Хіраньяштхіва і Мегхамала, а річки - Аруна, Нрімна, Ангираса, Савітрі, Суптабхата, Рітамбхара і Сатьямбхара. Торкнувшись води цих річок або скупавшись у них, людина негайно очищується від матеріальної скверни, і саме таким чином очищаються від скверни жителі Плакшадвіпи, які поділяються на чотири класи і іменуються хамса, Патангамі, Урдхваянамі і Сатьянгамі. Мешканці Плакшадвіпи живуть тисячу років. Вони так само красиві, як напівбоги, і так само, як напівбоги, один раз народжують дітей. Здійснюючи повністю всі релігійні обряди, про які йдеться у Ведах, і поклоняючись богові Сонця як представнику Всевишнього, вони досягають Сонця, яке є однією з райських планет.
Всі мешканці п'яти островів і головного острова, Плакшадвіпи, відрізняються довголіттям, і всі вони в рівній мірі наділені від природи досконалими почуттями, силою розуму, фізичною силою, інтелектом і хоробрістю.
Плакшадвіпу омиває океан, наповнений соком цукрового очерету. Ширина цього океану дорівнює ширині самого острова. За цим островом ід т іншого - Шалмалідвіпа, який в два рази більше Плакшадвіпи (його ширина дорівнює 400 000 йоджан, або 3200000 миль). Цей острів омиває океан під назвою Сурасагара, ширина якого дорівнює ширині самого острова і вода в якому має смак вина.
94. Шалмалідвіпа
Другий острів називається Шалмалідвіпой. Його омиває винний океан, а його ширина в два рази перевищує ширину Плакшадвіпи і становить 3200000 миль. Владикою цього острова є Ягьябаху, один із синів Махараджи Пріяврати. Як і Плакшадвіпа, цей острів розділ н на сім частин, в кожній з яких є гора і велика річка. Мешканці острова поклоняються Всевишньому в образі Чандратми.
На Шалмалідвіпе раст т дерево шалман, від якого острів і отримав сво назву. Це дерево має такі ж розміри, як і дерево плакша, іншими словами, ширина його стовбура становить 100 йоджан (800 миль), а висота - 1 100 йоджан (8 800 миль) Знаючі уч ні говорять, що на цьому гігантському дереві живий т Гаруда , цар птахів, який носить на собі Вішну. На цьому дереві Гаруда підносить Господа Вішну ведичні молитви.
Син Махараджи Пріяврати, Ягьябаху, владика Шалмалідвіпи, розділив острів на сім областей і передав правління ними своїх семи синам. Ці острови, що носять імена його синів, називаються Сурочаной, Сауманасьей, Раманакой, Діва-Варша, Парібхаброй, Апьяной і Авігьятой.
У цих областях стоять сім гір - Свараса, Шаташрінга, Вамадева, Кунда, Мукунд, Пушпа-варша і Сахасрашруті. Там також протікає сім річок - Ануматі, Сінівалі, Сарасваті, Куху, Раджані, Нанда і Рака. Всі вони існують і до цього дня.
Строго дотримуючись принципів варнашрама-дхарми, мешканці цих островів, яких іменують Шрутідхарамі, Вірьядхарамі, Васундхараміі Ішандхарамі, поклоняються експансії Всевишнього, відомої під ім'ям Соми, тобто богу Місяця.
95. Кушадвіпа
Третій острів, який омиває океан, наповнений палив мастилом, і який також ділиться на сім областей, називається Кушадвіпой. Його владикою є Хіраньярета, третій син Махараджи Пріяврати, а його мешканці поклоняються Всевишньому в образі Агні, бога вогню. Ширина цього острова дорівнює 6400000 миль, іншими словами, він у два рази більше Шалман-двіпи.
Острів Кушадвіпа знаходиться за межами винного океану. Подібно до того, як Шалмалідвіпу омиває винний океан, Кушадвіпу омиває океан, наповнений рідким ДХІ. Ширина цього океану дорівнює ширині самого острова. На Кушадвіпе росте трава куша, яка утворює там цілі зарості і від якої острів отримав свою назву. Ця трава, створена напівбогами з волі Верховного Господа, виглядає так, що її можна назвати іншою формою вогню, яка має, однак, не різке і пекуче, а м'яке і приємне полум'я. Молоді пагони цієї трави висвітлюють там всі сторони світу.
Царем цього острова був один їх синів Махараджи Пріяврати, Хіраньярета. Він розділив острів на сім частин і передав правління їм синам як своїм спадкоємцям. Після цього цар відійшов від сімейного життя і віддався аскеза. Його синів звуть Васу, Васудана, Дрідхаручі, Стутьяврата, Набхігупта, Вівікта і Вамадева.
У тих семи областях коштує сім гір, які відділяють ці області один від одного; вони називаються Чакра, Чатухшрінга, Капіла, Чітракута, Деваніка, Урлхварома і Дравіна. Там також протікає сім річок, що іменуються Рамакульей, Мадхукульей, Мітравіндой, шрутавіндой, Девагарбхой, Гхрітачьютой, Мантрамалой.
Мешканці острова Кушадвіпа відомі під іменами Кушалов, Ковідов, Абхіюктов і Кулаков. Ці класи людей відповідають класам брахманів, кшатріїв, вайш'ї і шудр. Всі жителі острова очищаються від матеріальної скверни, здійснюючи обмивання в річках, що протікають по острову. Вони дуже вправні у проведенні релігійних ритуалів відповідно до приписів Вед. Здійснюючи ці обряди, вони поклоняються Господові в образі напівбога вогню.
96. Краунчадвіпа
Четвертий острів, Краунчадвіп, омиває молочний океан. Його ширина дорівнює 12800000 миль, і він
так само, як і інші острови, розділений на сім частин, в кожній з яких стоїть величезна гора і протікає велика річка. Владикою цього острова є Гхрітапріштха, син Махараджи Пріяврати. Його мешканці поклоняються Всевишньому у формі води.
Острів Краунчадвіпа знаходиться за межами океану, наповненого топленим маслом; його ширина в два рази перевищує ширину океану і становить 1600000 йоджан (12800000 миль). Як Кушадвіпу омиває океан, наповнений топленим маслом, так і Краунчадвіпу омиває молочний океан, ширина якого дорівнює ширині самого острова. На Краунчадвіпе стоїть гігантська гора під назвою Краунча, на ім'я якої і був названий цей острів.
Цим островом правил один з синів Махараджи Пріяврати, якого звали Гхрітапріштхой і який славився своєю вченістю. Він також розділив свій острів і виділив кожному зі своїх сімох синів одну частину. Поділивши таким чином, острів на сім частин, які всі були названі за іменами його синів, Гхрітапріштха Махараджа повністю відійшов від сімейного життя і знайшов притулок у лотосних стоп Господа, душі всіх душ, що володіє всіма чеснотами. Так він досяг досконалості.
Синів Махараджи Гхрітапріштхі звуть Ама, Мадхуруха, Мегхапріштха, Судхама, Бхраджіштха, Лохітарна і Ванаспаті. На їх островах знаходиться сім гір, які відділяють сім областей один від одного, і протікає сім річок. Гори називаються Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархіна, Нанада, Нанадана і Сарватобхадра, а річки - абхайя, Амрітаугха, Арьяка, Тіртхаваті, Рупаваті, Павітраваті і Шукла.
Мешканці Краунчадвіпи діляться на чотири класи: Пурушей, Рабхов, Дравінов і Девакі. Вони поклоняються Всевишньому, пропонуючи жменю води зі священних річок, що протікають по острову, лотосним стопах Варуни, напівбоги, що має форму води.
97. Шакадвіпа
П'ятий острів, Шакадвіпа, ширина якого дорівнює 25600000 миль, омиває йогуртовий океан. Його владикою є Медхатітхі, син Махараджи Пріяврати. Він також розділ н на сім областей, в кожній з яких стоїть величезна гора і протікає велика річка. Його мешканці поклоняються Всевишньому у формі Ваю, повітря.
Острів Шакадвіпа знаходиться за межами молочного океану. Його ширина дорівнює 3200000 йоджан (25600000 миль). Подібно до того, як Краунчадвіпу омиває молочний океан, Шакадвіпу омиває океан, який наповнений збитим йогуртом і ширина якого дорівнює ширині самого острова. На Шакадвіпе раст т величезне дерево Шака, на ім'я якого і був названий острів. Від цього дерева виходить дивне пахощі, яке розповсюджується по всьому острову.
Владикою цього острова є також один з синів Пріяврати, що носить ім'я Медхатітхі. Він теж розділив свій острів на сім частин, названих іменами його синів, яких він зробив царями острова. Цих синів звуть Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраніка, Чітрарепха, Бахурупа і Вішвадхара. Розділивши острів і зробивши синів його правителями, Медхатітхі віддалився від справ і, бажаючи повністю зосередити свій розум на лотосних стопах Верховного Господа, уш л в ліс, атмосфера в якому сприятлива для медитації.
На цьому острові також є сім гір, які відділяють області один від одного, і сім річок. Гори називаються ішана, Урушрінга, Балабхадра, Шатакесара, Сахасрасрота, Девапала і Маханаса, а річки - Анагха, Аюрда, Убхайяспрішті, Апараджіта, Панчападі, Сахасрасруті і Ніджадхріті.
Мешканці тих островів також діляться на чотири класи: Рітавратов, Сатьявратов, Данавратов і Анувратов, - які відповідають класам брахманів, кшатріїв, вайш'ї і шудр. Вони практикують пранаяму і містичну йогу і в стані трансу поклоняються Верховному Господу в образі Ваю.
98. Пушкарадвіпа
Шостий острів, Пушкарадвіпа, який в два рази більше попереднього, омиває океан, наповнений чистою водою. Його владикою є Вітіхотра, син Махараджи Пріяврати. Острів розділ н на дві частини, які відокремлені один від одного горою Манасоттара. Мешканці цього острова поклоняються Сваямбху, одного з проявів Всевишнього.
Острів Пушкарадвіпа знаходиться за межами йогуртове океану. Його ширина складає 6 400 000 йоджан (51200000 миль), і він у два рази більше цього океану. Його омиває океан, який наповнений чистою водою, яка має дивним смаком, і ширина якого дорівнює ширині самого острова. На Пушкарадвіпе раст т величезний лотос з 100 000 000 пелюстками з чистого золота, від яких виходить яскраве, як вогонь, сяйво. Цей лотос є троном Брахми, наймогутнішого живої істоти, якого через його могутності іноді називають Бхагаваном.
У самому центрі цього острова височіє гора Манасоттара, яка розділяє острів на внутрішню і зовнішню частини. Е ширина і висота дорівнюють 10 000 йоджан (80 000 миль). На цій горі розташовуються по четир м сторонам світла обителі напівбогів, таких, як Індра. Над вершиною цієї гори Сонце здійснює свій шлях в колісниці бога Сонця, проходячи по орбіті Самватсара і обходячи навколо гори Меру. Коли Сонце рухається по північній стороні, е шлях називається Уттараяной, коли ж воно рухається по південній стороні, е шлях називається Дакшінаяной. Одна сторона символізує день напівбогів, а інша - їх ніч.
Те, що Сонце рухається, підтверджується і в "Брахма-самгіті" (5.52). Сонце обертається навколо
гори Сумеру, рухаючись протягом шести місяців по північній стороні і протягом решти шести місяців - по південній. Ці періоди часу становлять день і ніч напівбогів на вищих планетах.
У Владики острова Пушкарадвіпа, сина Махараджи Пріяврати на ім'я Вітіхора, було два сини, яких звали Раманакой і Дхатакі. Їм Вітіхора і віддав дві частини острова, а сам, подібно до свого старшого брата Медхатітхі, присвятив себе служінню Всевишньому.
У надії здійснити свої матеріальні бажання мешканці цієї області поклоняються Брахмі як представнику Всевишнього.
99. Гангу
Одного разу Господь Вішну прийшов до Балі Махараджи в той час, коли цар здійснював жертвопринесення. Господь з'явився перед ним в образі Трівікрами, або Вамана, і попросив його подарувати Йому Клочек землі довжиною у три кроки. Господь Вамана двома кроками відміряв всі землі трьох планетних систем і великим пальцем лівої ноги проткнув оболонки всесвіту. Через цей отвір просочилося кілька крапель води з причинного океану, які впали на голову Шиви, де вони і залишалися протягом тисячі століть. Цими краплями води є священна річка Гангу. Вона спочатку тече по райським планетам, які розташовуються біля самих підошов ніг Господа Вішну. Гангу має безліч назв, таких як Бхагіратхі і Джахнаві. Вона очищає своєю водою Дхрувалоку і планети семи мудреців, так як і Дхруви, і сім мудреців хочуть тільки служити лотосним стопах Господа, і не мають інших бажань.
Річка Гангу, яка випливає з лотосних стоп Господа, затоплює своїми водами райські планети, особливо - Місяць, а потім тече через Брахмапурі і падає на гору Меру. Там річка поділяється на чотири рукави (звані ситою, Алаканандой, Чакші і Бхадра), які
впадають в солоний океан. Рукав під назвою Сита протікає по Шекхара-Парваті і Гандхамадана-Парваті і досягає Бхадрашва-Варша, де він змішується з солоним океаном, впадаючи в нього із західного боку. Річка Чакші протікає по Мальяван-гирі і, досягнувши Кетумала-Варша, також впадає в солоний океан із західного боку. Річка Бхадра тече по горах Міру, Кумуде, Нілі, Швете і Шрінгаван, після чого досягає Куру-деші, де вона впадає в солоний океан з північного боку. Річка Алакананда протікає по Брахмалайе, потім теч т з багатьох горах, включаючи Хемакуту і Хімакуту, досягає Бхарат-Варша і та, з південного боку, впадає в солоний океан. За тим дев'яти варша протікають і інші річки та їх притоки, яких дуже і дуже багато.
З семи планет, які знаходяться близько Дхрувалокі (Полярної зірки) і які Гангу очищає своїми водами, води Ганги переносяться з космічного шляху напівбогів мільярдами небесних повітряних кораблів. Після цього вона тече по Місяцю (Чандралоке) і нарешті досягає обителі Брахми, розташованої на вершині гори Меру.
Ми не повинні забувати, що річка Гангу випливає з причинного океану, що лежить за межами оболонок всесвіту. Просочуючись крізь отвір, пророблений Господом Ваманадевой, вода з причинного океану падає на Дхрувалоку (Полярну зірку), а потім тече по семи планет, що знаходяться нижче Дхрувалокі. Потім незліченна безліч небесних повітряних кораблів переносять її на Місяць, з якої вона падає на вершину гори Міру, відому також під назвою Сумеру-Парваті. Так води Ганги досягають нарешті нижчих планет і Гімалаїв. Потім вони течуть по Хардвар і рівнин Індії, очищаючи всю землю цієї країни. Отже, тут пояснюється, як води Ганги з верхньої частини всесвіту потрапляють на різні планети, її води переносяться з планет мудреців на інші планети небесними повітряними кораблями.
На вершині гори Міру Гангу розділяється на чотири рукави, які течуть у різних напрямках (на схід, захід, північ і південь). Ці річки, які називаються Сита, Алакананда, Чакші і Бхадра, впадають в океан.
Рукав Ганги під назвою Сита теч т через Брахма-пури, розташований на вершині гори Міру, а потім падає на вершини сусідніх гір Кесарачала, які знаходяться майже на тому ж рівні, що і гора Меру. Ці гори оточують гору Міру, як тичинки-маточка. З гір Кесарачала Гангу падає на вершину гори Гандхамадана, а потім теч т по землі Бхадрашва-Варша. І нарешті вона досягає сол ного океану, впадаючи в нього із західного боку.
Рукав Ганги під назвою Чакші падає на вершину гори Мальяван, звідки водоспадом падає на землю Кетумала-Варша. Гангу безперервно котить свої води через всю Кетумала-Варша і досягає таким чином сол ного океану, в який вона впадає також із західного боку.
Рукав Ганги під назвою Бхадра стікає з північного схилу гори Меру. Його води падають по черзі на вершини гір Кумуда, Нілу, Швета і Шрінгаван. Потім він теч т через область Куру і, перетнувши е, досягає сол ного океану, впадаючи в нього з північної сторони.
Точно так само, рукав Ганги під назвою Алакананда випливає з Брахмапурі (Брахма-садка) з південної сторони. Протекшіх по вершинах різних гір у різних землях, він зі страшною силою обрушується на вершини гір Хемакута і Хімакута. Омив вершини цих гір, Гангу досягає області під назвою Бхарат-варша, яку вона також омиває своїми водами. Потім Гангу впадає з південної сторони в сол ний океан.
100. Локалок
За Пушкарадвіпой лежать два острови, один з яких завжди залитий сонячним світлом, а інший завжди оповитий темрявою. Між ними стоїть гора під назвою
Локалок, яка знаходиться на відстані одного мільярда миль від краю всесвіту. З цієї гори Господь Нараяна поширює Свої надбання. Область, що лежить за локалок, називається Алока-Варша, а за межами Алока-Варша знаходиться чиста область, яка є метою тих, хто бажає досягти звільнення.
Гора під назвою локалок знаходиться за океаном з солодкою водою, оточуючи його з усіх сторін. Вона відділяє область, залиту сонячним світлом, від області, не освітлюється сонцем.
За океаном з солодкою водою знаходиться область, розміри якої рівні розмірами території, що лежить між горою Сумеру (починаючи з середини гори) і горою Манасоттарой (кінчаючи краєм гори). У цій області мешкає безліч живих істот. За ті межами лежить земля, яка тягнеться до самої локалок і яка зроблена із золота. Маючи золоту поверхню, вона відбиває світло, як дзеркало, а якщо на не падає якийсь матеріальний предмет, він зникає в ній назавжди. Тому всі живі істоти залишили цю золоту землю.
Між безлюдній земл й і землею, засів нной живими істотами, стоїть величезна гора, яка відділяє одну область від іншої і яку називають тому локалок.
Гора локалок була встановлена за верховної волі Крішни, щоб, служачи зовнішнім кордоном тр х світів - Бхурлокі, Бхуварлокі і Сварлокі, - утримувати сонячне світло в межах всесвіту. Усі небесні тіла, від Сонця до Дхрувалокі, випромінюють світло. Це світло поширюється по цілому світові, але тільки в межах простору, обмеженого цією горою. Оскільки вона дуже висока (вона підноситься навіть над Дхрувалокой), вона перешкоджає поширенню світла, вихідного від небесних тіл, і він не може проникнути в область, що лежить по той бік гори.
Відстань між Сумеру і локалок дорівнює одній чверті ртой діаметра всесвіту, тобто 125 000 000 йоджан (1 мільярду миль).
На вершині гори локалок стоять чотири гаджапаті, кращі з слонів, яких там поставив за четир м сторонам світла Брахма, духовний вчитель всесвіту. Цих слонів звуть Рішабха, Пушкарачуда, Вамана і Апараджіта. Вони відповідають за збереження планетних систем всесвіту.
Щоб принести благо всім живим істотам на різних планетах і збільшити могутність цих слонів і напівбогів, Господь виявив Себе на вершині тієї гори в духовному тілі, неоскверн женням гунами матеріальної природи. Окруж нний Своїми особистісними експансіями і помічниками, подібними Вішваксене, Він виявляє всі Свої вчинені надбання, такі, як релігія і знання, і Свої містичні сили, такі, як аніма, лагхіма і Махіма.
Він перебуває там у всій своїй красі, прикрашений різною зброєю, яку Він тримає в Своїх четир х руках.
101. Алока-варша
За горою локалок лежить область під назвою Алока-варша, яка за своїми розмірами дорівнює території, що знаходиться по цей бік гори, іншими словами, її ширина становить 125 000 000 йоджан (1 мільярд миль). За Алока-Варша лежить область, яка є метою тих, хто прагне звільниться з полону матеріального світу. Ця область не схильна до впливу матеріальних гун природи, і тому вона абсолютно чиста.
102. Нижчі планетні системи
Нижче Землі розташовуються сім інших планет: Атала, витала, сутани, Талатала, Махатала, Расатала і Патала. Ширина і довжина семи нижчих планетних систем дорівнює ширині та довжині земних планетних систем.
Нижчі планети - Атала, витала, сутани, Талатала, Махатала, Расатала і Патала - знаходяться на відстані 70 000 йоджан нижче Землі. На цих планетах живуть демони і ракшаси разом зі своїми ж нами і дітьми. Всі вони невтомно віддаються чуттєвим насолодам, не боячись своїх наступних народжень. Світло сонця не досягає тих планет, однак вони висвітлюються дорогоцінними каменями на капюшонах змій. Завдяки сяйва цих каменів там практично немає темряви. Ті, хто живе на цих планетах, не знають старості і хвороб, і вони ні від чого не бояться померти, крім як від фактора часу, Всевишнього.
На цих семи планетах, званих також підземним раєм (біла-сваргою), дуже гарні будинки, сади і прекрасні місця, призначені для чуттєвої насолоди, які відрізняються навіть великим достатком і розкішшю, ніж подібні місця на вищих планетах, оскільки у демонів дуже високий рівень чуттєвої насолоди, і всі вони володіють величезним багатством і незвичайним могутністю. Більшість мешканців цих планет, які відомі під іменами Дайте, данави і Нагов, мають сім'ї. Їх ж ни, діти, друзі і родичі повністю поглинені ілюзорним, матеріальним щастям. Напівбогам часом щось заважає віддаватися чуттєвих насолод, мешканці ж цих планет насолоджуються життям без всяких перешкод. І тому вони дуже прив'язані до ілюзорного щастя.
У цьому штучному раю, званому біласваргой, живий т великий демон по імені Майя данави, майстерний художник і архітектор. Він побудував безліч чудово прикрашених міст. У цих містах дуже багато красивих будинків, огорож, воріт, приміщень для зборів, храмів, скверів і храмових двориків й багато готелів, призначених для приїжджих. Будинки, в яких живуть правителі цих планет, побудовані з найбільш коштовних каменів;
вони завжди повні живих істот, званих нагами й асурами, а також голубів, папуг і подібних птахів. У цілому ці так звані райські міста надзвичайно красиві і чудово прикрашені.
Парки та сади у цьому штучному раю за красою перевершують навіть парки і сади на вищих, райських планетах. Дерева у цих садах, обвиті ліанами, згинаються під вагою плодів і квітів, що робить їх надзвичайно красивими. Їх краса може залучити всякого і наповнити його розум радістю чуттєвої насолоди.
В тих садах також дуже багато озер і басейнів з чистою, прозорою водою, з якої часом вистрибують риби, збурюючи е спокій. Численні квіти, такі, як лілії, кувалайі, кахлари і сині та червоні лотоси, прикрашають собою ті оз ра. У них гніздяться чакравакі та інші водяні птахи, які живуть не знаючи печалі, і оголошують сади своїм солодким, чудовим співом, що тішать слух і збільшує чуттєва насолода.
Оскільки на тих підземних планетах не світить сонце, час там не поділяється на дні і ночі, і тому мешканці цих планет не знають страху, який породжує біг часу.
Там живе незліченна безліч величезних змій, що мають дорогоцінні камені на своїх капюшонах; сяйво цих каменів розсіює темряву в усіх напрямках.
Мешканці цих планет п'ють різні соки і еліксири, зроблені з трав, які мають незвичайні властивості, а також купаються в цих еліксирах, і тому вони не відають тривог і хвороб. На їхній шкірі не ростуть сірі волосся, вони не покриваються зморшками, і серед них немає інвалідів; їх шкіра ніколи не втрачає свого блиску, їх тіла при потінні не видають неприємного запаху, і вони не знають, що таке втома і відсутність енергії та ентузіазму, породжується старістю.
Вони живуть у мирі і ні від чого не бояться померти, вони бояться лише смерті, що приходить у встановлений час, яким є сяйво Сударшан-чакри Всевишнього.
Коли диск Сударшан, з'являється в тих областях у всіх вагітних ж зв демонів, а грабунок його сяйвом, трапляється викидень.
103. Атала
На планетах Атала позіханням демона було породжене три види жінок: свайріні (незалежні), каміни (хтиві) і пумшчалі (легко завойовувати чоловіків).
На Атал живий т демон по імені Бала, який є сином Майї Данави і який створив дев'яносто шість видів містичних сил. Деякі так звані йоги і свамі навіть у наші дні користуються цими містичними силами, щоб обманювати людей. Своєю позіханням демон Бала створив три види жінок: свайріні, каміни та пумшчалі. Свайріні воліють виходити заміж за чоловіків, що належать до того самого класу, що й вони, каміни виходять заміж не звертаючи уваги на те, до якого класу належить чоловік; а пумшчалі без кінця змінюють чоловіків. Якщо на тій планеті з'являється чоловік, ці жінки тут же оточують його і примушують пити п'янкий напій, зроблений з наркотичної речовини хатака (Саnnаbis indiса). Випивши цей напій, чоловік знаходить надзвичайну сексуальну силу, і жінки користуються цим для свого задоволення. Жінка зачаровує його, кидаючи на нього тягнуть погляди, шепочучи ніжні слова, звабливо посміхаючись і обіймаючи його. Так вона спонукає його насолоджуватися разом з нею сексом, поки вона не вгамує свою хіть. Через те, що його сексуальна сила збільшується, чоловік починає вважати себе сильнішим за десятьох тисяч слонів і думає, що він вседосконала. Сп'янілий помилкової гордістю, позатемнюю його свідомість, він уявляє себе Самим Богом, забуваючи про неминучу смерть.
104. Витала
Нижче Атал знаходиться планета витала, де мешкають Шива і його дружина Гаурі. Через їх присутності вид золота, який утворюється там, називається хатака.
Нижче Атал розташовується планета витала, де разом зі своїм особистим оточенням, яке складають духи і подібні створення, перебуває Шива, якого називають владикою золотих родовищ. Для того щоб зробити живих істот, Шива, що є прабатьком, вступає у статеві відносини з Бхавані, яка також є прародителькою, і з їх злилися життєвих соків, виникає річка Хатакі. Коли ж вогонь, роздмухуваний вітром, пь т цю річку, а потім з шипінням випла вивала, з його плювків утвориться золото, яке називають Хатака. З цього золота робляться різні прикраси, і демони, що живуть на тій планеті разом зі своїми дружинами, прикрашають ними себе, відчуваючи від цього велике щастя.
З цього опису випливає, що, коли Бхаве і Бхавані, Шива і його дружина, з'єднуються в статевому акті, при злитті їх секретів утворюється хімічна речовина, яка при нагріванні перетворюється на золото.
105. Сутана
Нижче Віталій перебуває планета Сута, обитель Балі Махараджи, найудатнішого з царів. Балі Махараджа своїм старанним відданим служінням здобув милість Всевишнього, Ваманадеви. Господь прийшов туди, де Балі Махараджа здійснював жертвопринесення, і попросив подарувати йому клаптик землі довжиною у три кроки, і під цим приводом відібрав у Балі Махараджи нд, ніж той володів. Господь залишився задоволений тим, що Балі Махараджа погодився віддати всі свої володіння, і тому зараз Він служить у нього воротарем.
Нижче планети Вітале розташовується планета під назвою Сута, де і до цього дня живе великий син Махараджи Вірочани, Балі Махараджа, який придбав славу благочестивий з царів. Для блага Індри, царя небес, Господь Вішну з'явився у формі карлика-брахмачарі, ставши сином Адіті, і обдурив Балі Махараджи: попросив дарувати Йому клаптик землі завдовжки в три кроки, а відібрав всі три світи. Однак, задоволений тим, що Балі Махараджа віддав всі свої володіння, Господь повернув йому його царство і зробив його багатшим царя Індри, що славиться своїм багатством. Балі Махараджа і до цього дня живе на планеті Сутале і, поглинений відданим служінням, поклоняється Всевишньому.
106. Талатала
Нижче Сутали розташовується планета Талатала, обитель демона Майї. Цього демона завжди супроводжує матеріальне щастя, так як він здобув милість Шиви, однак духовне щастя йому не судилося знайти.
Нижче планети Сутали знаходиться планета під назвою Талатала, якою править демон з роду данави на ім'я Майя. Майя вважається Ачар'я (вчителем) всіх майяві, які здатні викликати чаклунські сили. Одного разу Шива, відомий також під ім'ям Тріпурарі, заради благополуччя тр х світів спалив три царства Майї, проте пізніше, задоволений ним, він повернув йому його царство. З тих пір Майя данави знаходиться під захистом Шиви і тому помилково думає, що може не боятися Сударшан-чакри Всевишнього.
107. Махатала
Нижче Талатали знаходиться планета Махатала, на якій мешкає безліч змій, що мають сотні і тисячі капюшонів.
Планетна система, розташована нижче Талатали, називається Махаталой. Вона є обителлю змій, нащадків Кадру, що мають безліч капюшонів. Ці змії завжди перебувають у сильному гніві. Найвідомішими з них є такі великі змії, як Кухака, Такшака, Калію і Шушена. Змії, що живуть на Махатале дуже бояться Гаруду, який носить на собі Господа Вішну, і цей страх терзає їх і дн м, і вночі. Але незважаючи на те, що вони завжди сповнені тривоги, деякі з них тим не менше віддаються разом зі своїми ж нами, дітьми, друзями і родичами різним розвагам.
108. Расатала
Нижче Махатали розташовується планетна система під назвою Расатала, яка є обителлю демонічних синів Діти і Дану. Їх називають Пані, Нівата-кавачамі, Калейямі і Хіранья-пураваші (що означає "ті, хто живий т в Хіранья-пуре"). Всі вони є ворогами напівбогів, і всі вони живуть у норах, як змії. Вони з самого народження володіють надзвичайним могутністю і жорстокістю, і хоча вони пишаються своєю силою, вони завжди зазнають поразки від Сударшан-чакри Всевишнього, правлячого усіма планетними системами. Коли жінка на ім'я Сарама, посланник Індри, вимовляє определ нное прокляття, змієподібні демони Махатали починають тремтіти від страху перед Індрою.
У писаннях говориться, що колись між змієподібний демонами і Індрою, цар м небес, відбулася велика битва. І коли переможений нние демони зустріли Сараму, жінку-посланника, яка виголошувала мантру, вони дуже злякалися, і тому вони живуть зараз на планеті під назвою Расатала.
109. Патала
Нижче Расатали знаходиться Патала, де разом зі своїми наближу тах живий т змій Васуки.
Нижче Расатали розташовується планетна система, яку називають Паталах або Нагалокой. Там мешкає безліч демонічних зміїв, владик Нагалокі, таких, як Шанкх, Кулика, Махашанкха, Швета, Дхананджая, Дхрітараштра, Шанкхачуда, Камбала, Ашватара і Девадатта. Їх головою є Васуки. Всі вони надзвичайно люті, і всі вони мають багато капюшонів - одні мають п'ять капюшонів, інші - сім, десять, а деякі мають сотню чи тисячу. Ці капюшони прикрашені дорогоцінними каменями, які своїм сяйвом висвітлюють всю била-Сварг.
110. Пітрілока
Пітрілока знаходиться в області, що лежить між океаном Гарбходака і нижчими планетними системами. Всі мешканці Пітрілокі, очолювані Агнішваттой, медитують на Всевишнього в стані глибокого самадхі і завжди бажають блага своїм сім'ям.
Цар м пітів є Ямараджа, незвичайно могутній син бога Сонця. Він мешкає на Пітрілоке разом зі своїми особистими помічниками. Слідуючи правилам і приписанням, встановленим Верховним Господом, він велить своїм підручним, Ямадутам, доставляти до нього всіх грішників відразу ж після їх смерті. І коли їх приводять до нього, щоб він вирішив їх доля, він лагодить справедливий суд відповідно до їх гріховними вчинками і посилає їх на одну з численних пекельних планет для відповідного покарання.
Тривалість дня і ночі на райських планетах і Пітрілоке обчислюється відповідно до убування і прибування місяця.
111. Наракалока
Різні бажання, порожд нние невіглаством, призводять до того, що кожна жива істота з незапам'ятних часів прямувало на різні пекельні планети.
Всі пекельні планети розташовуються в проміжній області, що лежить між трьома світами і океаном Гарбходака. Вони поміщаються в південній частині всесвіту, нижче Бху-мандали і трохи вище водної поверхні океану.
Як вже говорилося, нижче нашої планетної системи розташовуються сім нижчих планетних систем. У самому низу знаходиться планетна система під назвою Паталока. Нижче Паталокі розташовуються інші планети, звані Наракалокой, або пекельними планетами. У нижній частині всесвіту лежить океан Гарбходака. Таким чином, пекельні планети містяться між Паталокой і океаном Гарбходака.
Деякі компетентні люди кажуть, що всього існує двадцять одна пекельна планетна система, деякі ж стверджують, що існує двадцять вісім таких планетних систем. Пекельні планети носять такі назви:
1) Тамісра
2) Андхатамісра
3) Раурава
4) Махараурава
5) Кумбхіпака
6) Каласутра
7) Асіпатравана
8) Сукарамукха
9) Андхакупа
10) Крімібходжана
11) Сандамша
12) Таптасурмі
13) Ваджракантака-шалман
14) Вайтарані
15) Пуйода
16) Пранародха
17) Вішасана
18) Лалабхакша
19) Сарамеядана
20) Авічімат
21) Аяхпана
22) Кшаракардама
23) Ракшогана-бходжана
24) Шулапрота
25) Дандашука
26) Аваті-ніродхана
27) Парьявартана
28) Сучімукха
Всі ці планети були створені для того, щоб
піддавати на них покаранню живі істоти.
У царстві Ямараджа існують сотні і тисячі
пекельних планет.
112. Тамісра
Того, хто кради т у інших гроші, ж н або майно, поміщають в пекло Тамісра.
Того, хто веде в іншого його законну дружину, крадемо т дітей або привласнює чужі гроші, люті Ямадути беруть після смерті під варту, пов'язують вер вкой часу і проти його волі відправляють на пекельну планету під назвою Тамісра. На цій обійнятої непроникною темрявою планеті Ямадути піддають його покаранню. Вони б'ють і лають його, моря його голодом і не даючи йому ні краплі води. Ці розлючений нние помічники Ямараджа завдають йому такі нестерпні страждання, що часом він втрачає свідомість.
113. Андхатамісра
Того, хто обманює іншого і опановує його дружиною, піддають жорстоким катуванням у пеклі Андхатамісра.
Того, хто підступно обманює іншої людини і опановує його дружиною і дітьми, жд т покарання у пеклі Андхатамісра. Стан, в якому він знаходиться там, нагадує стан зрубаного дерева. Вже по дорозі в Андхатамісру цей грішник піддається страшним мукам. Його страждання такі великі, що він сліпне і втрачає розум. Саме через це мудреці називають це пекло Андхатамісрой.
114. Раурава
Того дурня, який, маючи тілесні уявлення про життя, діє на основі цих уявлень і, щоб забезпечити існування собі і своїй дружині і дітям, піддає насильству інших живих істот, поміщають в пекло Раурава. Там ті тварини, яких він убив, народжуються у вигляді істот, званих руру, і завдають йому жорстокі страждання.
Той, хто ототожнює себе з тілом, працює день і ніч не покладаючи рук, намагаючись заробити
гроші, щоб підтримати сво тіло та тіла дружини і дітей. Так, працюючи, щоб утримувати себе і свою сім'ю, він може піддавати насильству інших живих істот. Такій людині доводиться залишати сво тіло й родину в момент смерті, після якої він, кинутий в пекло Раурава, своїми стражданнями розплачується за злісне ставлення до інших істот.
Протягом свого життя людина, сповнена злості, піддає насильству багатьох живих істот. Тому після його смерті, коли Ямараджа забирає його до пекла, ті живі істоти, яким він завдавав болю, жорстоко мучать його, з'явившись у вигляді тварин, іменованих руру. Мудреці називають цю область пекла Раурава. Руру, які зазвичай не зустрічаються в цьому світі виділяють навіть більшу злість, ніж змія.
115. Махараурава
У пеклі під назвою Махараурава піддаються покаранню ті, хто підтримує сво тіло, заподіюючи біль іншим. Там тварини руру, яких називають кравьяда, терзають його і пожирають його плоть.
116. Кумбхіпака
Тих, хто вбиває різних тварин і птахів і готує з них їжу, слуги Ямараджа поміщають в пекло Кумбхіпака, де їх варять в маслі.
Щоб підтримувати сво тіло і насолоджуватися смаком їжі, жорстокі люди готують з бідних тварин і птахів різні страви, живцем кидаючи їх у киплячу воду. Таких людей засуджують навіть людоїди. Після їх смерті Ямадути доставляють їх у пекло Кумбхіпака, де їх варять у киплячій олії.
117. Каласутра
Того, хто вбиває брахмана, поміщають в пекло Каласутра, де надзвичайно рівна зроблена з міді
земля розпечена, як сковорідка. Вбивця брахмана підсмажується на цій землі протягом багатьох років.
Вбивцю брахмана поміщають на пекельну планету під назвою Каласутра, довжина кола якої дорівнює 80 000 миль і яка зроблена з міді. Нагрівається знизу ГГН м, а зверху - палючим сонцем, мідна поверхня цієї планети розжарюється до червоного. Там вбивця брахмана страждає від жару, який жж т його зсередини і ззовні. Зсередини його мучить пекельна спрага і голод, а ззовні жж т нестерпний жар, який випромінюють сонце і вогонь, що нагріває мідну поверхню. Відчуваючи нестерпні муки, він то лягає, то сідає, то вста т, а іноді бігає туди й впер д. І так він повинен страждати протягом стількох років, скільки волосків раст т на тілі, убитого ним істоти.
118. Асі-патравана
Того, хто не виконує розпорядження священних писань, а робить так, як йому заманеться, або ж робить те, що йому говорить будь-якої шахрай, поміщають в пекло під назвою Асі-патравана.
Якщо людина не варто тому, що визначено Ведами, не примушений до того якими-небудь надзвичайними обставинами, слуги Ямараджа поміщають його в пекло Асі-патравана, де вони б'ють його батогами. Намагаючись врятуватися від нестерпного болю, він починає бігати туди і впер д, проте всюди натикається на пальми, листя яких подібні гострим як бритва мечам. Весь поранений, що втрачає на кожному кроці свідомість, він стогне: "О, що ж мені робити?! Як мені врятуватися?!" Таким страждань зазнають ті, хто не слідує загальноприйнятим релігійним принципам.
119. Сукарамукха
Урядовця, який, відправляючи правосуддя, прегрешает проти закону і справедливості, помічники Ямараджа забирають в пекло під назвою Сукарамукха, де його безжально б'ють.
Грішного царя або урядового службовця, який карає невинну людину або піддає тілесному покаранню брахмана, Ямадути забирають після його смерті в пекло Сукарамукха. Там найсильніші помічники Ямараджа б'ють його, дроблячи його тіло, як дроблять цукровий очерет, щоб отримати з нього сік. Грішне жива істота жалібно стогне і втрачає свідомість, як стогнав і втрачав свідомість ні в ч м не винний людина, що зазнала покарання. Така доля того, хто карає невинного.
120. Андхакупа
Бог наділив людину розвиненою свідомістю. І тому він може відчувати біль і радість інших живих істот. Людина ж, що не знає мук совісті, любить мучити інших живих істот. Таких людей помічники Ямараджа поміщають в пекло Андхакупа. Там їх колишні жертви піддають їх такому покаранню, якого вони заслуговують.
Так було зумовлено Верховним Господом, що нижчі живі істоти, такі як клопи і комарі, повинні смоктати кров людей і тварин. Ці крихітні створення не розуміють, що своїми укусами болять людям. Однак високосвідомими люди - брахмани, кшатрії і вайш'ї - володіють розвиненою свідомістю, і тому вони знають, які страждання відчуває жива істота, коли його вбивають. Людина, надів нний знанням, безсумнівно, робить гріх, коли вбиває або мучить нікчемних істот, які не мають вибору. Верховний Господь карає таких людей, поміщаючи їх у пекло Андхакупа. Там на них нападають птахи, звірі, плазуни, комарі, воші, черв'яки, мухи та інші істоти, яких він мучив протягом свого життя. Вони кидаються на нього з усіх боків, не даючи йому заснути ні на мить. І так, без сну і відпочинку він невпинно бродить там у непроглядній темряві. Такому покаранню піддають його в Андхакупе, і страждання, які він відчуває там, подібні до страждань істот, що знаходяться в нижчих формах життя.
121. Крімібходжана
Того, хто не приймає гостей належним чином і не пригощає їх, а їсть НД сам, поміщають в пекло під назвою Крімібходжана. Там його безперестанку кусають тисячі хробаків і комах.
Людини вважають не краще ворони, якщо він, маючи їжу, не ділиться нею з гостями, людьми похилого віку та дітьми, а з'їдає НД сам, або ж їсть їжу, не зробивши п'яти видів жертвоприношень. Після смерті його поміщають в найогидніше місце пекла, зване Крімібходжаной. Там знаходиться озеро шириною 100 000 йоджан (800 000 миль), повне хробаків. Потрапляючи в це озеро, людина стає черв м і починає їсти інших хробаків, які в свою чергу пожирають його. Якщо такий грішник не спокутував свої гріхи за життя, його кидають у пекельне озеро Крімібходжани, де він змушений перебувати протягом стількох років, скільки йоджан становить ширина озера.
122. Сандамша
Злодіїв поміщають в пекло Сандамша.
Того, хто кради т коштовності і золото у брахмана або інших людей без крайньої потреби, поміщають в пекло під назвою Сандамша. Там з нього здирають шкіру Раскал тах залізними щипцями і нд його тіло таким чином виявляється роздертими на шматки.
123. Таптасурмі
Того, хто сполучаються з жінкою, з якою не можна мати статеві зносини, поміщають в пекло Таптасурмі.
Того чоловіка або жінку, які вступають в недозволену зв'язок з представником протилежної статі, помічники Ямараджа піддають покаранню, помістивши їх у пекло Таптасурмі. Цих чоловіків і жінок б'ють там батогами. Чоловіка при цьому змушують обійматися з Раскал нной до червона залізної статуєю жінки, а жінку - з Раскал нной статуєю чоловіки. Таке покарання жд т тих, хто вступає у незаконні сексуальні відносини.
124. Ваджракантака-шалман
Того, хто сполучаються з тваринами, поміщають в пекло Ваджракантака-шалман.
Того, хто вступає у статеві відносини з усіма без розбору, злягаючись навіть з тваринами, після смерті відправляють до пекла, який носить назву Ваджракантака-шалман. Там раст т вовняне дерево, нд усипане шипами, гострими, як мечі. Підручні Ямараджа вішають грішника на дерево, а потім з силою тягнуть вниз, так що шипи смугують його тіло.
125. Вайтарані
Того, хто, належить до аристократичної прізвища або до сім'ї високопоставлених людей, але чиї дії не відповідають займаному становищу, в пеклі кидають в рів, який наповнений кров'ю, гноєм і сечею і який називають річкою Вайтарані.
Той, хто, належачи до сім'ї людей, що займають високе положення в суспільстві (наприклад, до сім'ї кшатріїв, королівської сім'ї або до сім'ї урядових чиновників), нехтує запропонованими обов'язками, які він повинен виконувати, згідно релігійним принципам, і в результаті деградує, після своєї смерті падає в пекельну ріку, яка називається Вайтарані. Ця річка, що представляє собою рів з водою, який оточує область пекла, кишить лютими водяними тваринами. Коли грішника кидають у річку Вайтарані, ці тварини тут же починають пожирати його. Однак через те, що він зробив у своєму житті дуже багато гріхів, він не може залишити сво тіло. НД час пам'ятаючи про своїх гріховних вчинках він відчуває нестерпні страждання в тій річці, повної випорожнень, сечі, гною, крові, волосся, нігтів, кісток, кісткового мозку, м'яса та жиру.
126. Пуйода
Того, хто живий т так, що нічим не відрізняється від тварини, поміщають в пекло Пуйода.
Своїм способом життя чоловіки нізкорожд нних жінок із стану шудр, тільки нние всякого сорому, нічим не відрізняються від тварин, і тому вони ведуть себе негідним чином, неохайні і відрізняються неупорядкованим способом життя. Після смерті таких людей відправляють у пекло Пуйода. Там їх кидають в океан, повний гною, випорожнень, сечі, слизу, слини і т.п. Шудри, котрі не змогли позбутися від поганих звичок і якостей, падають в цей океан, і їх змушують поїдати все ті огидні речі, якими він наповнений.
127. Пранародха
Того, хто безжально вбиває в лісі тварин, не маючи на це права, поміщають в пекло під назвою Пранародха.
Того представника одного з вищих станів (брахманів, кшатріїв або вайш'їв), чиїм улюбленим заняттям є полювання в лісі, на яку він відправився зі своїми собаками, мулами або ослами, щоб без будь-якої необхідності вбивати тварин, поміщають після його смерті в пекло Пранародха. Там помічники Ямараджа, зробивши його своєю мішенню, пронизують його стрілами.
128. Вішасана
Того, хто вбиває тварин нібито для того, щоб здійснювати релігійні жертвопринесення, поміщають в пекло Вішасана.
Того, хто пишається своїм видатним становищем і приносить в жертву тварин лише заради підтримки матеріального престижу, вступаючи, таким чином, необдумано, поміщають після його смерті в пекло під назвою Вішасана. Там помічники Ямараджа спочатку мучать його, завдаючи йому страшний біль, а потім вбивають.
129. Лалабхакша
Чоловіка, що змушує свою дружину пити його сперму, відправляють в пекло під назвою Лалабхакша.
Якщо який-небудь дурень, що належить до стану дваждирожд них (брахман, кшатрій або вайшья), примушує свою дружину пити його сім'я, що спонукуваний хтивим бажанням тримати її в підпорядкуванні, то його після смерті відправляють в пекло Лалабхакша. Там його кидають у річку, наповнену спермою, і примушують пити цю сперму.
Цей метод, полягає в тому, що чоловік змушує дружину пити його сперму, застосовується в ч рной магії, до якої вдаються надзвичайно хтиві люди. Ті, хто займається таким огидним справою, кажуть, що, якщо чоловік змушує дружину пити його сперму, вона завжди буде вірна йому. До такого методу чорної магії вдаються зазвичай ті, хто належить до нижчих класів, однак, якщо це робить представник вищого стану, то його після смерті відправляють в пекло Лалабхакша. Там його кидають у річку під назвою Шукра-наді і примушують пити сперму.
130. Сарамеядана
Того, хто підпалює будинок якої людини або дає йому отруту з метою вбити його, поміщають в пекло під назвою Сарамеядана.
У цьому світі деякі люди є професійними грабіжниками, які підпалюють будинки своїх жертв і підсипають їм отруту. Точно так само, монархи або урядові службовці часом грабують тих, хто займається торгівлею, змушуючи їх платити податок на прибуток або придумуючи інші способи. Таких демонів після їх смерті відправляють на пекельну планету під назвою Сарамеядана. На цій планеті перебуває 720 собак, сильних, як удар блискавки. За наказом помічників Ямараджа ці собаки накидаються на грішників і з жадібністю пожирають їх.
131. Авічімат
Того, хто наживає стан, даючи неправдиві свідчення, відправляють на пекельну планету, яка називається Авічімат.
Того, хто, проводячи ділові операції або жертвуючи на благодійні цілі, лжесвідчить або говорить неправду, помічники Ямараджа після його смерті піддають покаранню. Вони поміщають його на вершину гори висотою 800 миль, а потім скидають головою вниз на пекельну планету під назвою Авічімат. На цій планеті немає ніякого укриття, вся вона зроблена з твердого каменя, а її поверхня нагадує морські хвилі. На цій планеті, однак, немає ні краплі води, і тому вона називається Авічімат (безводна). Хоча грішника постійно скидають з гори, і його тіло розбивається на шматки, він не помирає, а знову і знову зазнає покарання.
132. Аяхпана
Людини, предающегося пияцтву, поміщають в пекло під назвою Аяхпана.
Брахмана або дружину брахмана, що п'ють вино, помічники Ямараджа відправляють в пекло Аяхпана. Ця пекельна планета призначена також і для кшатріїв, вайш'ї або будь-якого, що дав обітницю, людини, які, впавши в ілюзію, п'ють сома-расу. На тій планеті помічники Ямараджа стають їм на груди і вливають в горло розплавлене залізо.
133. Кшаракардама
Того, хто порушує етикет, не надаючи старшим належної поваги, поміщають в пекло під назвою Кшаракардама.
Часом люди низького походження або будь-які огидні особистості сповнюються помилкової гордості і починають вважати себе великими людьми. І тому вони не надають належної поваги тим, хто стоїть вище їх за походженням, аскетичності, освіти та поведінки або ж належить до вищого стану або укладу духовного життя. Такі люди НД одно що мерці, і після смерті їх кидають вниз головою на пекельну планету під назвою Кшаракардама. Там вони терплять неймовірні страждання, які завдають їм помічники Ямараджа.
134. Ракшогана-бходжана
Того, хто здійснює людські жертвоприношення, приносячи жертви Бхайрава, поміщають в пекло під назвою Ракшогана-бходжана.
У цьому світі є чоловіки і жінки, які здійснюють людські жертвоприношення, приносячи жертви Бхайрава, або Бхадра Калі, а потім їдять м'ясо людей, приніс них в жертву. Тих, хто робить такі жертвопринесення, після їх смерті відправляють в обитель Ямараджі, де їхні жертви, прийнявши вигляд ракшасов, рубають їх на шматки гострими мечами. Подібно до того як ті, хто їсть людей, п'ють кров своїх жертв, а потім співають і танцюють, охоплені радістю, їхні жертви п'ють їх кров, насолоджуючись її смаком і радіючи так само, як веселилися вони.
135. Шулапрота
Того, хто вбиває домашніх тварин, поміщають в пекло під назвою Шулапрота.
Деякі люди дають притулок різним тваринам і птахам, які шукають у них захисту в лісі чи селі, а після того, як ці створення довіряться їм, сподіваючись, що люди будуть захищати їх, протикають їхнє тіло голкою, прод ргівают через отвір шнурок і грають з ними, як з іграшками, завдаючи їм сильний біль.
Таких людей після смерті помічники Ямараджа доставляють на пекельну планету під назвою Шулапрота, де їх тіла пронизують гострими голкоподібними списами. Їх мучить голод і спрага, і до того ж з усіх боків на них накидаються птиці з гострими дзьобами, такі, як грифи і чаплі, і починають терзати їх тіла. Катованих подібним чином і терплять жахливі страждання, вони згадують про тих гріховних вчинках, які скоїли в минулому.
136. Дандашука
Того, хто заподіює іншим неприємності, поміщають в пекло Дандашука.
Ті хто завжди злиться на інших і намагається завдати їм болю, мимохідь тим самим на злісних змій, після смерті потрапляють на пекельну планету під назвою Дандашука. На цій планеті живуть змії з п'ятьма і сім голів. Ці змії пожирають таких грішників, подібно до того як змії на землі пожирають мишей.
137. Аваті-ніродхана
Того, хто ув'язнює інша жива істота в печеру, поміщають в пекло під назвою Аваті-ніродхана.
Тих, хто садить інші живі істоти в т мние колодязі, комори чи ув'язнює їх у гірські печери, після їх смерті відправляють на пекельну планету під назвою Аваті-ніродхана. Там їх самих зіштовхують у т мние колодязі, де вони задихаються від отруйних випарів і диму, відчуваючи при цьому жахливі муки.
138. Парьявартана
Того, хто без будь-якої причини гнівається на свого гостя, поміщають в пекло Парьявартана.
Того господаря, який, зустрічаючи гостей, сердито дивиться на них, так, ніби хоче спопелити їх своїм поглядом, поміщають в пекло Парьявартана. Там він опиняється серед нещадних грифів, чаплею, ворон та інших подібних птахів, які спочатку пильно дивляться на нього, а потім раптово зриваються вниз і, з силою б'ючи його своїми дзьобами, викл вивала у нього очі.
139. Сучімукха
Ту людину, яку володіння величезним багатством позбавляє всякого розуму і який тільки й думає, як би ещ більше накопичити грошей, поміщають в пекло Сучімукха.
Той, хто дуже пишається тим, що володіє величезним статком, постійно думає: "Я так багатий. Хто може зрівнятися зі мною?" Він НД бачить у іскаж женням світлі, і він постійно тряс тся від страху, боячись, що хто-небудь пограбує його. Він не довіряє навіть тим, хто стоїть вище за нього. Думки, що він може втратити багатства, висушують його душу і тіло, і тому він завжди виглядає, як привид. Він не може знайти справжнє щастя, і він не знає, що значить бути безтурботним. Щоб покарати його за ті гріховні вчинки, які він здійснював, намагаючись заробити гроші, збільшити багатство і охоронити свою власність від
грабіжників, його поміщають в пекло Сучімукха, де слуги Ямараджа піддають його покаранню, прошиваючи його тіло нитками, подібно до того як ткач тк т полотно.
140. Ананта
На відстані приблизно 240 000 миль нижче планети Патала знаходиться одне з втілень Всевишнього. Це експансія Господа Вішну, яка носить ім'я Ананта або Санкаршани. Він завжди знаходиться на трансцендентному рівні, однак через те, що Йому поклоняється Шива, божество тамо-гуни, або темряви, Його іноді називають тамас. Ананта є панівним божеством матеріальної гуни невігластва і помилкового его всіх обумовлених душ. Якщо обумовлене жива істота думає: "Я - наслаждающийся, а цей світ призначений для того, щоб я в н м насолоджувався", - слід розуміти, що таке подання вселяється йому Санкаршаной. Так звичайна обумовлена душа починає вважати себе Верховним Господом.
Ця гігантська всесвіт, що грунтується на одному з капюшонів Ананта, яких налічується кілька тисяч, здається на н м білим гірчичним з рнишком. У порівнянні з капюшоном Ананта вона мізерно мала.
Під час знищення матеріального світу Ананта, бажаючи зруйнувати НД творіння, починає злегка гніватися. І тоді з його міжбрів'я виходить тр хглазий Рудра, що тримає в руці тризуб. Цей Рудра, якого називають Санкаршаной, містить у собі одинадцять Рудра, або втілень Шиви. Він є для того, щоб зруйнувати НД творіння.
При кожному створення матеріального світу живим істотам та тся можливість перестати бути обумовленої душею, припинивши свою матеріальну діяльність. І якщо вони неправильно використовують цю можливість і не повертаються додому, до Бога, Санкаршана приходить у гнів. Як наслідок його гніву, з його міжбрів'я виходять одинадцять Рудра, експансій Шиви, і спільно руйнують все творіння.
Оскільки Господь безмежний, ніхто не в змозі визначити межі Його могутності. Вся наша всесвіт з її незліченними гігантськими горами, річками, океанами, деревами і живими істотами спочиває на одному з численних капюшонів Ананта і виглядає на ньому крихітною, як атом.
141. Знищення
Коли потрібно знищити всесвіт, Верховний Господь береться за це, поширивши Себе у форму Шиви. Шива, пов'язаний з майей, має безліч форм, яких, як правило, нараховують одинадцять.
Коли відбувається часткове руйнування всесвіту, всі живі істоти даної Брахманда, за винятком жителів планет Брахмалокі, разом з величезними океанами і т.д. входять в живіт Вірати-пуруші. Коли ніч Брахми закінчується, він знову починає творити, і живі істоти, що знаходяться в тілі Господа, як би прокинувшись від глибокого сну, знову з'являються на світ, щоб продовжувати грати свої ролі.
Щоб зруйнувати світобудову, Господь Крішна поширює Свою повну частину в іншу частину і, вступивши в зіткнення з матеріальною гуной невігластва, приймає форму Рудри.
По закінченні мільйонів років, під час руйнації світу, коли все суще, і виявлене, і непроявлене, знищується силою часу, п'ять грубих елементів переходять в тонку форму, а проявлені категорії переходять в непроявлену субстанцію.
У момент знищення світу п'ять грубих елементів (земля, вода, вогонь, повітря і ефір) входять в розум, розум і хибне его (аханкара), і все космічне прояв входить у духовну енергію Всевишнього, який один лише й залишається, будучи джерелом всього сущого .
Через багато мільйонів років, коли закінчує свій життєвий шлях Господь Брахма, настає час руйнування матеріальної всесвіту. І тоді п'ять стихій: земля, вода, вогонь, повітря і ефір, входять до Махат-таттви. Під впливом часу, Махат-таттва входить у сукупну матеріальну енергію, яка потім входить в енергетичну прадхане, а прадхана входить до Бога. Після того, як матеріал космос руйнується, залишається тільки один Бог, зі Своїм трансцендентним ім'ям, тілом, якостями і Своїм оточенням.
Існує два види знищення матеріального світу. Під кінець кожних 4300000 х 1 000 сонячних років, тобто коли на Брахмалоке, вищої планеті матеріального світу, закінчується один день, відбувається часткове знищення світу, під час якого Вищі планети, такі, як Сатьялока, не руйнуються. Наприкінці ж кожних 4300000 х 1 000 х 2 х 30 х 12 х 100 сонячних років все космічне прояв входить у духовне тіло Бога, з якого виходять і проявляються матеріальні принципи і куди вони входять після знищення світу. Духовний же світ, який знаходиться дуже далеко від матеріального неба, ніколи не знищується. Він вбирає в себе матеріальний світ.
Після того, як світ створюється, він розвивається, виробляє побічні продукти, а потім знову руйнується. Говориться, що процес руйнування почнемо тся з того, що протягом сотень років не буде дощу. Практично безперервно буде світити сонце, через що всі навкруги висохне і вимре. І цей сонячний світ буде незвичайно сильний - у дванадцять разів сильніше, ніж зараз. І тому все навколо запалає, і вогонь охопить все творіння. Потім почнеться злива. Як ми знаємо, після сильної спеки з'являються хмари і починається дощ. Також і під час руйнування світу почнеться злива і все стане водою, після чого вода випарується. Так зникне цей матеріальний світ, це космічне прояв. Після цього знову виникне творіння, Махат-таттва. Знову буде створений матеріальний світ, який буде існувати протягом деякого часу, а потім знову буде знищений.
Під час руйнування світу тлінне тіло живої істоти ПЕРЕЙД т в їжу. Їжа ПЕРЕЙД т на зерно, а зерно знову перейде в землю. Земля перейде в тонку форму сприйняття, запах. Запах перейде у воду, вода ж перейде в своє власне якість, смак. Смак перейде у вогонь, який перейде у форму. Форма ПЕРЕЙД т дотик, а дотик перейде в ефір. Ефір ж перейде до тями слуху. Всі почуття перейдуть у свої власні джерела, панівних напівбогів, а напівбоги перейдуть в направляючий розум, який перейде в помилкове его в гуні доброти. Звук стане єдиним з помилковим его в гуні невігластва, і всемогутнє помилкове его, перша з усіх фізичних елементів, перейде в сукупну природу. Сукупна матеріальна природа, початкове вмістилище тр х основних гун, розчиниться в гунах. Ці гуни природи потім перейдуть в непроявлену форму природи, а ця непроявленої форма ПЕРЕЙД т під час. Час ПЕРЕЙД т у Верховного Господа, який перебуває у формі всезнаючого Маха-пуруші, або Маха-Вішну, який викликає до життя всіх живих істот. Це джерело життя переходить в Бога, які не знають народження Верховну Душу, який оста ться Один, будучи самодостатнім. Саме Він є причиною творіння і знищення.
Знищення матеріального світу проходить в порядку, зворотному процесу творення, і в кінцевому рах ті НД входить в нього і покоїться в Н м, а Він осту тся цілим і завершеним як Абсолютна Істина.
Господь Шрі Крішна - предвічний Господь, і Його першою експансією є Шрі Баларами. Обидва вони суть одне. Вони відрізняються тільки своєю формою. Баларами є першою експансією тіла Крішни, і Він бере участь в трансцендентних іграх Господа Крішни. Баларами - експансія Господа, що відноситься до категорії свамші, і тому Крішна і Баларами володіють рівною могутністю. Єдиним розходженням між ними є колір тіла.
Зображуючи биків, Крішна і Баларами борються, вставши чолом до чола. Граючи, як звичайні діти, вони зображують ревуть биків, що б'ються один з одним, і наслідують голосам різних тварин. Іноді Баларами, відчуваючи після ігор втома, лягає і кладе голову на коліна будь-кому з пастушків, і тоді Господь Крішна служить Йому, Сам масажуючи Йому стопи. Але незважаючи на це Баларами
вважає Себе слугою Господа, розуміючи, що Крішна є Його володарем. Таким чином, Він вважає Себе частиною повній частині Крішни.
Щоб служити Крішни, Баларами приймає п'ять різних форм. У Своїй власній формі Він допомагає Господа Крішни Своєю участю в іграх Господа Крішни, а в інших чотирьох формах здійснює процес творіння. Баларами, перша експансія Крішни, поширює Себе в п'ять форм, до яких відносяться:
1) Маха-Санкаршана;
2) Каранадакашайі Вішну;
3) Гарбходакашайі Вішну;
4) Кшіродакашайі Вішну і
5) Ананта Шеша.
Ці п'ять повних частин, відповідальні і за духовне, і за матеріальне космічне прояв. У цих п'яти формах Баларами допомагає Господа Крішни в Його діяння. Перші чотири форми відповідальні за космічні прояви, а Шеша відповідає за особисте служіння Господу. Шешу називають Ананта, що значить "безмежний", так як Він допомагає Верховному Господу тим, що, поширюючи Себе в незліченні експансії, виконує неісчеслімие види служіння. Шрі Баларами - це той слуга, який служить Господу Крішни в усіх сферах буття і знання.
Хоча в духовному світі не буває створення, тим не менш він проявляється у вигляді Баларами. Духовний світ - обитель ігор вічної духовної енергії.
Енергія думки Верховного Господа описується в "Брахма-самгіті" (5.2), де говориться що вища обитель під назвою Вішну має форму лотоса. Все там виявляється Баларами.
Тад-екатма-Рупа
Тад-екатма-Рупа також описується в "Лагхубхагаватамріте" (пурва-кханда, вірш 14). Там говориться: "Форми Тад-екатма-рупи існують одночасно з формою палям-рупи і невідмінне від неї. У той же час вони відрізняються від не своїм зовнішнім виглядом і діяннями. Тад-екатма-Рупа підрозділяється на дві категорії:
1) свамшаку (особисту експансію) і
2) Віласом (експансію, призначену для ігор). Тад-екатма-Рупа - це, форма, яка найбільше нагадує палям-РУПу, але має деякі відмінності в зовнішньому вигляді.
Якщо тіло виявляється дещо іншим чином, і воно трохи відрізняється своїми трансцендентними емоціями і формою, воно називається ТАД-екатма-ру-співай. Кожна особиста експансія має свої відмінності, які залежать також від того, в які ігри бере участь дана експансія.
Прикладом ТАД-екатма-рупи явяется Ананта Шеша.
Свамшака-Рупа
У "Лагху-бхагаватамріте" (пурва-кханда, вірш 17) говориться: "Якщо форма Крішни невідмінне від початкової форми, але менш важлива і виявляє меншу могутність, така форма називається свамшіка". Прикладом експансії свамшакі є пурушааватари, лила-аватари, Манвантари-аватари і півдня-аватари Господа.
До свамшака-Рупе, або експансій особистого могутності, відносяться:
1. а) Каранодакашайі Вішну;
б) Гарбходакашайі Вішну:
в) Кшіродакашайі Вішну і
2. а) Матс,
б) Курма,
в) Вараха,
г) Нрісімха.
Віласом-Рупа
Коли Верховний Господь виявляє експансії Віласом, всі вони відрізняються один від одного своїм зовнішнім виглядом.
Прикладами таких Віласом-РУП є:
1) Баларами;
2) Нараяна, що перебуває на Вайкунтхалоке і
3) чатур-вьюха, четв Сірка форм, до якої належать: а) Васудева,
б) Санкаршана,
в) Прадьюмна і
г) Аніруддха.
Баларами є першою експансією Господа Крішни, що належить до категорії Віласом, а чотирирукої форми Нараяни, які перебувають на Вайкунтхалоке, виходять вже з Баларами. Між тілами Шрі Крішни і Баларами немає жодної різниці, вони відрізняються тільки своїм кольором. Точно так само і Шрі Нараяна, що перебуває на Вайкунтхалоке, відрізняється від Крішни лише тим, що має чотири руки, тоді як у Крішни їх дві. Експансії Господа, тіла яких мають подібні відмінності, відомі під назвою Віласом-рупи.
Баларами, форма якого невідмінне від початкової форми Крішни, перебуває в Гокул у вигляді пастушка, і Він також вважає Себе належить до стану кшатріїв (воїнів) Дваракі. Він відрізняється від Крішни кольором тіла і одягом, і Його називають формою Крішни, призначеної для ігор.
Прикладом експансій Віласом служить четвірка форм Крішни, - Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Аніруддха, - які перебувають кожна у своїй обителі. За межами Гокул лежить загадкова область, під назвою Шветадвіпа, яка має форму чотирикутника і оточує Гокул з усіх сторін. Шветадвіпа ділиться на чотири частини.
У цих чотирьох частинах розташовуються (кожна в своїй частині) обителі Васудеви, Санкаршани, Прадьюмни і Анірудха. Для захисту цього місця там з десяти сторін, включаючи зеніт і надир, встановлено десять тризубів.
Форми Віласом поділяються на дві категорії:
1) прабхаву і
2) вайбхаву.
Ігри цих форм відрізняються нескінченною різноманітністю.
Віласом-Рупа підрозділяється на категорію прабхави, до якої належать Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха, і категорію вайбхави, до якої належать двадцять чотири форми, включаючи другу четвірку (Васудеви, Санкаршану, Прадьюмну і Анірудха). З кожної форми другій чверті РСІ виходять три форми, і, таким чином, в цілому налічується дванадцять таких форм. Іменами цих форм названі дванадцять місяців року. Кожна з цих чотирьох особистостей поширює Себе також у дві інші форми. Так утворюється ще вісім форм, таких, як Пурушоттама, Ачьюта та ін Таким чином в цілому налічується двадцять чотири форми: чотири форми (Васудева та ін) плюс дванадцять форм (Кешаво та ін) плюс вісім форм (Пурушоттама та ін ). Всі ці форми, в залежності від розташування зброї, яке кожна з них тримає у Своїх чотирьох руках, носять різні імена.
Прабхава-Віласом
До головної четвірці експансій відносяться Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха. Ці форми називаються прабхава-Віласом.
Баларами теж проявляється в початковій четвірці експансій, яку складають Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха. Ці експансії прабхава-Віласом, виявляють різні емоції.
Перші експансії, складові чатур-вьюху, четв РКУ форм, унікальні. Ніщо не може зрівнятися з Ними. Ця четвірка є джерелом
нескінченної кількості інших четвірок форм. Ці чотири форми Господа Крішни, що належать до категорії прабхави і призначені для ігор, вічно перебувають в Двараке і Матхуре.
Четвірка експансій прабхава-Віласом поширюється у двадцять чотири форми вайбхава-Віласом. Кожна з цих форм має чотири руки, і кожна тримає в руках зброю, яке розташовується різним чином.
Вайбхава-Віласом
З Господа Крішни проявляється Баларами. З Баларами проявляється перший чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха). Потім з Санкаршани проявляється Нараяна, а з Нараяни - двітія чатур-вьюха, друга чатур-вьюха (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха).
Нараяна, що є панівним Божеством Нараяналокі, - це форма Господа Крішни, що відноситься до категорії Віласом. Словом пара визначають сукупність всіх живих істот, а словом Аяна - їхня скеля.
Отже, з Нараяни проявляються форми Васудеви, Санкаршани, Прадьюмни і Анірудха. Нараяна представляє собою центр, а чотири форми - Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха - оточують форму Нараяни.
З початкової четвірки експансій через Нараяной проявляються двадцять чотири форми. Вони відрізняються один від одного розташуванням зброї у своїх чотирьох руках. Вони називаються вайбхава-Віласом.
У духовному небі знаходиться друга чверт Сірка форм, яка проявляється з четвірки форм перебуває в Двараке, однією з частин обителі Крішни. Серед цих форм, які всі мають духовну природу, Шрі Баларами проявляється у формі Маха-Санкаршани. Дії в духовному небі проявляються внутрішньою енергією у формі чистого духовного буття. Вони поширюються в шість трансцендентних надбань, які є проявами Маха-Санкаршани, споконвічного джерела і кінцевої мети всіх живих істот.
Другу четвірку складають Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха Вони цілком трансцендентні. З Васудеви, першої експансії, виходять Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха в тому порядку, який тут вказано.
Таким чином, Санкаршана - це експансія Васудеви, Прадьюмна - експансія Санкаршани, а Анірудха - експансія Прадьюмни.
Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха в рівній мірі наділені могутністю і шістьма надбаннями (знанням, багатством, силою, славою, красою і відчуженість) і позбавлені такого недоліку, як здатність до продовження роду.
Шрила Рупа Госвамі говорить у "Лагху-бгагавата-мріте" (вірші 80-83), що ці чотири експансії Нараяни перебувають у духовному небі, де вони відомі під ім'ям Махавастха.
Санкаршана - це непогрішна повна експансія Верховного Господа, що належить до категорії Вішну. Він є початковим джерелом живих істот. Також Його називають Мула Санкаршаной.
Мула Санкаршана є початкових Вішну, з якого виходять усі інші форми Вішну і поширюються декількома способами. Мула означає "початковий". Санкаршана - теж Вішну, але Він є Вішну, з якого виходять усі інші Вішну. Це підтверджується в "Брахма-самгіті", де йдеться, що, як вогонь, запалений від іншого вогню, не відрізняється від початкового, так і всі форми Вішну, що виходять з Мула Санкаршани невідмінне від початкового Вішну.
Початкова четвірка форм - Крішна (Васудева), Баларами (Санкаршана), Прадьюмна і Анірудха - поширюється в іншу четвірку, яка перебуває на планетах Вайкунтхі в духовному небі. Таким чином,
четвірка форм, що знаходиться на планетах духовного неба, є вторинною четвіркою, що виходить із початкової чверт РСІ, яка перебуває в Двараке. Як вже пояснювалося вище, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха є незмінними і трансцендентними повними експансіями Всевишнього.
У межах духовного неба діє духовна творча енергія, яка на санскриті називається шуддха-саттва. Це чиста духовна енергія, яка підтримує всі планети Вайкунтхі з усіма надбаннями (знанням, багатством, могутністю і т. д.). Всі дії шуддха-саттви є проявом могутності Маха-Санкаршани.
І так, форми початкової четвірки поширюються в експансії, що утворюють другий четвірку. Обителі цих вторинних експансій розташовуються за чотирма напрямками.
Потім форми другий четвірки три рази поширюють Себе в інші форми починаються Кешави. Так виникають форми, призначені для ігор.
Кожна з четир х форм чатур-вьюхі поширюється в три експансії, і всі ці експансії в залежності від розташування зброї в Їх руках носять різні імена.
Експансіями Васудеви є Кешаво, Нараяна і Мадхава.
Експансіями Санкаршани є Говінда, Вішну і Мадхусудана.
Експансіями Прадьюмни є Трівікрама, Вамана і Шрідхара.
А експансіями Анірудха є Хрішікеша, Падманабха і Дамодара.
Ці дванадцять експансій є панівними Божествами дванадцяти місяців.
Васудева, Санкаршана, Прадьюмна і Анірудха поширюють Себе також у вісім додаткових експансій, призначених для ігор. До цих восьми експансій відносяться:
1) Пурушоттама;
2) Ачьюта;
3) Нрісімха;
4) Джанардано;
5) Харі;
6) Крішна;
7) Адхокшаджа;
8) Упендра;
З цих восьми експансій дві є формами Васудеви. Вони носять імена Адхокшаджі і Пурушоттами.
Упендра і Ачьюта - це "ігрові" форми Санкаршани.
Нрісімха і Джанардано - форми Прадьюмни.
Харі і Крішна - форми Анірудха.
Всі ці форми призначені для ігор.
Всі ці форми правлять в духовному світі різними планетами Вайкунтхамі, розташовуючись у послідовному порядку в усіх напрямках, починаючи зі сходу. По кожному з восьми напрямків розташовуються три різні форми.
Авеша-Рупа
Форма Верховного Господа під назвою авеша описується в "Лагху-бхагаватамріте" (вірш 18). Там говориться, що авеша-Рупою називається на санскриті жива істота, надів нное Господом особливим знанням і могутністю.
У "Чайтан'я-чарітамріте" (Антья, 7.11) сказано: "Якщо відданий не отримав від Господа особливих повноважень, він не здатний проповідувати по всьому світу славу святого імені Господа. Таке пояснення значення слова авеша-Рупа."
Таким чином, коли Крішна наділяє підходяще жива істота повноваженнями представляти Його, це жива істота називається авеша-Рупою або шактьявеша-аватарою. Прикладами авеша-рупи є:
1) Брахма;
2) чотири Кумара;
3) Нарада;
4) Парашурама і
5) Махараджа Прітху.
Енергії Крішни
Головними енергіями Верховного Господа є дві енергії:
1) духовна (або вища) і
2) матеріальна (або нижча). Духовну енергію можна підрозділити на
1) внутрішню і
2) прикордонну службу ".
Таким чином, Господь володіє трьома основними енергіями:
1) антаранга-шакті, або внутрішньою енергією;
2) таташтха-шакті, або прикордонної енергією;
3) бахіранга-шакті, або зовнішньою енергією.
У розпорядженні Господа знаходиться нескінченну кількість енергій, які можна згрупувати в три основні: зовнішню, внутрішню і прикордонну службу ". Зовнішня енергія виявляє цей матеріальний світ, внутрішня енергія виявляє духовний світ, а прикордонна енергія проявляє живі істоти, які є з'єднанням внутрішньої і зовнішньої енергій. Жива істота як невід'ємна частина Верховного Господа, відноситься до внутрішньої (духовної) енергії, однак через те, що воно вступає в зіткнення з матеріальною енергією, воно є еманацією матеріальної і духовної енергій.
Отже, основними енергіями Господа є три енергії: внутрішня, прикордонна і зовнішня. Внутрішня енергія проявляється у трьох духовних якостях: самвіт, сандхіні і хладіні. Подібно їй, зовнішня матеріальна енергія також проявляється у формі тр х матеріальних якостях: доброти, пристрасті і невігластві. Прикордонна енергія, тобто живі істоти, теж має духовну природу. Такі три основні енергії, які поділяються на нескінченну безліч категорій і підгруп.
19. Антаранга шакті (внутрішня енергія)
Внутрішня енергія Господа, яка називається антаранга-шакті, проявляє різноманітні об'єкти в трансцендентному космосі Вайкунтхі. Крім нас існує нескінченна безліч звільнених живих істот, які спілкуються з Господом, що виявляється у незліченних формах. Матеріальний космос являє собою зовнішню енергію, де обумовленим живим істотам надається можливість покинути цей матеріальний світ і повернутися до Бога.
В "Бгагавад-гіті" внутрішню енергію Господа називають пара пракриту (вищої природою). І в "Вішну-пурані" внутрішню енергію Вішну також іменують пара шакті (вищої енергією). Господь і пара шакті нероздільні. У "Брахма-самгіті" (5.37) про пара шакті і її проявах сказано наступне: ананда-чінмай-раса-пратібхавітабхіх. Господь вічно виконаний радості і постійно відчуває смак трансцендентного блаженства. Заперечення різноманітності нижчої енергії не має на увазі заперечення абсолютного трансцендентного блаженства духовного світу. Таким чином, ніжний образ Господа, Його усмішка, вдачу і все що пов'язане з Ним, мають трансцендентну природу. Подібні прояви внутрішньої енергії - це реальність, а матеріальний світ - всього лише тимчасове відображення реальності.
Поширюючи Свою внутрішню енергію, Крішна створив мешканців Вріндавана. У "Брахма-самгіті" також говориться, що всі атрибути і обитель Крішни - це експансії Його внутрішньої енергії.
Одна духовна енергія Господа Крішни проявляється у трьох формах.
У "Вішну-пурані" (1.12.69) до Господа звертаються з такими словами: "Три якості - хладіні, сандхіні і самвіт - існують в Тобі у вигляді однієї духовної енергії".
Існує три види внутрішньої енергії Верховного Господа:
1) хладіні, енергія насолоди;
2) сандхіні, енергія існування;
3) самвіт, енергія пізнання.
Хладіні - це аспект блаженства Господа, сандхіні - Його аспект вічного існування, а самвіт - аспект пізнання, яке розуміється також як знання.
У сво му творі "Бхагават-сандарбха" (вірш 102) Шрила Джіва Госвамі разьясняет, що представляють собою енергії Господа. Сандхіні - це трансцендентна енергія Верховної Особи Бога, за допомогою якої Він підтримує Сво існування; самвіт - це трансцендентна енергія, за допомогою якої Він осозна т Себе і робить інших здатними осягнути Його; хладіні - це трансцендентна енергія, за допомогою якої Він відчуває трансцендентне блаженство і обдаровує Своїх відданих здатністю відчувати блаженство.
Сукупна прояв цих енергій називається Вішуддха-саттва, і цей стан духовного різноманіття проявляється навіть у матеріальному світі, коли Господь сходить туди, Господь і Його віддані одночасно сприймають енергію хладіні безпосередньо силою дії самвіт. Вішуддха-саттва незрівнянно вище всіх матеріальних якісних проявів. Коли в ній переважає сандхіні, вона сприймається як існування всього сущого. Коли в ній переважає самвіт, вона сприймається як знання трансцендентного. Коли ж у ній переважає хладіні, вона сприймається як глибоко особисте почуття любові до Бога. Вішуддха-саттва, що представляє собою одночасне прояв тр х енергій в одному цілому, є основним атрибутом царства Бога.
Таким чином, Абсолютна Істина - це субстанція реальності, вічно виявляється в тр х енергіях. Прояв внутрішньої енергії Господа представляє собою незбагненне духовне різноманіття; проявом прикордонної енергії є
жива істота, а проявом зовнішньої енергії є матеріальний світ. З вищесказаного випливає, що Абсолютна Істина включає чотири елементи:
1) Самого Верховного Господа;
2) Його внутрішню енергію;
3) Його прикордонну енергію і
4) Його зовнішню енергію.
Енергії Крішни можна також розділити на три види:
1) енергію думки;
2) енергію почуття і
3) енергію дії.
Коли Він виявляє Свою енергію думки, Він пред т як Верховний Господь, як Він виявляє енергію відчуття, Він пред т як Васудева, коли ж він виявляє енергію дії, Він пред т як Баларами.
У творі Шріли Джіва Госвамі "Бхагаватсандарбха" (вірш 117) говориться, що в духовному світі існує двадцять духовних енергій:
1) Шрі;
2) Пушту;
3) гих, 4) Канті;
5) Кирті;
6) Тушті;
7) Іла;
8) Джая;
9) Відьявідья;
10) Майя;
11) Самвіт;
12) Сандхіні;
13) Хладіні;
14) Бгакті;
15) Мурті;
16) Віма;
17) Йога;
18) Прахві;
19) ішана;
20) Ануграха.
Всі ці енергії діють в різних сферах прояви панування Всевишнього.
Хладіні
Шріматі Радхіка - це трансформована любов Крішни. Вона є Його внутрішньою енергією, званої хладіні. Енергія хладіні та т насолоду Крішни і живить Його відданих.
Шрила Джіва Госвамі в сво м творі "Пріті-сандарбха" докладно розповідає про енергію хладіні. Ця енергія є особистісне прояв блаженства Верховного Господа, за допомогою якого Він відчуває насолоду.
Квінтесенцією енергії хладіні є любов до Бога, квінтесенцією любові до Бога є емоція (бхава), а вища стадія емоції називається махабхавой.
Дія хладіні-шакті має своїм результатом любов до Бога, яка буває двох видів:
1) чиста любов до Бога і
2) змішана любов до Бога.
Жива істота стає коханим Бога, виконаним чистої любові до Нього, тільки тоді, коли воно з метою залучення Шрі Крішни наділяється хладіні-шакті, яка виходить із Нього Самого. Але коли та ж сама хладіні-шакті змішується з зовнішньої матеріальної енергією і виходить з самого живої істоти, такий прояв хладіні-шакті не приваблює Крішну; тоді, навпаки, саме жива істота залучається пишністю матеріальної енергії. Замість того, щоб стати одержимим любов'ю до Бога, жива істота стає одержимим жагою матеріальних чуттєвих насолод, і в результаті його зіткнення з гунами матеріальної природи їм опановують тяжкі, сумні почуття, що є наслідком взаємодії цих гун.
Шрі Радга є втіленням махабхави. Вона виконана всіх чеснот, і по всіх прекрасних чоловік Господа Крішни Вона немов блискучий дорогоцінний камінь.
Дія хладіні-шакті в чистому вигляді проявляється у вчинках дівчат з Гокул і Шріматі Радхарани, яка є головною особою в цій трансцендентної групі. Квінтесенцією хладіні-шакті є любов до Бога, квінтесенцією любові до Бога є бхава, трансцендентне почуття, а вища стадія Бхаве називається махабхавой. Шріматі Радхарани є втілення цих тр х аспектів
трансцендентного свідомості. І тому вона представляє собою прояв вищого принципу любові до Бога і є найвищим об'єктом любові Шрі Крішни.
Розум, почуття і тіло Шрі Радхіка пройняті любов'ю до Крішни. Вона є особистою енергією Крішни, і Вона допомагає Йому Своєю участю в Його іграх.
Шріматі Радхарани, як і Крішна, має абсолютно духовну природу. Вона цілком духовна, тому й Е тіло, і Е розум одного духовного походження. Оскільки Е тіло духовно, Е почуття також мають духовну природу. Е тіло, розум і почуття знаходять вище вираження в любові до Крішни. Вона - воплощ нна хладіні-шакті (енергія, що відноситься до внутрішньої енергії Крішни і дає насолоду), і тому вона - єдине джерело насолоди для Шрі Крішни.
Шрі Крішна не може насолоджуватися тим, що за своєю сутністю відмінно від Нього. Тому Радга і Шрі Крішна тотожні один одному. Сандхіні, один з аспектів внутрішньої енергії Шрі Крішни, проявила всепрівлекающую форму Шрі Крішни, і та ж внутрішня енергія в сво м аспекті хладіні проявила Шріматі Радхарани, яка приваблює навіть всепрівлекающего. Ніхто не в змозі змагатися зі Шріматі Радхарани в трансцендентних іграх Шрі Крішни.
Сандхіні
Основою енергії сандхіні є шуддха-саттва. Вона - та сила, якій тримається існування Господа Крішни. НД оточення Крішни, Його помешкання, палац, ложе, представляють собою трансформовану шуддха-саттву.
Крішна завжди має абсолютно духовну природу. Усі атрибути Його існування також є прояви сандхіні-шакті, або трансформована Вішуддха-саттва. Щоб прояснити це більш зрозумілим, слід сказати, що ця сандхіні-шакті, один з аспектів внутрішньої енергії, підтримує і проявляє НД різноманіття духовного світу. У царстві Бога слуги, служниці Господа і нд інше представляють собою перетворене духовне існування сандхіні-шакті. Подібно до цього, сандхіні-шакті, енергія існування зовнішньої енергії поширює НД різноманіття матеріального світу, бачачи яке, ми можемо отримати деяке уявлення про духовній сфері.
Стан чистої доброту (шуддха-саттва), в якому Верховного Господа можна бачити нічим не прихованим, називається Васудева.
Отже, Господь Крішна, Його ім'я, слава, якості і нд, що належить Йому, перебуває в сандхіні-шакті, одному з аспектів внутрішньої енергії Господа.
Самвіт
Квінтесенцією енергії самвіт є знання, що Господь Крішна - Верховна Особистість. Всі інші види знання - лише складові цього знання. Дія самвіт-шакті має своїм результатом сам факт пізнання. І Господь, і живі істоти мають знання. Як Верховна Особистість Шрі Крішна має повний знанням про НД м, і тому ніщо не перешкоджає Його пізнання. Він може отримати знання, просто глянувши на об'єкт, тоді як звичайні живі істоти стикаються на шляху пізнання з безліччю перешкод.
Існує три види знання, яким володіють живі істоти:
1) безпосереднє знання;
2) непряме знання;
3) іскаж нное знання.
Знання, яке ми отримуємо, сприймаючи матеріальні об'єкти матеріальними органами почуттів, такими, як очі, вуха, ніс і руки, без сумніву є іскаж нним. Ця ілюзія є те, що підносить нам матеріальна енергія, яка зазнає вплив, що спотворює самвіт-шакті. Апріорне уявлення про об'єкт, що знаходиться за межами чуттєвого сприйняття являє собою непряме знання. Це знання не можна назвати цілком і повністю недосконалим, але воно є частковим. Воно проявляється у формі усвідомлення безособового аспекту духовного буття і філософії монізму. І тільки, коли фактору знання, самвіт, повідомляється знання, яке містить енергія хладіні, що відноситься до тієї ж внутрішньої енергії, і вони діють разом, тоді жива істота може пізнати Верховного Господа. Самвіт-шакті слід підтримувати саме в такому стані. І матеріальний знання, і непряме духовне знання є побічними результатами дії самвіт-шакті.
Татастха-шакті (прикордонна енергія)
Прикордонну енергію, звану татастхашакті і займає середнє положення між внутрішньою і зовнішньою енергіями, складають незліченні живі істоти.
Татастха-шакті Господа схильна потрапляти під вплив зовнішньої енергії в результаті чого вона виявляється в тяжких умовах матеріального буття. Жива істота не може забути про свою справжню природу до тих пір, поки не потраплю т під вплив зовнішньої енергії.
Жива істота, чи духовна душа, може перебувати в різних станах: іноді воно занурюється в повну темряви матеріальну природу і ототожнює себе з матерією, а іноді вона ототожнює себе з вищої, духовної природою. Тому його називають прикордонної енергією Верховного Господа. У залежності від того, з чим воно себе ототожнює - з матерією або духом, - воно отримує або матеріальне, або духовне тіло.
Джива (духовні душі) є частинками Господа. Вони нескінченно малі і мають обмеженим могутністю, і тому вони завжди мають потребу в заступництві Господа.
Джива є відділ тах експансіями Верховного Господа, і, незважаючи на різницю в можливостях, всі вони створені для того, щоб доставляти Верховному Господу трансцендентне задоволення. Однак деякі Джива захотіли панувати над матеріальною природою, наслідуючи Бога. Торкаючись питання про те, коли і чому таке бажання заволоділо живими істотами, можна сказати тільки, що Джива наділені обмеженою незалежністю, і, невірно розпорядившись нею, деякі живі істоти потрапили в пастку матеріального світу.
Помилкове уявлення про Шрі Крішні породжується тим, що дві Його енергії, внутрішня і зовнішня, впливають на третю, прикордонну службу ". Живі істоти є експансіями прикордонної енергії Господа, і тому іноді їх вводить в оману внутрішня енергія, а іноді - зовнішня. Завдяки ілюзії, породжується внутрішньою енергією, Шрі Крішна поширює Себе в незліченну кількість форм і обмінюється трансцендентним любовним служінням або приймає його від живих істот в трансцендентному світі. А за допомогою експансій зовнішньої, енергії Він сходить в матеріальний світ, з'являючись серед людей, тварин або напівбогів, щоб відновити забуті відносини з живими істотами, які у різних формах життя.
Бахірангі-шакті (зовнішня енергія)
Зовнішня енергія, звана Бахірангі-шакті, є причиною виникнення незліченних всесвітів, у яких діють різні матеріальні енергії.
Зовнішня енергія Бога представляє собою іскаж нное відображення внутрішньої енергії.
Трансцендентна енергія Господа діє у відповідності з Його всемогутністю. Одна і та ж Його енергія діє як зовнішня, внутрішня і прикордонна енергії, і в сво м всемогутності Він може робити з допомогою будь-якої з них нд, що забажає. За Своїй волі Він може перетворити зовнішню енергію у внутрішню. У цьому випадку милістю Господа зовнішня енергія, що вводить в ілюзію ті живі істоти, які хочуть того, з волі Господа відступає і обумовлена душа кається і накладає на себе покути. Потім та ж сама енергія допомагає очистити живій істоті просуватися по шляху самоусвідомлення. Тут можна навести приклад з електричною енергією. Досвідчений електрик, по-різному застосовуючи електричну енергію, може використовувати ті і для нагрівання, і для охолодження. Так само і зовнішня енергія, яка зараз збиває жива істота з пантелику, змушуючи його нескінченно народжуватися і вмирати, з волі Господа перетворюється у внутрішню енергію, щоб вести жива істота до вічного життя. Знаходячи таку милість Господа, жива істота займає сво природне початкове положення, щоб насолоджуватися вічної духовної життя.
У "Падма-пурані" (Уттар-кханда) говориться, що кількість планет духовного неба, що становить три чверті внутрішньої енергії Господа, у багато разів перевершує загальне число планет у всіх всесвітів представляють собою зовнішню енергію Господа. У "Чайтан'я-чарітамріте" сукупність всіх всесвітів, що належать до зовнішньої енергії Господа, порівнюють з мішком гірчичних з рен, а кожну всесвіт - з одним гірчичним зерном. Ми не можемо порахувати планети всього одній всесвіту, так що нам важко навіть уявити собі сумарне число планет у всіх всесвітів, яких так само багато, як гірчичних з рен в мішку. Тим часом в духовному світі планет принаймні в три рази більше, ніж в матеріальному. Ці планети, духовні за природою, трансцендентні до матеріальних гунам і, отже, складаються з чистої доброти. На них панує духовне блаженство (брахмананда). Вони вічні, незнищенні і вільні від скверни, властивою матеріального світу. Кожна з них випромінює світло, і її сяйво яскравіше, ніж сукупне сяйво мільйонів матеріальних сонць (якщо це тільки можна собі уявити). Мешканці цих планет не народжуються, не старіють, не хворіють і не помирають, всі вони володіють повним знанням, доброчесні і вільні від матеріальних бажань. Єдине заняття мешканців цих планет - трансцендентне любовне служіння Верховному Господу.
Три-пада-вибхути (три чверті сукупної енергії Бога), іменовані Його внутрішньою енергією, - це царство Бога, що лежить далеко за межами матеріального неба, а коли говорять про Його ека-пада-вибхути (залишилася чверті Його енергії, яку становить зовнішня енергія ), мають на увазі матеріальний світ.
У "Падма-пурані" також говориться, що царство три-пада-вибхути трансцендентно, а світ ека-пада-вибхути матеріальний. Світ три-пада-вибхути вічний, тоді як світ ека-пада-вибхути минущий. У трансцендентному царстві Господь і всі Його вічні слуги мають вічними тілами, які виконані блаженства, досконалі, духовні і вічно юні. Інакше кажучи, там немає народження, хвороб, старості і смерті. Вічний духовний світ повний трансцендентних насолод, в ньому панують краса і блаженство. Цю істину підтверджує "Шрімад-Бхагаватам" де трансцендентну природу називають амритой. У Ведах говориться: утамрітатвас'ешанах - Верховний Господь є володарем безсмертя, інакше кажучи, Він Сам безсмертний, і, як повелитель безсмертя, може дарувати безсмертя Своїм відданим. В "Бгагавад-гіті" (8.16) Господь також говорить, що той, хто досягає Його вічного царства, ніколи більше не повертається в цей тлінний світ, обитель
троїстих страждань і смерті. Господь відрізняється від панів цього світу. Правителі або панове цього світу ніколи не насолоджуються нарівні зі своїми підданими, більше того, вони самі смертні і тому не можуть дарувати своїм підлеглим безсмертя. Але Верховний Господь - володар усіх живих істот - може обдарувати Своїх відданих всіма Своїми якостями, в тому числі безсмертям і духовним блаженством. У матеріальному світі серце живої істоти постійно переповнюють тривоги і страх, але Господь - уособлення вищої безстрашності - нагороджує безстрашністю і Своїх чистих відданих. Страх закладений у самій природі матеріального буття, оскільки ті страждання, які супроводжують народження, хвороб, старості і смерті і на які приречені всі, хто має матеріальні тіла, тримають жива істота в постійному страху. У матеріальному світі НД підвладне часу, який викликає зміни в усьому сущому. Жива істота за своєю природою є авікарой (незмінним), і тому всі зміни, які нав'язує живій істоті час, завдають йому величезні страждання. Але в безсмертному царстві Бога немає змін, які ніс т з собою вічний час, тобто влада не застосовується на царство Господа, і тому його мешканцям невідомо почуття страху. У матеріальному світі так зване щастя приходить до людини в результаті його праць. Працюючи не розгинаючи спини, людина може розбагатіти, але такому заробленого тяжкою працею щастя завжди супроводжують страхи й сумніви, бо ніхто не знає, як довго воно триватиме. Однак у царстві Бога, щоб бути щасливим, не треба докладати ніяких зусиль. Щастя закладено в самій духовній природі, як свідчать "Веданта-сутри", - анандамайо бхьясат: "Дух по своїй природі виконаний щастя". У духовному світі щастя Постійно збільшується, приносячи з собою все більше і більше блаженство. Блаженство в духовному світі ніколи не зменшується. Такого нічим не затьмареного духовного блаженства не існує ніде в межах матеріальної всесвіту, оскільки все тут підкоряються закону народження і смерті.
Діяльність зовнішньої енергії має два аспекти. Один називається пракшепатмікой, а інший - авари натміка. Слово пракшепатміка означає "стягування вниз", а аваранатміка - "покров". Матеріалістичний людина або тварина завжди будуть задоволені, в яких би умовах існування вони не знаходилися, так як їх знання покрито внаслідок дії зовнішньої енергії. У людей, що відносяться до нижчих класів суспільства, і у живих істот, що перебувають у нижчих формах життя, настільки слабко розвинене свідомість, що вони навіть не розуміють, чи щасливі вони чи відчувають страждання. Це називається аваранатміка.
За допомогою ж пракшепатмікі зовнішня енергія занурює жива істота в океан матеріального існування. А коли жива істота прагне звільнитися з матеріального рабства, пракшепатміка, чарівна сила, покликана заманювати жива істота, змушує його продовжувати вести обумовлене існування і відчувати повне задоволення, принесене уявлень. Через аваранатмікі обумовлена душа буває задоволена своїм життям, навіть якщо гниє в тілі свині або хробака, що живе у випорожненнях. Звільнити обумовлену душу з матеріального рабства неймовірно важко, так як чари зовнішньої енергії надзвичайно сильні.
Подружжя
Існує три види енергій (чоловік) Верховного Господа:
1) богині процвітання, що знаходяться на Вайкунтхалоках;
2) цариці, що живуть в Двараке;
3) дівчата - пастушки з Гокул.
З них дівчата - пастушки стоять вище від усіх інших чоловік, так як вони володіють привілеєм
служити Шрі Крішні, споконвічного Господа. Всі ці дружини виходять з Радхіка.
Точно також як першопричина всього, Господь Крішна, є джерелом всіх втілень, Шрі Радга є джерелом усіх цих чоловік.
Богині процвітання є частковими експансіями Шріматі Радхіка, а цариці - відображеннями Е вигляду.
Богині процвітання є Її повними частинами і проявляються у формах вайбхава-Віласом. Цариці ж відносяться до категорії вайбхава-Пракаш.
Дівчата - пастушки відрізняються один від одного своїм зовнішнім виглядом. Вони є експансіями Радхарани, і за допомогою них збільшується раса. Саме завдяки існуванню безлічі ж зв раса посилюється до стану екстазу. Тому існує безліч експансій Шріматі Радхарани, покликаних допомагати своєю участю в іграх Господа. І серед них - безліч несхожих один на одного жінок, що живуть в Гокул і виявляють різні почуття. Завдяки їм Господь Крішна відчуває всю солодкість танцю раса і інших ігор.
У дійсності, Крішна і Радга - це одна особистість в двох іпостасях. Вони невідмінне один від одного. Крішна поширює Себе в нескінченну кількість втілень і повних частин. Точно Шріматі Радхарани точно поширює Себе у безліч форм, проявляючись як богині процвітання, цариці і дівчата з Гокул. Всі експансії Шріматі Радхарани є Е повними частинами. Всі ці форми Крішни, які у жіночих тілах, є експансіями, подібними Його повним експансій. Ці експансії порівнюються з відбитими формами початкової форми. Між початковою і відображеної формою немає ніякої різниці. Відбитки енергії насолоди Крішни, які у жіночих тілах, невідмінне від Самого Крішни.
Повні експансії особистості Крішни називаються вайбхава-Віласом і вайбхава-Пракашем, і експансії Радхі носять такі ж назви. Богині процвітання відносяться до категорії вайбхава-Віласом, а цариці - до категорії вайбхава-Пракаш. Дівчата з Гокул є безпосередніми експансіями тіла Радхарани. За допомогою цих дівчат, які є експансіями особистісної форми і трансцендентного характеру Радхарани, в іграх Господа Крішни відбувається обмін любовними емоціями, що здійснюється під верховним керівництвом Самою Шріматі Радхарани. У трансцендентному царстві блаженство відчувається у всій повноті за умови існування різноманіття. Захоплення трансцедентне расою стає сильнішою завдяки спілкуванню з безліччю особистостей, подібних Радхарани. Різноманіття незліченних коханих служить для Шрі Крішни джерелом насолоди, і тому, заради збільшення енергії насолоди Шрі Крішни, там необхідні ці експансії Шріматі Радхарани. Їх трансцендентний обмін любовними почуттями з Крішною - найвище, що є в іграх, що проходять в Гокул. За допомогою цих експансій Свого тіла Шріматі Радхарани та т Господа Крішни можливість відчувати смак танцю раса і інших, подібних ігор.
Радга
Радга - це та, хто приносить насолоду Крішни і хто зачаровує Крішну. Вона - найдорожче, що є у Крішни, і Вона подібна до діаманту серед усіх Його ж н.
У "Бріхад-Гаутама-тантри" є такий вірш: "Трансцендентна богиня Шріматі Радхарани займає таке ж положення, що і Господь Шрі Крішна. Вона є головною фігурою для всіх богинь процвітання. Вона настільки приваблива, що приваблює навіть всепрівлекающего Бога. Вона - початкова внутрішня енергія Господа ". Е поклоніння (арадхана) полягає у виконанні бажань Господа Крішни. Тому в "Пуранах" Е називають Радхіка. Ім'я Радхіка походить від слова арадхана, яке означає "поклоніння". Тому того, хто перевершує всіх у поклонінні Крішні можна назвати Радхіка, найбільшим слугою.
Таким чином, Радга є парам-деватой, верховної богинею, і Вона гідна загального поклоніння. Вона - захисниця всіх живих істот і мати всього світу. Радга є початковим джерелом усіх богинь процвітання. Вона у всій повноті втілює в собі шість надбань Крішни. Тому Вона є верховною енергією Господа Крішни в Е тілі знайшли втілення вся краса і пишність. Вона є джерелом краси всіх богинь процвітання.
Всі бажання Господа Крішни пов'язані з Шріматі Радхарани. Вона ж виконує всі Його бажання, хоча Господь Крішна полонить весь світ, Шрі Радга полонить навіть Його. Тому Вона є верховною богинею всього світу.
Шрі Радга представляє собою повне могутність, а Господь Крішна - той, хто володіє повним могутністю. Ці двоє невідмінне один від одного, про год м свідчать богооткровенні писання. Вони тотожні один одному, подібно до того як запах мускусу невіддільний від самого мускусу, а жар вогню не відрізняється від самого вогню. Таким чином, Радга та Крішна суть одне, але Вони прийняли дві форми, щоб насолоджуватися красою.
Вішнулока
Нижче планети Вішну простирається духовне небо, яке відоме під назвою Вішнулока. У межах Вішнулокі знаходиться незліченна безліч планет, Вайкунтхалок, якими правлять Нараяна та інші численні експансії Крішни.
Вайкунтхалока
У духовному небі перебувають духовні планети, звані Вайкунтхалокамі, які є місцем проживання Верховного Господа і Його чистих відданих.
Нижче Вішну, в духовному небі, знаходяться Вайкунтхалокі. На кожній Вайкунтхалоке перебуває чотирирукої Нараяна, експансія першої четвірки форм. Шрі Баларами, знаходиться на Вішну, є початкових Санкаршаной (залучає Божества), і з цього Санкаршани виходить інший Санкаршана, званий Маха-Санкаршаной і перебуває на одній з Вайкунтхалок. За допомогою Своєю внутрішньої енергії Маха-Санкаршана підтримує трансцендентне існування всіх планет духовного неба, насел нних живими істотами, які всі до одного є вічно освобожд тах душами. Вплив матеріальної енергії проявляється там у його відсутності. На цих планетах знаходиться друга четвірка форм.
Вай означає "без", а кунтха - "тривога". Таким чином, вайкунтха значить "без тривог". На Вайкунтхе (у царстві Бога) ніхто не знає тривог. Вайкунтхалокі перебувають у духовному царстві, що лежить далеко за межами матеріальних всесвітів, і всі живі істоти там, поглинаючи нние відданим служінням Господу виконані вічного блаженства і знання. Таким чином, планети духовного неба називаються Вайкунтхалокамі тому, що їхні мешканці не відають тривог. Для них не існує народження, смерті, старості і хвороб, тому їх життя не затьмарюють тривоги і печалі.
Усі планети духовного неба, по суті справи, невідмінне від Самого Господа. Господь повністю духовний, і Його ім'я, слава, якості, ігри і т. д. невідмінне від Нього, оскільки Він абсолютний. Тому планети в царстві Бога також невідмінне від Нього. Там не існує різниці між тілом і душею. Час, під владою якого ми знаходимося в матеріальному світі, не поширює свого впливу на ці планети.
Несхильних впливу часу, планети Вішнулокі, крім того, духовні за своєю природою і тому не підлягають знищенню. Все різноманіття форм на духовних планетах також невідмінне від Господа.
У межах Вішнулокі знаходиться безліч Вайкунтхалок, які мають духовну природу і тому самі випромінюють світло, за своєю силою у багато разів переважаючий світло Сонця.
Всі трансцендентні форми Господа знаходяться в межах духовного неба. Вони правлять у цій обителі духовними планетами, а тим планет, Вайкунтхалокам, немає числа.
Незліченні Вайкунтхалокі, які можна уподібнити різних кімнатах скарбниці, повні ні з чим не порівнянних багатств. Ці незліченні планети населені вічними супутниками Господа, які також мають шість надбаннями.
"Шрімад-Бхагаватам" (Друга Пісня) стверджує, що матеріальні гуни природи (гуни благості, пристрасті і невігластва) не поширюють на Вайкунтхалоку свого впливу. Якості, що існують на Вайкунтхе, є проявом внутрішньої енергії Бога, і тому вони абсолютно духовні і трансцендентні, і в них немає ні найменшої ознаки матеріального забруднення. У якісному відношенні ні одна матеріальна планета не може зрівнятися з духовними планетами, де повністю відсутні п'ять атрибутів матеріального існування - невігластво, страждання, егоїзм, гнів і заздрість.
Оскільки на Вайкунтхалоках повністю відсутня якість пристрасті, там ніщо не сотворяется, - там все існує вічно. І оскільки там немає гуни невігластва, там ніщо не знищується і не руйнується. Так як в духовному світі повністю відсутні матеріальні якості, там все існує вічно, і нд виконано блаженства і знання. Там все може говорити, все може пересуватися, нд може чути і все може бачити. Саме існування там повно
блаженства, і це існування ніколи не закінчується, а триває вічно. За таких умов, закони простору і часу, який проявляється у формі минулого, сьогодення і майбутнього, там, природно, не діють. У духовному світі ніщо не змінюється, оскільки там ніщо не підвладне впливу часу. З цього випливає, що зовнішня енергія, яка змушує нас ставати НД більш і більш матеріалістичне й забувати про наші взаємини з Богом, не простягає на цей світ свого впливу.
Будучи духовними іскрами того світу, який виходить від трансцендентного тіла Господа, ми нерозривно пов'язані з Ним вічними взаєминами і невідмінне від Нього в якісному відношенні. Живі істоти на Вайкунтхалоке ніколи не забувають про свою справжню сутність, і вони завжди пам'ятають про своїх відносинах з Богом, які вони мають у сво м первісному стані, у стані трансцендентного любовного служіння Господу. Так як вони постійно зайняті трансцендентним служінням Господу, це означає, що їхні почуття також трансцендентні, оскільки неможливо служити Господу матеріальними почуттями. Мешканці Вайкунтхалокі не мають матеріальних почуттів, які дають можливість панувати над матеріальною природою.
У духовному світі, зрозуміло, є якості, проте вони не мають нічого спільного з матеріальними якостями, так як НД в тому світі вічно, безмежно і виконане чистоти. Там НД саме випромінює сяйво, і тому мешканці того світу не мають потреби ні в сонці, ні в місяці, ні в електриці, ні у вогні і ні в якому-небудь іншому джерелі світла. Той, хто досягає цієї обителі, більше вже не повертається в матеріальний світ у матеріальному тілі.
На Вайкунтхалоке, там, де перебувають богині процвітання, які відчувають постійно підсилюється прихильність до служіння лотосним стопах Бога, достаток внутрішньої енергії Бога проявляється
у НД м сво м блиску. Богині процвітання в суспільстві своїх подруг створюють там святкову атмосферу трансцендентного веселощів і радості. Без його участі ні на хвилину вони постійно співають славу Господа.
У "Санкхья-каумуді" говориться, що чистий добрість, тобто трансцендентна природа, є прямою протилежністю матеріальним гунам. Всі живі істоти Вішнулокі пов'язані один з одним вічними взаєминами, які ніколи не перериваються, і Господь став на чолі всіх їх.
У "Агама-пуранах" також наведено опис трансцендентної обителі. Там говориться, що члени цього духовного співтовариства, яке складають там всі живі істоти, можуть безперешкодно пересуватися по всьому творінню Господа, яке безмежно (особливо це стосується духовного світу, що становить три чверті творіння Бога). А оскільки за своєю природою ця область нескінченна, існування цієї спільноти не має ні початку, ні кінця.
Випромінюючі сяйво тіла мешканців Вайкунтхі небесно-блакитного кольору. Їх очі подібні лотоса, вони одягнені в ж лтие одягу, і назовні відрізняється надзвичайною привабливістю. Всі вони перебувають у розквіті юності. У них по чотири руки, і на кожному з них чудові прикраси - перлинні намиста з декоративними медальйонами. Всі вони випромінюють яскраве сяйво. Блиск шкіри у деяких з них подібний сяйву коралів і діамантів, їх голови прибрані вінками з лотосів, а у вухах у них сережки.
Навколо планет Вайкунтхі літають прекрасні повітряні кораблі, від яких виходить яскраве сяйво. Ці літаки ти належать великим відданим Господа. Божественний колір шкіри робить жінок, що літають на них, прекрасними, мов блискавка. Ця картина нагадує небо, прикрашене хмарами, серед яких виблискують блискавки.
З цього опису випливає, що на планетах Вайкунтхі є повітряні кораблі. Ці кораблі випромінюють
сяйво, і на них літають великі віддані Господа, окруж нние жінками небесної, сліпучої як блискавка, краси. А раз там є літаків ти, то мають бути й інші аналогічні засоби пересування, проте ці засоби пересування не схожі на ті механічні пристосування, які існують у цьому світі. У духовному світі НД має єдину природу - там НД виконано вічності, блаженства і знання, тому повітряні кораблі та інші засоби пересування на Вайкунтхе володіють якостями Бога.
Богиня процвітання, що володіє трансцендентним тілом, з любов'ю служить лотосним стопах Господа і, спонукувана год рнимі пч лами, супутницями весни, не тільки служить Господу зі своїми наперстніцамі, відчуваючи від цього нескінченне блаженство, але і оспівує Його славні діяння.
Бог доброзичливо схилився до Своїх люблячим слугам. Весь Його вигляд, випромінював задоволення, п'янив і притягував до себе. На Його усміхненому особі грав л гкій рум'янець. Він був одягнений н в ж лтие одягу, Його голову прикрашав шолом, а у вухах у Нього були сережки. У нього було чотири руки, і груди Його була відзначена лініями богині процвітання.
У Уттар-кханди "Падма-Пурани" наводиться докладний опис йога-Пітх, місця, де Господь перебуває в оточенні своїх вічних відданих. Там, в йога-Пітх, у лотосних стоп Господа сидять уособленням нние релігія, знання, багатство і усунутий ваність. Чотири Веди ("Ріг" "Сама", "Яджур" і "Атхарва") особисто присутні там, щоб давати поради Господа. Крім того, там знаходяться шістнадцять енергій на чолі з Чанда. Чанда і Кумуда - це придверні, що стоять у перших воріт, середні врата охороняють Бгадра і Субхадра, а останні - Джая і Віджая. Є й інші воротарі, яких звуть Кумуда, Кумудакша, Пундаріка, Вамана, Шанкукарна, Сарванетра, Сумукха і д.р. Палац Господа багато прикрашений, і його надійно охороняють всі перераховані вище варти.
Господь сидів на троні, і Його оточували різноманітні енергії - чотири, шістнадцять і п'ять. Крім того, там були шість Його особистих надбань, а також інші, менш значні енергії, що мають минущу природу. Але Він був справжнім Верховним Владикою, який насолоджується Своєю обителлю.
Господа спочатку притаманні шість надбань: Він найбагатший, наймогутніший, найзнаменитіший, найкрасивіший, самий витну нний і володіє абсолютним знанням. Що ж стосується Його матеріальних творчих енергій, то Йому служать чотири енергії: принципи пракріті, пуруші, Махат-таттви і его. Крім цього Йому служать шістнадцять інших енергій: п'ять стихій (земля, вода, повітря, вогонь і небо), п'ять органів почуттів (око, вухо, ніс, шкіра і геніталії) і розум. П'ять енергій, згадані в даному вірші, - це об'єкти почуттів: форма, смак, запах, звук і відчутне. Всі ці двадцять п'ять енергій служать Господу в матеріальному творінні, і всі вони оточують Господа, готові виконати будь-яке Його наказ. Вісім менш значних надбань (Ашта-сідхі, до яких прагнуть йоги, бажаючі домогтися тимчасового панування над матеріальною природою) також знаходяться в Його владі, і всі ці сили притаманні Йому спочатку. Він не докладає ніяких зусиль, щоб знайти їх, і тому Він - Верховний Господь.
Говориться, що розмір кожної Вайкунтхалокі дорівнює восьми милям помноженим на сто, потім - на тисячу, потім - на сто тисяч і нарешті - на десять мільйонів. Іншими словами, ці планети настільки величезні, що ми не в змозі визначити їх розміри.
Всі Вайкунтхалокі відрізняються гігантськими розмірами, і всі вони складаються з духовного блаженства. Всі мешканці цих планет тісно пов'язані з Верховним Господом якимись відносинами, і вони, як і Сам Господь, володіють всіма багатствами. Таке їхнє становище.
На кожній з незліченних планет Вайкунтхі править Верховна Особистість в одній з Своїх повних
експансій. Головна з планет Вайкунтхі - обитель Вішну. Подібно до того як головної планетою матеріальної всесвіту є Сонце, головною планетою духовного світу є обитель Вішну. У духовному світі існує безліч планет Вайкунтхі, і на кожній з них править Верховний Господь, якого на різних планетах називають по різному.
Для висвітлення самосвітних планет Вайкунтхалокі не потрібно сонце або місяць. Планети духовного світу самі випромінюють світло, тому їхні мешканці не мають потреби ні в сонці ні в місяці, ні в електриці. По суті справи, матеріал світло, що висвітлює наш світ, - це всього лише віддзеркалення світла планет Вайкунтхі. Сонця незліченних всесвітів світять отраж нним світлом Вайкунтхалок, а світло сонця в свою чергу є джерелом отраж нного світла місяця та зв зд. Інакше кажучи, всі світила матеріального неба випромінюють отраж нний світло - світло Вайкунтхалокі.
Всесвіти матеріального творіння обмежені по довжині і ширині, тоді як планети Вайкунтхі безмежні за своїми розмірами, бо вони мають духовну природу. Всі ці планети простягаються нескінченно, і кожну з них населяють живі істоти, виконані всіх шести надбань - багатства, сили, знання, краси, і самозречення. На кожній з цих планет знаходиться вічна обитель якийсь із експансій Крішни.
У цьому Всесвіту навіть найбільші планети займають лише невелике місце в зовнішньому просторі. Хоча Сонце в кілька разів більше Землі, воно НД одно займає зовсім невелике місце в зовнішньому просторі. Подібно до цього, кожна з безмежних планет духовного неба, хоча і не має меж по довжині і ширині, займає невелике місце в просторі духовного неба. Усі планети Вайкунтхі подібні пелюсткам лотоса, головна частина цього лотоса, яка називається Голокост Вріндавані, є центром усіх Вайкунтх. Таким чином, експансій Крішни, що мають різні форми, а
також Його різними обителей на духовних планетах духовного неба немає числа. Це підтверджується в "Шрімад-Бхагаватам" (10.14.21): "Ніхто не в змозі виміряти довжину і ширину всіх Вайкунтхалок".
На Вайкунталоках Крішна перебуває в трансцендентною четир хрукой формі Нараяни. У межах духовного неба знаходиться незліченна кількість планет, і на кожній з них Крішна перебуває у формі повних експансій, відомих під різними іменами. На кожній планеті форма Нараяни має чотири руки, проте символи - раковина, булава, лотос і диск - розташовуються в Його четир х руках по-різному. У залежності від розташування цих четир х предметів, Нараяни носять різні імена.
Вайкунтхалокі мають різні назви, такі, як Пурушоттамалока, Ачьюталока, Трівікрамалока, Хрішікешалока, Кешавалока, Анірудхалока, Мадхавалока, Прадьюмналока, Санкаршаналока, Шрідхаралока, Васудевалока, Айодхьялока, Дваракалока та інші, - існують міріади духовних лок, на яких править Бог. Всі живі істоти на них є освобожд тах душами і мають духовні тіла, невідмінне від тіла Господа. Цих планет не стосується матеріальна скверна, нд там має духовну природу, і тому там немає нічого, про год му можна було б журитися або горювати. Живі істоти там виконані трансцендентного блаженства і ніколи не народжуються, не вмирають, не старіють і не хворіють.
У "Падма-пурані" говориться, що в духовному небі існують чотири напрями, відповідні схід, захід, північ і південь, і за цими напрямками розташовуються Васудева, Санкаршана, Анірудха і Прадьюмна. Такі ж форми знаходяться і в матеріальному небі. У "Падма-пурані" також описується обитель під назвою Ведаваті-пура, яка перебуває в духовному небі і в якій мешкає Васудева. Санкаршана мешкає на Вішнулоке, Прадьюмна - у Дварака-пуре, а Анірудха - у Шветадвіпе.
Вища обитель Нараяни називається Вайкунтхалокой. Там є божественний місто, яке носить назву Айодхьі. Він має четверо воріт. Його охороняє безліч стражників, таких, як Чанда і Кумуда. Східні ворота охороняють Чанда і Прачанда, західні - Бгадра і Субхадрака, південні - Джая і Віджая, а північні - Дхатрі і Відхатрі. Інших стражників звуть Кумуда, Кумудакша, Пундаріка і Вамана. До стражникам також відносяться Санкукарна, Сарванетра, Сукумха і Супратіштхіта. У цьому місті мільйони будинків і він насел н божественними жінками і чоловіками, живуть вічно і завжди перебувають у розквіті юних років. У центрі його знаходиться відкрита площа з високим палацом. Там підносяться тисячі колон, прикрашених рубінами та іншими дорогоцінними каменями. У центрі стоїть надзвичайно красивий, чудовий трон, в якому у відповідному порядку розташовуються уособленням нние Веди - Ріг, Яджур, Сама і Атхарва. Цей трон завжди окруж н такими божествами, як Дхарма (справедливість), Праведність, Знання, Багатство і Зречення, тіла яких випромінюють сяйво. Його також оточують Шакті (могутність), Адхара-шакті (підтримуюча сила), Чит-шакті (сила розуму). У центрі палацу перебувають промені Вогню, Сонце і Місяць. Там також перебувають Курма, цар змій (Ананта), Вайнатея (Гаруда) і владика тр х Вед.
Там знаходиться божественний престол. У його центрі розташовується лотос з вісьмома пелюстками, який випускає сяйво, таке ж яскраве, як сяйво сонця, що сходить. У н м, светозарной серцевині, сидить Верховне Істота разом з богинею процвітання. У нього т мное тіло, своїм кольором нагадує пелюстка синього лотоса. Він випромінює сяйво, подібне сяйву мільйонів сонць. Сяють Його підняті руки, в яких тримає раковину і диск. Сяють також і дві Його інші руки, дарующімі благословення. На Його лівому стегні сидить богиня Маха-Лакшмі. Е тіло золотистого кольору, і у не теж чотири руки. Сяйво випромінюють два
величезних лотоса в Е руках. Ліворуч і праворуч від Нього сидять благословенні Дхарані і Ніла. А на кінчиках пелюсток у восьми напрямках розташовуються Шакті (уособленням нние сили) - Віма, Уткаршіні, Гьяна, Крія, Йога, Прахві, Сатья і ішана. Його оточують також головні боги, такі, як Картікея.
На сході Вайкунтхалокі розташовується обитель Вішну, на південно-сході - обитель Лакшмі, на півдні - обитель Санкаршани, на південно-заході - обитель Сарасваті, а на заході - обитель Прадьюмни. На північному сході знаходиться місце проживання Раті. На півночі мешкає Анірудха. А на північному-сході розташована Шанті-лока. Всі ці обителі складають першу оболонку. Потім у відповідному порядку, починаючи з планети Кешави, там розташовуються 24 планети.
Друга оболонка Вайкунтхі називається Субхі.
Третя оболонка включає в себе світи МАТС, курми і ін
Чверт ртая оболонка включає в себе такі світи, як Сатья, Ачьюта, Ананта, Дурга, Вішваксена, Гаджанана, Самкха, Падма і Нідхем. За основними напрямками розташовуються світи Ріг, Яджур, Сама і Атхарва. Там також знаходяться світи Савітрі, Гаруди, Дхарми і Жертвопринесення.
П'ята оболонка невичерпна і містить всю Річ. Там також знаходяться раковина, диск, булава, лотос, меч, лук, плуг і маточка. Таким чином, ці світи забезпечені всіма видами зброї.
Шоста оболонка містить гімни і ядерну зброю. Потім там розташовується зброю Індри, Агні, Ями, Нірріті, Варуни, Ваю, Соми і ішани.
Сьому оболонку займають мудреці. Там також знаходяться Садху, парфуми, звані Марута, Вішвадеви та інші боги.
У початкової форми Крішни тільки дві руки, однак у формі Нараяни Він має чотири руки. Господь Нараяна тримає в руках раковину, диск, булаву і квітка лотоса. Він володіє незліченним багатством.
Його лотосним стопах служать енергії шрі, бху і нила. Саме ці три енергії надають служіння четир хрукому Нараяной на Вайкунтхе.
У "Прапаннамріте", що відноситься до текстів Шрісампрадаі, Нараяна описується таким чином: "Вони побачили лотосоокого Господа, який сидів на Гаруда і притискає до Своєї грудей Лакшмі, богиню процвітання. Своїм зовнішнім виглядом Він нагадував синю грозову хмару, осяює спалахами блискавок. Його руки торкалися колін, і в двох з Своїх четир х рук Він тримав раковину і диск. Він був одягнений н в ж лтие одягу і прикрашений блискучими коштовностями, а Його тіло було умащено сандалової пастою. Ліворуч і праворуч від Нього стояли Його енергії - Бху і Ніла " .
Про енергіях шрі, бху і нила згадується в "Сітопанішад", де говориться: "Дія Маха-Лакшмі, верховної енергії Господа, проявляється в різних формах. Вона поділяється на матеріальну і духовну, і в обох аспектах вона діє як енергія волі, творча енергія і внутрішня енергія. Енергія волі у свою чергу підрозділяється на три енергії: шрі, бху і Нілу "
Мешканці Вайкунтхалокі
Мешканці Вайкунтхалок, вічно юні, як і Сам Бог. Бог вічно юний, Він виглядає, як юнак п'ятнадцяти - двадцяти років.
Жителі Вайкунтхі, що носять ж лтие ш лковие одягу і прикрашені квітковими гірляндами, мають по чотири руки, в яких тримають різну зброю. З цього опису можна зрозуміти, що зовні вони дуже схожі на Господа Нараяной. Вони мають такі ж тіла, як і Нараяна, оскільки досягли одного з видів звільнення, яке називається Саруп. Однак незважаючи на це всі жителі Вайкунхалокі є слугами. Всі вони добре знають, що Нараяна - їх володар, а вони - Його слуги.
Мешканці Вішнулокі завжди перебувають у розквіті юнацьких років. Вони мають чотири руки, їх т мние тіла випромінюють сяйво, а їхні очі нагадують пелюстки червонуватого лотоса. Вони одягнені в прекрасний одяг, а на їх головах красуються шоломи. Всі вони прикрашені намистом, браслетами та сережками, а в руках вони тримають булави.
Шріватсой називають завиток білого волосся, який прикрашає груди Господа і є відмітною ознакою Верховної Особи Бога. Мешканці Вайкунтхалокі зовні як дві краплі води схожі на Бога, і тільки знак Шріватси на грудях Господа відрізняє Його від всіх інших.
Верховна Особистість перебуває на Вайкунтхалоке в четир х рукою формі. Тіло Господа прикрашено знаком Шріватси і дорогоцінним камінням Каустубха. Шріватса і камінь - особливі відмітні знаки, які вказують на те, що особистість, що носить їх, є Верховної Особистістю. Наближаючи нние Господа та інші віддані, що живуть на Вайкунтхалоке, мають такі ж тіла, як і Господь, але вони не носять ні знаку Шріватси, ні каменя Каустубха.
Кожна Вайкунтхалока за своїми розмірами в багато разів перевершує найбільшу всесвіт матеріального світу, і на кожній з них безліч мешканців, які зовні як дві краплі води схожі на Господа Вішну. Мешканців цих планет називають Маха-паурушікамі, тобто тими, хто служить безпосередньо Самому Господу. Всі вони виконані щастя і не відають страждань. Вони живуть вічно, залишаючись завжди юними і насолоджуючись життям у повному знанні і блаженстві, вони не бояться ні народження, ні смерті, ні старості, ні хвороб і не відчувають на собі впливу кали, вічного часу.
Мешканці Вайкунтхалок мають ж н і чоловіків, але вони не вступають в статеві відносини, і у них не народжуються діти. І чоловіки, і ж ни на Вайкунтхалоках надзвичайно красиві, чоловік і дружина там дуже прив'язані
один до одного, але вони ніколи не насолоджуються інтимною близькістю. По суті, вони не вважають секс великою насолодою, так як вони обидва поглинені свідомістю Бога і постійно співають славу Господа.
Навіть в оточенні своїх дружин, пишноб спав усміхнених красунь, мешканці Вайкунтхі не піддаються спокусі пристрасті, залишаючись байдужими до їх посмішкам і чарівної краси. Віддані Господа, що живуть в трансцендентному світі, на Вайкунтхе, не знають нестачі в дорогоцінних каменях і смарагдах. Прикраси, зроблені з золота і посипані коштовним камінням, дістаються їм не в результаті тяж лого праці, а з благословення Господа. Інакше кажучи, віддані на планетах Вайкунтхі або навіть в матеріальному світі, всупереч распростран нному думку, ні в ч м не відчувають потреби. Вони володіють незліченними багатствами, і, щоб отримати їх, їм не потрібно виснажувати себе непосильною працею. Також говориться, що подружжя жителів Вайкунтхі у багато разів прекрасніше найкрасивіших жінок матеріального світу, навіть тих що живуть на вищих планетах. Тут, зокрема, сказано, що в цих жінок широкі і дуже красиві б дра, які розпалюють в чоловіках пристрасть. Проте найбільш вражаючою особливістю Вайкунтхі є те, що, незважаючи на пишні стегна і прекрасні особи е мешканок, на їх прикраси зі смарагдів і дорогоцінного каміння, чоловіки там настільки поглинені свідомістю Крішни, що прекрасні тіла красунь Вайкунтхі залишають їх абсолютно байдужими. Інакше кажучи, жителі Вайкунтхі насолоджуються спілкуванням з представниками протилежної статі, але ніколи не вступають з ними в статеві стосунки. Їм доступні куди більш піднесені насолоди, і тому вони не відчувають ніякої потреби в сексуальних задоволеннях.
Яскравий т мно-синій колір тіла мешканців Вакунтхі незрівнянно гарніше тьмяного білого і ч рного кольору тіла тих, хто живий т в матеріальному світі. З їх тілами, які мають духовну природу, не зрівняється ні одне тіло в матеріальному світі. Краса хмари яскравого кольору, осяює блискавками, - лише слабка подоба краси їхніх тіл. Мешканці Вайкунтхі носять зазвичай ж лтие одягу. Вони стрункі і прекрасно складені, а їхні очі нагадують пелюстки лотоса. Подібно Вішну, жителі Вайкунтхалокі мають по чотири руки, прикрашені раковиною, диском, булавою і лотосом. Вони володіють широкими грудьми, а їхні шиї прикрашені блискучими намистами, зробленими з металу, який схожий на алмаз, і посипаними такими дорогоцінними каменями, яких не знайти в матеріальному світі.
Жителі Вайкунтхалокі дуже могутні, і вони завжди випромінюють сяйво. Деякі з них мають тіла, колір яких нагадує червоні очі кішки або яскраво червоний лотос. Всі вони носять сережки з дорогоцінними каменями, а їхні голови прикрашені вінками з квітів.
Жінки на планетах Вайкунтхі прекрасні, як сама богиня процвітання. Надів нние трансцендентної красою, вони грають квітами лотоса, браслети на їх ногах подзвонюють при ходьбі, і іноді, щоб здобути милість Верховної Особи Бога, вони змітають пил з мармурових стін, прикрашених золотими бордюрами.
У "Брахма-самгіті" говориться, що Верховному Господу в Його обителі вічно служать мільйони богинь процвітання. Ці мільйони богинь процвітання, що мешкають на планетах Вайкунтхі, строго кажучи, не є подружжям Верховної Особистості. Тут сказано, що палаци на планетах Вайкунтхі побудовані з мармуру, так само в "Брахма-самгіті" говориться, що земля Вайкунтхі складається з філософського каменю. Отже, там немає ніякої необхідності дбати про чистоту і підмітати вулиці, оскільки там практично немає пилу. І тим не менше жінки Вайкунтхі, бажаючи принести задоволення Господа, постійно стирають пил з мармурових стін. Чому? Вони роблять це в надії здобути милість Господа.
У своїх садах богині процвітання поклоняються Господові і на викладених коралами берегах трансцендентних водо мов пропонують Йому листя Туласа. Поклоняючись Господа, вони бачать у воді відображення своїх прекрасних осіб з точ ними носами, і їхні обличчя здаються ещ прекрасніше від того, що Господь покриває їх поцілунками.
Голуб і зозуля, журавель і чакравака, лебідь, папуга, куріпка і павич, ледь почувши дзвінку пісня царя пч л, підносить хвалу Господу, негайно ж замовкають. Ці трансцендентні птахи перестають співати тільки тому, що хочуть слухати, як інші прославляють Господа.
На Вайкунтхалоке немає різниці між птахами і людьми. Там НД духовно і виконане різноманіття. Говорячи про духовне різноманітті, ми маємо на увазі, що НД в духовному світі істота. Там немає нічого неодушевл нного. Навіть дерева, земля, рослини, квіти, птахи і звірі на планетах Вайкунтхі володіють свідомістю Крішни. Відмінною особливістю Вайкунтхалокі є те, що у е мешканців повністю відсутнє бажання задовольняти власні почуття.
На Вайкунтхалоках є літаків ти, але ці літаки ти не виробляють жахливого шуму. Самолов ти в духовному світі також духовні, і вони випромінюють сліпуче духовне сяйво. Ці літаки ти призначені тільки для розваги, і мешканці Вайкунтхі літають на них зі своїми божественно прекрасними подружжям, схожими на фей. Ці літаки ти, що літають по небу і заповнені жінками і чоловіками, роблять духовне небо ещ красивіше. Ми не в змозі навіть уявити, наскільки гарні ці літаки ти. Їх красу можна порівняти з красою хмар у небі, пронизує срібними нитками блискавок. Духовне небо Вайкунтхалокі завжди прикрашене таким чином.
Самолов ти на Вайкунтхе аніскільки не схожі на літаки ти, матеріального світу. Своїми обрисами вони нагадують летить лебедя з троном на спині, і вони прикрашені золотою філігранню і випромінюють яскраве сяйво. Ці літаки ти не є літаючими птахами, а тільки нагадують своїми обрисами летить лебедя.
Мешканці Вайкунтхі подорожують на повітряних кораблях з лазуриту, смарагдів і золота.
У цьому світі определ нное дерево може давати лише определ нний вигляд фруктів, на планетах ж Вайкунтхі всі дерева мають духовну природу і можуть виконати будь-яке бажання.
На Вайкунтхе, в духовному царстві Бога, немає місця тлінню. Навіть квіти, зірвані з кущів і дерев, залишаються свіжими, так як в духовному світі НД існує в сво м первозданному вигляді і ніколи не в'яне. Зірвані з дерев квіти, з яких роблять гірлянди, завжди зберігають свій аромат, оскільки дерева і квіти на Вайкунтхе мають духовну природу. Квітка, зірваний з такого дерева, оста ться свіжим і не втрачає свого аромату. Тому квіти, з яких зроблена гірлянда Господа, так само привертає до себе пч л, як і свіжі квіти на деревах. Така природа духовного буття: НД в н м вічно і невичерпний. У духовному світі, якщо від усього відняти нд, воно як і раніше залишиться всім, а один мінус один в духовному світі дорівнює одному, і один плюс один також дорівнює одному.
На планетах Вайкунтхі ростуть благодатні лісу, всі дерева в яких - це дерева бажань. У будь-який час року ці дерева усипані квітами і плодами, оскільки на планетах Вайкунтхі НД має духовну і особистісну природу.
Земля, дерева, плоди, квіти і корови - нд на планетах Вайкунтхі має духовну і особистісну природу. Усі дерева, що ростуть там, - це дерева бажань. На нашій, матеріальної планеті дерева цвітуть і плодоносять, підкоряючись законам матеріальної енергії, але на планетах Вайкунтхі земля, дерева, люди і тварини духовні. Там немає різниці між деревом і тварин або тварин і людини. НД на планетах Вайкунтхі має духовну форму.
Брахмаджьоті
За межами планет Вайкунтхалокі, або Вішнулокі, знаходиться безособове прояв Шрі Крішни, зване Брахмалокой або брахмаджьоті (духовним сяйвом).
Брахмаджьоті знаходиться поза Вайкунтхалок, точно так само як і сонячне світло знаходиться поза самого Сонця. Щоб досягти Сонця, потрібно пройти крізь сонячне світло. Аналогічно цьому, коли Господь або Його віддані спрямовуються на Вайкунтхалокі, вони проходять крізь брахмаджьоті.
Брахмаджьоті описується в "Брахма-самгіті". Там говориться, що брахмаджьоті - це сяйво, яке випромінює вища духовна планета, Вішну, подібно до того як сонце випромінює сяйво тут, в матеріальному світі. У "Брахма-самгіті" стверджується, що брахмаджьоті неподільне і безмежно, й у зв му повністю відсутні матеріальні гуни природи.
Сяйво, яке випромінює Господь Крішна, перебуваючи на Вішну, осяває не тільки духовний, а й матеріальний світ, хоча в матеріальному світі це сяйво покрито матерією. У цьому сяйві перебувають матеріальний і духовний світи.
Ця область (брахмаджьоті) називається Брахмалокой або Сіддхалокой, і вона знаходиться за межами матеріального світу. Вона духовна за своєю природою, але позбавлена духовного різноманіття.
У "Брахманда-пурані" говориться, що за межами царства невігластва (матеріального космічного прояви) знаходиться область під назвою Сіддхалока. Там живуть Сіддхи, що насолоджуються блаженством злиття з безособовим Брахманом. У це місце потрапляють також демони, вбиті Господом.
Матеріальний світ оповитий темрявою, але за його межами НД осяяне світлом. Перетнувши НД матеріальне космічний простір, жива істота досягає Светозарного духовного неба, безособове сяйво якого називається Сіддхалокой.
Цього сяйва, Брахмана, досягають імперсоналісти, прагнуть злитися з тілом Всевишнього, а також демонічні особистості, вбиті Крішною. Туди потрапляють також йоги, досягли єдності зі Всевишнім за допомогою медитації за системою Патанджалі.
Брахмаджьоті можна уподібнити однорідному сяйва сонця.
За межами Вішнулокі існує яскраве сяйво, яке є світлом, що виходить від тіла Крішни. Це сяйво називається брахмаджьоті. Трансцендентна область, де поширюється це сяйво, називається Сіддхалокой або Брахмалокой. З цим сяйвом зливаються імперсоналісти, коли досягають звільнення. Ця трансцендентна область, без сумніву, духовна, проте вона позбавлена яких би то не було проявів духовної діяльності і різноманіття. Своїм одноманітністю ця область подібна сяйва, що випромінюється сонцем.
Брахмаджьоті знаходиться за межами оболонок матеріальних всесвітів, і оскільки ми не можемо бачити його своїми матеріальними очима, його іноді називають авьяктой (непроявлений). Це духовне сяйво - кінцева мета імперсоналістов-ведантістов. Брахмаджьоті також називають Ананта-парам, що означає "безмежне і невимірне".
Коли Господь Крішна і Арджуна досягли брахмаджьоті, Арджуна закрив очі, так як сліпуче сяйво було нестерпно для очей. Про цей епізод розповідається в "Харі-вамше". У цьому ведичному писанні Крішна говорить Арджуні: "Мій дорогий Арджуна, це сліпуче сяйво, цей трансцендентний світ, який ти бачиш, є сяйвом, випромінюваним Моїм тілом. Про глава нащадків Бхарати, це брахмаджьоті - Я сам". Як сонячне світло невіддільний від сонця, так і сяйво, випромінюване тілом Крішни, брахмаджьоті, невіддільне від Самого Крішни. Тому Крішна стверджує, що брахмаджьоті - це Він Сам. Про це чітко сказано в "Харі-вамше", де Крішна говорить: "Ахам сах".
Брахмаджьоті складається з дуже малих частинок, духовних іскор, якими є живі істоти, звані чит-камою. Слова з хам, що значить "Я є брахмаджьоті", можуть також відноситися і до живих істот, про яких можна сказати, що вони належать до брахмаджьоті. Далі Крішна говорить: "Це брахмаджьоті - експансія Моїй духовної енергії". Потім Крішна говорить Арджуні: "Брахмаджьоті знаходиться за межами Моїй зовнішньої енергії, званої майя-шакті". Це сяйво Брахмана не можна бачити перебуваючи в матеріальному світі, в матеріальному світі це сяйво не проявляється, тоді як в духовному світі воно проявлено.
Брахмаджьоті не має кордонів, а матеріальний світ являє собою всього лише крихітну, покритий хмарою куточок цього брахмаджьоті.
Безособове сяйво Брахмана перебуває за межами Вайкунтхалок, а за межами цього сяйва знаходиться річка Віраджа.
Безособове сяйво, зване безособовим Брахманом, є зовнішнім космічним простором Вайкунтхалок в духовному небі. За межами цього безособового Брахмана знаходиться річка Віраджа, яка протікає між матеріальним і духовним світами.
Віраджа
Весь духовний світ є безмежним багатством Крішни. У ньому знаходиться незліченна кількість Вайкунтхалок. Річка Віраджа - це води, навколишні Вайкунтхалоку.
Річка Віраджа знаходиться між духовним і матеріальним світами. Три гуни матеріальної природи не роблять на цю річку ніякого впливу, тому вона називається Віраджей. Слово ві означає "вігата" ("повністю знищується"), а раджа - "вплив матеріального світу"
Між двома світами - духовним і матеріальним - знаходиться річка під назвою Віраджа і область, звана Брахмалокой. Віраджанаді і Брахмалока є притулком для живих істот, які відчувають відразу до матеріального життя і прагнуть досягти безособового існування шляхом заперечення матеріального різноманіття. Відповідно до буддійської філософією, досягнення цієї Віраджі є досконалістю життя. Мовою Вед віраджей називається стан, якого досягає той, чиє матеріальне існування підійшло до кінця.
У "Падмоттара-кханди" (225. 57) говориться, що матеріальна і духовна енергії відокремлені один від одного водами, які називають річкою Віраджей. На одному березі Віраджі знаходиться вічний мир, який безмежний і сповнений блаженства і який називають духовним небом, цей світ і є духовним царством, або царством Бога.
Віраджа - це річка, яка відокремлює духовний світ від матеріального. По один бік ріки знаходиться сяйво, зване Брахмалокой, а також незліченні планети, Вайкунтхалокі, а по інший - цей матеріальний світ. Це означає, що на цьому березі знаходяться численні матеріальні планети, плаваючі в причинному Океані. Назва Віраджа вказує на те, що річка, що має таку назву, займає проміжне положення між духовним і матеріальним світами. Однак на цю річку, Віраджу, не поширюється вплив матеріальної енергії, і, отже, в ній відсутні три гуни.
Карана Самудра (Причинний Океан)
По інший бік Брахмалокі лежить духовний Карана Самудра, або Причинний Океан матеріальна енергія знаходиться на іншому березі причинного Океану, абсолютно не стикаючись з ним. У Причинно
Океані перебуває Маха-Вішну, який є початковим пурушею та експансією Санкаршани, що належить до другої чверті рке форм. Цей Маха-Вішну кидає погляд на матеріальну енергію і за допомогою відблиску сяйва, що виходить від Його трансцендентного тіла, входить в матеріальні елементи.
З Маха-Вішну вийшла величезна кількість води, яка і стала духовні причини Океаном. Ці духовні води називаються Карана Самудра, причинним Океаном. Його назва вказує на те, що цей океан - причина створення матеріального світу. Це місце не підвладне впливу тр х якостей матеріального світу.
У ведичному писанні під назвою "Мрітьюнанджая-тантра" так тся яскравий опис цього Океану Карана. Там також йдеться, що вищою планетної системою матеріального світу є Сатьялока, за межами якої знаходяться Рудралока і Маха-Вішнулока.
Причинний Океан є кордоном між духовним і матеріальним світами. Матеріальна енергія знаходиться на одному березі цього океану, і вона не може наблизитися до іншого берега, яким є духовне небо. За межами цього матеріального світу, в причинно Океані, є місце, де три гуни матеріальної природи нейтралізуються і переводяться в непроявлене стан.
Між духовним і матеріальним світами лежить величезна маса води, яку називають причини Океаном. Ці води вийшли у вигляді поту з тіла МахаВішну.
По інший бік причинного Океану знаходиться зовнішня обитель, яка містить незліченні матеріальні всесвіти, кожна з яких містить нескінченну безліч атмосфер. Вода океану Карана, що є початковою причиною, має, таким чином, духовну природу. Священна Гангу випливає з цього океану.
Маха-Вішну по Своїй волі лягає в определ нной частини духовного неба. Він лежить на океані Карана, звідки Він кидає погляд на Свою матеріальну природу, що відразу ж призводить до виникнення Махат-таттви. Заряджена таким чином енергією Господа матеріальна природа відразу ж созда т незліченні всесвіти, подібно до дерева, яке у визначений термін прикрашається незліченною кількістю плодів. Землероб садить насіння, і з часом з нього виростає дерево або лоза з безліччю плодів. Ніщо не відбувається без причини. Тому океан Карана називаються причини. Карана означає "причинний".
Зовнішня енергія знаходиться за межами Океану Карана. Ця енергія не може торкнутися води, яка наповнює океан. Матеріальна природа є побічним породження причиною Океану.
Маха-Вішнулока
У "Чхандогья-упанішад" (6.2.3) говориться: "Коли Верховний Господь хоче стати багатьом, Він просто оглядає матеріальну енергію, і виникає матеріал космос".
Щоб наділити матеріальну енергію силою, кинувши на не погляд, Санкаршана з другої чверті РСІ форм втілюється на початку у формі Маха-Вішну. Він є першим пурушею, творцем всієї матеріальної енергії. Він - причина виникнення матеріальних всесвітів.
До створення (прояви) матеріального космосу Маха-Вішну існує у формі недиференційованої сукупної енергії (маха-самашті), а потім, бажаючи стати багатьом, Він поширює Себе, приймаючи форму диференційованої сукупної (самашті). Ця енергія продовжує диференціюватися, даючи початок індивідуальним експансій Господа тр х категорій: адхьятмікі, адхідайвікі і адхібхаутікі. Таким чином, нд творіння і творчі енергії одночасно тотожні Господа і відмінні від Нього. Нд в матеріальному світі виходить з Господа (Маха-Вішну, або Маха-самашті), і в тому сенсі всі космічні енергії тотожні
Йому, але в той же час ці енергії, ізошедшіе з Господа, відмінні від Нього, оскільки кожна з них у відповідності із задумом Господа має сво особливе призначення і проявляється по-своєму.
Маха-Вішну, який Своїм диханням созда т мільйони за мільйонами матеріальних всесвітів, є кала-Вишеш Господа Крішни, тобто повної частиною повної частини. Маха-Вішну - це повна експансія Санкаршани, який є повною експансією Нараяни. Нараяна - повна експансія чатур-вьюхі, а чатур-вьюха - повна експансія Баларами, першої експансії Крішни.
Частина частини цілого називається Калой. Шрі Баларами - це друге "Я" Крішни. Експансія Баларами називається Санкаршаной або Маха-Санкаршаной, і Його частина, пуруша, вважається Калой, частиною повної частини. Такий Калой є Маха-Вішну.
Цей Маха-Вішну - Маха-пуруша, який всепроникающ і є, джерелом інших пуруша.
У "Шрімад-Бхагаватам" (1.3.1.) Говориться, що, коли Маха-Вішну сходить у вигляді першого втілення пуруша матеріального творіння, Він одразу ж виявляє шістнадцять елементарних енергій. Він називається Маха-Вішну і при столі в причинному океані, і саме Він є початковим втіленням у матеріальному світі. Він є Господь часу, природи, причини і наслідки, розуму, его, п'яти елементів, тр х гун природи, почуттів і вселенської форми. Хоча Він і є володарем усіх об'єктів матеріального світу, рухомі та нерухомі, він повністю незалежний.
Коли перший пуруша-аватара, Маха-Вішну, кидає погляд на матеріальну природу, матеріальна енергія починає діяти. Таким чином пуруша-аватара запліднює матерію живими істотами. Свідомість созда тся просто поглядом Маха-Вішну і ця свідомість називається Махат-таттва.
Незліченні всесвіти виходять з пор шкіри Маха-Вішну. Подібно до того як незліченні пилінкг проходять через крихітні отвори у віконній
сітці, точно так само з пор шкіри Маха-Вішну виходять незліченні всесвіти, а при Його вдиху вони знищуються. Всі енергії Маха-Вішну духовні, і вони не мають нічого спільного з матеріальною енергією. У "Брахма-самгіті" (5.48) говориться, що Брахма, напівбог, правлячий кожної всесвіту, живий т тільки протягом одного видиху Маха-Вішну. Таким чином, Маха-Вішну є вихідною Сверхдушой всіх всесвітів і їх владикою.
Маха-Вішну лежить в причинному Океані, і при Його видиху з Нього виходять насіння незліченних всесвітів. І коли вони стикаються з причинним Океаном, вони починають розвиватися.
Ці всесвіти ширяють у повітрі, поки триває видих Маха-Вішну. Їх можна порівняти з крихітними порошинами, які літають в променях сонячного світла і проходять крізь отвори у віконній сітці. Всі ці всесвіти створюються видихом Маха-Вішну, коли ж Маха-Вішну робить вдих, вони повертаються в Його тіло. Безмежну могутність Маха-Вішну знаходиться за межами матеріальних уявлень.
У "Брахма-самгіті" говориться, що духовні насіння Санкаршани, що знаходяться в порах шкіри Маха-Вішну, виникають у вигляді безлічі золотих сперматозоїдів. І коли ці сперматозоїди занурюються в Причинний Океан, вони покриваються п'ятьма грубими елементами.
Перший божественний аватара, хто сидить при столі в духовні причини Океані, має гігантські розміри, і з пор шкіри Його божественного тіла виходять міріади насіння всесвітів. Ці незліченні всесвіти є іскаж тах відображеннями нескінченного трансцендентного царства. Поки вони знаходяться в божественному тілі Маха-Вішну, вони втілюють у собі принцип духовного відображення тим, що мають форму золотих яєць. Проте потім, підкоряючись творчій бажанням Маха-Вішну, їх покривають крихітні частинки грубих елементів, що є складовими дієвої та речовинної причини матеріального
творіння. Коли ці золоті сперматозоїди, що виходять з тіла Маха-Вішну при Його видиху, потрапляють у сприятливе середовище безмежної зовнішньої енергії, вони обростають розрізненими грубими елементами.
У "Брахма-самгіті" (5. 58) говориться, що Брахма та інші володарі матеріальних всесвітів виходять з пор на шкірі Маха-Вішну і живуть протягом одного Його видиху. Коли ж Він робить вдих, всі всесвіти знову входять в Його тіло.
У водах причинного Океану стоїть величезний палац. Навколо нього й у зв м підносяться тисячі колон, зроблених з дорогоцінних каменів та випромінювальних чудове сяйво. У цьому палаці перебуває гігантська форма Анантадеви, який відомий також під ім'ям Шеші. Анантадева, або Шешанага, має форму величезного змія з тисячами капюшонів. Всі Його капюшони прикрашені дорогоцінними каменями блискучими, від яких у всі сторони розходиться дивне сяйво. Кожен з капюшонів Анантадеви має по два ока, погляд яких вселяє жах. Його тіло такого ж білого кольору, як вершина Кайлас, завжди вкрита снігом, а шия у Нього, так само як і Його мови, синього кольору. На м'якому білому тілі Шешанагі лежить Маха-Вішну, зручно розташувавшись на цьому ложі. Він всепроникающ і незвичайно могутній. У цій формі Верховний Господь відомий під ім'ям Пурушоттами. Його називають Пурушоттамой, що означає "найбільший", тому що з Нього виходить інша форма Вішну, яка входить в матеріальний світ, - Гарбходакашайі Вішну. Господь, який перебуває у формі Маха-Вішну, Пурушоттама, знаходиться за межами матеріального світу. Його називають також уттама. Тама означає "темрява", а ут - "що знаходиться за межами, трансцендентний". Таким чином, уттама означає "що знаходиться за межами темряви матеріального світу". Тіло Пурушоттами, МахаВішну, такого ж т багато кольору, як грозова хмара в дощовий сезон. Він одягнений н в ошатні ж лтие одягу, на Його обличчі завжди сяє чарівна посмішка, а
Його прекрасні очі подібні пелюсткам лотоса. Шолом Маха-Вішну усипаний коштовними каменями, а чудесні сережки у вухах Його відтіняють красу Його кучерявого волосся. У Маха-Вішну чотири руки, які досягають колін. Його шия прикрашена дорогоцінним каменем Каустубха, а на грудях у Нього знак, який називається Шріватса, що означає "місце перебування богині процвітання". На Маха-Вішну довга, що звисає до колін гірлянда, зроблена з квіток лотоса. Цю довгу гірлянду називають гірляндою Вайджаянті.
Ліворуч і праворуч від Маха-Вішну знаходяться Його наближу нние Нанда і Сунанда, поруч з Ним також варто уособленням нний диск Сударшан. Близько Нього також перебувають незліченні уособленням нние енергії, якими, за твердженням Вед має Господь. Найважливішими з них є такі, як пушту (енергія харчування), шрі (енергія краси), Кирті (енергія слави) і аджа (енергія матеріального творення). Всі ці енергії віддані правителям матеріального світу (Господа Брахмі, Господу Шиві і Господа Вішну) і царям Небесних планет - Індру, Чандре, Варуне і богу Сонця. Іншими словами, всі ці напівбоги занурюються; у трансцендентне любовне служіння Верховному Господу, після того, як Господь наділяє їх определ тах енергіями. Форма Маха-Вішну є Експансією тіла Крішни.
Маха-Вішну є джерелом всіх втілень, які сходять в Матеріальний світ. Проте з того, що Він володіє таким величезним, надзвичайним могутністю, ми можемо зрозуміти, що Він має Своїм першоджерелом Крішну. Це підтверджується в "Брахма-самгіті", де говориться: "Я схиляюся в шанобливих поклонах перед Крішною, чиєю часткової експансією є Маха-Вішну". Маха-Вішну є також повної частиною частини Крішни.
У формі Маха-Вішну, або Каранодакашайі Вішну, Господь поглядом запліднює матеріальну природу. Трансцендентні молекули Його погляду є частки духу, чи духовні атоми, які з'являються в тих чи інших формах життя у відповідності зі своєю кармою, яка зберігається у вигляді насіння після знищення матеріального світу.
Коли Маха-Вішну кидає на матеріальну енергію погляд, вона починає діяти. У цей момент Він вкладає в лоно матеріальної природи живих істот у вигляді початкового насіння. Запліднюючи матеріальну енергію насінням живих істот, Сам Маха-Вішну не стосується е. Він стикається з матеріальною енергією за допомогою Своєю експансії, що має особливе призначення і що іменується Самбху або Шивою, і таким чином матеріальна природа запліднюється живими істотами.
У "Брахма-самгіті" (5.45) говориться: "Коли молоко змішують з культурою бактерій йогурту, воно перетворюється в йогурт, проте, по суті, цей йогурт за своєю природою є не чим іншим, як молоком. Цей приклад застосуємо до Шиви (Самбху ), форму якого приймає Верховна Господь для здійснення певної місії в матеріальному світі ".
Сванга-вішешабхаса-Рупе, що означає "форма, за допомогою якої Маха-Вішну породжує живі істоти в матеріальному світі". Ця форма називається Самбху або Шивою. У "Брахма-самгіті" стверджується, що Шива, що є формою Маха-Вішну, подібний до йогурту. Йогурт - не що інше, як молоко, і в той же час він не є молоком у прямому сенсі. Шива вважається батьком цього всесвіту, а матеріальна природа - матір'ю. Таким чином, батьком і матір'ю є Шива і богиня Дурга. Геніталії Шиви і піхву богині Дурги у формі Шива-Лінг є об'єктом поклоніння. Шива линга це - причина виникнення матеріального творіння. Таким чином, Шива займає середнє положення між живими істотами і Верховним Господом. Шива не є ні звичайним живою істотою, ні Верховним Господом. Він
представляє собою форму, за допомогою якої Верховний Господь породжує живих істот у матеріальному світі. Подібно до того як молоко, змішання з бактеріями, перетворюється в йогурт, з Маха-Вішну, що стикається з матеріальною природою, виходить форма Шиви. Запліднення матеріальної природи Шивою, батьком, - ні з чим не порівнянне дію, оскільки в один час зачинаються міріади живих істот. Всі ці живі істоти дуже і дуже малі.
Згодом Маха-Вішну входить у кожну з нескінченних всесвітів, проявляючись у стількох формах, скільки існує всесвітів. У чому полягає особливість Його зіткнення з матеріальною енергією, в "Бгагавад-гіті" роз'яснюється на прикладі повітря і неба. Небо пронизує собою все матеріальне, але незважаючи на це воно дуже далеко від нас.
34. Махеш-Дхам
Махеш-Дхам - це проміжна область, що знаходиться між Харі-Дхам і Деві-Дхам. У Махеш-Дхам потрапляють імперсоналісти, які прагнуть злитися з буттям Трансцендентного.
У Махеш-Дхам, що знаходиться між двома Дхам поміщають жива істота, що звільнилося з Деві-Дхам, але не має жодного уявлення про достаток Харі-Дхам. Там така освобожд нна душа не має можливості служити Богові, і тому, незважаючи на те що ця Махеш-Дхам є Дхам Шиви і знаходиться за межами Деві-Дхам, вона не відноситься до духовного світу. Духовний світ починається Харі-Дхам, тобто Вішнулокой.
Ця Махеш-Дхам, де вічно живуть Шива і його дружина Парваті, є місцем, в яке прагнуть потрапити буддисти. Вони також досягають звільнення, проте потрапляють не в духовний світ, а в проміжну область, звану нірваною. Їх матеріальне існування підійшло до кінця, однак на шлях духовного розвитку вони ещ не встали.
У "Брахма-самгіті" говориться, що частина Махеш-Дхам занурена у темряву і що ця область називається Махакалі-Дхам. Там, розсіюючи темряву, світить Садашівалока, залита сліпучим світлом.
Там також знаходиться планета під назвою Садашівалока, яка розташовується посередині між духовним і матеріальним світами. Якщо, перебуваючи на Сатьялоке, жива істота набуває необхідні якості, його відправляють на Садашівалоку. І якщо, перебуваючи на Садашівалоке, воно піднімається на вищий щабель духовного розвитку, воно може досягти Вайкунтхалок.
Про Садашіве, що перебуває на одній з планет Вайкунтхі, говориться в "Ваю-пурані". Цей Садашіва є безпосередньою експансією Господа Крішни, призначеної для ігор. Говориться, що Садашіва (Самбху) - це експансія Садашіви, що знаходиться на Вайкунтхалоке, тобто Вішну, і що його дружина, Махамайя, є експансією Рамадеві, або Лакшмі. Махамайя - причина, або місце народження матеріальної природи.
35. Махат-таттва
(Сукупність матеріальних елементів)
Махат-таттва подібна хмарі в ясному небі. По всьому духовному неба розлито сяйво Брахмана, і вся система випромінює духовне світло. Махат-таттва зосереджується в определ женням куточку величезного, безмежного духовного неба, і та його частина, яка виявляється покритою Махат-таттви, називається матеріальним небом. Махат-таттва - лише незначна частина всього духовного неба, і в ній знаходиться безліч всесвітів.
У определ женням місці духовного неба (брахмаджьоті) час від часу з'являється духовне хмара, і закрита їм частину неба носить назву махаттаттви. Господь у вигляді своєї повній частині, МахаВішну, лягає на води Махат-таттви, названих причин океаном.
Після того, як матеріальне творіння було знищено, в н м нічого не залишилося. З Верховного Господа вийшла прадхана, невиявлений матеріальна енергія, з якої з'явилася Махан, сукупність матеріальних елементів. Махан буває тр х видів: саттвіка (благість), раджаса (пристрасть) і тамаса (невігластво). Подібно до того як насіннячко покрито шкіркою, махав також покрита прадхане. З принципу Маха вийшла аханкара (помилкове его), яка також буває тр х видів: вайкаріка (помилкове его в гуні доброти), Тайджасі (помилкове его в гуні пристрасті) і тамаса (помилкове его в гуні невігластва). Подібно до того як Маха покрита прадхане, аханкара покрита махав.
Непроявлене, вічно існуюче поєднання тр х гун є причиною проявленого стану матерії і називається прадхане. У виявлений стан його називають пракріті.
Таким чином, матеріальна природа у своїй тонкій формі називається прадхана. На відміну від пракріті, прадхана є недиференційованим станом сукупності матеріальних елементів в тонкій формі. Але, хоча прадхана і знаходиться в недиференційованому стані, в ній містяться всі матеріальні елементи. У результаті взаємодії тр х гун матеріальної природи сукупність матеріальних елементів переходить в виявлену стан, який називають пракріті.
Сукупність п'яти грубих і п'яти тонких матеріальних елементів, четир х внутрішніх почуттів, п'яти пізнають почуттів і п'яти діючих почуттів називають прадхане.
П'ять грубих елементів - це земля, вода, вогонь, повітря і ефір. Крім того, існує п'ять тонких елементів: запах, смак, колір, дотик і звук.
Пізнавачів почуттів і органів діяльності в цілому десять - це орган слуху, орган смаку, орган дотику, орган зору, орган нюху, активний орган мови, органи дії, а також органи, за допомогою яких живі істоти пересуваються, розмножуються і виводять з організму випорожнення .
Внутрішні тонкі почуття виявляються в четир х формах: у вигляді розуму, інтелекту, его і опоганив нного свідомості. Розрізнити їх можна тільки по їхніх функцій, бо кожен із них виявляє себе по-різному і характеризується різними ознаками.
Усе це називають Брахманом, наділеним якостями. Зв'язуючий фактор, званий часом, вважається двадцять п'ятого матеріальним елементом творіння.
Веди стверджують, що не існує нічого, крім Брахмана. У "Вішну-пурані" також сказано: нд, що ми бачимо навколо, є парас брахманах Шакті, інакше кажучи, весь всесвіт являє собою прояв енергії Вищої Абсолютної Істини, Брахмана. Коли Брахман з'єднується з трьома гунами: добротою, пристрастю і невіглаством, - виникає матеріальне прояв, що іноді називають Сагун-Брахманом і яке складається з двадцяти п'яти матеріальних елементів. У ніргуна-Брахмані, не опоганеному зіткненням з матерією, тобто в духовному світі, не існує гун пристрасті й невігластва. Там панує чиста, беспримесная благість. Філософія санкх'ї вчить, що Сагун-Брахман складається з двадцяти п'яти елементів, до числа яких належить і фактор часу (минуле, сьогодення і майбутнє).
Фактор часу - це Верховний Господь, джерело світобудови, яке виникає в результаті дії інертної, непроявленої природи.
Коли під поглядом Маха-Вішну прадхана, матеріальна природа в непроявленому стані, приходить в рух, вона проявляє себе у всьому різноманітті видів і форм. До цього вона знаходиться в інертному стані, в якому три гуни матеріальної природи не взаємодіють один з одним. Інакше кажучи, без втручання Верховного Господа, чинного допомогою Своїх експансій, матеріальна природа не здатна справити на світло різноманіття проявленого світу.
1) Втілившись у формі Маха-Вішну, Господь кидає погляд на матеріальну енергію, Дургу, щоб нагадати їй про те, що обумовлені душі не завершили свою кармічну діяльність і умоглядне філософування і тому необхідно знову створити матеріальний світ. У цей момент променями світла, що виходить з Його очей і містить незліченні іскри живих істот, Він поміщає в лоно матеріальної енергії ці живі істоти у вигляді насіння.
2) Потім виявляється калу, вічний час. До моменту прояву чинника часу матеріальні елементи не взаємодіють один з одним, а залишаються інертними, існуючи у формі прадхани. Силою, що спонукає матеріальні елементи до взаємодії, є перший рух часу. Через те, що час рухається, плід в утробі розвивається, потім виходить назовні, зростає, виробляє потомство, старіє і вмирає. Все це відбувається внаслідок впливу часу.
3) Коли під поглядом Маха-Вішну матеріальна енергія прийшла в рух, проявилися три матеріальні гуни (якості) - доброта, пристрасть і невігластво, які виникли для того, щоб виконати нездійснені бажання обумовлених душ. Виникнення матеріальної природи завжди тягне за собою виникнення трьох якостей. З плином часу вони переходять у діяльність.
4) Коли непроявленої діяльність живих істот, Маха-Вішну і сила часу вивели з рівноваги поєднання трьох гун матеріальної природи (благості, пристрасті і невігластва), з цих трьох гун разом з маха (початкової природою, наділеною енергією
знання) з'явилася сутра (перший прояв природи, надів нное енергією дії).
Потім виникає Махат-таттва, сукупність почав матеріального творіння.
Матеріальна діяльність виникає в результаті порушення Махат-таттви. У першу чергу трансформації піддаються гуни доброти і пристрасті, потім - завдяки гуні невігластва - з'являється матерія (дравіт) і знання про неї (гьяна), а також різноманітні прояви матеріального знання в діяльності (крия).
Матеріальні творіння в тій чи іншій мірі зобов'язані своїм існуванням дії гуни пристрасті (раджаса). Махат-таттва являє собою основу матеріального творіння, і коли вона з волі Всевишнього починає діяти спочатку в ній переважають гуни пристрасті і доброти, але потім завдяки різноманітної матеріальної діяльності починає домінувати гуна пристрасті, і таким чином живі істоти НД глибше і глибше поринають у неуцтво.
Махат-таттва є проміжною сходинкою на шляху від чистого духу до матеріального існування. Вона являє собою поєднання матерії і духу, який породжує хибне его живої істоти.
5) Після того як Маха-Вішну з допомогою Своєю внутрішньої енергії запліднює матеріальну природу, матеріальна природа виробляє світ сукупний космічний розум, який називають Хіранмайей. Це відбувається в надрах матеріальної природи, привед нной в рух долями обумовлених душ.
6) Наведу нна в рух долями Джива (живих істот), Махат-таттва, в якій превалює раджас (пристрасть), породила помилкове его, що існує в тр х формах.
Таким чином хибне его проявляється в тр х формах: у гуні добрості, у гуні пристрасті і в гуні невігластва.
Так зосереджене на себе матеріальне его перетвориться в три початку: вайкаріку (помилкове его в гуні доброти), Тайджасі (помилкове его в гуні пристрасті) і тамасу (помилкове его в гуні невігластва) - і проявляється у тр х формах: Драва-шакті (сили , розвиваючої матерію), крия-шакті (знання про матеріальні творіннях) і гьяна-шакті (розуму, що направляє матеріальну діяльність).
З помилкового его, у свою чергу, виникло декілька груп, що складаються з п'яти елементів.
Первинна матерія, чи пракріті, матеріальна природа, що складається з тр х гун, породжує чотири групи з п'яти елементів. У першу групу входить п'ять стихій: земля, вода, вогонь, повітря і ефір. У другу групу, яку називають тан-Матра, входять тонкі елементи (об'єкти почуттів): звук, дотик, форма, смак і запах. Третя група складається з п'яти пізнають органів: очей, вух, носа, мови і шкіри. У чверт ртую входить п'ять діючих органів - мова, руки, ноги, анус і геніталії. Іноді говорять про існування п'яти груп з п'яти начал. У першу групу входять об'єкти почуттів, у другу - п'ять стихій, у третю - п'ять пізнають органів почуттів; чверт ртая група об'єднує п'ять діючих органів, а п'ята - п'ять божеств, які управляють цими групами.
7) Показавши це різноманіття, корінь всього всесвіту, сяюча Махат-таттва, яка містить у собі всі всесвіти і не підлягає знищенню, поглинає темряву, яка покриває е сяйво в період руйнування матеріального світу.
Оскільки Бог, сповнений блаженства і знання, існує вічно, Його різноманітні енергії в непроявленому стані теж існують вічно. Тому, коли була створена Махат-таттва, вона породила матеріальне его і поглинула темряву, яка покрила матеріал космос в період руйнування матеріального світу. Це можна пояснити на наступному
прикладі. Вночі людина, охоплений пітьмою, не діє, а вранці, коли він прокидається, нічна темрява вкривала його, і забуття сну зникають без сліду. Точно також, коли мине ніч руйнування і Махат-таттва знову з'являється на світ, вона випромінює сяйво, з якого виникає НД різноманіття матеріального світу.
8) Тоді в Махат-таттви проявляється гуна благості, яка представляє собою ясне, спокійне стан усвідомлення Бога і яку зазвичай називають Васудеви, або свідомістю.
Васудева, тобто стан усвідомлення Бога, називають чистим добротою, або шуддха-саттва. Спокій шуддха-саттви ніколи не порушують інші якості - пристрасть і невігластво. У ведичних писаннях говориться, що Господь проявляє Себе в образі чотирьох Особистостей Бога: Васудеви, Санкаршани, Прадьюмни і Анірудха. Чотири експансії Господа виникають на описаній тут стадії відродження Махат-таттви. Господь, в образі Параматму перебуває в серці кожної живої істоти, спочатку проявляється як Васудева.
Ясна свідомість живих істот, які досягли ступеня Васудеви, не замутняют матеріальні бажання, і тому вони здатні осягнути Верховного Господа. Це - ще один аспект Махат-таттви. Аспект Васудеви називають також свідомістю Крішни, оскільки в ньому немає ні найменшої домішки матеріальної пристрасті і невігластва. Ясність свідомості допомагає живій істоті осягнути Бога. Васудеви називають Крішну без супутників. Форма Крішни, або Вішну, в якій Його не супроводжує внутрішня енергія, називається Васудеви, а Крішна в супроводі Своєю внутрішньої енергії носить ім'я Дваракадхіші.
Ці аспекти виникли одночасно після появи на світ Махат-таттви. Як вода в своєму природному стані, до зіткнення з землею, чиста, смачна і спокійна, так відмітними ознаками чистої свідомості є незворушність, ясність і зосередженість.
Таким чином, панівним Божеством Махат-таттви є Васудева. Це створене свідомість потім розділяється на форми діяльності відповідно до трьома гунами, або якостями матеріальної природи. Панівним Божеством гуни доброти є Анірудха. Панівним Божеством гуни пристрасті є Прадьюмна. Він - володар усіх почуттів. Панівним Божеством гуни невігластва є Санкаршана.
Матеріальне его, яке з'являється з махаттаттви, перш за все наділене творчою енергією трьох видів: милостивої, пристрасної й неосвіченою. Ці три види матеріального его породжують розум, органи чуттєвого сприйняття, органи дії і грубі матеріальні елементи.
Трояка аханкара, джерело грубих елементів, почуттів і розуму, невідмінне від них самих, бо служить їх причиною. Господом помилкового его є Санкаршана.
Це помилкове его проявляє себе як діяч, знаряддя діяльності і результат. При цьому помилкове его може бути умиротвореним, діяльним чи пасивним, в залежності від того, яка з гун - добрість, пристрасть або невігластво - надають на нього свій вплив.
9) Хибне его в гуні добрості, у свою чергу, теж піддається трасформації, в результаті якої виникає розум, а породжувані ним думки й образи формують наші бажання.
Розум живої істоти відомий під ім'ям Анірудха, верховного повелителя почуттів. Його синювато-чорне тіло нагадує квіти лотоса, що розпускаються восени, і що йдуть шляхом йоги поступово відкривають Його для себе. Господом розуму є Анірудха.
10) З помилкового его в гуні доброти проявляються також одинадцять напівбогів, керуючих діяльністю тіла. До них відносяться повелитель сторін світу, володар повітря, бог Сонця, Варуна, ашвін-Кумар, бог вогню (Агні), Цар небес (Індра), Упендра, Мітра, Брахма і Чандра. Так всі вони з'являються на світ.
11) Трансформація помилкового его в гуні пристрасті призводить до виникнення інтелекту.
Функція інтелекту полягає в тому, щоб визначати природу об'єктів, які потрапляють у поле зору живої істоти, і допомагати його почуттів зробити вибір. Інтелектом називають проникливість, необхідну для того, щоб розуміти предмети. Інша функція інтелекту - допомагати почуттям зробити вибір. Господом інтелекту є Прадьюмна. Сумнів, оману, вірне уявлення, пам'ять і сон, що виконують різні функції, вважаються відмінними ознаками інтелекту.
12) Подальша трансформація помилкового его в гуні пристрасті призводить до виникнення прани, життєвої енергії.
Умови життя в матеріальному світі більшою чи меншою мірою залежать від розуму могутньої життєвої енергії.
13) Хибне его в гуні пристрасті породжує два види органів чуття: пізнають органи почуттів (вуха, шкіра, ніс, очі і мову) та органи дії (рот, руки, ноги, геніталії, анус).
Діючі органи почуттів пов'язані з життєвою енергією, а пізнають - з інтелектом.
Щоб вистояти в суворій боротьбі за існування, розум вдається до допомоги пізнають органів почуттів, а життєва енергія підтримує сво існування в тілі, маніпулюючи діючими органами - руками, ногами і пр. У цілому ж боротьба за існування - це прояв гуни пристрасті, і, отже , всі органи почуттів, а також керівники ними розум і життєва енергія (прана) теж є породженням і побічними результатами діяльності помилкового его в другій гуні природи - в гуні пристрасті.
14) Коли енергія Верховного Господа приводить у рух помилкове его в гуні невігластва, на світ з'являється тонкий по природі об'єкт слуху (звук), а з звуку виникають ефір і орган слуху.
Всі об'єкти, призначені для задоволення наших почуттів, породжені егоїзмом в гуні невігластва. Приходячи в рух, егоїзм у гуні невігластва породжує звук, який представляє собою тонку форму ефіру.
П'ять елементів: небо, повітря, вогонь, вода і земля - не що інше, як різні прояви помилкового его в Махат-таттви (сукупної матеріальної енергії) є породженням прикордонної енергії Господа, і це помилкове егоїстичне прагнення панувати над матеріальним витвором, у свою чергу , породжує матеріальні елементи, необхідні для ілюзорних насолод живої істоти. Будучи насолоджується, жива істота фактично панує над матеріальними елементами, однак за всім цим стоїть Верховний Господь. Насправді ніхто, окрім Господа, не має права називатися насолоджується, але перебуває в ілюзії жива істота хоче саме стати насолоджується. Це бажання породжує хибне его. Коли у спантеличеного живої істоти з'являється таке бажання, з волі Господа виникають примарні елементи, і жива істота отримує можливість ганятися за ними, як за міражем в пустелі.
Прийнято вважати, що спочатку созда тся тан-Матра, звук, а потім вже - небо, проте, по суті справи, звук є тонкою формою неба, і між ними така ж різниця, як між спостерігачем і об'єктом спостереження. Звук є образом реального об'єкта, оскільки звук, що виникає при описі якого-небудь об'єкта, та т уявлення про те, як цей об'єкт виглядає. Отже, звук являє собою тонку форму об'єкта.
Мудреці, що володіють істинним знанням, визначають звук як субстанцію, яка переда т уявлення про предмет, вказує на присутність мовця, прихованого від наших очей, і являє собою тонку форму ефіру.
Функції і ознаки ефіру полягають в тому, що він представляє місце для зовнішнього і внутрішнього буття всіх живих істот, тобто є полем діяльності життєвого повітря, почуттів і розуму.
Розум, почуття і життєва сила, або жива істота, володіють формою, хоча ті і не можна побачити невооруж нним оком. Тонкий прообраз форми перебуває в ефірі, а всередині тіла вона проявляється у вигляді вен і циркуляції життєвого повітря. Поза нас знаходяться невидимі форми об'єктів почуттів. Створення невидимих об'єктів почуттів є зовнішньою функцією елемента ефіру, а циркуляція життєвого повітря і крові - це його внутрішня функція. Сучасна наука підтвердила існування в ефірі тонких форм. Уч ні винайшли телебачення, яке дозволяє передавати форми або зняте на пл нку зображення з одного місця в інше, користуючись властивостями ефіру. НД це дуже добре пояснено тут. Відомості, що повідомляються тут є потенційною основою для величезної дослідницької роботи, оскільки тут розповідається, як з ефіру виникають тонкі форми, якими властивостями вони володіють, як діють і як з тонкої форми утворюються сприймаються почуттями елементи - повітря, вогонь і земля. Діяльність розуму або психічна діяльність, яка проявляється в мисленні, емоціях і бажаннях живої істоти, також протікає в ефірі. Тут також підтверджується одне з положень "Бхагавад-гіти", яке свідчить, що стан розуму в момент смерті визначає нашу наступну життя. Форма, що існує в розумі, перетворюється на грубу форму, сприйняту почуттями, як тільки в результаті осквернення з тонкої форми утворюються грубі елементи.
15) Створений звуком ефір під впливом часу, зовнішньої енергії і погляду Господа піддається наступній трансформації, в результаті чого на світ з'являється тонкий по природі об'єкт дотику (торкання), а з нього утворюється повітря і орган дотику.
Подібно попереднього елемента, повітря також наповнений звуком, а також ніс т в собі основні чинники тривалості життя: чуттєве сприйняття, силу розуму і фізичну силу.
З плином часу, коли тонкі форми трансформуються в грубі, вони стають об'єктами дотику. Поступова еволюція також призводить до виникнення повітря та органу дотику. Звук є першим об'єктом почуттів, з якого утворюється матеріальне світобудову, сприйняття звуку так т початок дотику, а дотик породжує зір. Так відбувається поступова еволюція об'єктів почуттів.
М'якість і тв рдость, холод і тепло - такі характеристики, які сприймаються за допомогою дотику, що являє собою тонку форму повітря.
Відчутність є доказом існування форми. По суті справи, матеріальні об'єкти на дотик можуть сприйматися двояко. Вони можуть бути м'якими або тв рдимі, холодними або гарячими і т.д. Дотикальна функція, яку виконують органи дотику, виникає в результаті еволюції повітря, який формується з ефіру.
Повітря відповідає за рух, змішання і нормальне функціонування всіх органів почуттів, він також надає можливість наблизитися до об'єктів звуку і переносить інші об'єкти почуттів.
Коли ми бачимо, як колишуться віти дерев або збиваються в купу сухе листя, ми розуміємо, що це діє повітря. Аналогічним чином, саме завдяки повітрю тіло рухається, а порушення циркуляції повітря в організмі є причиною багатьох захворювань. Параліч, ураження нервової системи, психічні захворювання та багато інших хвороб насправді виникають через неправильну циркуляції повітря в тілі. Аюрведична медицина лікує ці захворювання, відновлюючи нормальний рух повітряних потоків в організмі людини. Якщо з раннього віку підтримувати нормальну циркуляцію повітря в тілі, нам вдасться уникнути подібних захворювань.
16) У результаті взаємодії повітря з дотикальними відчуттями під впливом вічного часу, зовнішньої енергії і погляду Господа виникають тонкі форми елементів. Еволюціонуючи, ці форми породжують вогонь, і око бачить їх, розрізняючи за кольором.
Провидіння, дотик, взаємодія повітряних потоків і стан розуму, порожд нное ефіром, формують тіло живої істоти відповідно до його діяльністю в минулому. Форма характеризується розмірами, якостями і індивідуальністю. Форма вогню сприймається завдяки виходить від нього сяйва. Кожна форма, яку ми бачимо, має определ тах розмірами і характеристиками. Якість того чи іншого об'єкта визначається його функцією. Однак форма звуку стоїть осібно. Невидимі форми можна тільки відчувати, в цьому і полягає особливість сприйняття невидимих форм. Видимі форми вивчають, аналізуючи їх склад. Склад того чи іншого об'єкта можна дізнатися за внутрішнім дії, яке він надає. Наприклад, форма солі розпізнавання вуються за сол ному смаку, а форма цукру - по солодкого. Смакові відчуття і якісний склад об'єкта є основними властивостями, що характеризують його форму. Вогонь характеризується випромінюваним світлом, а також здатністю варити і засвоювати їжу, зігрівати, випаровувати, викликати голод і спрагу і вгамовувати їх. Головними ознаками вогню є похідні від нього світло і тепло, присутність вогню можна відчути також у шлунку. Без вогню неможливо перетравлювати з'їдену їжу. Втративши здатність перетравлювати їжу, ми перестанемо відчувати голод і спрагу і не зможемо їсти і пити. Якщо у людини немає апетиту і спраги, це означає, що у нього в шлунку не вистачає вогню.
17) Покоряючись вищій волі, вогонь вступає у взаємодію із зором і породжує тонкий по природі об'єкт смаку. З смаку виникає вода, а також мову, який відчуває смак. Мова названий тут органом,
що розрізняють смак. Оскільки смак виникає з води, мова завжди зволоження н слиною. Змішуючись з різними речовинами, спочатку єдиний смак приймає різні форми і стає в'язкою, солодким, гірким, гострим, кислим і сол ним.
18) Підкоряючись вищій волі, вода з'єднується зі смаком і породжує тонкий елемент запаху. У результаті з'являються земля і орган нюху, за допомогою якого ми відчуваємо всю гаму властивих землі запахів. Єдиний запах проявляється в різних формах: як змішаний, відштовхуючий, приємний, слабкий, сильний, кислий і так далі - в залежності від того, в якій пропорції до нього домішуються сторонні речовини.
Змішаним запахом іноді мають страви, приготовані з різних продуктів, наприклад, з овочів, змішаних зі спеціями і асафетіду. Неприємні запахи стоять зазвичай у брудних місцях, приємно пахнуть камфора, ментол і подібні до них речовини, гострий запах видають цибулю і часник, а кислий - куркума та інші кислі продукти. Початковим запахом є аромат землі, який, змішуючись з різними речовинами, набуває різноманітних відтінків і проявляється по-різному.
Властивості землі проявляються при будівництві будинків, виготовленні горщиків для води і т.д. Іншими словами, земля є вмістилищем всіх інших елементів. У землі присутні всі інші елементи - звук, небо, повітря, вогонь і вода.
Почуття, що сприймає звук, називають слухом, а почуття, що сприймає дотик, називають дотиком.
Звук - це один з атрибутів неба (ефіру), а також об'єкт почуття слуху. Подібно до цього, торкання є атрибутом повітря і об'єктом сприйняття почуття дотику.
Почуття, що сприймає форму, яка є відмінною характеристикою вогню, називають зором. Почуття, що сприймає смакові відчуття,
які представляють собою відмінну характеристику води, називають смаком. І нарешті, почуття, що сприймає запахи, які є відмітною характеристикою землі, називають нюхом.
Оскільки причина існує також у слідстві, ознаки причини можна виявити в слідстві. Ось чому тільки земля містить в собі відмінні якості всіх інших елементів.
Звук є причиною неба, небо - причиною повітря, повітря - причиною вогню, вогонь - причиною води, а вода - причиною землі. Небу притаманний тільки звук, повітрю притаманні вже звук і дотик, вогню - звук, дотик і форма, воді - звук, дотик, форма і звук, а землі - звук, дотик, форма, смак і запах. Отже, земля є осередком якостей, притаманних іншим елементам, і являє собою конгломерат всіх матеріальних елементів. Земля володіє всіма п'ятьма якостями грубих елементів, у води їх чотири, у вогню - три, у повітря - два, а неба притаманне тільки одна якість, звук.
Всі компоненти матеріального творіння виникають в определ женням порядку: від тонких до грубих. Так розвивається весь всесвіт. Небо породжує дотик, що є з'єднанням вічного часу, зовнішньої енергії і погляду Господа. З дотику виникає повітря, що заповнює собою небо. Аналогічним чином - від тонких до грубих - розвиваються й інші матеріальні елементи: звук творить небо, дотик породжує повітря, з форми виникає вогонь, смак трансформується у воду, а запах стає земл й.