Міністерство освіти і науки Російської Федерації
Московський Державний Університет ім. Ломоносова
Соціологічний факультет
Реферат
Іслам в сучасній Туреччині. Основні течії
Москва 2006
В останні десятиліття у світовій політиці все більшого значення набуває ісламський фактор. Від імені ісламу і під його прапорами ведуть діяльність країни, політичні партії, міжнародні, регіональні та місцеві громадські організації, екстремістські та терористичні групи.
Туреччина є однією з небагатьох мусульманських країн, в яких іслам відокремлений від держави. Але, незважаючи на те, що Турецька Республіка - світська держава, іслам залишається одним з головних сюжетів в картині його політичного життя.
Ознаки зрослого значення ісламу особливо помітні на побутовому рівні. На вулицях великих міст зараз можна зустріти безліч дівчат, голови яких покриті хустками за мусульманським звичаєм, і юнаків, що носять бороду, чого практично не спостерігалося протягом усього республіканського періоду розвитку Туреччини. Всюди виникають та активно розвиваються релігійні ордени, мусульманські благодійні товариства, а також масові організації та комерційні структури, безпосередньо пов'язані з ісламськими партіями.
З початку 90-х рр.. XX ст. вплив ісламу на політичне життя країни стало стрімко рости. Це було пов'язано з рядом причин, головною з яких стало розчарування населення в дорозі, обраному для країни представниками «світських» партій. В умовах постійного економічного кризи, зростання безробіття погляди простих турків обернулися до релігії.
Незважаючи на реформи Ататюрка, іслам залишається найважливішим елементом впливу на суспільство. Він зберігся і розвинувся у формі орденів, сект і поклоніння духовним лідерам шейхам. Ці ордени і секти в тій чи іншій мірі впливають на політику країни через своїх представників у партіях і в меджлісі країни.
Хоча іслам в якійсь мірі і згуртовував людей на основі спільності релігії, але національні протиріччя в мусульманських країнах аж ніяк не зникли. Це знайшло відображення в різних течіях в мусульманській релігії, в розколи і сектах. Можна назвати такі основні течії в ісламі: суніти (вони є найбільшою за чисельністю групою), шиїти, суфії, послідовники Хариджизм і вакхабізма.
Деякі вчені стверджують, що різне в залежності від місцевого контексту тлумачення ісламу в світі призводить в результаті до різних «іслам», оскільки "явно існують серйозні розбіжності з приводу того, що є фундаментальною основою ісламу, і як її слід трактувати" [1]. За наполегливій зауваженням одного з авторів, "різновидів ісламу існує настільки ж багато, наскільки численними є ситуації, що визначають їх формування" [2].
Аналогічно, з точки зору соціології в Туреччині існує кілька різновидів ісламу. Спробуємо висвітлити ці різні співіснуючі разом у даній країні види неофіційного й офіційного ісламу.
Державний іслам: Лозаннський іслам (Лозан ісламу). Офіційна державна ісламська релігія і іслам населення Анатолії і сільських жителів навіть у часи Османської імперії відрізнялися істотними відмінностями. Широко поширені релігійні практики отримали інституційне вираження у вигляді суфійських орденів. У процесі перетворення багатьох районів у населені пункти глави цих орденів були сполучною ланкою між правителями і простими людьми. Іслам грав роль об'єднуючого посередника між місцевим суспільством і політичною структурою. Місцеві жителі розділяли з елітою релігійні переконання, і релігія створювала фундамент культури, формувати політичну законність. Таким чином, за допомогою ісламу оформилося єдине різноманіття думок, проте взаємини з ісламом і, звичайно, його практики у правлячої еліти і мас склалися різні.
У процесі модернізації, розпочатої в країні на початку ХХ століття Мустафою Кемалем Ататюрком, було встановлено принцип секуляризму - релігія не втручається у справи держави і політику. Держава Туреччини взяло на себе роль "світського муджтахіда (тлумача релігійних законів)" і стало трактувати іслам у відповідності зі своїми ідеологічними переконаннями. Деякі дослідники дають назву «Лозан іслам (Лозаннський іслам)» даного підсумку офіційних секулярістскіх тлумачень релігійних законів, що є державною, тобто офіційним видом ісламу в Туреччині [3].
Піч йшла про «очищеної» релігії, вільної від містики і святих, і присутності самостійних релігійних установ. Це дозволяло жорстко контролювати релігію. Щоб підпорядкувати релігію політичної надбудови, держава протягом тривалого періоду часу намагалося створити свій власний варіант ісламу. У державному варіанті ісламу вже не існувало конфлікту між релігією і турецьким модернізмом, що включав в себе модернізоване національну державу, секуляризм, демократію і відсутність для релігії ролі в суспільному житті. Метою Управління з питань релігії було створення змодельованого під Туреччину національного та модернізованого ісламу, однозначно обмежує міжнаціональні зв'язки та їх роль, що не підтримує міжнародних або міжнаціональних відносин з іншими державами, і конкретно обмеженого офіційними межами національної держави, встановленими лозаннським договором від 1924 р. між Туреччиною і Європейськими державами. Стаття 27 Лозаннського договору свідчила: «Уряд Туреччини або державні органи не можуть ні з якої причини здійснювати ні влада, ні юрисдикцію у політичних, законодавчих або адміністративних питаннях за межами території Туреччини по відношенню до громадян території, що знаходиться під суверенітетом або протекторатом іншої держави, що підписала цей Договір, чи по відношенню до громадян території, відокремленої від Туреччини »[4].
Турецька держава прагнуло перетворити релігію в свою "помічницю". Таке уявлення про релігію розглядала її у світлі відповідальності за моральний стан нації.
Освіта та навчання з питань релігії та етики має відбуватися під контролем і наглядом держави. Навчання релігійній культурі і освіта в питаннях моралі повинні бути обов'язковими предметами програми початкової та середньої школи. Будь-яке інше релігійна освіта і навчання є предметом вибору індивідуума, а відносно малолітніх дітей - прохання їх законного представника.
У результаті релігійні установи були прив'язані до системи державної бюрократії. Згодом протягом усього республіканського періоду держава почала втручатися в питання релігії. Одним з інструментів цього втручання і контролю було Управління у справах релігії, створене в 1923 р. У більш пізніх конституціях, розроблених після державних переворотів 60-х і 80-х років минулого століття, його місце в системі державної влади було ще раз підтверджено.
Незабаром після створення Управління у справах релігії держава зробила спробу встановити контроль за допомогою даного державного органу над всієї ісламської діяльністю. У результаті релігійні установи виявилися прив'язаними до державної бюрократії і втратили автономію.
Управління має розгалужену організацію. Воно контролює всі 86 тисяч мечетей і наймає на роботу імамів, муфтіїв і муедзинів, які стають в результаті державними службовцями з відповідною оплатою. Муфтії служать як сполучної ланки між місцевими віруючими і державою. Вони також здійснюють управління за імамами, прикріпленими до кожної мечеті, і забезпечують їх затвердженими зверху текстами проповідей та іншими матеріалами. Імами не тільки є складовою частиною адміністративної структури, але вони також ідеологічно підвладні рішень, що приймаються головуючими над ними, які відображаються в оголошеннях, що вони роблять, і читаються ними проповідях.
Така жорстка структура нагляду залишала імамам досить незначну свободу власного трактування релігії. Вчителі, підручники і навчальні програми всіх релігійних шкіл перебувають під безпосереднім контролем Генерального директора управління з питань релігійної освіти, що є самостійним підрозділом Міністерства освіти.
За останні роки місце громадянського ісламу в житті турецького суспільства і його вплив на неї змінилося. Після смерті Мустафи Кемаля Ататюрка в 1938 р. почався період змін, і до початку 40-х років правляча еліта була змушена здатися під тиском демократизації. У 1950 р. Республіканська народна партія, яку заснував Мустафа Кемаль Ататюрк, програла на виборах, і Туреччина почала зазнавати зростання нових ісламських настроїв. Присутність конкуруючих політичних партій означало, що стало можливим виявляти у сфері суспільного життя інші інтереси, що також означало послаблення відродженню ісламу. Почали відкриватися ісламські школи, і було дозволено релігійне навчання приватно.
Хоча цивільний іслам офіційно вилучено із суспільного життя, він як і раніше залишається глибоко вкоріненим у серці та розумі турецького народу. Незважаючи на те, що держава продовжує стежити за колишніми релігійними лідерами, їх наступниками і релігійними діячами, тим певною мірою все-таки вдалося відновити свій вплив на суспільне життя шляхом залучення в релігійну атмосферу широких мас.
Як підтверджує одне з недавніх досліджень з Туреччини, «активна присутність ісламу відрізняє практично всі області турецької життя ... Цей іслам є не заміною або альтернативою сучасному світові, а складовою частиною життя» [5].
Зміни, що спостерігаються на громадському рівні, є ще більш значними. Прикладом може служити повернення в середовищі ісламських кіл до фетв (релігійні тексти). Збірки «фетва» перетворилися в бестселери.
У 90-і роки посилився рух радикального ісламу. Діяльність радикальних ісламських організацій в Туреччині була орієнтована на встановлення в країні ісламського ладу, і багато в чому зумовлювалася впливом іранського прикладу. Отримавши в ці роки широке поширення в умовах глибоких соціальних і політичних проблем, прихильники радикальних ісламських перетворень, розгорнувши насильство і терор, погіршували негативні тенденції, що мали місце в турецькому суспільстві. Ці групи користувалися досить широкої іранської підтримкою і часто діяли рухомі іранськими регіональними політичними і стратегічними інтересами. У силу того, що реакція турецької влади на терористичну діяльність ісламських угруповань в минулому була відносно млявою і обмежувалася лише тимчасовими заходами, в наслідок чого лідери цих груп і їх спонсори різко активізувалися в надії скинути світський демократичний режим в Туреччині.
По початку вважалося, що маргінальність сильних ісламських груп в Туреччині, на відміну від енергійної збройної опозиції в Єгипті або Алжирі, не представляють особливої небезпеки. Однак, у свою чергу, лідери та спонсори цих екстремістських організацій вважали, що насильством проти світських символів турецької держави вони дійсно зможуть встановити в країні ісламську форму правління.
Прихильники ісламських реформ щодо їх відносин з сусіднім Іраном та впливу, що чиниться на них ідеями іранської революції, відзначають, що Іран слід розглядати як приклад і керівний принцип, проте програма, стратегія і тактика ісламських перетворень закладена в Корані і не виходить від конкретного ісламської держави.
Стратегічні цілі радикальних релігійних рухів повинні реалізовуватися у три етапи. Перша стадія, звана "Табліг" полягає в необхідності доведення до населення ісламського заклику, в ході якої слід переконувати людей прийняти ісламську релігію, встановити ісламську державу і шаріатське правління. Друга стадія носить назву "джамаат" і закликає до реструктурування діючих ісламських громад відповідно до вимог першій стадії. Третя заключна стадія, в ході якої оголошується "джихад", передбачає заклик до збройної боротьби для захисту ісламського способу життя.
Отже, можна зробити деякі висновки. Іслам в сучасній Туреччині, незважаючи на проведену на початку століття політику модернізації суспільства, як і раніше значно впливає на повсякденне життя суспільства. Це проявляється в тому, що деякі релігійні групи та ордени підтримують цілком світські партії; в тому, що проісламські партії діють в рамках закону і користуються демократичними засобами для досягнення своїх цілей, а також у тому, що ісламські ордени та релігійні групи, в основній масі , не підривають своїми діями принципи світського характеру держави.
2. Алекперов Р. Роль ісламу у внутрішній і зовнішній політиці Туреччини після Другої світової війни. Автореф ... канд. політ. Наук. - М., 1999.
3. Іхсан Йилмаз. Держава, право, громадянське суспільство та іслам в сучасній Туреччині / / Журнал «The Muslim World» («Мусульманський світ»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16
4. Кінг М. Закон бога проти закону держави: будівництво ісламської особистості в Західній Європі. - Лондон, изд-во Grey Seal, 1995.
5. Кондокчан Р. Туреччина: внутрішня політика та іслам. - Єреван, 1983. 238с.
6. Мардін Ш. Релігія і соціальні зміни в сучасній Туреччині: справа Бадіуззамана Саїда Нурсі. - Елбані, изд-во State University of New York Press, 1989.
7. Фадєєва І. Демократія в мусульманському світі. Реальність і перспективи / / Азія і Африка сьогодні, 2001, № 6. С. 4-10.
Московський Державний Університет ім. Ломоносова
Соціологічний факультет
Реферат
Іслам в сучасній Туреччині. Основні течії
Москва 2006
В останні десятиліття у світовій політиці все більшого значення набуває ісламський фактор. Від імені ісламу і під його прапорами ведуть діяльність країни, політичні партії, міжнародні, регіональні та місцеві громадські організації, екстремістські та терористичні групи.
Туреччина є однією з небагатьох мусульманських країн, в яких іслам відокремлений від держави. Але, незважаючи на те, що Турецька Республіка - світська держава, іслам залишається одним з головних сюжетів в картині його політичного життя.
Ознаки зрослого значення ісламу особливо помітні на побутовому рівні. На вулицях великих міст зараз можна зустріти безліч дівчат, голови яких покриті хустками за мусульманським звичаєм, і юнаків, що носять бороду, чого практично не спостерігалося протягом усього республіканського періоду розвитку Туреччини. Всюди виникають та активно розвиваються релігійні ордени, мусульманські благодійні товариства, а також масові організації та комерційні структури, безпосередньо пов'язані з ісламськими партіями.
З початку 90-х рр.. XX ст. вплив ісламу на політичне життя країни стало стрімко рости. Це було пов'язано з рядом причин, головною з яких стало розчарування населення в дорозі, обраному для країни представниками «світських» партій. В умовах постійного економічного кризи, зростання безробіття погляди простих турків обернулися до релігії.
Незважаючи на реформи Ататюрка, іслам залишається найважливішим елементом впливу на суспільство. Він зберігся і розвинувся у формі орденів, сект і поклоніння духовним лідерам шейхам. Ці ордени і секти в тій чи іншій мірі впливають на політику країни через своїх представників у партіях і в меджлісі країни.
Хоча іслам в якійсь мірі і згуртовував людей на основі спільності релігії, але національні протиріччя в мусульманських країнах аж ніяк не зникли. Це знайшло відображення в різних течіях в мусульманській релігії, в розколи і сектах. Можна назвати такі основні течії в ісламі: суніти (вони є найбільшою за чисельністю групою), шиїти, суфії, послідовники Хариджизм і вакхабізма.
Деякі вчені стверджують, що різне в залежності від місцевого контексту тлумачення ісламу в світі призводить в результаті до різних «іслам», оскільки "явно існують серйозні розбіжності з приводу того, що є фундаментальною основою ісламу, і як її слід трактувати" [1]. За наполегливій зауваженням одного з авторів, "різновидів ісламу існує настільки ж багато, наскільки численними є ситуації, що визначають їх формування" [2].
Аналогічно, з точки зору соціології в Туреччині існує кілька різновидів ісламу. Спробуємо висвітлити ці різні співіснуючі разом у даній країні види неофіційного й офіційного ісламу.
Державний іслам: Лозаннський іслам (Лозан ісламу). Офіційна державна ісламська релігія і іслам населення Анатолії і сільських жителів навіть у часи Османської імперії відрізнялися істотними відмінностями. Широко поширені релігійні практики отримали інституційне вираження у вигляді суфійських орденів. У процесі перетворення багатьох районів у населені пункти глави цих орденів були сполучною ланкою між правителями і простими людьми. Іслам грав роль об'єднуючого посередника між місцевим суспільством і політичною структурою. Місцеві жителі розділяли з елітою релігійні переконання, і релігія створювала фундамент культури, формувати політичну законність. Таким чином, за допомогою ісламу оформилося єдине різноманіття думок, проте взаємини з ісламом і, звичайно, його практики у правлячої еліти і мас склалися різні.
У процесі модернізації, розпочатої в країні на початку ХХ століття Мустафою Кемалем Ататюрком, було встановлено принцип секуляризму - релігія не втручається у справи держави і політику. Держава Туреччини взяло на себе роль "світського муджтахіда (тлумача релігійних законів)" і стало трактувати іслам у відповідності зі своїми ідеологічними переконаннями. Деякі дослідники дають назву «Лозан іслам (Лозаннський іслам)» даного підсумку офіційних секулярістскіх тлумачень релігійних законів, що є державною, тобто офіційним видом ісламу в Туреччині [3].
Піч йшла про «очищеної» релігії, вільної від містики і святих, і присутності самостійних релігійних установ. Це дозволяло жорстко контролювати релігію. Щоб підпорядкувати релігію політичної надбудови, держава протягом тривалого періоду часу намагалося створити свій власний варіант ісламу. У державному варіанті ісламу вже не існувало конфлікту між релігією і турецьким модернізмом, що включав в себе модернізоване національну державу, секуляризм, демократію і відсутність для релігії ролі в суспільному житті. Метою Управління з питань релігії було створення змодельованого під Туреччину національного та модернізованого ісламу, однозначно обмежує міжнаціональні зв'язки та їх роль, що не підтримує міжнародних або міжнаціональних відносин з іншими державами, і конкретно обмеженого офіційними межами національної держави, встановленими лозаннським договором від 1924 р. між Туреччиною і Європейськими державами. Стаття 27 Лозаннського договору свідчила: «Уряд Туреччини або державні органи не можуть ні з якої причини здійснювати ні влада, ні юрисдикцію у політичних, законодавчих або адміністративних питаннях за межами території Туреччини по відношенню до громадян території, що знаходиться під суверенітетом або протекторатом іншої держави, що підписала цей Договір, чи по відношенню до громадян території, відокремленої від Туреччини »[4].
Турецька держава прагнуло перетворити релігію в свою "помічницю". Таке уявлення про релігію розглядала її у світлі відповідальності за моральний стан нації.
Освіта та навчання з питань релігії та етики має відбуватися під контролем і наглядом держави. Навчання релігійній культурі і освіта в питаннях моралі повинні бути обов'язковими предметами програми початкової та середньої школи. Будь-яке інше релігійна освіта і навчання є предметом вибору індивідуума, а відносно малолітніх дітей - прохання їх законного представника.
У результаті релігійні установи були прив'язані до системи державної бюрократії. Згодом протягом усього республіканського періоду держава почала втручатися в питання релігії. Одним з інструментів цього втручання і контролю було Управління у справах релігії, створене в 1923 р. У більш пізніх конституціях, розроблених після державних переворотів 60-х і 80-х років минулого століття, його місце в системі державної влади було ще раз підтверджено.
Незабаром після створення Управління у справах релігії держава зробила спробу встановити контроль за допомогою даного державного органу над всієї ісламської діяльністю. У результаті релігійні установи виявилися прив'язаними до державної бюрократії і втратили автономію.
Управління має розгалужену організацію. Воно контролює всі 86 тисяч мечетей і наймає на роботу імамів, муфтіїв і муедзинів, які стають в результаті державними службовцями з відповідною оплатою. Муфтії служать як сполучної ланки між місцевими віруючими і державою. Вони також здійснюють управління за імамами, прикріпленими до кожної мечеті, і забезпечують їх затвердженими зверху текстами проповідей та іншими матеріалами. Імами не тільки є складовою частиною адміністративної структури, але вони також ідеологічно підвладні рішень, що приймаються головуючими над ними, які відображаються в оголошеннях, що вони роблять, і читаються ними проповідях.
Така жорстка структура нагляду залишала імамам досить незначну свободу власного трактування релігії. Вчителі, підручники і навчальні програми всіх релігійних шкіл перебувають під безпосереднім контролем Генерального директора управління з питань релігійної освіти, що є самостійним підрозділом Міністерства освіти.
За останні роки місце громадянського ісламу в житті турецького суспільства і його вплив на неї змінилося. Після смерті Мустафи Кемаля Ататюрка в 1938 р. почався період змін, і до початку 40-х років правляча еліта була змушена здатися під тиском демократизації. У 1950 р. Республіканська народна партія, яку заснував Мустафа Кемаль Ататюрк, програла на виборах, і Туреччина почала зазнавати зростання нових ісламських настроїв. Присутність конкуруючих політичних партій означало, що стало можливим виявляти у сфері суспільного життя інші інтереси, що також означало послаблення відродженню ісламу. Почали відкриватися ісламські школи, і було дозволено релігійне навчання приватно.
Хоча цивільний іслам офіційно вилучено із суспільного життя, він як і раніше залишається глибоко вкоріненим у серці та розумі турецького народу. Незважаючи на те, що держава продовжує стежити за колишніми релігійними лідерами, їх наступниками і релігійними діячами, тим певною мірою все-таки вдалося відновити свій вплив на суспільне життя шляхом залучення в релігійну атмосферу широких мас.
Як підтверджує одне з недавніх досліджень з Туреччини, «активна присутність ісламу відрізняє практично всі області турецької життя ... Цей іслам є не заміною або альтернативою сучасному світові, а складовою частиною життя» [5].
Зміни, що спостерігаються на громадському рівні, є ще більш значними. Прикладом може служити повернення в середовищі ісламських кіл до фетв (релігійні тексти). Збірки «фетва» перетворилися в бестселери.
У 90-і роки посилився рух радикального ісламу. Діяльність радикальних ісламських організацій в Туреччині була орієнтована на встановлення в країні ісламського ладу, і багато в чому зумовлювалася впливом іранського прикладу. Отримавши в ці роки широке поширення в умовах глибоких соціальних і політичних проблем, прихильники радикальних ісламських перетворень, розгорнувши насильство і терор, погіршували негативні тенденції, що мали місце в турецькому суспільстві. Ці групи користувалися досить широкої іранської підтримкою і часто діяли рухомі іранськими регіональними політичними і стратегічними інтересами. У силу того, що реакція турецької влади на терористичну діяльність ісламських угруповань в минулому була відносно млявою і обмежувалася лише тимчасовими заходами, в наслідок чого лідери цих груп і їх спонсори різко активізувалися в надії скинути світський демократичний режим в Туреччині.
По початку вважалося, що маргінальність сильних ісламських груп в Туреччині, на відміну від енергійної збройної опозиції в Єгипті або Алжирі, не представляють особливої небезпеки. Однак, у свою чергу, лідери та спонсори цих екстремістських організацій вважали, що насильством проти світських символів турецької держави вони дійсно зможуть встановити в країні ісламську форму правління.
Прихильники ісламських реформ щодо їх відносин з сусіднім Іраном та впливу, що чиниться на них ідеями іранської революції, відзначають, що Іран слід розглядати як приклад і керівний принцип, проте програма, стратегія і тактика ісламських перетворень закладена в Корані і не виходить від конкретного ісламської держави.
Стратегічні цілі радикальних релігійних рухів повинні реалізовуватися у три етапи. Перша стадія, звана "Табліг" полягає в необхідності доведення до населення ісламського заклику, в ході якої слід переконувати людей прийняти ісламську релігію, встановити ісламську державу і шаріатське правління. Друга стадія носить назву "джамаат" і закликає до реструктурування діючих ісламських громад відповідно до вимог першій стадії. Третя заключна стадія, в ході якої оголошується "джихад", передбачає заклик до збройної боротьби для захисту ісламського способу життя.
Отже, можна зробити деякі висновки. Іслам в сучасній Туреччині, незважаючи на проведену на початку століття політику модернізації суспільства, як і раніше значно впливає на повсякденне життя суспільства. Це проявляється в тому, що деякі релігійні групи та ордени підтримують цілком світські партії; в тому, що проісламські партії діють в рамках закону і користуються демократичними засобами для досягнення своїх цілей, а також у тому, що ісламські ордени та релігійні групи, в основній масі , не підривають своїми діями принципи світського характеру держави.
Література
1. Азіз Аль-Азмех. Іслам і сучасності. - М., 1999.2. Алекперов Р. Роль ісламу у внутрішній і зовнішній політиці Туреччини після Другої світової війни. Автореф ... канд. політ. Наук. - М., 1999.
3. Іхсан Йилмаз. Держава, право, громадянське суспільство та іслам в сучасній Туреччині / / Журнал «The Muslim World» («Мусульманський світ»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16
4. Кінг М. Закон бога проти закону держави: будівництво ісламської особистості в Західній Європі. - Лондон, изд-во Grey Seal, 1995.
5. Кондокчан Р. Туреччина: внутрішня політика та іслам. - Єреван, 1983. 238с.
6. Мардін Ш. Релігія і соціальні зміни в сучасній Туреччині: справа Бадіуззамана Саїда Нурсі. - Елбані, изд-во State University of New York Press, 1989.
7. Фадєєва І. Демократія в мусульманському світі. Реальність і перспективи / / Азія і Африка сьогодні, 2001, № 6. С. 4-10.
[1] Кінг М. Закон бога проти закону держави: будівництво ісламської особистості в Західній Європі. - Лондон, изд-во Grey Seal, 1995. С. 3.
[2] Азіз Аль-Азмех. Іслам і сучасності. - М., 1999. С. 9.
[3] Іхсан Йилмаз. Держава, право, громадянське суспільство та іслам в сучасній Туреччині / / Журнал «The Muslim World» («Мусульманський світ»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16
[4] Іхсан Йилмаз. Держава, право, громадянське суспільство та іслам в сучасній Туреччині / / Журнал «The Muslim World» («Мусульманський світ»), http://ru.fgulen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16
[5] Мардін Ш. Релігія і соціальні зміни в сучасній Туреччині: справа Бадіуззамана Саїда Нурсі. - Елбані, изд-во State University of New York Press, 1989. С. 229.