Давньокиївського періоду, період нашої «власної античності», характеризується, перш за все, переходом східних слов'ян від племінної розмитості до державної системи, прилученням їх до загальнохристиянської цивілізації. З темних століть безвісті і лихоліття на арену історії виходить народ, згуртований міцною централізованою владою і єдністю релігійної свідомості. Попереду його чекають ще трагедії і розчарування, розбрід князів і найтяжчий монголо-татарське іго. Але пам'ять його завжди буде вірна ідеалам епохи величі і слави, епохи давньокиївської державності. З нею він буде розміряти своє сьогодення і майбутнє, своє місце і призначення у світовій історії. Київська Русь стала спільною колискою трьох братніх народів - російського, українського та білоруського.
1. Соціальні реалії східнослов'янського суспільства. Суть політичних процесів, що відбувалися в давньокиївського періоду, цілком вкладається у формулу гегелівської тріади: племінна демократія - великокнязівський самовладдя - питома система.
У самому справі, східні слов'яни, або анти, жили розрізненими племенами, маючи «звичаї свої, і закон батько своїх і перекази, кождо свій норов». Свої назви вони отримували здебільшого по місцях розселень: поляни, сіверяни, родімічі, в'ятичі і т.д. Літопис особливо виділяє полян, які жили на південь від Києва, по берегах річок Росі і Тясмину. Імовірно саме вони стримали натиск авар, поклавши тим самим початок міжплемінний консолідації. Пізніше цю ініціативу перехоплюють у них варяг-руси, що прийшли на Русь «за покликанням» новгородських слов'ян і створили потужну «імперію Рюриковичів».
Громадське життя слов'ян відрізнялася патріархальністю і простотою. У центрі всього знаходилася родова сім'я. Члени її проживали в одному спільному домі, під суворою батьківською опікою. Між родинами існувало певний розподіл праці (ковальство, вироблення шкіри, ткацтво і т.д.). Однак головне заняття родової сім'ї становило сільське господарство. На базі сусідських зв'язків формувалася громада, яка у свою чергу входила до міжобщинної об'єднання - плем'я. На чолі кожного племені стояв князь зі своєю дружиною. Його діяльність обмежувалася виключно військовими функціями, в усьому іншому він підпорядковувався племінної «демократії». Про це свідчить повідомлення візантійського історика Прокопія Кесарійського (VI ст.): «Адже ці племена, склавини й анти, не управляються однією людиною, але здавна живуть у народовладді, і від того у них вигідні й невигідні справи завжди ведуться спільно». Під народовладдям тут, очевидно, маються на увазі вічові традиції, які відомі нам з історії Новгорода і Пскова до їх приєднання до Москви за Івана III. Візантійці свідомо використовували цю ситуацію в своїх цілях, вбачаючи в ній джерело «анархії і взаємної ворожнечі» між слов'янськими племенами. Боячись появи у них «монархії», вони всіляко прагнули роз'єднувати їх князів, одних «прибираючи до рук за допомогою речей і дарів», інших послаблюючи постійними вторгненнями і сутичками.
Так тривало до «варязького покликання». Рюриковичі змінили хід східнослов'янської історії. Утвердившись у Києві, вони поступово об'єднують всі землі антських племен, створюючи єдину централізовану державу. Його престиж особливо зростає при Святослава Ігоревича, розтрощивши небезпечного суперника - Хозарський каганат. З Київською Руссю змушені рахуватися Арабський халіфат і Візантія. З нею шукає союзу римський папа.
Після загибелі Святослава Ігоревича (972) між його синами розгорається кривава боротьба за київський престол. Переможцем виходить Володимир, син Малуші, ключниці княгині Ольги, - «робичич», як сказано про нього в «Повісті временних літ». У 980 р. він стає великим князем, «самовластьцем землі руської». Остаточно зламавши опір родоплемінної опозиції («ови світом, а непокорівия мечем»), він приступає до здійснення релігійно-ідеологічної реформи.
Спочатку Володимир Святославич хотів обмежитися створенням єдиного язичницького пантеону, поставивши на чолі місцевих богів варязького бога війни Перуна. З числа перших були обрані Хорі, Дажбог, Стрибог, Симаргл і Мокош. Судячи з усього, це були головні «кумири» підкорених слов'янських племен, і піднесення над ними Перуна символізувало перевагу великокнязівської влади.
Проте ця реформа не принесла бажаних результатів. По-перше, вона не змогла погасити відцентрових тенденцій, які роздирали політичний організм молодої давньоруської держави. Слов'янські племена не бажали залишатися під ярмом варязького даннічество, і їх доводилося щоразу підкорювати заново. По-друге, завдяки їй Русь відособлювалася не тільки від таких великих держав середньовічного світу, як Візантія і Рим, а й від інших країн, що стали на той час християнськими. Все це в кінцевому рахунку переконало князя Володимира в необхідності розриву з традиційним язичництвом та проведенні християнської ідеологічної реформи.
2. Ідеологія візантінізму і її трансформація на давньоруської грунті. Не менш рішуче проводить Володимир Святославич і хрещення Русі, бо, за словами митрополита Іларіона, «бе благовір'я його з владою с'пряжено». Перед цим він, проте, здійснює своєрідне «випробування вір», вислухавши «мови» місіонерів і від ісламу, і від іудаїзму, і від християнства. Коли ж справа була вирішена на користь християнства, він вважав за краще прийняти хрещення з Константинополя, а не Рима, незважаючи на наполегливі вмовляння і прохання папської курії.
Це пояснювалося головним чином специфікою взаємин світської і духовної влади на Заході та Візантії. З моменту розпаду імперії Карла Великого (середина IX ст.) Західна церква наполегливо домагалася панування над світською владою. Римські ієрархи відкрито стали на шлях папоцезарізма і теократії. Відповідно до вчення про «двох мечах», сформульованим ще татом Геласій I (V ст.), Вони проповідували, що обидва мечі, духовний і світський, вручені Богом церкви і знаходяться в її розпорядженні, один вживається для церкви, а інший - самої церквою; один - священством, інший - королями і воїнами, але з волі та розсуду священства.
Плекання папства чимало сприяли «Лжеісідорови декреталії» - майстерно сфальсифіковані тексти послань і канонів, нібито належали римським ієрархам перших століть християнства і підтверджували верховенство папи в справах як церкви, так і світського, мирського правління. Декреталії загострили і без того складні відносини між церквою і державою на Заході, стали джерелом нескінченних чвар і розбратів у католицькому світі.
Теократичні претензії римських пап отримали відповідне ідеологічне обгрунтування в церковному вченні про державу. Згідно з цим вченням, спочатку ніякої держави не було, і люди перебували під безпосереднім піклуванням самого Бога. Але з-за незліченних гріхів, здійснених ними, Бог скасував своє піклування, і люди змушені були організуватися в держави. Стало бути, держава є не що інше, як плід гріха, творіння безбожного язичництва, а світська влада в свою чергу - це породження «князя світу цього» - диявола. «Хто не знає, - писав один з самих ярих прихильників цього погляду папа Григорій VII, - що влада королів та князів веде свій початок від необізнаних Бога, гордістю, хижацтвом, підступністю, вбивствами, коротше злочинами всякого роду, що придбали її від диявола, щоб зі сліпою пристрастю і нестерпної гордістю і неправдою панувати над собі подібними ». І далі він укладав: «Тато так перевищує імператора, як сонце перевершує місяць, а тому влада апостольського трону стоїть далеко вище могутності королівського престолу».
Зрозуміло, що Володимир Святославич, який мріяв про посилення великокнязівської централізації, не міг відчувати потягу до західного християнства, в корені підриває святість мирської влади. Тому він повинен був віддати перевагу ідеологію візантінізму, яка цілком грунтувалася на культі імператора (василевса).
У російській політичній філософії здавна утвердилося два погляди на сутність візантінізму.
Відповідно до одного з них, найбільш послідовно позначилося в «філософського листах» П.Я. Чаадаєва, візантинізм - це синонім застою і відсталості, повної байдужості до ідеалів освіченості і освіти. «За фатальною волі долі,-писав він, - ми звернулися за моральним вченням, яке повинно було нас виховати, до розтлінної Візантії ...». Це стало причиною нашої схизми, відокремлення від Заходу. Тому «до нас ... нічого з того, що відбувалося в Європі не доходило. Нам не було діла до великої всесвітньої роботи ». І все, на що ми можемо претендувати - це «подати великий урок миру», урок трагедії неісторичних народів.
Інше розуміння візантінізму (або, за його термінологією, візантизму) висловив К. М. Леонтьєв, найвидатніший представник російського консерватизму. На його погляд, візантинізм включає три вихідних моменту - релігійний, державний і моральний. «... Візантизму в державі значить - самодержавство, - пояснює він. - У релігії він означає християнство з певними рисами, що відрізняють його від західних церков, від єресей і розколів. У моральному світі ми знаємо, що візантійський ідеал не має того високого і в багатьох випадках вкрай перебільшеного поняття про земне людської, яка внесена в історію німецьким феодалізмом. .. ». Всі біди сучасної Росії Леонтьєв пов'язує виключно з тим, що «з часів Петра» вона «втрачає візантійський свій вигляд».
Що ж являє собою візантинізм, зміцнив твердиню російської монархічної державності?
Як було сказано, стрижень ідеології візантінізму становить культ імператора. Влада його визнавалася божественної, боговстановленої. Це був «керманич, спрямовує всіх в заплаву Господа». Саме церковна завдання обумовлювала сенс усіх його діянь. Згідно Іоанн Дамаскін (VIII ст.), «Справа імператора понад усе» - вчити людей боятися Бога і зберігати праведність, звертаючи підданих у християнство. «Другим справою» імператора визнавалася «чеснота благодіяння»: він міцно тримає в руках «годувало справедливого правління», захищає «всіх вдів і сиріт». Вище всього ставилося сталість його в «благочестивих помислах» - про віру, милосердя і т.д. Бо яким він є для своїх підданих, таким він і сам знаходиться, в ставлення Господа. Якщо імператор ухиляється від виконання божественних законів, роблячи законом «власний норов», або характер, то він вже не цар, але тиран, предтеча Антихриста. Таким чином, імператор займав найвище місце в політичній ієрархії візантійського суспільства, але не як особа, не як людина, а як «одухотворений закон», втілена воля Бога.
Цим визначалося його ставлення до церкви і патріарху. Хоча серед духовенства в ходу була теорія симфонії влади, тобто автономізації повноважень церкви і держави («однією з них творець Бог доручив піклуватися про душі, а інший - управляти тілами людей»), тим не менш у реальній практиці церковна ієрархія цілком залежала від волі імператора. Це добре видно з чину поставлення патріарха. За смерть первосвященика імператор видавав наказ митрополитам про обрання йому наступника. Митрополити збиралися на катікуменах (соборах) у храмі Св.Софії і намічали трьох кандидатів на патріаршу кафедру, імена яких повідомлялися імператору. Той робив свій вибір і оголошував одного з них нареченим патріархом. Якщо ж його не влаштовував жоден з представлених кандидатів, він відкидав їх і призначав на вищу церковну посаду власного претендента, причому митрополити беззастережно приймали його рішення. Така практика дозволяла суворо тримати у вузді духовну владу, не даючи їй можливості вступати в конфронтацію з мирськими володарями. «Ніщо не повинно відбуватися в найсвятішою церкви проти волі і наказів імператора», - говорив у VI ст. патріарх Міна. Це переконання незмінно зберігалося і в пізніші часи. «Імператор, - сказано в одній візантійських хроніках XII ст., - Є для церкви вищим паном і зберігачем віри».
Така структура влади повністю відповідала політичним прагненням Володимира Святославича, і він, зважившись на нову ідеологічну реформу, природно, обрав для себе візантійський ідеал царського дому. Хрещення Русі, розпочате у 988 р., відбувалося в обстановці жорсткої боротьби прийшлого віровчення християн з автохтонним язичництвом. Як повідомляється в літописі, після повернення з Корсуні, де відбулося «звернення» київського князя, Володимир Святославич «повів кумири іспроврещі, ови ісещі, а інших вогневих предати». Особливою розправі піддався Перун: його було наказано прив'язати до кінського хвоста і скинути з пагорба в річку. Подібним же чином поступили з Перуном і в Новгороді: там також його зіштовхнули кілками у Волхов. Потім усім киянам було оголошено: якщо хто не прийме хрещення, «багатий чи, чи вбогий, чи ніщь, чи працівник, противний мені нехай буде». Чинити опір було безглуздо, і «людье з радістю ідяху» виконувати повеління князя. Щоб зміцнити позиції формується церкви, він наділяє її правом десятини, тобто отримання десятої частки від усіх князівських доходів. Тим самим духовенство виявляється в повній економічній залежності від світської влади.
Не дивно, що вже його син Ярослав Мудрий вирішується на відкритий конфлікт з константинопольським патріархом, призначаючи без обов'язкового погодження з ним власного кандидата на київську митрополію. Фактично це означало привласнення прав візантійського імператора. Митрополитом стає священик його домовій церкві Іларіон (кін. Х - сер. XI ст.), Автор першого російського політичного трактату «Слово про Закон і Благодать». У ньому розвивається ідея про універсальність християнської релігії, що виключає будь-яке вузьконаціональною прагнення. Протиставляючи її іудаїзму, він пише, що євангельська «благодать», скасовуючи старозавітний «закон», призводить до знищення рабства. Закон змінюється благодаттю, рабство - свободою. У цьому суть розвитку людської історії.
Одночасно з цим Іларіон опорою християнства визнає единодержавие; адже без міцної влади неможливо відвернути всіх від «оману ідольської лети», тобто від язичництва, наставити на шлях істини. Він порівнює Володимира Святославича з імператором Костянтином I, що проголосив християнство державною релігією Візантії. Похвального слова заслуговують у нього і попередники великого князя - «старий Ігор» і «славний Святослав», «іже в своя літа владичествующе ... і перемогами і силою поминаються нині і словуть ». Його не бентежить, що вони були погани головне для нього - велич Русі, «благоуміем» правителів прийшла до «благодатній вірі». «Не в худе бо невідомої землі владичьство-ваша, - зауважує Іларіон, - нь в Руське, еже відома і чутна є всіма чотирма конци землі».
Таким чином, разом з християнством на Русь переноситься ідеологія візантінізму, яка дозволяє обгрунтувати божественне походження великокнязівської влади, наділити її царськими прерогативами.
3. Питомий роздроблення Русі і теорія отчини. Однак між політичними задумами великокнязівської влади та їх практичною реалізацією з самого початку позначається глибокий розрив: замість централізації на поверхню спливає питомий роздроблення Русі, розвиток династичної системи. Виною всьому стали дії самого Володимира Святославича, який на схилі років поділив Київську державу між своїми численними синами. У результаті з новою силою спалахує боротьба за першість. Переможцем виходить Ярослав Мудрий. Він заново відновлює політичну єдність країни, піклується про розширення її меж. Але з настанням старості знову за прикладом свого батька засновує династичне князювання. Своїм синам, що отримав за його заповітом самостійні «гради», тобто князівства, він наказав «не переступати межі братніх, ні сгоніті», обмеживши роль київського князя простим «смотрением» за порядком. «І тако уряди сини своя пребиваті в коханні». Ніякої любові, зрозуміло, з цього не вийшло і Русь неухильно раздробляется на все більш і більш дрібні уділи. Виправити становище намагався Володимир Мономах. На Любецькому з'їзді (1097), посилаючись на половецьку небезпеку, він закликав князів діяти «в єдине серце», але затія ця не вдалася, і кожен залишився при своїй «отчина» ідеології («кождо та держить отчину свою»).
Цю ідеологію і бере на озброєння церква, яка намагалася на хвилі загального занепаду світської влади затвердити «перевагу» духовної ієрархії. У політиці київських митрополитів чітко намічаються «католицькі» тенденції: з другої половини XII ст. вони вносять у свої печатки та титулатуру поняття «всія Русі», що позначало кордону святительське влади. І це при тому, що печатки київських князів ніяк не фіксували ієрархічні відмінності їх власників, і епітет «великий» одно засвоювався князями різних територій, «якщо ці князі були схильні до пишного самотітулованію».
Релігійне обгрунтування теорії отчини належить Нестору Літописцю (сер. XI - поч. XII ст.), Упорядника і редактора «Повісті временних літ». Відповідно до його концепції, можна говорити не про богоустановленности мирської влади, а про богоугодну мирських володарів. Справжня віра - православ'я, і оплотом його є «ангельський чин», чернецтво. Воно-то й має спрямовувати діяння князів, пов'язуючи їх «цілуванням хреста». Якщо вони переступають заповіді Божі, тоді землі їх піддаються «страт» і бід, котрі суть «батіг Бога», кара за «зловерье» правителів. «Аще бо князі правьдіві бивають в землі, - констатує Нестор, - то многа віддаються прогріхи землі; аще зли і лукаво бивають, то більше зло наводить Бог на землю, понеже то глава є землі».
Ідеал літописця - «отчину», династичне князювання. Обстоюючи збереження питомої системи, він вдається до біблійної аргументації. Після потопу, міркує Нестор, троє синів Ноя розділили землю. Схід дістався Сіму. Він став володіти Персією, Бактрией, Мідією, Сирією, Вавилоном, Індією, Фінікією та іншими країнами тієї частини землі. Хаму дісталась південна частина: Єгипет, Ефіопія, Фіванда, Лівія, Лікаона, Фрігія, Віфінія, острови Кріт, Сардинія, Кіпр, річка Ніл. Яфетові ж випали північні країни і західні, в тому числі й слов'янські. «Сим та Хам і Афет, - сказано в літописі, - розділили землю, жереб метану, не преступаті нікому ж в жереб братень, і живяху кождо у своїй частині».
Таким чином, «Повість временних літ» не тільки санкціонувала питомо-династичне князювання, а й оголошувала його єдино боговстановленої формою правління. Русь ввергати у вир політичного роздроблення, що коштував їй монголо-татарського завоювання.
Ідеї Нестора Літописця склали важливе джерело боярсько-церковної опозиції епохи московської централізації. Ними надихалися і норовливі ченці-нестяжателі, що мріяли про «небесне громадянство» (Вассіан Патрикеєв, Артемій Троїцький), і «сильні в Ізраїлі» - члени вибраних раді часу дитинства Івана Грозного (протопоп Сильвестр, Олексій Адашев), і далі пізніші старообрядці, що рятувалися в лісах від «вінценосного тиранства» царя Олексія Михайловича і Петра I.
Список літератури
Замалєєв А.Ф. Підручник російської політології. СПб. 2002.