ПРОБЛЕМА НАЦІОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЇ СПЕЦИФІКИ МОВЛЕННЄВОЇ ДІЯЛЬНОСТІ У сучасній лінгвістиці До теперішнього часу достатньо чітко оформилися
напрямки дослідження національно-культурної специфіки діяльності соціуму: фізіологічний, нейрофизиологический, психічний, культурологічний (філософський, історичний, лінгвістичний). У перспективі дослідження національно-культурної специфіки, на думку Ю.Є. Прохорова, повинні
відповісти на наступні питання: 1) які параметри відмінності мовного
спілкування однією національно-культурної спільноти від іншої? 2) яке значення цієї відзнаки для спілкування різних національно-культурних спільнот мовою однієї з них і важливість вибору мови? 3) які принципи виділення і опису цього відмінності? 4) які способи елімінування цього відмінності? [Прохоров Ю.Є., с. 51].
У
лінгвістиці і
психолінгвістиці за останні десятиліття вже склалася традиція вивчення відображення національно-культурної специфіки в мові та мовленнєвої діяльності, в більшості випадків це дослідження, що стосуються лексики різних мов.
Так, Н.Л. Шамне виділяє два аспекти вивчення національної специфіки семантики лексичної одиниці: перший аспект пов'язаний з вивченням національно-специфічної семеми (семем) в семантичній структурі слова, причому ця семема є безеквівалентной, хоча може й
мати деякі
перекладні відповідності; в рамках другого аспекту досліджується наявність національно- специфічних компонентів у структурі значень лексичних відповідностей, ці неспівпадаючі компоненти значень виявляються при аналізі векторних відповідностей, при словниковому розгляді одиниці [Шамне, с. 173].
За різні види національної специфіки семантики, як стверджує І.А. Стернин,
відповідають різні макрокомпоненти значення.
Національно-культурна специфіка, виявляючись у випадках повної (вмотивованою) безеквівалентності або відсутності / наявності певних компонентів значення, обумовленому відсутністю / наявністю
відповідних ознак у званих словом об'єктах
матеріальної і духовної культури, зосереджена в денотативним і емпіричному компонентах значення ;
національно-концептуальна специфіка, що виявляється у разі невмотивованих лакун і міжмовних родовідових розбіжності, зосереджена в денотативної компоненті;
національно-оціночна і
національно-емоційна - в коннотатівном;
національно-мовна специфіка, що відображає відмінності між одиницями двох мов, пов'язані з історично сформованою системою мов і не пов'язані з
культурою або особливостями
мислення народу, представлена в структурному макрокомпоненти значення [Стернин, с. 116-120].
А. Гудавічюс виявляє в
лексичній семантиці поверхневий і глибинний рівні відображення культури [Гудавічюс, с. 17]. Поверхневим рівнем відображення культури дослідник називає
такий, «коли особливості культури народу знаходять безпосереднє вираження в особливих одиницях лексичного рівня мови (безеквівалентна
лексика) або в
характері цих одиниць (словотворча вмотивованість, метафоризації). До цього ж рівня відображення відноситься і
стилістична диференціація
лексики ... »[там же, с. 18]. О.Д. Кузнєцова і Ф.П. Сороколет говорять про близькість даного рівня до етнографізму, що відображає в своєму значенні
поняття матеріальної і духовної культури народу [Кузнєцова, Сороколет, с. 4], але видається, що при більш строгому аналізі цих явищ безеквівалентна лексика виявляється практично тотожною етнографізмом за
характером фіксації смислопорожденія. Глибинний же рівень криється в природі самого значення як «скороченого» поняття, що сигналізує про об'єкти дійсності (або концептах) при вторинної референції у актах мовлення [Гудавічюс, с. 18].
Мова, власне, повинна йти
саме про національно-культурні особливості означиванія реалій у речемислітельной діяльності.
У цьому сенсі розмежовує два погляди на національно-культурну специфіку мовних явищ Д.О. Добровольський, стверджуючи, що, згідно з першого погляду, національно-культурний компонент вбачається тільки в значенні так званих слів-реалій типу
самовар, а другий погляд сходить до ідей В. фон Гумбольдта про внутрішню форму мови і втіленні в мові «духу народу» [Добровольський , с. 39].
В інтерпретації Д.О. Добровольського духовне присвоєння дійсності відбувається під впливом рідної мови, так як ми можемо помислити про світ тільки у виразах цієї мови, користуючись його
концептуальної мережею, тобто залишаючись у своєму «мовному колі». Отже, різні мовні співтовариства, користуючись різними інструментами концептообразованія, формують різні картини світу, що є по суті
підставою національних культур. Перший підхід дослідник називає порівняльним, так як всі мовні факти, що розрізняються в даних мовах, визнаються специфічними; другий підхід визнається інтроспективного, так як всі специфічне в даній мові досліджується поза зіставлення з іншими мовами [там же, с. 40].
Сучасних дослідників цікавить перш за все
інтроспективний підхід, оскільки
порівняльно-історичне мовознавство, надаючи величезну кількість матеріалу про специфіку мовних систем, не вирішує проблему породження механізму цієї специфіки. У зв'язку з цим Д.О. Добровольський справедливо зауважує, що інтроспективний підхід більш повно може реалізуватися в
психолінгвістичних дослідженнях, коли виявляється національна специфіка мови очима його носіїв, які усвідомлюють свої власні національно-культурні характеристики і через їх відображення в мові.
Багатьма вченими відзначається
фрагментарність, несистемність таких досліджень [Леонтьєв А.А., 1997, с. 189]. Окремі неповні дослідження, не враховують всього різноманіття факторів, що впливають на етнічно специфічну мовну діяльність в цілому, не можуть претендувати на розтин
механізмів, що лежать в основі такої діяльності. Відомо, однак, велика кількість робіт з зіставному мовознавства, в рамках якого поуровневом досліджуються мовні системи практично всіх мов світу. Зафіксовані в ході порівняльних досліджень мовні відмінності не відповідають на питання про специфіку мовної діяльності
того чи іншого етносу і тим більше не дають уявлення про способи її подолання в практичному відношенні. Постулюванні необхідності
знання або, принаймні, врахування
культурної компонента значення, самих реалій чужої культури для забезпечення
розуміння в міжкультурної комунікації, давно вже стало аксіомою; пропонуються численні методики опису національно-культурної специфіки різних одиниць мови, однак не виявлено
механізм міжкультурної взаємодії і
спілкування , тому і не розроблені методики по досягненню ефективної комунікації. Більше того, залишаючись у рамках зафіксованих значень, нехай навіть з виявленими національно-культурними компонентами, не вдається пояснити
процесів їх розуміння / нерозуміння, засвоєння / незасвоєння, прийняття / неприйняття. Тому в сучасній науці і виникають напрямки з пошуку
національного (етнічного) свідомості, національного (етнічного) компонента свідомості, національної (етнічної) картини світу, менталітету (ментальності) і т.п., як точці зосередження національно-культурної специфіки.
В даний час можливість
моделювання картини світу (концептуальної системи) індивіда (етносу) не викликає сумніву. При необхідному відмінності картин світу в певних компонентах або в цілому сутність концептуальної картини світу розуміється як діяльнісна і визначається як система інформації про об'єкти, репрезентируемая в діяльності індивіда. Національна або національно-культурна специфіка обумовлюється наявністю
відповідного компонента в картинах світу індивідів, інтеграція яких і забезпечує
національну (етнічну) цілісність і
самосвідомість. Національно-культурна специфіка мовного спілкування, за твердженням А.А. Леонтьєва, складається під впливом системи чинників, що діють на різних рівнях організації процесів спілкування і мають різну природу. Це фактори, пов'язані з
культурною традицією; чинники, пов'язані з соціальною
ситуацією та соціальними
функціями спілкування, співвідносяться з функціональними підмовою і функціональними особливостями, а також з етикетних формами; чинники, пов'язані з етнопсихології у вузькому сенсі, тобто з особливостями протікання і опосередкування психічних процесів і різних видів діяльності; фактори, зумовлені специфікою мови даної спільності [Леонтьєв А.А., 1997, с. 191-192].
Ставлячи проблему виникнення національної специфіки мов і культур, а також її ролі в
процесі міжкультурної комунікації, І.Ю. Марковіна зазначає, що «розбіжності в різних
культурах умов при включенні в універсальну структуру діяльності сприяють створенню національно-культурних варіантів
здійснення ідентичних діяльностей. Національно-культурна специфіка діяльностей виявляється, отже, у соціально схвалених у даної локальної культури
стандартних способи вчинення дій »[Марковіна, 1983, с. 189].
За
сучасними уявленнями,
мова є найважливішою
знаком приналежності його носіїв до певного
етносу. З одного боку,
мова виступає як головний чинник етнічної інтеграції, з іншого боку, він же є основним етнодіфференцірующіх ознакою етносу. У зв'язку з цим в науці виникає поняття
мовна картина світу, що має етнічну специфіку. Існує проте
думка, що мовна картина світу не є ні етнічно специфічною, ні національно. «Культурна
інформація, закодована в мовних одиницях, далеко не обов'язково обмежена рамками однієї мови та національно-специфічними засобами вираження» [Опаріна, с. 28].
Як доказ наводиться «Біблія», універсальна за загальнолюдського і загальнокультурного змісту. Але не враховується той факт, що при безумовному наявності інтерсуб'ектного ядра в мовних,
культурних,
концептуальних картинах світу достатній обсяг змісту цих картин світу займає особистісно-суб'єктивна інформація.
До компонентів культури, що несе національно-специфічне забарвлення, відносять традиції як стійкі елементи культури, а також звичаї та обряди, виконують функцію неусвідомленого прилучення до пануючої в даному суспільстві системі нормативних вимог; побут, побутову культуру, тісно пов'язані з традиціями; повсякденну поведінку (звички ), мімічний і пантомімічна коди, що використовуються деякої лінгвокультурной спільністю; національні картини світу, що відображають специфіку сприйняття навколишнього світу, національні особливості мислення носіїв деякої культури;
мистецтво.
Комплексні дослідження
міжкультурних взаємодій ведуться в контексті
міжетнічних взаємодій [Арутюнов; Лотман, 1992
б; Ларченко, Єрьомін]. У центрі досліджень знаходиться поняття
культури. У
культурологічних науках досі не розроблений цілісний категоріальний апарат, тому формування корпусу категорій відбувається стихійно, шляхом запозичень
з філософії, соціології,
психології, лінгвістики та ін наук. Представники різних напрямів і шкіл
пізнання культури використовували і розробляли свої спеціалізовані комплекси категорій.
Термін
культура спочатку означав обробіток грунту, її культивування, тобто зміна у природному об'єкті під впливом людини на відміну від тих змін, які викликані природними причинами. В даний час гуманітарними науками прийняті наступні основні інтерпретації терміна
культура: оброблена середовище проживання людей, організована за допомогою специфічних людських способів (технологій) діяльності і насичена продуктами (результатами) цієї діяльності;
світ оброблених особистостей, чия
свідомість і поведінку мотивується і регулюється не тільки біологічними, але і соціальними інтересами і потребами, загальноприйнятими нормами і правилами їх задоволення;
світ упорядкованих колективів людей, об'єднаних спільними екзистенційними орієнтаціями, соціальними проблемами та досвідом спільної життєдіяльності;
світ особливих нормативних порядків і форм здійснення діяльності та образів свідомості, акумульованих соціальним досвідом на підставі критеріїв їх прийнятності за соціальною ціною;
світ символічних позначень явищ і понять, сконструйований людьми з метою фіксації та трансляції соціально значимої інформації, знань, уявлень, досвіду, ідей;
світ творчих новацій - способів і результатів пізнання, інтелектуальних та образних
рефлексій буття і його практичного
перетворення з метою розширення обсягів виробництва, розподілу та споживання соціальних благ [Культурологія, с. 203-204].
Таким чином,
культура - це сукупність штучних порядків та об'єктів, створених людьми на додаток до природних, завчених форм людської поведінки і діяльності, набутих знань, образів самопізнання та символічних позначень навколишнього світу.
У сучасній
культурології вирізняють кілька
науково-дослідних напрямків. В основу
ціннісної концепції покладено розуміння культури як сукупності
матеріальних і духовних цінностей, що мають свій аспект розгляду в структурі різних наук.
Діяльнісний підхід розглядає культуру як внебіологіческі вироблений і передається спосіб людської діяльності. Так, С.А. Арутюнов виділяє дві моделі міжкультурної взаємодії: взаємодія локальних культур із загальносвітовою індустріально-міською культурою і взаємодія локальних культур один з одним (зокрема, між етнічними
культурами), при цьому одна з культур виступає донором, а інша - реципієнтом [Арутюнов, с. 157]. С.Г. Ларченко і С.М. Єрьомін досліджують один з аспектів міжкультурної взаємодії - міжетнічний, змістом якого служить вивчення взаємодії систем виробництва людини, а також формування нових етнічних спільнот.
Культура, в їх інтерпретації, це конкретно-історична єдність системи соціальної діяльності. Залишаючись у рамках діяльнісного підходу до сутності культури, дослідники говорять про односторонню спрямованості міжкультурних взаємодій: передача накопичених культурних цінностей від високорозвиненої культури до слаборозвиненою [Ларченко, Єрьомін, с. 161-163].
Знаковий підхід, вивчаючи культуру як сукупність знаків і знакових систем (
міфологія,
мова,
релігія, мистецтво тощо), обгрунтовує двобічної міжкультурних взаємодій.
Культура, згідно даному аспекту, являє собою механізм
колективної пам'яті, інтелектуальні властивості якого мають на увазі наявність колективної свідомості.
Колективна пам'ять етносу формується в результаті семіотичного освоєння навколишнього природного і соціального світу.
Процес освоєння включає в себе визначення себе та інших у якості об'єктів своєї свідомості і осмислення взаємодій з ними. Усвідомлення відмінностей між представниками
«своєї» і
«інший» етнічної спільності в результаті зіставлення, заснованого на принципі
«ми-вони», сприяє виникненню уявлень про загальні для всіх членів даного етносу специфічних рисах, що відображають особливості
«ми». А.М. Аблажей виділяє типи взаємодії культур: локальні (етнічні) культури; субкультури, що існують в рамках єдиної культури; представники різних культури, що вступають у індивідуальну взаємодію.
Культура визначається ним як локально обмежене, в структурному відношенні цілісне утворення, головну роль в якому грають міфологія, мова, релігія, мистецтво, звичайне
право і т.д. Міжкультурні ж взаємодії не носять закономірного
характеру, не мають чітко вираженої спрямованості [Аблажей, с. 13].
Ю.М. Лотман акцентує суттєва ознака в міжкультурних взаємодіях, пов'язаний зі зміною в певний момент спрямованості потоку інформації. Домінування однієї культури над іншою супроводжується ворожістю приймаючої культури, що служить для останньої імпульсом до розширення впливу та утвердження давнину своєї культури в момент зміни напрямку дії [Лотман, 1992
б, с. 121-122], що і відбувається в сучасному російському суспільстві. Крайніми проявами міжкультурного впливу служать різного роду
етнічні конфлікти, асиміляції.
А.І. Ракітов будь-яку розвинену соціоетнокультурную систему представляє як двокомпонентну структуру -
ядро культури і
захисний пояс. «Ядро культури концентрує в собі норми,
стандарти, еталони і правила діяльності, а також систему цінностей, вироблених в реальній історії даного етнічного, професійного чи релігійно-культурного цілого». Ядро культури має високу
стійкість та мінімальної мінливістю, хоча і його стабільність відносна: воно як
інформаційна освіта змінюється і трансформується повільніше, ніж захисний пояс. Для збереження ядра культури в процесі історичного розвитку виникає так званий
культурний захисний пояс, що виконує «функцію фільтруючого механізму, що пропускає директивну інформацію, що йде з ядра культури в усі структурні вузли соціального організму, але відстеженням і яка поглинає
інформаційні імпульси, які у
соціум від інших культур» [Ракітов, с. 23-24]. Вони забезпечують функцію адаптації до навколишнього соціально-технологічному середовищі.
Нейрофизиологический аспект у дослідженні специфіки локальних культур представлений в
роботах І.А. Бескової, яка виходить з припущення про те, що
типологія культур асоціюється з ознаками
функціональної асиметрії головного мозку. Правопівкульні або інтуїтивні культури базуються на допущенні протиріч у репрезентації інформації,
перевагу інтуїтивного або дискурсивного знання та рух від цілісного осягнення феномену до розуміння закономірностей функціонування його частин [Бескова, с. 77]. У зв'язку з тим, що будь-яка культура представляє деяку сукупність індивідів, і про нейрофізіології, і про когнітивних структурах (в
термінах І. А. Бескової - різні форми сприйняття, уявлення та переробки інформації), можна говорити тільки стосовно до окремого індивіда; виникає, на наш погляд, пряма кореляція між окремі рисами культурних традицій того чи іншого етносу та інтелектуальними або креативними можливостями його представників. І, нарешті, асоціативно-вербальна структура мислення кожного індивіда, з одного боку, та сукупна структура всіх членів даної локальної культури, з іншого боку, представляють
психічний тезаурус (менталітет) даної культури. Тільки з урахуванням всіх варіантів і особливо відхилень від норми (тобто нечастотних асоціативних реакцій) може бути представлена структура культури, в тому числі і локальною.
В даний час практично неможливо знайти ні однієї етнічної спільності, яка не зазнала б на собі вплив культур інших народів.
Саме тенденція культурної глобалізації особливо загострює інтерес до культурної самобутності. Кожна локальна культура прагне зберегти і розвинути свою цілісність і культурний вигляд. Ця тенденція усвідомлення і відстоювання власної неповторності і збереження культурної традиції в черговий раз підтверджує загальну закономірність, що людство, стаючи все більш взаємозалежним і єдиним, не втрачає свого етнічного різноманіття.
Етнокультурна проблематика вже давно привернула увагу представників самих різних наук, однак, незважаючи на багаторічні диспути, до цих пір відсутнє будь-яке загальноприйняте визначення
етнічної культури. Сучасна вітчизняна
етнологія розглядає етнічну культуру як сукупність притаманних етносу способів освоєння умов свого
існування, спрямованих на збереження етносу і відтворення умов його життєдіяльності. Головним тут є
функціональний аспект культури, розуміння її як
адаптивного механізму, що полегшує людині
життя в навколишньому світі. Більш того,
захисні механізми етнічної культури спрямовані на подолання конкретної загрози ззовні. Так, С.В. Лур'є, кажучи про дії захисного механізму етнічної культури і рівнях адаптації етносу до навколишнього середовища [Лур'є, с. 41-42], стверджує, що, по-перше, в якості захисного механізму виступає сама
етнічна культура - така первинна систематизація світу, яка дає
принципову можливість діяти. Це пов'язано з формуванням центральної зони культури, змістом якої є етнічні константи, тобто з формуванням етнічного несвідомого. По-друге, це адаптація центральної зони культури до конкретних умов існування етносу, що пов'язано з кристалізацією навколо центральної зони інваріантів етнічної картини світу і сприяє самоконструірованія етносу. По-третє, це викривлене сприйняття членами етносу реальності, а
саме несприйнятливість їх до інформації,
суперечить змісту етнічних констант
(можна дивитися, але не бачити). При зіткненні з небезпекою етнос насамперед намагається вписати її в уже існуючу картину світу, часто не помічаючи наявні невідповідності між ними, що пояснюється високою стійкістю
етнічної картини світу. Тільки коли
реальність занадто явно не вкладається в цю картину, традиційне
свідомість етносу починає розпадатися. Це означає, що етносу потрібно сформувати нову картину світу, зберігаючи в недоторканності центральну зону культури. Будучи не в силах змінити світ, етнос змінює себе. Починається період смути, який є не що інше, як
криза самоідентифікації.
Таким чином,
вивчення міжкультурних взаємодій є дослідницький напрямок, в рамках якого категорія
культура більшою мірою пристосована до висвітлення різних аспектів взаємовідносин між етнічними групами в порівнянні, наприклад, з дослідженням міжнаціональних відносин.
Центральною в цьому аспекті залишається проблема міжкультурної комунікації. Основні питання, що виникають при обговоренні поняття
міжкультурна комунікація, такі: а) наскільки значимі відмінності в індивідуальному, універсальному і етнічному (національному) тієї чи іншої культури; б) які закономірності міжкультурної комунікації, в) чи відрізняються вони від комунікації в монокультурною середовищі та ін .
Відомі різні комунікативні моделі та схеми, що включають такі компоненти, як адресат, повідомлення (вербальне і невербальне), адресант, зворотній зв'язок.
Міжкультурна комунікація у вузькому сенсі означає
культурну взаємодію між різними актантами одного товариства й однієї мови, комунікація ж між актантами різних товариств і різних мов розуміється як
міжкультурна комунікація в широкому сенсі [Шамне, с. 28].
Однак необхідність у розробці ефективної міжкультурної комунікативної моделі до сих пір залишається лише декларацією, оскільки проблема подолання розбіжностей двох або більше знакових (вербальних і невербальних) систем не вирішена і навряд чи буде вирішена остаточно. Втрати при первинному кодуванні повідомлення значні, а при перекодуванні засобами іншої знакової системи вже величезні. У термінології Ю.А. Сорокіна, «трансформація однієї мовної / мовленнєвої системи в іншу є створення в процесі
перекладу подоб (квазіподобій)» [Сорокін, 1998
в, с. 127].
Вибудовуючи свою концепцію
міжкультурного спілкування в сучасній вітчизняній психолінгвістиці, Є.Ф. Тарасов звертає увагу на те, що міжкультурне спілкування є патологічність, оскільки «порушується зазвичай автоматизований
процес мовного спілкування і стають помітні складові його частини, не помітні в нормі» [Тарасов, 1996, с. 11]. Більш того, розглядаючи специфіку культур в опозиції
своя і
чужа, виявляється, що
своя культура - це
норма, вона наділена позитивними якостями, вона адаптивна,
чужа ж
культура сприймається як отклоняющаяся від норми. Як вважає Є.Ф. Тарасов, головна причина нерозуміння при міжкультурному спілкуванні - відмінність національних свідомостей
комунікантів [там же, с. 8].
Як вже вказувалося, міжкультурна комунікація базується на наявності інтерсуб'ектного знання, що збігається в більшому ступені у близьких і / або споріднених культур. На формування
культурно специфічною грамотності і повинні бути спрямовані моделі ефективної міжкультурної комунікації. Необхідно враховувати і те, що особистісні смисли, постійно надходять і переструктурується концептуальні системи комунікантів, можуть мати безліч варіантів, що ускладнює (але і збагачує)
процес комунікації взагалі.
Н.В. Уфімцева підкреслює, що набольших труднощі в міжкультурної комунікації виникають не тільки внаслідок відмінності змісту образів свідомості, але і внаслідок
відмінності системності етнічних свідомостей комунікантів [Уфімцева, 2000
а, с. 53.], Оскільки системність і
склад ядра мовної свідомості відбивають системність і склад етнічних констант, що існують у
колективному несвідомому [Уфімцева, 2000
б, с. 217].
Міжкультурна комунікація як комунікація між представниками різних лінгво-культурних спільнот [Гудков, 1997, с. 117] можлива, зрозуміло, за наявності загального коду і протікає ефективніше в разі спільності психічних асоціацій і мовних конотацій: «спільність присвоєної
культури ... визначає спільність свідомостей комунікантів, яка ... забезпечує можливість знакового спілкування, коли комуніканти, маніпулюючи в межсуб'ектной просторі тілами знаків, можуть асоціювати з ними однакові ментальні образи »[Тарасов, 1993, с. 10].
У міркування про сутність міжкультурної комунікації Д.Б. Гудков вводить поняття
когнітивної бази як сукупності знань і уявлень, спільних для всіх членів лінгво-культурної спільноти. Когнітивну базу складають національно детерміновані інваріанти сприйняття тих чи інших культурних предметів [Гудков, 1997, с. 116]. Тому, як вважає дослідник, з метою здійснення успішної міжкультурної комунікації коммуникантам необхідно оволодівати соціокультурним кодом суспільства (див. також [Гудков, 2000]).
Все сказане дозволяє говорити про те, що виявлення національно-культурної специфіки мовленнєвої діяльності у сучасній вітчизняній психолінгвістиці залишається актуальним напрямком дослідження.
ЛІТЕРАТУРА 1. Аблажей А.М. Методологічний аналіз проблеми взаємодії культур: Автореф. дис. ... Канд. філос. наук. -
Новосибірськ, 1994. - 22 с.
2. Арутюнов С.А. Народи та культури:
розвиток і взаємодія. - М.:
Наука, 1989. - 247 с.
3. Бєскова І.А. Проблема співвідношення ментальності і культури / / Когнітивна
еволюція і творчість. - М.: РАН, 1995. - С. 76-100.
4. Гудавічюс А. Глибинний рівень відображення культури в лексичній семантиці / / Дослідження з семантикою. - Уфа, 1993. - С. 16-23.
5. Добровольський Д.О. Національно-культурна специфіка у фразеології / / Питання мовознавства. - 1997. - № 6. - С. 37-48.
6. Добровольський Д.О., Караулов Ю.М. Асоціативний
фразеологічний словник російської мови. - М.: Помовскій і партнери, 1994. - 116 с.
7. Кузнєцова О.Д., Сороколет Ф.П. Діалектні
словники як пам'ятники російської селянської культури / / діалектна лексика 1987. - СПб.: Наука, 1991. - С. 3-12.
8. Ларченко С.Г., Єрьомін С.М. Міжкультурні взаємодії в історичному процесі. - Новосибірськ, 1991.
9. Леонтьєв А.А. Основи психолінгвістики. - М.: Сенс, 1997. - 287 с.
10. Лур'є С.В.
Історична етнологія: Навчальний посібник для вузів. - М., 1997. - 448 с.
11. Марковіна І.Ю. Вплив національної специфіки мови та культури на процес міжкультурного спілкування / / Мовне спілкування: проблеми і перспективи. - М.: ИНИОН АН
СРСР, 1983. - С. 187-212.
12. Опаріна Є.О. Лінгвокультурологія: методологічні основи і базові поняття / / Мова і культура. Збірник оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1999. - С. 27-48.
13. Прохоров Ю.Є. Національні соціокультурні
стереотипи мовного спілкування та їх роль в навчанні російській мові іноземців. - М.: Педагогіка-Прес, 1996. - 216 с.
14. Ракітов А.І. Новий підхід до взаємозв'язку історії, інформації та культури: приклад Росії / / Питання
філософії. - 1994. - № 4. - С. 14-34.
15. Стернин І.А. Структурна
семасіології та лінгводидактика / /
Російське слово в лингвострановедческом аспекті. -
Воронеж: Изд-во Ворон. ун-ту, 1987. - С. 104-121.
16. Тарасов Є.Ф. Вступ / / Мова і свідомість: парадоксальна реальність. - М.: ІЄ РАН, 1993. - С. 3-12.
17. Тарасов Є.Ф. Міжкультурне спілкування - нова онтологія аналізу мовної свідомості / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 7-22.
18. Тарасов Є.Ф. Мова як засіб трансляції культури / / Мова як засіб трансляції культури. - М.: Наука, 2000. - С. 45-54.
19. Тарасов Є.Ф. Мовна свідомість: методологічні та теоретичні аспекти / / Етнічна і мовна самосвідомість. - М., 1995. - С. 146.
20. Уфімцева Н.В.
Росіяни: досвід ще одного самопізнання / / Етнокультурна специфіка мовної свідомості. - М.: ІЄ РАН, 1996. - С. 139-162.
21. Уфімцева Н.В. Російський
національний характер: XX століття - міф і реальність / / Проблеми етносемантікі. СБ оглядів ІНІСН РАН. - М.: ИНИОН РАН, 1998
а. - С. 86-119.
22. Уфімцева Н.В.
Свідомість,
слово, культура / / Комунікативна
лінгвістика та комунікативно-діяльнісний підхід до
навчання мов: Пам'яті Г.В. Колшанского. - М., 2000
а. - С. 44-54.
23. Шамне Л.М. Актуальні проблеми міжкультурної комунікації: Уч. посібник. - К.: Вид-во Волг. ун-ту, 1999. - 208 с.