Михайло Румер-Зараєв
У віршах і прозі великий середньовічний мислитель висловлював філософську концепцію, в якій нащадки вбачали найбільш глибоке розуміння релігійної специфіки іудаїзму
Кінець життя цього великого єврейського поета і релігійного мислителя трагічний. Живучи в середньовічній Іспанії, то в християнській, то в мусульманській її частини, він довгі роки мріяв про Святій землі. І, нарешті, на схилі років, залишивши улюблену дочку й онука, друзів і багатство, зібрався туди. Подолавши незліченні труднощі і небезпеки, він дістався до Олександрії і звідти відплив до Палестини. Далі, як свідчить легенда, відбулося наступне. Біля воріт Єрусалиму він в сльозах припав до землі, цілуючи її і співаючи свою знамениту елегію «Сіон, адже ти запитаєш про долю твоїх полонених ...», яку до цього часу щорічно читають у синагозі в пост 9-го Ава. І в цей момент сарацинів розтоптав його копитами свого коня.
Його звали Ієгуда Галеві. Він народився за однією версією в 1075-м, а за іншою - в 1086 році і загинув у 1142-му.
Іспанія кінця XI - початку XII століття. У івритських джерелах вона називається Сфарад. Іспанські євреї - сефарди, що жили тут з незапам'ятних часів, за деякими даними з часів Першого храму, мало нагадували своїх німецьких одновірців. Вони брали участь у міжнародній торгівлі, служили християнським королям і арабським халіфам, поставляючи двору міністрів і лікарів, володіли землею, яку в них ніхто не міг забрати.
Іспанія «Якщо, - пише історик XIX століття, - не дивлячись на всі негаразди, що призвели нарешті до катастрофи (мається на увазі вигнання 1492 - М.Р.), єврей став іспанцем за вдачею і мови, з поведінки і поглядів, якщо він виступав не згорбившись і приниженим, як єврей німецький, а випрямленим та гордим, якщо він брав участь в розвагах, не заборонених релігією, якщо його радували музика, танці і бенкету, якщо він брав участь у лицарських турнірах, якщо зберіг іспанську «гордість» до нинішнього дня, навіть після багаторічного вигнання, якщо іспанська мова, його друга рідна мова, залишився у нього як солодкий звук спогади, незважаючи на те, що пройшло більше трьох століть після того покоління, яке бачило цю чудову країну, то причиною всього цього є святість земельної власності ».
Пишним цвітом квітла духовне життя. Близькі контакти з тоді ще молодим, повним творчих сил ісламом, безпосереднє спілкування з західної християнською культурою, обертається часом гострими полемічними зіткненнями, сприяли розвитку в іудаїзмі релігійної філософії, самобутньої літератури та інших проявів національного духу. Іспанія того часу народила ціле сузір'я великих книжників, поетів і релігійних мислителів, почесне місце серед яких займає Ієгуда Галеві.
Він мав воістину леонардовской різнобічністю. Лікарське мистецтво та участь у фінансових операціях принесли йому багатство. Філософська і поетична діяльність - визнання і шанування в усьому єврейському світі.
Їдучи до Палестини, Галеві здійснив подорож по містах Іспанії, і всюди єврейські громади влаштовували йому захоплений прийом, як визнаному «королю поетів». Під час цього пофарбованого прощальній гіркотою подорожі на Схід він написав свої найсильніші, зрілі вірші і в тому числі знамениті «Сіоніди», обезсмертив його ім'я.
Збереглося близько 800 поетичних творів Галеві, написаних у традиціях релігійної і світської іспано-єврейської середньовічної поезії, яка перебувала під впливом арабського віршування тих часів з одного боку, і біблійного стилю - з іншого. Романтик і ідеаліст за вдачею, лірик за характером свого обдарування, Галеві виливає свої почуття у пристрасних піснях любові і захоплених гімнах природі. Основні мотиви його світської творчості - дружба, вино, скорботу з приводу кончини друзів, опис жіночої краси і страждання закоханого. Він пише весільні пісні, гімни провину і веселощів, розмірковує про всесилля смерті.
Важливе місце займає у його творчості релігійна поезія. Серед 350 піють (літургійних гімнів) особливою глибиною національного і релігійного почуття, воістину біблійної образністю відрізняється цикл «Пісні вигнання». Але найбільшу славу Галеві принесли «Сіоніди» - «Пісні Сіону», в яких виражені національна віра в Месію і надія на повернення в Обітовану землю.
Палестина була для поета не тільки країною, де народ зможе жити незалежним життям, але і символом всього світлого і піднесеного, до чого прагне душа, місцем, де ідеальне має втілитися в конкретні образи. Ці елегії представляють собою одне нероздільне ціле - поему, сповнену єдиною ідеєю. Наводячи найзнаменитішу частина поеми - «Сіон пішли привіт прикутим до тебе ...» (підрядковий переклад початку вірша звучить так, як я цитував вище: «Сіон, адже ти запитаєш про долю твоїх полонених ...») я усвідомлюю, що ніякої переклад не в змозі донести до нас приголомшливу образність і силу цих поетичних рядків.
Його релігійно-філософське творчість потребує окремої розмови. Але для того, щоб уявити собі характер філософії Галеві, треба уявити собі особливості сучасного йому етапу розвитку іудаїзму.
Протистояння віри і розуму, містичного і раціонального почав духовного життя ойкумени, що виявлялося в конфронтації послідовників Аристотеля і Платона, не могло не торкнутися іудаїзм, який аж ніяк не перебував в ізоляції від основних напрямів релігійно-філософської думки двох інших релігій - християнства та ісламу.
Проникнення неоплатонізму з його поданням про Єдиний і еманаціях цього Єдиного сприяло розвитку каббали з її ідеєю Ейн-Соф і вченням про сфірот. З іншого боку - спроби примирити віру і розум, Аристотеля з Мойсеєм, раціональними методами осмислити постулати релігії були властиві Маймоніда і його послідовникам.
Все це кипіло в казані духовного життя єврейської Іспанії, наповнювало це життя найгострішими дискусіями, втягувало в них кращі уми єврейського світу. І Галеві з його великої освіченістю, пристрасністю і загостреним громадським темпераментом, звичайно ж, не міг стояти осторонь від подібних дискусій. Він вирішив виступити з проповіддю повернення з нетрів філософської спекуляції на відкриту дорогу психологічного Богорозуміння, створити апологію іудаїзму, дати цілісну картину єврейського способу життя. Але, будучи поетом і до того ж прагнучи до граничної доступності своєї праці, він не міг обмежитися формою богословського трактату. Для вираження своїх поглядів Галеві обрав сюжет, який тоді хвилювало єврейські уми: відбулося за два століття перед тим звернення в іудаїзм хазарського царя. Так виникла його знаменита книга «Сефер га-Кузарі» («Книга хазара»), написана у формі діалогів між хозарським царем Кузарі та представниками різних віросповідань: правовірним іудеєм, караїмом, християнином, мусульманином і філософом арістотелівської школи. Частина цієї праці - діалог між єврейським раббі і хозарським царем - під назвою «Кузарі» видана по-російськи в 1998 році єрусалимським видавництвом «Шамір». І я раджу її прочитати кожному, хто цікавиться філософією та історією іудаїзму, бо написана вона просто, живо, образно і являє собою справжній філософський роман.
Подивіться, як сучасно це звучить: «У наші дні, - каже раббі Кузарі (нагадаємо, що книга була написана близько тисячі років тому), - ніхто не приходить до віри, не пройшовши всіх численних ступенів зневіри. Але життя коротке, а роботи багато, і тільки окремі видатні люди обдаровані вірою від природи ».
А ось те, що мені здається квінтесенцією іудейської релігії: «Я вже говорив тобі, що думкою, міркуванням і уявою не можна осягнути волю Б-га. Адже всі - і ті, хто вірить в изначальность добра і зла, і ті, хто вірить у вічність світу, і ті, хто поклоняється духам зірок, і хто спалює дітей своїх у жертву ідолам, і відлюдники, усамітнившись у горах, - всі шукають близькості до Б-гу. Але, як ми вже говорили, до Б-гу можна наблизитися, тільки виконуючи Ним Самим заповідане. Бо Він знає міру, значення, час і місце, і все, що прийняти, щоб виконати Його бажання і стати прихильним Йому ... »
Релігійно-філософське вчення Галеві побудовано на ідеї переваги безпосереднього релігійного досвіду над дедуктивним знанням.
Пророк, безпосередньо відчуває присутність Бога, коштує набагато ближче до істини, тобто до Бога, ніж філософ, знання якої про Бога отримано шляхом логічних умовиводів.
Місія пророка - не навчати людей вічних істин, а наставляти їх у справах, творячи які вони починають пізнавати присутність Бога. Така мета Тори.
Іудаїзм є єдиною релігією, який прагне наставити людей не в умоглядних істинах, а в етичних і праведних діях.
Пророчий дар незбагненний для звичайного людського розуму і також відрізняється від нього, як він сам відрізняється від розуму тварин. Дар пророцтва є спадковим унікальним надбанням народу Ізраїлю. Тільки через народ Ізраїлю інші народи можуть наблизитися до Бога, подібно до того, як сам народ Ізраїлю може наблизитися до Бога лише через своїх пророків.
Єврейський народ і земля Ізраїлю в своїй сукупності становлять досконале і єдине ціле. Зв'язок між ними була перервана, коли обраний народ був вигнаний з Землі обітованої, і тим самим була порушена Божественна цілісність людської історії. Відновлення цієї цілісності - завдання майбутніх поколінь. Але і в цьому кожен єврей знаходить цілісність у своєму прагненні повернутися на батьківщину.
Концепція «Сефер га-Кузарі була засвоєна іспанськими каббалістами в XIII столітті, вона користувалася визнанням у засновників хасидизму в XVIII столітті, більше того багато релігійні філософи XIX і XX століть, такі як Ш. Д. Луццато, Ф. Розенцвейга, А.І. Кук вбачали в цій книзі найбільш глибоке релігійне розуміння специфіки іудаїзму.