Германн Зассе
Що ж означає - "бути лютеранином"?
Перш ніж спробувати відповісти на це питання в рамках даної книги, нам хочеться відразу обмовитися, що слова "лютеранський", "лютеранська", "лютеранський" і т.п., ми використовуємо як назву, якою користується церква, прагнучи ідентифікувати себе. У нашій книзі не слід сприймати зазначені терміни так, як ніби вони позначають конфесійну приналежність якихось окремих особистостей. Для нас абсолютно неважливо, ким називає себе той, чи інший людина - чи він простим прихожанином або єпископом, професором теології або пастором, людиною, визнаним у публічному служінні або нікому не відомою особою, чи називає він себе лютеранином, чи має він право робити це , чи усвідомлює він те, що говорить, або ж він взагалі не має на увазі нічого подібного. Нас не цікавить навіть - чи можна сказати, що якісь історичні особистості є лютеранами, і наскільки це справедливо. Залишалися, наприклад, Лессінг, Гете, Гегель, Бісмарк і інші відомі історичні особистості, які отримали хрещення в Лютеранській церкві і виховані на лютеранських традиціях, прихильниками лютеранства у своєму подальшому житті і роботі, і якщо так, то якою мірою? Надав чи той факт, що їх родини протягом багатьох поколінь належали лютеранської церкви, вплив на їхнє життя і діяльність - і якщо так, то наскільки сильним є цей вплив? Чи можемо ми говорити про специфічний тип "людини-лютеранина" з точки зору незаперечною залежності між способом життя людини і сповідальними традиціями його церкви, і якщо так, то наскільки це справедливо? Всі ці важливі і цікаві питання ми не будемо торкатися у даній книзі.
Тому що наше питання, - "що означає бути лютеранином?", - Не ототожнюється ні з часто виникає проблемою визначення сутності лютеранства, як одного з найбільших конфесійних проявів Християнства, ні з визначенням впливу, що чиниться на західний світ цим різновидом християнської віри, життя і способу мислення. Нам добре відомо значення даної проблеми, що є важливим питанням як історії церкви, так і загальної історії культури. Тим не менш, нам слід було б утриматися від її обговорення тут, навіть якщо б ми і могли додати що-небудь суттєве до вже написаного про це в минулому. "Лютеранство" - це абстрактне, загальне поняття, що відноситься до філософії релігії. Характер лютеранства визначається науково. І з самої суті цього питання слід, що різні виясняють філософії релігії - історики і філософи різних шкіл і течій, теологи різних громад - дадуть на це питання різні відповіді. Навіть теологи, які називають себе лютеранами, не завжди згодні між собою у визначенні природи цього лютеранства. Саме по собі "Лютеранство" не дає відповіді на це питання. Лютеранство не може відповісти людині, що прагне до пізнання його сутності, тому що воно є лише безсловесної ідеєю. Проте, коли ми задаємо аналогічне питання про лютеранської церкви, справа приймає зовсім інший оборот. Євангелічна Лютеранська церква - це не ідея і не якесь абстрактне уявлення. Вона є реальністю. Вона не німа. Бо вона не була б церквою, якщо б не засвідчила і не продовжувала б свідчити про те, що ж, власне, таке - лютеранська церква.
Саме з цієї причини ми використовуємо тут слова "лютеранський", "лютеранська", "лютеранський", в якості назви, яка церква застосовує для визначення своєї сутності. Коли ми запитуємо яка сутність лютеранського Християнства і який вплив воно справило на світ; коли ми піднімаємо такі питання, як: справила чи яка-небудь філософська система - наприклад філософія Канта, чи Гегеля - яке-небудь вплив на Лютеранство; і коли ми цікавимося - чи мають прихильники якої-небудь конкретної теологічної школи або течії право іменувати себе "лютеранськими" - ми незмінно отримуємо безліч самих суперечливих відповідей. Тому що в наші дні існують теологи, які наполегливо заперечують вчення Лютера про Святого причастя і при цьому так само наполегливо претендують на те, що їх теологія називається "лютеранської". Цьому неможливо перешкодити. У таких випадках терміни "лютеранський", "лютеранська" і "лютеранський" ніяк не можуть бути захищені від неправильного вживання. Фактично, тільки в одному випадку, а саме - коли ми говоримо про лютеранської церкви - ці терміни знаходять єдино вірне і недвозначне значення. Тому що тоді ми перестаємо залежати від історичних гіпотез чи теологічних теорій, але спираємося на те, що говорить сама церква з якою ми маємо справу. Звичайно, навіть при цьому можлива ситуація, коли заяви лютеранської церкви розуміються і тлумачаться по-різному, однак, у такому разі принаймні забезпечується стійкий базис для досягнення якоїсь угоди. У той же час, питання: "що значить бути лютеранином?" виник в області виключно академічних дискусій і перейшов в область ні з чим не порівнянних реалій.
Питання про сутність Лютеранської церкви не тільки один із самих насущних питань, обговорюваних у сучасній Німеччині. В даний час він має значення як для Німеччини, так і для всіх частин світу, де існують лютерани та лютеранські громади. Що таке лютеранська церква? Дане питання виникає у всіх країнах, де існує Лютеранство. У багатьох країнах це питання пов'язане з ще однією проблемою: чи слід, як і раніше терпимо ставитися до лютеранської церкви? Лютерани, що живуть у скандинавських країнах, де практично все населення протягом чотирьох століть належало до Євангелічної Лютеранської церкви і де зв'язки, що об'єднують церква і держава здаються непорушними, насилу можуть уявити собі становище своїх лютеранських братів, скажімо, в Пруссії, де Лютеранська церква змушена була століттями боротися за своє існування з могутньою державою. І хто з які живуть в таких країнах, як Сполучені Штати Америки, де взаємна терпимість є чимось само собою зрозумілим, може уявити собі труднощі нашої церкви в тих країнах, де був оновлений принцип: cuius regio eius religio і де наші брати по вірі зустрічають протидія, подібне до того, з яким лютерани стикалися за часів контрреформації, або яке відчували на собі християни древньої церкви - аж до рішучого non licet esse vos? Нехай ніхто не впадає в оману з приводу серйозності пережитого в даний час періоду як для загальної історії, так і для історії церкви! Дні "само собою зрозумілою" терпимість, дні стабільного і спокійного існування церков вже підходять до кінця в багатьох частинах світу. І повертаються часи стародавньої церкви і Реформації, дні виконання пророцтв Господніх: "І поведуть вас до правителів і царів за Мене, на свідчення перед ними і язичниками". У цих обставин добре б всесвітньої Лютеранської церкви своєчасно звернути увагу на те, що сповідання чистої доктрини виражено біблійної фразою: "Буду говорити про свідоцтва Твої, перед царями, і не буду". Сьогодні знову, як і чотириста років тому, наша церква має відповідати на питання, що виникає у світі: "Що означає бути лютеранином?" світлим і радісним сповіданням своєї віри.
Щоб показати, як становище церкви в країні може з часом змінитися, ми пошлемося на зміни, що відбулися на батьківщині Реформації. Лютеранська вчення утвердилося у важкій боротьбі. Після того як Лютер і його послідовники відійшли від Римської Католицької церкви, було видано імперський закон - Вормський вердикт 1521 - який представляв собою не тільки смертний вирок реформатор (а цей закон ніхто і ніколи не відміняв), але був указом, спрямованим на повне викорінення лютеранського вчення. Однак, цей закон виявився нездійсненним. Німецький народ відмовився зрадити вчення Лютера. "Ваша величність, - сказав маркграф Георг Сповідник (Георг Брандербургськіє), один з прихильників Реформації, що підписали Аугсбургское Сповідання, коли імператор Карл V зажадав, щоб протестантські князі взяли участь у проведенні свята Тіла Христового у Аугсбурзькому Соборі, - я швидше встану на коліна на цьому самому місці, для того, щоб мені відрубали голову, ніж зраджу Слово Боже ".
Коли, через вісімнадцять років, євангелісти зазнали поразки, і імператор поставив умовою Аугсбурзького перемир'я 1548 повернення німецького народу в лоно Римської Католицької церкви, коли євангельське духовенство було вигнано, і знову була встановлена католицька церковна служба - жива віра і щире сповідання євангельського народу виявилися саме тим, про що розбилася владу імператора. У той час німецький народ був глибоко зацікавлений у лютеранському сповіданні. І з цієї причини при укладанні Релігійного світу в Аугсбурзі в 1555 р. мала місце настільки щира зацікавленість у забезпеченні терпимості. Таким чином, Євангелічна Лютеранська церква, зазнавши реорганізацію у північних країнах і ставши церквою скандинавських народів, нарешті здобула законне визнання також і в Німеччині. Близько сімдесяти відсотків німецького населення сповідували в той час євангельську віру і, оскільки близько двадцяти відсотків населення було анабаптистами або членами якихось родинних анабаптистами угруповань, тільки десять відсотків усього населення зберігало вірність папі. Це чисельне співвідношення не було змінено до контр-реформації. Але починаючи з 1555 року церква Аугсбургського сповідання отримала статус церкви, яка, поряд з Римською Католицькою церквою, мала право на існування в Німеччині. Це законне визнання було підкріплено Вестфальським миром, після закінчення Тридцятилітньої війни, і одночасно поширене на реформатська церква. Починаючи з цього часу Лютеранська церква в Німеччині жила під захистом цивільного закону і цей її законний статус пережив падіння старої імперії Наполеонівської епохи. Бо найбільш важливі положення старого імперського канону, скасованого в 1806 р., проіснували протягом усього дев'ятнадцятого століття, принаймні на більшій частині колишньої імперської території - в церковних законах німецьких держав.
Однак, цей законний статус Євангелічної Лютеранської церкви був порушений в самому початку проникнення кальвінізму в Німеччину. Реформатська церква завоювала не менш, ніж двадцять чотири німецькі області, які до того часу були лютеранськими - починаючи з моменту від'єднання палатінати, до початку Тридцятирічної війни. Формула Згоди 1577 по колишньому об'єднувала переважна більшість німецького народу, оскільки ці люди були відокремлені від тата і організовані в єдину церкву, хоч і розділену на велику кількість обласних церков, але безсумнівно єдину за своїм сповідання. Форми служіння також були скрізь однаковими. Вони володіли рисами багатого літургійного спадщини, збереженого лютеранством в очищеній і оновленої католицької меси. Таке служіння, по всій вірогідності, має свою найбільш чисту форму в сучасній шведської церкви.
Це розкішне служіння з щотижневими проповідями (або навіть щоденними молитовними службами в міських церквах), з гімнами, які громада співає по пам'яті, з прикрашеним вівтарем, з поважним ставленням до Таїнств Вівтаря, які тлумачаться в суворій відповідності з лютеранської доктриною, з хрещенням, проведеним за старою традицією, у відповідності з лютеровских рекомендаціями, включаючи проголошувані при цьому словесні формули, і з приватною сповіддю - все це характеризувало старі лютеранські церковні норми і відрізняло їх, навіть зовні, від Реформатських церков Заходу. З причин, які ми обговоримо пізніше, Кальвін і Реформатські церкви розглядають Лютеранську церква Німеччини та скандинавських країн, як частина Євангелічної церкви, яка пройшла тільки половину шляху у відході від Католицизму, і якій потрібно допомогти в подоланні залишку цього шляху, вдавшись до Женевської Реформації. Це допомагає пояснити - чому звернення лютеранських князів у реформатської віру завжди супроводжувалося спробою зробити області, якими вони володіли - територіями Реформатської церкви. Втім, політичні міркування та цілі, які перевершує по своєму культурному розвитку Захід переслідував в Німеччині, частково обумовлюють ці зміни, поряд з випадками щирого звернення до реформатської віру. Саме цією обставиною пояснюються відомі нам, наприклад з життя Паула Герхардта, серйозні протиріччя між Лютеранською і Реформатської церквами, що мали місце у сімнадцятому столітті. Ніде лютерани не протистояли кальвіністського впливу так довго, як в Бранденбурзі, в Пруссії, де Лютеранської церкви порівняно довго вдавалося зберігати себе в незайманому вигляді. Влада княжих родин була дуже сильна. Доля Лютеранської церкви в Бранденбурзі ілюструється даної серією об'єктивних дат:
1613 - звернення Івана Сигізмунда в Реформатський віру;
1619 - призначення реформатських теологів на теологічний факультет Державного університету у Франкфурті на Одрі;
1656 - заборона на використання Формули Злагоди для посвячення в духовний сан;
1662 - заборона на навчання у Віттенберзі;
1664 - заборона на критику духовної політики курфюрста;
1707 - створення першої уніатської церкви;
1736 - заборона лютеранської літургії;
1808 - поразка в правах керівництва Лютеранської та Реформатської церков і перехід духовного лідерства до держави;
1812 - закриття університету у Віттенберзі і спорудження першого пам'ятника Лютеру у Віттенберзі;
1815 - передача Віттенберга Пруссії;
1830 - початок боротьби Сілезької церкви;
1922 - установа Федерації Німецької Євангелічної Церкви, під верховенством Пруссії;
1933 - перетворення Федерації до Німецької Євангельську Церкву.
Очевидно, що для Євангелічної Лютеранської Церкви Німеччини все це вилилося в поступову втрату великих областей, колись прихильних Реформації. Будинки Божі, з кафедр яких вперше прозвучала звістка про Реформації, старі євангелічні церкви Віттенберга і Торгау, Ейслебен і Ерфурта, Магдебурга й Наумбурга не належали Лютеранської церкви тривалий час, навіть у тих випадках, коли окремим громадам дозволялося зберегти конфесійні стандарти. У наші дні в штаті Айова лютеранських церков більше, ніж у Саксонії, до якої відносяться всі перераховані вище міста. Навіть вівтар міської церкви у Віттенберзі, де Святе причастя вперше проводилося так, як цьому вчить наш Катехізис, не належить більш Лютеранської церкви. Члени Реформатської церкви регулярно допускаються до нього і ніхто не може заперечити, коли служитель підносить кальвіністську інтерпретацію Святого Причастя. Коли паломники з лютеранських церков з усього світу, з Скандинавських і Балтійських країн, з Америки та Австралії, приїжджають до міста, що асоціюються з діяльністю Лютера, вони вступають на землю абсолютно чужою і незнайомою їм церкви. Це церква, яка звеличує Лютера зарозумілими і деколи навіть безглуздими словами, яка збудувала пам'ятники і музеї в його честь, яка оточує його пам'ять синівською любов'ю, і яка навіть використовує його Катехізис ... але все це з застереженням, що Катехізис Хейделберга також є дуже хорошою маленької книжкою і що, в кінцевому рахунку, неважливо - чий Катехізис використовувати, тому що взагалі справа не в чистій доктрині. Те, що чистий доктрина - у тому вигляді, в якому її уявляв собі Лютер - не має особливого значення, і що життя важливіше ніж вчення, а "жива" побожність важливіше, ніж "мертва" догма - є "великим відкриттям", яке, як вважають багато прусаки і не тільки прусаки, являє собою великий крок вперед, в порівнянні з Реформацією. Для поширення такої точки зору були засновані цілі теологічні факультети, - наприклад, такі, як Берлінський та Боннський. І духовенство і громади були так грунтовно "просочені" цим поглядом, що в людських умах не залишилося більше ніякого сумніву в його істинності.
Говорячи це, ми припускаємо, що таке неприродне змішання конфесій та стирання конфесійних кордонів в німецьких церковних союзах не було обумовлено ніякої внутрішньоцерковної необхідністю. Подібна тенденція існувала в деяких самих маленьких областях, наприклад - герцогство Нассау, утворене в 1806 році шляхом об'єднання двадцяти п'яти областей. Хоча таке внутрішній тиск, породжене конфесійним поділом, аніскільки не виправдовує помилкового союзу, неважко зрозуміти все ж, як покоління, байдуже до навчання, могло б використовувати його для свого виправдання. Але навіть це виправдання не діє у випадку з Пруссією. Під час утворення Прусської Унії Лютеранська церква Пруссії складалася з 7000 громад. Крім них існувало лише 125 німецьких Реформатських церков, більшість яких розташовувалося в Рейні, і тридцять п'ять французьких Реформатських церков. Оскільки більшість з Реформатських громад залишилися незмінними після утворення Унії, "єдиний практичний результат освіти Унії в східних областях, - як пише про це доктор Отто Дібеліус, - полягав у тому, що лютеранські церкви не називали себе більш лютеранськими, і, як наслідок, незабаром перестали відчувати себе такими ".
Слід мати на увазі, звичайно, що від початкового плану злиття Лютеранської та Реформатської церков в "відроджену Євангельську Християнську церква" і потім, у міру продовження цього злиття, поступового переходу до єдиного сповідання, довелося відмовитися, коли під час святкування трьохсотрічної річниці Аугсбурзького сповідання в 1830 р., лютерани Бреслау (Breslau), вірні своєму сповідання, перешкодили спробі завершити створення унії, розпочате тридцять років тому. Тому унія була офіційно видозмінена наступним чином: "Життя Унія не передбачає і не означає відмови від колишніх віросповідань, так само як не скасовує віросповідні книг, використовуваних двома Євангелічної громадами до цих пір. Згода, досягнута в даній Унії, полягає тільки у вираженні духу помірності і благодійності, які не дозволяють більш окремим розбіжностям у віросповіданні служити підставою для відмови від зовнішнього духовного співдружності між громадами ". Оскільки спроба Головного Синоду прийти до згоди між двома конфесіями в 1846 році виявилася невдалою і після цього більше не повторювалася, наведене вище визначення Унії діє в Пруссії і до цього дня. Інші німецькі держави тим часом відкинули конфесійні відмінності і прийняли об'єднані сповідання. Цим пояснюється той факт, що Лютеранська Аугсбургское Сповідування і Короткий Катехізис Лютера до цих пір використовуються в якості офіційних джерел до виховання молоді в більшості громад Прусської церкви, і що, незважаючи на це, громади не знають ні того, що вони лютеранські, ні того, в чому полягав відмінності між Лютеранською і Реформатської конфесіями. Єдине церковне керівництво і навчання всіх теологів "євангельської" теології, яка не відбиває конфесійних відмінностей, подбало про це. Таким чином, справжня Лютеранська церква припинила своє існування на більшій частині протестантської Німеччини з початку дев'ятнадцятого століття, і Лютеранство стало не більше, ніж "школою" або внутрішньої "тенденцією" "євангельської" церкви, що включає в себе як Лютеранство, так і реформатство. Аж до вісімнадцятого століття Євангелічна Лютеранська церква в Німеччині називалася просто "Євангелічної церквою". Після Шлейєрмахера слова "євангельська" і "протестантська" використовувалися як синоніми. І, приблизно з 1846 року, коли німці говорять про "Німецької Євангелічної церкви" - вони зазвичай мають на увазі суміш всіх державних церков: Лютеранської, Реформатської і Унійної. У цей же час - особливо починаючи з революційного 1848 року, з його жарким прагненням до об'єднання Німецької імперії, що було, нарешті, реалізовано в 1871 році - з'явилася надія, що, як Лютеранські і Реформатські громади утворили єдину євангелічну церква в Пруссії, так само Лютеранські, Реформатські і Уніатські державні церкви всієї Німеччини можуть злитися в повністю єдину Німецьку Євангельську церкву.
На противагу всім цим об'єднанням і планам подальшого об'єднання, з 1830 р. почало набирати силу і відроджуватися Лютеранство. Об'єднання 1817-го і наступних років стали можливими не тільки тому, що доктринальні засади церкви підкопувалися пієтизмом і просвітою, а й тому, що, поряд з цим, було зруйновано розуміння конфесійних відмінностей. Тим не менш, попередження Клауса Хармса, яке прозвучало в його тезах, написаних у 1817 р. і підготовлених до трьохсотрічної річниці появи тез Лютера, було зрозуміле, принаймні - хоч частково: "Лютеранська Церква подібна зараз бідній дівчині, яку роблять багатою, видаючи заміж. Не проводьте цієї церемонії на кістках Лютера! Інакше вони оживуть і тоді горе вам! " Лютер знову ожив - не в уніатських, але в тих державних церквах, які залишилися лютеранськими. Подібно католицизму у теології Мехлера і духовної полеміці в Кельні, англіканства в трактаріанства, Реформатської церкви під час Розколу 1843 року в Шотландії і т.п., Лютеранство - приблизно в 1830 р., після сплеску Просвітництва, пережило оновлення ідеї церкви в новому відкритті лютеранського віросповідання. Героїчна боротьба Сілезький лютеран за церкву Аугсбургського сповідання в Пруссії (1830-1840 р.р.), призвела до заснування першої в Німеччині Лютеранської церкви, вільної від державного контролю, є найбільш відомою віхою великої історії нового пробудження лютеранського свідомості, що тривав до 1866 року. Протягом життя цього покоління Лютеранська церква Німеччини була врятована. Звичайно, змінити те що вже зроблено, було неможливо, але поширення Прусської Унії та церковних об'єднань південно-східної Німеччини на частину Німеччини було успішно попереджено. Коли, в 1866 році, безліч німецьких територій, на яких розташовувалися лютеранські державні церкви, були приєднані до Пруссії, конфесійне свідомість, вельми істотно зросла і зміцніле до того часу, запобігло розчинення цих церков у Прусської Унії.
Для збереження лютеранства - в 1868 році була організована Загальна Євангелічна Лютеранська конференція і, оскільки скандинавські теологи також приєдналися до цієї конференції, її слід розглядати, як початок екуменічного руху в світовому Лютеранство. На першій сесії конференції виступив Кліефоф, зі своїм знаменитим зверненням на тему: "Що вимагають сім положень Аугсбурзького сповідання від політики Євангелічної Лютеранської церкви?" У цьому зверненні він проголосив, що підпорядкування лютеранських громад та пасторів уніатського церковного уряду суперечить лютеранським конфесійним стандартам. Серйозність цієї проблеми для лютеранської церкви була ясно відображена в проханні, яке президент Загальної Євангелічної Лютеранської конференції, Адольф Харлесс, що був у той час також президентом Мюнхенської вищої консисторії, представив канцлеру Бісмарку 25 листопада 1870. Посилаючись на той факт, що ні одна реорганізація суспільних відносин в Німеччині, аж до Віденського акта про конфедерацію, не "згадує про споконвічних християнських громадах Німеччині і не гарантує їм законного існування", він просить, щоб, користуючись тим, що Німеччина перебуває в стані перегляду своєї конституції, "таке законне право на існування було затверджено, і щоб християнським церквам, які до цього часу були визнані в Німеччині, а отже і Євангелічної Лютеранської церкви також, були дані нові гарантії їх положення на німецьких землях". Це прохання було засновано на "похмурому передчутті", породженому тим, що пережила церква в дев'ятнадцятому столітті - передчутті про те, що "в найближчому майбутньому не виключено, що безліч лютеранських церков Німеччини будуть поступово, - область за областю, - позбавлятися законного права існування , в результаті чого лютеранська церква перетвориться на сепаратистську секту ". Канцлер навіть не удостоїв дану петицію своєю відповіддю. На це прохання просто не звернули уваги. Нова імперська конституція не містила жодних положень, що стосуються церковного закону, але була присвячена вирішенню проблем, пов'язаних з відносинами церкви і держави в окремих князівствах.
У цих окремих областях імперії лютеранські церкви, оскільки вони існували ще до 1870 р., були офіційно визнані. Навіть після революції 1918 р. і в рамках Німецької Євангелічної Церковної Федерації 1922 р., лютеранські державні церкви формально вважалися конфесійними церквами. Тільки під час Народної Соціалістичної революції 1933 р. Це положення було змінено. Незалежність областей була скасована, і їхні суверенні права були передані Імперії. У процесі революції Народна Соціалістична партія також вимагала перетворення Церковної Федерації в окрему, об'єднану церкву. Ця вимога була несумісне з віросповіданням лютеранської церкви. Тому що "Німецька Євангелічна церква", що визнає рівність лютеранського, реформатського і різних уніатських віросповідань, вступає в протиріччя з вченням Аугсбурзького сповідання, з якого випливає, що згода між вченням Євангелія та проведенням Таїнств Вівтаря є єдиним і обов'язковим умовою, необхідною для укладення церковного союзу . Тим не менш, 11 липня 1933 конституція нової імперської церкви була підписана. Тільки церковні історики майбутнього зможуть пояснити нам - чому це сталося. Досить сказати, що з того часу Німецька імперія більше не визнає лютеранську церкву в істинному розумінні цього слова, за винятком незліченної безлічі дуже маленьких вільних церков. В очах Імперії існує тільки дві церкви: Римська католицька і "Німецька Євангелічна". Остання являє собою об'єднання настільки великої множини різних конфесій, що навряд чи можливо їх перерахувати. Що ж стосується Аугсбурзького сповідання, воно взагалі не згадується більше у новій конституції. Німецька імперія не визнає більше його існування. У кращому випадку - воно може ще діяти всередині церкви. Але державна позиція з цього питання полягає в тому, що всі протестанти, які платять податки євангелічним державним церков - незалежно від того, у що вони вірять - зізнаються повноправними членами "Німецької Євангелічної церкви".
Протиріччя сучасної німецької церкви, подробиці яких ми не будемо обговорювати тут, виросли з даної ситуації. Один з дуже важливих питань, поставлених при цьому на карту, полягає в тому, чи може Євангелічна Лютеранська церква продовжувати своє існування в Німеччині, і якщо так, то в якій формі. Держава не хоче мати явно виражених конфесійних церков. Воно не дозволить існувати конфесійним церквам, які є більшими, порівняно з вільними церквами. У цьому відношенні так звані "німецькі християни" беззаперечно виконують побажання держави і партії. Усередині так званого "конфесійного Фронту" існує дуже сильне уніатське крило, керівництво якого знаходиться в руках бартовской школи, і яке діє в інтересах імперської церкви з новим уніатським віросповіданням. Зростаючі кількісно німецькі лютерани (деякі з яких належать уніатським церквам), навчені на досвіді минулого - особливо зовсім недавнього минулого - і направляються лютеранськими єпископами Баварії, Вюртенберга і Ганновера, борються за заснування в Німеччині лютеранської церкви, яка була б вірна своїй конфесії. Наскільки успішними виявляться їх спроби - передбачити неможливо, з огляду на надзвичайні труднощі, з якими їм доведеться зіткнутися. Ми стоїмо перед можливістю, на яку посилається Харлесс в, вже цитованому нами, листі до Бісмарка: "Тільки з найглибшої сумом можна спостерігати за тим, як традиції та багатство думки лютеранської церкви, що були найкращим плодами і благородним окрасою життя Німеччини, були безцеремонним чином витіснені з цієї країни ". Перед лицем цієї загрози - тобто можливості того, що історія нашої церкви в Німеччині завершується - німецьке Лютеранство почало знов об'єднуватися навколо конфесії Реформації і навчилося молитися з оновленою щирістю словами лютеровского гімну: "Господь, дай нам встояти в Слові Твоєму!"
Це проливає світло на питання про те, чому проблема сутності лютеранської церкви стало настільки безпрецедентної в Німеччині, особливо серед державних діячів і соціологів. В інших країнах у цей момент це (поки що) не зовсім так. Але так буде. І в інших країнах основи і право існування лютеранської церкви також будуть поставлені під сумнів. І тоді, в дусі Аугсбурзького сповідання, вона буде змушена встати перед владою і правителями світу цього з життєствердним і відкритим сповіданням своєї віри: "Буду говорити про свідоцтва Твої, перед царями, і не буду".
Так нехай же навчаються лютерани інших країн, все ще живуть у світі і мають свої церкви - на досвіді братніх церков, відчайдушно борються за своє існування. Саме для цього ми коротко описали розвиток даного конфлікту в Німеччині. Аналогічні приклади можна навести з історії багатьох інших європейських народів. Рух за об'єднання церков, в якому впродовж життя наступного покоління, можливо, буде досягнутий істотний прогрес, буде змушувати лютеранські церкви знову і знову пояснювати - чому вони не хочуть відмовитися від свого конфесійно незалежного існування. Як часто наша церква впродовж останніх чотирьох століть змушена була відповідати на це питання! Як часто її дорікали за "відсутність прагнення до встановлення братерських відносин", за "сектантський дух", за "виношування ідеї злісного сепаратизму"! Так будемо ж ми здатні відстоювати свої позиції кожного разу, коли цього вимагають обставини, з тією ж мужньою вірою, яка відрізняла батьків нашої Реформації. Якщо ми відстоюємо доктрину про виправдання грішників sola gratia, sola fide, то на карту ставиться не якась догматична особливість (просто така собі "характерна риса") деномінації, але положення, від якого "не допустимі ніякі відступи, навіть якщо небо, земля і все суще на ній загине ". Не тільки церква нашого віросповідання, але вся Церква Христова живе у відповідності з цим положенням. Отже, ми не можемо послужити всієї християнської церкви на землі, а значить і християнам інших громад, які не зовсім розуміють нас сьогодні, кращої служби, ніж проповідь цієї доктрини у всій її чистоті і ясності. Справді, це найбільший внесок, який можна зробити на справжнє об'єднання розділеного Християнського світу, як каже слідом за Лютером Формула Злагоди: "Якщо тільки одне це положення зберігається в чистоті, християнська церква також залишається чистою, гармонійної і вільної від усіх сект. Однак, якщо це положення не зберігається в чистоті, то неможливо протистояти ніякої помилку і ніякому духу фанатизму ".
Прийде час, коли лютеранам всього світу потрібно буде усвідомити всю глибину цих слів. Ця година прийде тоді, коли світ і інші громади запитають їх: "Що ж значить - 'бути лютеранином'?"