Фундаментальність і гнучкість ісламу [ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати. скачати Сейран Аріфов Священний Коран є життєвим керівництвом Ісламської цивілізації. Між реформізмом (гнучкістю) і консерватизмом (сталістю) У наші дні в середовищі тих, хто пише про цивілізацію ісламу та його світове значення, сформувалися дві протилежні групи. Перша група наполягає на гнучкій стороні ісламу, тобто реформаторському характері його законів і вчення. Проте абсолютизація цього підходу призводить до подання Шаріату у вигляді аморфного зводу законів, здатного змінювати форму і зміст залежно від бажань людей. Друга група наполягає на консерватизмі законів ісламу, і її крайні прихильники представляють Шаріат у вигляді якогось моноліту ісламського права. Односторонній підхід - це недолік багатьох людей, якого не уникли і прихильники цих двох груп. Нам же необхідно адекватно і об'єктивно поглянути на той шлях, по якому слід велика цивілізація, що живе за законами Бога. Самодостатність і гармонійність цієї цивілізації відображена в історії. Мусульманське суспільство відрізнялося від інших товариств однією видатною рисою, яка якраз і забезпечує його внутрішню гармонію і баланс: це та сама «золота середина», на яку вказують слова Аллаха: «І також створили ми вас середньої громадою» (Коран, 2:143 ). Про це ми детально говорили раніше. Що стосується нашої теми це баланс між консерватизмом (фундаменталізмом) і реформізмом, або між сталістю і гнучкістю. Він з'єднує їх у чудовій гармонії, відводячи кожному своє місце: сталість необхідно в тому, що повинно залишитися на століття, а гнучкість - в тому, що має змінюватися і рухатися вперед. Таку визначну особливість, властиву послання ісламу, не знайти ні в жодному іншому законі за всю історію людства. Прийнято вважати, що Небесний закон уособлює консерватизм, а значить, закостенілість. Історія знає чимало випадків протидії великих мужів науковим і визвольним рухам, їх неприйняття всього нового, що пов'язане з творчою діяльністю людей. У свою чергу, рукотворні закони відображають чільну роль гнучкості, і тому нам вони видаються як щось мінливе. Адже навіть конституції, що є основою законодавства країн, часто анулюються розчерком пера чи то переміг правителя, чи то революційного зборів, чи то новообраного парламенту - і люди поступово переконувати в сталості будь-якої цінності, закону або підвалини. Але іслам, яким Господь завершив небесний Закон і Свої послання, містить обидва ці елементи: і елемент постійного і вічного, і елемент гнучкості та розвитку. Це явне чудо ісламу, яке забезпечує йому право на всесвітній масштаб, вічність і універсальність. Тепер для більшої ясності визначимо, де припустимі нововведення і зміни в законах ісламу і його посланні, а де потрібно сталість. Отже, сталість потрібно в цілях і прагненнях, у принципах і загальних правилах; в релігійних і моральних цінностях. А новини й зміни припустимі в способах і засобах досягнення цілей; в деталях і подробицях; в мирських справах, які передбачають використання як повсякденного, так і наукового досвіду. Сталість Нововведення і зміни У цілях і прагненнях У способах і засобах їх досягнення У принципах і загальних правилах У деталях і подробицях У релігійних і моральних цінностях У мирських справах (які передбачають використання як повсякденного, так і наукового досвіду) Свідоцтво Всесвіту Ви запитаєте: а чому саме в цьому полягає особливість ісламу? Чому Аллах не забезпечив ісламу абсолютну гнучкість або абсолютна сталість? А ми відповімо, що з волі Аллаха іслам гармонує із сутністю буття Всесвіту в цілому і людини зокрема. Розглядаючи природу людського життя, ми бачимо, що в ній є і незмінні, і гнучкі елементи. Перші залишаються, поки людина живе, а другі за своєю суттю схильні мінливості. Наприклад, всім відомо, як розширилися пізнання людини і збільшилися його можливості по «приборканню» навколишнього його всесвіту: тепер він може на деякий час полетіти на Місяць, зібрати там зразки грунту і каміння та доставити все це на Землю. Але чи змінилася від цього сутність сьогоднішнього людини - який долетів до Місяця - від людини ранньої епохи, який не знав, як поховати свого брата, поки його не навчив цьому ворон? На жаль, немає, оскільки сутність у людини воістину одна, як би не збагачувалися його знання і ні множилися його можливості. Адже людина з часу свого прабатька й донині не тільки їсть і п'є, але і прагне до вічності, однак слабшає перед внутрішніми і зовнішніми спокусами, не слухається, бунтує, потім пробуджується його совість, він відчуває свій гріх і повертається, каючись, щоб почати все з чистого аркуша. Ми бачили все це в історії праотця людства Адама - який скуштував від забороненого древа після навіювань і умовлянь Сатани, які порушили його гординю. Сатана вселив йому, що це дерево вічності і нескінченного багатства: «І не послухався Адам Господа свого і збився зі шляху істинного. Після обрав його Господь його, і простив його, і повів його прямим шляхом »(Коран, 20:121-122). Є серед синів людських лиходії, які заздрять своєму братові, що не бояться несправедливо вбити його. Як є і ті, хто уособлює чеснота, - вони виховані, доброзичливі і ніколи не відповідають злом на зло. Ми бачимо це на прикладі повіданою нам Аллахом історії синів Адама, один з яких позаздрив своєму братові і вбив його, втративши з цим все, хоча інший брат відмовився підняти на нього руку, сказавши: «Я боюся Аллаха панове світів» (Коран, 5: 28). Ми постійно дізнаємося синів Адама - яких звали Каабііль і Хаабііль - у тисячах і мільйони людей. І наші нащадки будуть дізнаватися їх до тих пір, поки Аллах не успадкує Землю і тих, хто на ній. Якщо ми подивимося на світ навколо нас, то побачимо в ньому вічні речі. Проходять тисячі і мільйони років, а вони залишаються незмінними: земля і гори, день і ніч, Сонце, Місяць і зірки, приборкані з волі Аллаха і пливуть по склепіння (Коран, 36:40). У цьому світі є і те, що виникає і зникає, змінюється в розмірах або формі. Ми бачимо, як ростуть рослини, висихають озера, виникають річки, поглинає сушу вода, насуваються на сушу континенти, відроджуються землі, оживають пустелі, з'являються країни, зникають міста, проростають і піднімаються одні посіви, а інші сохнуть і стають пилом, яку розносить вітер . Те ж саме відбувається і з людиною. Він змінюються, але ці зміни стосуються лише такі Зокрема, як зовнішній вигляд. Наприклад, у людини з роками змінюється зовнішність, але ті риси, які виділяють його з інших істот, залишаються постійними. Якщо розвиток - це закон життя всього Всесвіту, то і стабільність - це також її безсумнівний і невід'ємний закон. Філософи з давніх часів відстоювали закон переходу кількісних змін у якісні як основний закон Всесвіту. Але були й філософи, які закликали до зворотного, вважаючи сталість основним законом її розвитку. Істина ж така, що у Всесвіті присутні обидва початку, і ми це бачимо і відчуваємо. Тому не дивно, що ісламське право зійшло до самої суті людського Буття, що об'єднує елементи постійності і мінливості. А мусульманське суспільство може продовжувати жити і розвиватися, твердо спираючись на свої основи, цінності і цілі і одночасно розвиваючи та удосконалюючи свої знання та методи. Якщо суспільство дотримується постійності, це сприяє утвердженню права, зміцнення законності та довіри, формування відносин на непорушних основах, непідвладних пристрастям окремих людей або суспільно-політичним віянням. Але якщо суспільство "зациклюється" на сталості, воно занепадає, розчиняючись в інших товариствах або дроблячись на дрібні держави, які змагаються між собою, навіть залишаючись у рамках одного союзу. Саме тут і необхідна гнучкість: вживши її в справу, суспільство зможе пристосуватися до змін і при цьому не втратити свою унікальність. Про те, як сталість і гнучкість відображені в законодавстві ісламу і як він забезпечує баланс між прагненням до новацій (реформізмом) і прихильністю принципам (фундаменталізмом, консерватизмом), ми спробуємо розповісти далі, ін ша Аллах. Ісламське законодавство: між твердістю і гнучкістю У консерватизму і реформізму є безліч проявів і ознак, що зустрічаються в першоджерелах ісламу, його законодавстві та історії. Ця сталість ми бачимо у фундаментальних і достовірних джерелах ісламського законодавства - у Книзі Аллаха і життєписі Його Посланника. Коран - це основа і конституція ісламу, а життя Пророка (мир йому і благословення) - це теоретичне і практичне роз'яснення Корану. Обидва не підлягають сумніву, бо це божественні джерела, які мусульманин не може ігнорувати: «Коріться Богу і коріться Посланника Його» (Коран, 24:54); «Адже слова віруючих, коли їх кличуть до Бога і Його посланникові, щоб він розсудив їх те, - що вони кажуть: "Ми чули і коримося!" - ці щасливі »(Коран, 24:51). Серед правознавців ісламського нації (умми) існує розбіжність з приводу юрисдикції (правомочності) джерел, які є думками людей (иджтихад). Наявність таких джерел дає можливість вибору між думками в залежності від конкретних (мінливих) умов, чим забезпечується гнучкість Шаріату. Ці джерела включають одностайність правознавців, судження за аналогією, схвалення, передбачувані вигоди, висловлювання сподвижників, закони ранніх пророків, право предків та інші. Причому гнучкість ісламу забезпечують саме ті джерела Іджтихад, з приводу яких серед мусульманських правознавців є розбіжності, що виникають з відмінностей в розумінні юрисдикції цих джерел. Дві групи законів ісламу Закони ісламу діляться на дві групи: фундаментальні (незмінні); гнучкі (підлягають реформуванню). Фундаментальність укладена в п'яти основних переконаннях: вірі в Бога, в Його ангелів, в Його писання, в Його посланників і в Судний День. У Корані про це згадується в багатьох аятах: «Не в тому благочестя, щоб звертати особи свої в бік сходу чи заходу, а благочестя - хто увірував в Аллаха, і в останній день, і в ангелів, і в писання, і в пророків. .. »(Коран, 2:177);« Хто не вірить в Аллаха, і Його ангелів, і Його писання, і Його посланців, і в Останній День, той заблукав далеким помилкою »(Коран, 4:136). Так само фундаментальні і практичні стовпи ісламу - це два свідоцтва (немає божества крім Аллаха і Мухаммад пророк його), молитва, виплата закяту, пост в місяць Рамадан, паломництво до Кааби. У достовірності передачі вищевказаного від Посланника (мир йому і благословення) немає сумніву й донині, і саме на цьому грунтується іслам. Непорушні і заборони ісламу: на чаклунство, вбивство, перелюбство, лихварство, привласнення майна сироти, необгрунтоване звинувачення заміжніх в перелюбстві, втечу з поля бою, гнів, злодійство, богозневаги, плітки, а також багато іншого, очевидно випливає з Корану і Сунни. Так само непорушні витоки чесноти в ісламі - чесність, надійність, стриманість, терпіння, вірність даному слову, скромність і інші високі якості, володарі яких названі Кораном і Сунной істинно віруючими. Непорушними є закони ісламу, що стосуються шлюбу, розлучення, спадщини, покарання за злочини та багатьох інших аспектів. Всі ці закони виникають з достовірних і ясних текстів, є тими стовпами, які витримають будь-які потрясіння. Цей фундамент ниспосланий Кораном, закріплений в безлічі достовірних хадисів і засвідчений одноголосним думкою вчених. І ніякої правитель, ніяка група людей не вправі скасувати будь-якої з цих стовпів, бо вони містять в собі основи і закони релігії. Як сказав Шатібі, це «вічні закони для всіх», на яких грунтується такий світ - і ми це чудово бачимо. Законодавство ісламу повністю узгоджується з цими «вічними законами» і тому залишиться в силі аж до того, як Аллах успадкує Землю і те, що на ній. На відміну від першої групи законів, друга їх група безпосередньо пов'язана з конкретними постановами і практикою, особливо в законодавчій сфері. Ця група законів відображає гнучку бік Шаріату. Ось що говорить Бін Каййім у своїй книзі «Ігаса аль-ляхафан»: «Закони бувають двох видів. Перший вид - закони, які незмінні у часі і просторі, незалежні від змін у судженнях вчених [такі закони називаються канонами]. Ці канони наступні: необхідність [дотримання] приписаного; недозволено забороненого, визначеного Кораном і Сунной; міри покарання; і багато тощо. Все це залишиться таким, яким воно було спочатку закладено, і їх не можуть змінити ні думки вчених, ні що-небудь інше. Другий вид - [закони], які змінюються відповідно до зміни інтересів і передбачуваного блага. [Наприклад, закони, що встановлюють] розміри заохочень чи їх вигляд. Законодавча влада змінює [ці закони] відповідно мінливим інтересам ». Твердість і гнучкість в Корані Той, хто вдумується в зміст Корану, знайде в його священних текстах безліч доказів такої видатної риси мусульманського суспільства, як врівноваженість: ця риса містить в собі гармонійне поєднання постійності з гнучкістю. Для кращого розуміння даної теми наведемо слова Всевишнього: 1. «І річ їх - за порадою між ними» (Коран, 42:38); «І радься з ними у справі» (Коран, 3:159). Це означає, що жоден правитель і ніяке збори не можуть виключити рада або нарада з суспільно-політичного життя, і ніякої володар не вправі вести людей насильно туди, куди вони не бажають. Зазначимо, що існування інституту наради (ради) в ісламі якраз і відображає його гнучкість, бо інакше мусульмани були б повинні жорстко дотримуватись одноосібним постановам володаря (у наш час - органів виконавчої влади). 2. «І якщо судіть між людьми - судіть по справедливості» (Коран, 4:58), «І суди між ними з того, що звів Аллаг, і не йди за їхніми пристрастями, і стережися їх, щоб вони не спокусили тебе від частини того , що звів тобі Аллах »(Коран, 5:49). Як бачимо, Аллах зобов'язує мусульман дотримуватися справедливості, дотримуючись усього, що Він послав, і остерігаючись особистих примх і пристрастей. Тут йде мова про судово-правовій сфері, тобто тієї частини фундаменту ісламу, де не може бути попущенія і відступів. З іншого боку, гнучкість тут відображена у відсутності точного визначення виду суду: тут, наприклад, не вказано, що це має бути ієрархічна організація, що його рішення мають бути одноосібними або колективними (суд присяжних), що він повинен бути розділений на цивільний і кримінальний суд і т.п. Все це залишено на розсуд тих відповідальних осіб, які здатні вирішувати такі проблеми. Єдина вимога в даному випадку - будь-який з тих, хто вирішує ці питання (тобто організовує судочинство), повинен прагнути до встановлення справедливості і досягнення суспільного блага. Зауважимо, що в текстах Шаріату чітко обумовлені принципи і цілі, але не визначено засоби і способи, і це розширює можливості для оптимізації шляху до наміченої мети з точки зору часових, матеріальних, фінансових і людських ресурсів. 3. «Не беруть віруючі невірних близькими [покровителями] крім віруючих, а хто зробить це, той не від Аллаха нічим». (У Крачковского: «у того з Аллахом немає нічого спільного») (Коран, 3:28). Ці слова відображають сталість, проте гнучкість полягає в тому, що цей закон передбачає винятки: «Окрім як будете побоюватися їх остереженіем» (Коран, 3:29). Ці та їм подібні винятки у Книзі Господньої дають «шанс» тим людям, над якими висять особисті та суспільні обставини, в результаті чого вони не можуть утримуватися в рамках основного закону. Проте перехід цих винятків у розряд правил, що визначають позицію та поведінку в суспільстві, загрожує великою небезпекою. 4. «Заборонена вам мертвечина і кров, і м'ясо свині і те, що закололи не з ім'ям Аллаха, і задушений, і убита ударом, і померла при падінні, і буде зроблено йому і те, що їв дикий звір, крім того, що вб'єте за обрядом , і те, що закололи на жертівниках, і щоб ви ділили за стріл. Це зло. Сьогодні зневірилися ті, що не вірили, у вашій релігії, не лякайтесь, бо їх, а бійтеся Мене »(Коран, 5:3). Як бачимо, це незмінний закон. Однак гнучкість, знову-таки, відображена у виключенні з нього при надзвичайних обставин: «Хто ж змушений у голоді, не схиляючись до гріха - то адже Аллах - вибачає, милостивий» (Коран, 5:3). Таким чином, закони Аллаха побудовані на принципі "обліку потреб". Однак при цьому не залишено місця для свавілля, що відображено у словах "не схиляючись до гріха" (тобто не будучи схильним до забороненого і не полегшуючи шлях до нього). Цей же принцип відображений і в словах з інших аятів: «не прагне і не перехідний кордонів» (Коран, 2:187; 6:145; 16:115), тобто не прагне до поганого і не перехідний кордонів необхідності.

Такі відступи від загальних правил визначені рамками необхідності - щоб люди не розслаблялися, постійно виправдовуючись "обліком потреб" і тим самим впадаючи в заборонене.

5. Фундаментальність відображена в Корані в забороні на відмінні від божественного тексту думки в питаннях, описаних Аллахом або Сунной, бо думка створеного об'єкта не повинна суперечити закону Творця. І тому велика Книга засудила тих, хто визнав лихварство дозволеним, порівнюючи його з торгівлею, хоча Аллах однозначно дозволив одне і заборонив інше. Отже, тут неможливо робити висновки за аналогією і вольнодумствовать. Про це говорить Всевишній: «Те тому що вони сказали, що торгівля як лихварство» (Коран, 2:275).

Гнучкість же відображена в правовій нормі, що стосується думки в судових справах та подібних їм приватних постановах, з приводу яких немає однозначних відповідей ні в Корані, ні в Сунні. Таким чином, ця сфера допускає плюралізм. Ось як сказав про це Всевишній: «І Дауд і Сулейман коли судили вони про ниві, яку пошкодив худобу людей, і Ми були присутні при їх суді. І Ми напоумив Сулеймана про це. І всім Ми дарували мудрість і знання ... »(Коран, 21:78-79). Всевишній виділив одного з них, Сулеймана, який з Його допомогою знайшов правильну відповідь, і похвалив обох, назвавши їх мудрими і знаючими, хоча один з них і помилився, коли намагався зрозуміти спірне питання і знайти його рішення.

Твердість і гнучкість в сунні Пророка (меіб)

Якщо ми вдумаймося в слова, дії та рішення Пророка (мир йому і блпгословеніе Аллаха), то знайдемо багато різноманітних прикладів і доказів, в яких одночасно відображені твердість (фундаментальність) і гнучкість. Ось деякі приклади.

Його твердість виявлялася у його відмову йти на поступки в усьому, що стосується поширення прізава Аллаха і його цінностей, засад віровчення і моральних якостей. І на будь-які спроби домогтися послаблень в чому-небудь з цього за допомогою торгу, погроз або вмовлянь відповідь Пророка був категоричний і однозначний, оскільки цьому його вчив Коран.

Так, язичники пропонували Пророку світ на взаємні поступки: спочатку Пророк якийсь час поклоняється їх богам, а потім вони якийсь час поклоняються її Богу. Реакція на такий торг у ниспосланной Аллахом сурі була категоричною, оскільки в одному з її аятів Пророка (мир йому і благословення) було велено припинити всі торги та переговори: «Скажи: про відреклися, - не поклоняюся я тому, чому ви поклоняєтеся. І ви не поклоняєтеся, чому я поклоняюся. І я не буду поклонятися тому, чому ви поклонялися. І ви не будете поклонятися тому, чому я поклоняюся. Вам ваша релігія, мені моя »(Коран, 109:1-6).

Коли Пророк (мир йому і благословення) прочитав їм ці категоричні і дохідливі аяти Аллаха, що засуджують їх зречення, оману і упертість, вони сказали: «Прийди з іншим читанням або поміняй це». На це Аллах послав інший, не менш категоричний аят: «Скажи: не дано мені змінювати його на свій розсуд, я лише іду за тим, що мені вселено, я боюся тортур у великий День, якщо не послухався Господа свого. Скажи: якби Аллах побажав, не читав би я його вам і не дав би вам знання про нього. Адже я провів серед вас все життя. Хіба ви не розумієте »(Коран, 10:15-16.)

Таким чином, Пророк (мир йому і благословення) засвоїв з одкровення Аллаха те, що він не повинен йти на поступки в питаннях, що стосуються віровчення.

До Пророка (мир йому і благословення) приходив 'Утба Бен Рабі'а і від імені курайшитів пропонував йому всі мислимі мирські блага, якими дорожать честолюбні мирські люди, в обмін на припинення поширення призову ісламу, який вже увійшов і в будинки людей. Зрозуміло, що він сподівався на слабкість Пророка. Ось що він йому запропонував: «Хочеш отримати, о син брата мого, майно в обмін на те, з чим ти прийшов і що розкололо наші ряди? Ми зберемо тобі з нашого майна, поки не станеш багатший за всіх нас, і якщо хочеш бути королем - коронуем тебе, якщо хочеш честі - зведемо тебе нашим голову та не вирішимо без тебе нічого ».

Коли він закінчив, Пророк (мир йому і благословення) сказав йому: «Закінчив ти, о Абу Валід? Так слухай мене ». І прочитав йому початок Сури 41 «Роз'яснено», до слів Всевишнього: «І якщо огородили, так скажи:« Попередив я вас про блискавку як блискавка 'ААД та Самуд »(Коран, 41:13). Почувши у відповідь ці аяти, Валід сказав: «Заклинаю тебе аллахом, о син брата мого, припини робити це [читати Коран]».

Курайшити раз по раз тиснули на дядька Пророка - Абу Таліба, щоб той теж постарався задобрити сина свого брата обіцянками благ: можливо, це приспить пильність Пророка або зменшить його завзяття. Абу Талібові одного разу навіть пригрозили, що якщо Мухаммед не залишить у спокої їх богів і віру їх батьків і не припинить ганьбити їх мрії, вони зійдуться з ним і плем'ям Хашим [плем'я Абу Таліба] в бою і будуть битися з ним до кінця.

Абу Таліб не встояв перед цими погрозами і запропонував Мухаммеду подумати про їхні вимоги і послухатися їх. Він сказав Мухаммаду: «Не покладай на мене більше моїх сил». З інтонації дядька Пророк (мир йому і благословення) зрозумів, що він не виправдав його сподівань. Від цього йому на очі навернулися сльози, але це були сльози рішучості. І тоді Пророк сказав свої знамениті слова: «Присягаюся Аллахом, про дядько, якщо б мені в праву руку вклали сонце, а в ліву - місяць, щоб я залишив цю справу, я б не залишив його, поки Аллах не підійме його або доки я не помру, не завершивши його ».

Однак ми знаємо, що Пророк (мир йому і благословення) завжди діяв з урахуванням конкретних обставин, особливо в політичних питаннях і в переговорах з ворогами - і в цьому проявилася його виняткова гнучкість як політика і військового стратега. Він мав необхідні для цього якостями: проникливістю (умінням розібратися в ситуації й адекватно оцінити її), терпимістю і повагою до опонентів, готовністю до кінця вислухати їхні аргументи.

Давайте подивимося, наскільки гнучко діяв Пророк (мир йому і благословення Аллаха) як військовий стратег і політик.

У день битви Аль-Ахзаб Пророк, пішовши раді Сулеймана, вирив рів навколо Медини. Потім він скликав вождів ансарів [корінних жителів Медіни] на нараду, щоб обговорити, як підкупити союзників курайшитів провізією - щоб внести розкол в ряди ворога, щоб виграти час для перегрупування сил.

Укладаючи мирний договір з курайшитами, Пророк (мир йому і благословення Аллаха) підписався словами «В ім'я твоє, о Господи» (які були поширені і до ісламу), а не словами «В ім'я Аллаха, Милостивого Милосердного», оскільки курайшити відмовилися їх писати .

Мухаммад не заперечував, щоб його називали тільки по імені, при цьому не величаючи званням "пророк" (тобто просто Мухаммад, а не Мухаммад-пророк).

Пророка (мир йому і благословення) доводилося йти на мир з ворогами на таких умовах, які здавалися невигідними або небезпечними для мусульман, проте згодом мусульмани завжди виявлялися у виграші. Згадаймо худейбійскій договір.

З наведених прикладів зрозуміло, що Пророк був твердий і непохитний там, де справа стосувалася ідеології і принципів ісламу, а також його пропаганди. Тому тут він не торгувався ні з ким і не йшов ні на які поступки. Але якщо справа стосувалася тактичних питань у процесі боротьби за справу ісламу (і тим більше повсякденних питань), тобто як краще зробити, щоб наблизити кінцеву мету, єдиним принциповим моментом для Пророка було одне - досягнення цієї мети.

Пророк (мир йому і благословення Аллаха) виявив одночасно і твердість, і гнучкість, коли вів переговори з представниками племені Сакіф. Вони сказали Пророку, що приймуть іслам, але попросили залишити їм ще на три роки їх ідола Аль-Ляат, якому вони поклонялися. Однак Пророк відповів відмовою. Тоді вони зменшили цей термін на рік, але Пророк знову відмовив. Тоді вони стали зменшувати термін спочатку на рік, потім на місяць, але Пророк відмовляв. І, нарешті, вони зменшили термін до одного місяця, але Пророк їм і в цьому відмовив і зажадав послати Абу Суф'ян і Аль-Мугіра, щоб ті зруйнували ідола.

Після цього члени племені Сакіф запропонували Пророку таку умову: вони самі розіб'ють своїх ідолів, а він за це скасує для них обов'язкову молитву. На що Пророк (мир йому і благословення) відповів: «Що до руйнування ідолів своїми руками - в цьому ми вас помилуємо [тобто дозволимо вам це зробити], а ось що до молитви - так ні хорошого в релігії, коли немає в ній молитви ».

Пророк завжди був твердий по відношенню до злодіїв, навіть якщо у них були авторитетні заступники. Одного разу знатна курайшітка Махзумійя здійснила крадіжку, а курайш спробували відвести від неї покарання, відправивши до Пророка Усаму Бен Зайда, щоб той за неї заступився. Але Пророк встав і виголосив гнівну промову: «Воістину, тих, хто був до вас, погубило те, що коли крав хтось високопоставлений серед них - його залишали, а якщо крав хтось слабкий [невідомий] серед них, його карали. Присягаюся Аллахом, якщо поцупила б Фатіма, дочка Мухаммада, я відсік б їй руку ».

Гнучкість Пророка проявилася у його розпорядженні "не відсікати руку під час бою" (Абу Дауд). Тут Пророк виносить рішення для конкретних обставин, тобто бойових дій, - щоб не провокувати дезертирство у військах. І ще один подібний приклад: «Не вдавайтеся до покарань, якщо це можна, а того, для кого знайдете вихід [тобто законне виправдання], відпускайте. Нехай краще глава [суддя і т.п.] помилиться, прощаючи, ніж помилиться, караючи »(« Життя пророка »Ібн Хішама).

Пророк (мир йому і благословення Аллаха) завжди був твердий і категоричний в тому, що стосується виконання основних ісламських обов'язків (актів поклоніння): молитви, закят, посту і т.д.: «Хто залишив післяполуденні молитву - справи його пропали. А тому, хто знехтував дечим з молитви, чекають муки в могилі, як і тому, хто не очистився після відправлення потреби »(Бухарі і Муслім).

А також (передано від Ібн Аббаса): «В ісламі є три правила, три основи, які з серця [цієї] релігії; хто залишив щось з них, той відрікся, і [з цієї причини] кров його дозволене: [ці правила включають] свідоцтво, що немає божества крім Аллаха, обов'язкову молитву і піст на місяць Рамадан ». А також (передано від Абу Хурайра): «Хто зіпсував посаду на місяць Рамадан без причини або хвороби - йому не допоможе, якщо навіть він буде постити весь рік».

Проте на тлі цієї непреклонности Пророка (мир йому і благословення Аллаха) в тому, що стосується молитви, ми бачимо безліч полегшень у законах про молитву і піст - при хворобі, подорожі, ненавмисної помилку, забудькуватості, нападі на що він просив та інших надзвичайних обставин.

Приміром, під час подорожі чотири ракяті молитви скорочуються до двох. Далі, дві молитви поєднуються під час бойових дій (як це робив Пророк (мир йому і благословення), під час дощу, при загальному небезпеку, що насувається і т.п. Проте зі слів самого Пророка ми бачимо, що поєднання молитов допустимо не тільки в надзвичайних обставинах. Коли Пророка запитали про причину і мудрості суміщення молитов, він сказав: «Він [Пророк] не хотів заподіювати незручності своєму народу».

Усунути незручності для тих, хто молиться (а також убезпечити їх здоров'я) покликаний і закон про Таяммума [обтиранні піском особи і рук з передпліччями], якщо, наприклад, відсутня вода або обмивання водою заподіє шкоду. З цієї ж причини діє і дозвіл перервати пост хворому, мандрівникові, вагітної або годувальниці, літній людині, воїнам в бойовій обстановці. А тому, хто, забувши про свій пост, випадково прийняла їжу, Пророк (мир йому і благословення) велів продовжувати тримати піст, сказавши, що це Аллах нагодував і напоїв його.

Пророк, проявляючи гнучкість у переговорах, проте був твердий у дотриманні законів ісламу при формулюванні умов договору. Він говорив, що якщо люди висувають умови, яких немає у Книзі Господа, то якими б не були ці умови (та хоч сотня умов), вони не мають права (Бухарі «Відпущення раба»). Отже, гнучкість у переговорах проявляється в тому, що дозволено ставити будь-яку умову, якщо тільки вона не суперечить ісламу (Корану або Сунни). Іншими словами, при переговорах не дозволено заборонене і не заборонено авторизований. Як сказав Пророк: «Мусульмани роблять відповідно до своїх умов», тобто мусульмани можуть підписувати будь-який договір, якщо тільки він не суперечить законам ісламу.

Твердість Пророка (мир йому і благословення Аллаха) виявлялася у невизнанні правомочності рішення суду, якщо воно винесено некомпетентним особою, нехай навіть і правильно розсудить. Однак Пророк тут твердий тому, що такий суд проходив не за законами Аллаха, а правильне рішення було лише випадковим збігом. Те ж саме стосується винесення несправедливого рішення професійним суддею з корисливих спонукань (любові до мирського), про що сказано у хадисі: «Двом суддям [уготований] вогонь і одному рай: людині знає правду і судив по ній - рай, людині, яка знає правду і судив не по ній - вогонь, людині, яка не знає правду і судив, невігласи - вогонь ».

Гнучкість Пророка виявлялася у тому, що він вітав думку інших людей з питань, на які немає прямої відповіді у Корані або Сунні. Так, Пророк (мир йому і благословення Аллаха) привітав рішення сподвижників з приводу молитви в племені Курайза (сам Пророк сказав, що не будемо молитися ніде, крім як у племені Курайза): одні зрозуміли це в прямому сенсі, але інші - як заклик поспішити в плем'я Курайза, щоб встигнути помолитися там. Хоча думки сподвижників розійшлися, Пророк не відкинув жодне з них, а своїм мовчанням схвалив обидва.

Схваливши власні думки сподвижників, Пророк тим самим заклав основи Іджтихад - винесення рішень з питань (що стосуються і сьогодення, і майбутнього), на які немає прямої відповіді у Корані або Сунні, за допомогою різних методів. Сутність цих методів - в умовиводах на основі дослідження достовірних ісламських джерел. А Муджтахіди - правознавці, які мають право на винесення таких рішень - стали одними з найбільш шанованих людей в ісламському суспільстві: «Коль муджтахіда шукав відповідь і знайшов його - йому подвійна нагорода, а коли не знайшов - йому нагорода».

Твердість Пророка відбивалася в неприйнятті нововведень у всьому, що стосується поклоніння і наближення до Аллаха, оскільки поклоніння засноване на Посланні згори. Тому поклонятися Аллаху необхідно лише так, як це постановив Він Сам, а не так, як це здається слабкому, податливою на фантазії і пристрасті людському розуму. Нагадаємо, що нововведення в поклонінні (т.зв. ритуальні нововведення) - це один з основних «способів» спотворення і фальсифікації будь-якої релігії.

Зрозуміло, що Пророк (мир йому і благословення Аллаха) відразу ж «прикрив» це згубне напрямок в релігії. Ось його слова, передані від Аїші: «Хто ввів у нашу релігію те, що не з неї, - це не приймається» (Бухарі, Муслім). В іншій версії: «Застерігаю вас від нововведень, бо, воістину, всі нововведення є омана» (Муслім, Ахмад, Абу Дауд, Тірмізі).

Однак іслам заохочує винахідливість і новини в мирських справах, наприклад, в засобах пересування «І створювати те, чого ви не відаєте». (Коран, 16:8). І як засоби війни, які згадані в словах Всевишнього: «І готуйте їм, що можете з сили». (Коран, 8:60). Так само спорудження великих гребель, на що вказує історія про «Зу Аль-К'арнейн» в Сурі 18 «Печера», та інші військові і цивільні винаходу, на що вказує священний аят: «І звели ми залізо в ньому сильне зло і користь для людей ». (Коан, 57:25).

Як відомо, за підказкою Сальмана Аль-Фарісі (одного із сподвижників) Пророк звелів вирити рів навколо Медини під час битви Аль-Ахзаб. Пророк (мир йому і благословення Аллаха) також використовував катапульти під час битви при Таифе, і взагалі сприяв розвитку військової техніки. Він навіть прирівняв виробника стріл до воює цими стрілами, сказавши, що вони здобудуть однаковою нагороди від Аллаха.

Далі, Пророк закликав мусульман не обмежуватися лише сільським господарством (землеробством і тваринництвом), тобто фактично застерігав їх від того, що ми нині називаємо «однобокістю» економіки. А розвиток нових видів діяльності всередині країни - різноманітних ремесел в ту епоху або високотехнологічних галузей промисловості в наш час - можливо лише на новій технічній базі, що вимагає постійного винахідництва і нововведень.

Гнучкість Пророка (мир йому і благословення Аллаха) також проявлялася в тому, що він відмовлявся від власної думки на користь думок сподвижників, коли бачив, що в тому чи іншому мирське питанні вони розбираються краще за нього. І це не дивно - адже він не отримував одкровення про мирські проблеми і тому не вважав тут себе єдиним авторитетом. Така позиція Пророка ще раз підтверджує нам, що мирські проблеми ми повинні навчитися вирішувати для себе самі виходячи із своїх конкретних (і благих) потреб.

Згадаймо у цьому зв'язку історію з запиленням пальм, тобто звичайною справою для хліборобів з Медіни. Пророк (мир йому і благословення Аллаха) запитав у Медінцев, що вони роблять з пальмами, і вони пояснили йому, що запилюють їх. Тоді він засумнівався у правильності такої технології. Коли його слова дійшли до сподвижників, ті вважали це одкровенням і, отже, законом, перестали запилювати пальми і в результаті не отримали врожай. Дізнавшись про це, Пророк сказав: «Воістину, я [лише] осіб. Коль я велів вам щось у вашій релігії - дотримуйтесь цього, а коли велів вам щось на свій розсуд - то, справді, я людина ». В іншій версії: «Я тільки припустив, а тому не судіть мене суворо мене через це - ви ж більш обізнані про справи життя вашої [вашого життя в цьому світі]».

Приклади твердості і гнучкості у вчинках сподвижників Пророка

Тепер подивимося, як діяли сподвижники, які вчилися у самого Пророка. Найбільш близькі і які відзначилися з них і понині вважаються найбільш досвідченими людьми в мусульманському світі.

Ось як поєднувалися твердість і гнучкість у Абу Бакра.

Після смерті Пророка (мир йому і благословення Аллаха) деякі з племен відмовилися вносити закят, визнавши, що зі смертю Посланника закінчилася і обов'язок підкорятися «єдиному центру». Вони сказали: «Ми будемо здійснювати намаз, але не будемо вносити закят», ніж розділили між поклонінням через намаз, який не вимагав розставання з дорогим їм мирським майном, і поклонінням через закят, який того вимагав. На це Абу Бакр відповів їм твердим відмовою: «Присягаюся Аллахом, я буду воювати з тими, хто робить відмінність між намазом і закят. Присягаюся Аллахом, якщо вони не дадуть мені козеняти [закят з нього], якого давали Посланника Аллаха, - я буду битися з ними за нього ».

Однак Абу Бакр проявив гнучкість у ставленні до Халіду ібн Валіда, коли той, не послухавши ради Гудба Омара і Абу Кутади, вбив монарха Бен Нувайра і тих, хто боровся разом з ним проти відступників. Халід вбив усіх цих людей після їх поразки в битві, що сталася з-за їх відмови вносити закят. Тут Халід опинився в двоякому положенні - вважати їх мусульманами, бо вони покаялися, або ж не вірити тим, хто одного разу вже зрадив. Гудба Омар і Абу Кутада були вкрай обурені таким вбивством людей, які підтвердили свою приналежність до ісламу.

Коли Омар повідомив Абу Бакру про це вбивство, той сказав: «Залиш його [Халіда], Омар, адже він подумав над тим, що сталося перш [тобто над тим, що вони вже один раз зрадили], і помилився. А тому припини говорити про Халіде ». Тобто, навіть якщо він і помилився, то не з особистих мотивів, а на шляху ісламу.

Але таке рішення не задовольнило Омара, і він знову заговорив про це з Абу Бакром, на що той сказав: «Я не дам в піхви меч, який був відточений Аллахом для ворогів [« відточеним мечем Аллаха »називав Халіда сам Пророк]».

Таке рішення Абу Бакра могло бути пов'язано з минулими справами Халіда, де він довів свою вірність і шляхетність. А виразом «меч Аллаха» Абу Бакр нагадав Омару, як ставився до Халіду Пророк (мир йому і благословення Аллаха). Абу Бакр тут виходив з того, що якщо Пророк високо оцінив чиї-небудь заслуги, то минулі заслуги виправдовують цю людину в сьогоденні. І, навпаки, якщо хто-то відмовився платити закят, тобто дотримуватися один з стовпів ісламу, таким людям не можна ні в чому потурати. І, нарешті, не будемо забувати, що Халід вдався до такого крайнього заходу у надзвичайних обставинах - тоді велася війна.

А ось як поєднувалися твердість і гнучкість у Умара ібн Хаттаба.

Твердість Умара проявилася тоді, коли вождь Гассанідов Джабал ібн Аль-Айхам ударив одного простого торговця-мусульманина, а той погодився мирно розійтися з Джабалія лише після відновлення справедливості. Умар дав Джабаль право або знайти спосіб примирення з цим торговцем, або прийняти його виклик. Але вождь Гассанідов втік і відрікся від ісламу, бо не зміг прийняти виклик від простолюдина. Але Умар не надав цьому значення, тому що принцип справедливості вище, ніж відступництво окремої людини, ким би він не був.

Омар проявив гнучкість, коли прийняв рішення відстрочити виплату закяту власниками худоби на рік посухи, розуміючи їх скрутне становище. Те ж саме стосується скасування ним на час голоду покарання за крадіжку через відсікання руки. Тут він діяв за принципом «скасувати покарання, якщо є сумніви», що виведене з життя Пророка (мир йому і благословення Аллаха).

І, нарешті, його рішення з приводу християн племені Бану Тагліб. Омару тоді дали таку пораду: «Вони народ сильний, [до того ж] араби [і при цьому] відмовляються платити джизьї [данину ісламському державі які знаходяться під його захистом немусульман]. А тому не допомагай своїм ворогам (війною з Бану Тагліб), а візьми від них джизьї як милостиню. Адже вони [самі] просили взяти у них милостиню у подвійному розмірі, щоб тільки це не називалося джизьї ». (Зауважимо, що слово «джизьї» вважали принизливим, бо брали її з немусульман, тобто «спеціальної групи» громадян ісламської общини). Умар спочатку відмовився від цієї пропозиції (незважаючи можливість взяти з них подвійну плату), але потім погодився, вирішивши, що це набагато розумніше. Ось що він сказав про це: «Дурні - задовольняються суттю, але не приймають назву».

Точно так само ставився Умар і до деяких відрікся від віри.

Анас ібн Малік розповідав, що вони увійшли до Тастур, звільнили його і потім повернулися до Умару. Умар запитав: «Анас, а що зробили [люди] під проводом Бакра ібн Ваїль з тими, хто відрікся від віри і пішов до язичників?» Анас сказав, що він спробував зайняти Умара іншою темою, але той повторив питання. На що Анас відповів: «Про правитель правовірних, вони були вбиті в бою». Умар сказав: «Воістину, ми належимо Аллахові, і, воістину, до Нього повернемося [тим самим висловивши жаль]». Анас запитав: «А чи можна було зробити інакше?» Умар відповів: «Так, я б запропонував їм іслам, а відмовся вони - Кинув би їх у тюрму».

Цей хадис показує, що Умар не бачив необхідності в страті відцуралися, вважаючи за краще скасувати або відстрочити її. Отже, Умар був прихильником гнучкого використання закону для цієї категорії злочинців - знову-таки, в залежності від обставин. У даному випадку виправдувальною причиною для них була військова обстановка в цілому, а якщо конкретно, то близькість язичників, а тому і можливість швидко перебігти до них, а також побоювання зростання числа перебіжчиків.

Можливо, Умар виніс це рішення за аналогією з рішенням про скасування покарання за крадіжку під час війни, спираючись при цьому на висловленні Пророка (мир йому і благословення Аллаха): «Не відсікаються руки в битві [тобто тим, хто скоїв крадіжку під час військового походу] ». А можливо, що він виніс його, грунтуючись на словах Пророка: «Хто поміняв свою релігію, убийте його». Але зрозумів він їх так, що вбивство застосовно лише до керівників держави, які вчинили такий злочин. Таким чином, вирок про вищу міру покарання за відмову від релігії - це політичне рішення виконавчої влади, а не закон Божий, посланий з ясним зазначенням про обов'язковість його дотримання, а тому обов'язковий завжди і скрізь. Отже, питання про страту або помилування отрекшегося знаходиться в компетенції правителя (виконавчої влади).

На цих прикладах ми зупинимося. Отже, Всесвіт з волі Аллаха перебуває у вічній гармонії між сталістю і мінливістю. І релігія Аллаха така ж універсальна і гармонійна - фундаментальна і гнучка одночасно.

Аллах наказав людині бути Його намісником у Всесвіті. Тому людина повинна не протиставляти себе Всесвіту, а перебувати в мирі та гармонії і з нею, і з самим собою. І головне - в мирі зі своїм Господом.