Тарасов Ф. Б.
"Брати Карамазови" увінчують знамените "П'ятикнижжя" Достоєвського, збираючи воєдино фундаментальні проблеми попередніх чотирьох романів. Злочин і покарання при пануванні полуагрессівного атеїзму, безкрилого матеріалізму, утилітарної моралі та антропологічної самовпевненості, іссиханіе в подібних умовах грунту для зростання "позитивно прекрасної" особистості, все більше що вважалася розумовому свідомості "юродивою" і "ідіотської", закономірне "бісівське" спотворення прекраснодушного лібералізму і соціалістичної утопії, суперечливі взаємини батьків і дітей, прискорене поширення "випадкових сімейств" і безпутних виховання юного покоління в "століття вад і залізниць" і торжества "ротшільдовской ідеї" - всі ці глобальні питання по-своєму висвітлені і в останньому творі письменника.
В "Братах Карамазових", як і в інших романах 70-х років, знайшли часткове відображення окремі теми і мотиви двох його основоположних задумів. У циклі романів під назвою "Атеїзм" і "Житіє великого грішника" він мав намір зобразити "падіння" і "відновлення" людської душі, розкрити її потаємні сподівання і руху в безпосередньому зв'язку з новітніми віяннями вітчизняної та світової історії, з одного боку, і в світлі корінних життєвих закономірностей, головних релігійних і культурних традицій, непереборне боротьби добра і зла, віри і безвір'я в серцях людей - з іншого.
Властива письменнику глибинна аналітична методологія відрізняє і його завершальний роман. В основу фабули покладені історія молодого офіцера Дмитра Іллінського, з яким автор познайомився ще в омському острозі і який був несправедливо засуджений на двадцятирічну каторгу за уявне батьковбивство і чужий злочин. Разом з тим ідейно-художній план "Братів Карамазових" вимагав такого зображення одиничної долі, щоб у ній переломилися характерні явища, принципові відтінки "живого життя", її головні і приховані причинно-наслідкові зв'язки, панівна атмосфера. Звідси особлива многосоставность роману, де, на перший погляд, звичайне кримінальну пригода і любовне суперництво в канві детективного сюжету вписуються в більш загальну картину духовно-світоглядних та соціально-психологічних зв'язків сучасного суспільства, які, у свою чергу, співвідносяться з вічними законами буття і глибокими філософсько-історичними узагальненнями. Звідси і його неповторний ідейно-стилістичний ритм, розріджують бурхливий опис збентежених сцен "надривів" і "катастроф" періодами навченого осмислення універсального положення людини на землі. У результаті художній твір стає розповіддю не тільки про перипетії сімейства Карамазових, але й про долі країни ("ліг всі ці 4 характеру, - підкреслював автор, - і ви отримаєте, хоч зменшене в 1000-у частку, зображення нашої сучасної дійсності, нашої сучасної інтелігентної Росії ") і навіть всього людства, які цілком залежать від висоти або ницості, від якісного змісту душевного життя складових їх одиниць.
Достоєвський вважав, що від ясно усвідомлюваного чи погано ощущаемого відповіді на основне питання про власну природу ("божественної" або "тваринної"), з різним ступенем виразності і осудності живе в глибині душі кожної людини, залежить загальний напрямок і конкретний малюнок життя людей. "Багато чого на землі від нас приховане, - зауважує старець Зосима, висловлюючи думки автора, - але замість того даровано нам таємне таємне відчуття живого зв'язку нашого з світом іншим, зі світом гірським і вищим, та й коріння наших думок і почуттів не тут, а в світах інших ... Бог узяв насіння з світів інших і посіяв на цій землі і верастіл сад свій, і зійшло все, що могло зійти, але вирощене живе і жваво лише почуттям дотику свого таємничим світів іншим, якщо слабшає або знищується в тобі це почуття, то помирає і вирощене в тобі. Тоді станеш до життя байдужий і навіть зненавидиш її "(I, 14, 290 - 291).
Таким чином, письменник констатує фундаментальний парадокс, згідно з яким видалення від "неба" і "світів інших" призводить до послаблення зв'язків із землею, до зникнення по-справжньому розумної мети існування на ній, до неможливості істинного, перетворює і облагороджує душу, творчості. Тоді і відбуваються всілякі підміни і містифікації, коли політичний, ідеологічний чи економічний людина хоронить під собою людину духовного в мережах заздрісної конкуренції і таємної ворожнечі. Так, "нова людина" Ракітін, ліберал і прогресисти, наполегливо радить Дмитру Карамазову заради блага людей клопотати не про всяких там філософіях і піднесених матерії, не про Бога і душі, а про права людини і зниженні цін на яловичину, не розуміючи, що без "неба" і пожвавлення, оздоровлення вищих духовних властивостей особистості, без здійснення його глибинних метафізичних запитів права людини рано чи пізно (справа лише в строках) перетворюються на безправ'я, а "яловичина" може і зовсім зникнути.
Ні Дмитро Карамазов, ні його брати не можуть піти раді Ракітіна, бо в їхніх серцях і умах живе нагальна потреба повного осмислення власної людяності і усвідомлення свого перебування у світі. Всі вони зайняті дозволом корінних питань про першопричини і кінцевих цілях буття, ставлення до яких складає основу різних варіантів ідейного вибору і життєвої поведінки і які автор роману, як би нарочито переводить з найчастіше невимовною ірраціональної сфери в область активного і напруженого діалогу. "Како віруєш, чи зовсім не віруєш", - ось головне, що цікавить Олексія Карамазова в брата Івана. Коли вони ближче знайомляться в трактирі "Столичне місто", Іван Карамазов міркує про відмітною межах "російських хлопчиків", які, зійшовшись на хвилинку в подібному закладі, починають тлумачити не інакше як про віковічних проблеми: "чи є Бог, чи є безсмертя? А які в Бога не вірують, ну ті про соціалізм і про анархізм заговорять, про переробку всього людства за новим штатом, так адже це один же чорт вийде, все ті ж питання, тільки з іншого кінця "(I, 14, 213). Сам Іван і є глибокодумним "хлопчиком", якому не потрібні мільйони, а потрібно дозволити думка про джерела чесноти й вади і який страждає від "раціональної туги", від неможливості "виправдати Бога" за наявності панує у світі зла На відміну від Івана, " хлопчик "Альоша переймається переконанням в існуванні Бога і безсмертя душі і вирішує для себе:" Хочу жити для безсмертя, а половинного компромісу не приймаю ". Точно так само якби він вирішив, що безсмертя і Бога немає, то зараз би пішов у атеїсти і соціалісти (бо соціалізм є не тільки робоче питання, або так званого четвертого стану, але переважно є атеїстичний питання, питання сучасного втілення атеїзму, питання Вавилонської вежі, що будується саме без Бога, не для досягнення небес з землі, а для зведення небес на землю) "(I, 14, 25). Головні, основні, корінні думки опановують і свідомістю Дмитра Карамазова, який, відчуваючи невидиме участь у житті людей містичних сил і кажучи про красу, на відміну від князя Мишкіна, як про одну з болісних загадок буття, підкреслює: "Тут диявол з Богом бореться, а поле битви - серця людей". Коли Митя бачить уві сні холодну і сльотаву листопадову степ, чорні погорілі хати, худих баб з іспітим особами, плачуче дитя, він задає, здавалося б, риторичне "соціальне питання": "чому це стоять погорілі матері, чому бідні люди, чому бідно дитя, чому голий степ, чому вони не обіймаються, не цілуються, чому не співають пісень радісних, чому вони почорніли так від чорної біди, чому не годують дитя? "(I, 14, 456). Однак з самої постановки й інтонації подібного запитування, що перекликається із загальною романної атмосферою, стає ясно, що мова йде не про поверхневі причини соціального плану, не про бідність і багатство, майновий чи природному нерівності, становому розшаруванні, а про пошук постійних першооснов зла, що живлять його прояви у всяких історичних умовах і в будь-якому суспільстві. Серед питань, які зачіпають початку і кінці людського буття , Дмитра особливо терзає найголовніший: "А мене Бог мучить. Одне тільки це і мучить. А що як його немає? Що, якщо прав Ракітін, що це ідея штучна в людстві? Тоді, якщо його немає, то людина шеф землі, світобудови. Чудово! Тільки як він буде доброчесна без Бога-то? Питання! Я все про це. Бо кого ж він буде тоді любити, людина-то? Кому вдячний щось буде, кому гімн-то оспіває? Ракітін сміється. Ракітін каже, що можна любити людство і без Бога "(I, 15, 32).
Проблема існування Бога і посмертної долі людини, від очевидного або прихованого вирішення якої залежать оцінка і сприйняття фактичної реальності, по-своєму займає і батька братів Карамазових, іронічно цікавиться, чи є в пеклі стелю і гаки для грішників. Вона не байдужа і для другорядних персонажів, наприклад, Колі Красоткин, чий щирий хлоп'ячий нігілізм співвідноситься з незрілим захопленням соціалізмом, або для пані Хохлакової, що шукає ясної відповіді на питання, закінчується чи є життя лопухом на могилі.
Достоєвський показує в своєму романі, що від відповіді на це питання (незалежно від ступеня його усвідомленості) залежить і принципово різна життєва тяга і екзистенційна аура, в світлі якої народжуються відповідні вчинки і дії людей.
Якщо немає Бога і безсмертя душі, якщо життя закінчується "хімією", елементарним розкладанням тіла, тоді підривається любов і довіру до неї, втрачається будь-який сенс того, що відбувається на землі, тоді все байдуже й все дозволено. Ці згущені теоретичні висновки, вкладені автором в уста атеїста Івана Карамазова і практично підхоплені лакеєм Смердяковим, в хіба розбавленому водою повсякденності вигляді становлять невидиму основу того життєвого та історичного поля, в якому властиве душі шукання абсолютного сенсу заповнюється збільшенням власних прав, влади, власності, матеріального надлишку і в якому замість позитивних сил добра і світла діють, як вже зазначалося, негативні сили своєкорисливості. Зниження, спотворення, знищення "ідеї про Бога" заради торжества "шефа землі" означало для автора "Братів Карамазових" поступове самознищення атеїстичного гуманізму, бо побудова нового порядку без релігії і Христа грунтується на старих принципах старої людини і бажань його гріховним волі.
Фізичне вбивство Федора Павловича Смердяковим стає осередком розвитку фактичної канви роману, своєрідною подієвої кульмінацією, яка через численні зв'язки і опосередкування зближує і зіштовхує різнопланові інтереси і характери, виявляється цілком закономірним результатом взаємодії певна ідей і станів свідомості, готується панують умонастроями, всякого роду духовними вбивствами і самогубствами.
Руйнування безкорисливого ладу і зниження високого ладу душі через постійне відволікання уваги від релігійних, естетичних, поетичних вимірів буття і зосередженість на вимогах так званого егоїзму і здорового глузду, замкнутість у розсудливо-торгашеских низинах життя і податливість плотському тиску натури грають істотну роль у створенні тієї криміногенної атмосфери, в якій народжуються і виправдовуються погані наміри і підлі вчинки. Невипадково, що фактичний вбивця, талановитий кухар Смердяков постійно апелює до здорового глузду, який спрощує його душу і думка, змушує ототожнювати просвітництво з добротним сукнею, чистими манишками і вилощений чобітьми, казуїстично критикувати геройські подвиги і християнські чудеса, заперечувати літературу ("Вечори на хуторі поблизу Диканьки "Гоголя про неправду написані), вірші (хто ж у риму говорить), історію (наводить нудьгу).
Скорочений світоглядний горизонт і душевно-духовний огляд, який обмежує нескінченне життєве поле областю самодостатнього насолоди, корисливої вигоди, егоїстичної гордості, як би фатально зумовлює і долю самої жертви, глави сімейства Карамазових, так спрямовують "вільну" волю і вибудовують лінію його поведінки, що вона притягує до себе негативні енергії. Характеризуючи ціннісні орієнтири Федора Павловича, прокурор підкреслює: "духовна сторона вся знищила, а жага життя надзвичайна". Батько згоден з переконанням сина Івана, що Бога і безсмертя душі немає, і стало бути і не може бути ніяких підстав для чесноти, а тому "всі моральні правила старого - після мене хоч потоп". Разом з тим релігійно не перетворення і не просвітлена вищим сенсом "земляна карамазовская сила" шукає необхідну точку опори, завдяки якій життя набуло б хоч якийсь сенс і не перетворилася на ланцюг бессвязних дій. Плотське насолода стає для Федора Павловича тим єдиним каменем, на якому він хотів би стояти до кінця своїх днів. З цього підстави і виростають його провідні думки, почуття і вчинки, пошук та обслуговування все нових содомський утіх, а також характерні "економічні" відтінки його суспільної активності, що виражається в прагненні обделивать справи для задоволення корисливих інтересів, нарощувати капітал і будувати шинки.
Про нігілістичних силах неодухотворенной і непреображенной еросу розмірковує в романі Ракітін, кажучи про тваринний хтивості людини: "закохається людина в яку-небудь красу, в тіло жіноче, або навіть тільки в частину одну тіла жіночої ... то і віддасть за неї власних дітей, продасть батька і матір, Росію і батьківщину; будучи чесний, піде і вкраде, будучи лагідний - заріже, будучи вірний - змінить "(I, 14, 74). З ним погоджується навіть Олексій Карамазов, почасти відчуває в собі потенційну карамазовщину, взагалі властиву різною мірою, хоча і не завжди проявляється, кожній людині. Його брат Іван вважає, що в богооставленность і безглуздому світі і нема на чому більше стояти, як на хтивості, і татко, нехай і свиня, мислить все ж правильно і логічно.
Але особливо гостро відчуває в собі "шалену, необделанную" карамазовщину більш безпосередній і менш ідеологізований Дмитро. На противагу батькові, він вкрай болісно переживає "хтивість комах", привабливі демонічні бурі содомського краси, бо їм не втрачені уявлення про "ідеалі Мадонни", про вищу вигляді і призначення людини. Проте, кажучи його власними словами, тимчасовий перевагу плотських пристрастей перетворює гарячу і чесну особистість у кровожерливого тарантула і заганяє її на поле життя, "засиджене мухами, тобто усякою ницістю".
Егоїстичне прагнення безжального павука змушує його нехтувати душевними стражданнями Груші, як би скорочувати її цілісну особистість до "інфернальних вигинів" (одночасно пробуджуючи в ньому і протиприродне бажання "скоротити" до небуття і рідного батька). Але, звільняючись від замкнутості у власних інтересах після глибокого внутрішнього перевороту і відповідно перестаючи бачити в навколишньому лише точку прикладання своєї пристрасті, Митя і в любові до Груші відчув просвітління, ослаблення інстинкту володіння, "ставав довірливий і шляхетний, навіть сам зневажав себе за погані почуття . Але це означало лише, що в любові його до цієї жінки полягала щось набагато вища, ніж він сам припускав, а не одна лише пристрасність, не один лише "вигин тіла", про який він говорив Альоші ".
Проникаючи в любов, гордість і егоїзм, що виступають в самих різних іпостасях, навіть у формі самої любові, зсередини розкладають це найбільш людське в людині почуття. І в основі абстрактної любові до всемучеловечеству, протилежної, здавалося б, конкретної чуттєвої пристрасті (насправді вона абстрактна, оскільки жадання перетворює людину на річ, позбавлену своєрідності особистісно-духовних якостей), Достоєвський знаходить все те ж "спотворення в свій інтерес", неминуче внаслідок відсутності в ній предметної змістовності і моральної визначеності. Екзистенціальна нездатність абстрактного гуманіста Івана Карамазова перенести центр реального уваги і практичної дії до конкретного іншому, рівноправного "ти" створює драматичну роздвоєність у щирому прагненні до безкомпромісного пізнання істини, те пекло в його душі, який, за визначенням старця Зосими, є борошно духовна від неможливості любити. Проникливий старець сприймає його як людину, що жадає "нагірна мудрствоваті і гірських іскаті", чиє серце точить нерозв'язана думка про мету світобудови і сенс людського страждання. Разом з тим прокурор на суді вносить додаткові відтінки і робить висновок, що цей представник сімейства Карамазових "є один із сучасних молодих людей з блискучою освітою, з розумом досить сильним, вже ні в що, однак, не віруючим, багато, надто вже багато чого в житті відкинув і знищила, точь-в-точь як і батько його "(I, 15, 126).
Подібно Ставрогіна в "Бісах" або Версилова в "Підлітку", Іван прекрасно усвідомлює, що без віри в Бога і відповідно абсолютного осмислення людське існування втрачає справжню розумність і набуває комічний відтінок. Проте в контексті панування позитивістського світосприйняття, раціоналістичного знання, прагматичного ставлення до життя сила його "евклідового розуму" стає своєрідним двосічним мечем, відтинає від містичних коренів, від духовної радощі і вищої радості присутності "світів інших", за дві секунди якої він, за власним словами, віддав би квадрильйон квадрильйонів і яку зазнав Альоша в розділі "Кана Галилейська".
Занадто земної пошук "горішнього" при занадто абстрактній загальлюдяності і недоліку любові ще більш загострює його душевні терзання тим, що вступає в протиріччя з конкретними діями і силами його егоїстичної натури. Піклуючись про справедливість і благо інших, він виявляється опосередковано причетним до несправедливого засудження брата і вбивства батька, засуджуючи що панує навколо жорстокість і аморальність, сам проявляє милосердя по відношенню до людей і стає мимовільним проповідником аморалізму. Вражене ще з дитинства самолюбство природно призводить цю непересічну особистість до ідеї надлюдини, якому доступні всякі моральні перепони і все дозволено і який у своєму прагненні до істини мимоволі спотворює її.
У гордій бунті проти Бога Іван Карамазов повертає свій квиток в остаточне гармонійне світоустрій, якщо воно куплено хоча б ціною дитячої сльозинки, і колекціонує безсумнівні факти страждань і злодійства людей, їх невикорінних вад і слабкостей. Однак таке колекціонування виявляється, кажучи словами автора "Братів Карамазових", чесної неправдою, бо тенденційно видається за повне уявлення про світ і людину, випускає з поля зору протилежний ряд фактів любові, самопожертви й величі людського існування. Більш того, подібна тенденційність як би упрочивает гріховний стан людей, мимоволі зливається з проповідуваної Іваном теорією вседозволеності, виправдовує законність того, що, як він висловлюється про відносини батька з сином Дмитром, один гад з'їсть іншого.
Драматичне нерозуміння між людьми, чиє душевне спілкування обтяжене корисливими претензіями, соціальними умовностями і пануючої кон'юнктурою, глибоко розкрито в романі на прикладі надзвичайно важливого для автора опису діяльності представників правосуддя, тих, за словами сучасника, "перелюбників права і перелюбників думки", для яких важлива чи не так справи, а "ліберально-тенденційна казуїстика" і випинання власних достоїнств.
Вся протокольна частина розслідування побудована в романі таким чином, що на перший план висуваються факти, які можуть бути пояснені природничонауковими причинами, примітивної ревнощами або корисливим розрахунком. Знижений і заземлене розуміння особистості змушує суддівських чиновників підкреслювати в промовах те, що для самого обвинуваченого та об'єктивної істини не є головним і вирішальним. Якщо для прокурора, наприклад, "людина з грошима скрізь людина", то для Миті вони - "лише аксесуар, обстановка", "дрібниця", не гідна спеціальної уваги, і це неоднакове ставлення до грошей визначає і різну інтерпретацію їх ролі у скоєному злочині. Гроші як "зрозумілий" і "основний" стимул дій підозрюваного відводять увагу від важливих для встановлення правди немеркантільних і внерассудочних мотивів поведінки Дмитра Карамазова і відповідно від пошуків реального вбивці. Таку ж роль, по суті, грають і "медицина" зі своїми "афектами" і "маніями", і "психологія" зі своїми своєкорисливими принципами, опиняючись, якщо скористатися словами Івана Карамазова, "евклідової дичиною", грубим інструментом, що спрощує і відкидають духовні факти, що зміщують значення документальних свідчень і в цілому напрямних слідство хибним шляхом.
І прокурор, і слідчий, і судді перекручено витлумачують бурхливі виливи "лицаря честі", як усвідомлює себе сам Митя, і не вникають у моральні або просто ірраціональні мотиви його поведінки (у їхньому розумінні це - "легенди" і "поеми"), несвідомо грузнуть в "крутійської дрібниці" і "казенщине допиту", не помічаючи в ньому "страждальника шляхетності", шукача правди з "Діогеновим ліхтарем" і віддаляючись від справедливого рішення.
Дійсно, встановити не тільки повноту істини про передбачуване злочині Дмитра Карамазова, але і просто його складу, навіть сам факт неможливо, не беручи до уваги екзальтована шляхетність його натури і шукання вищого, проходячи повз його внутрішнього перевороту і мук совісті. Але саме ці-то аспекти, все саме корінне, таємне і трепетне, і відсічені, принципово виштовхнуті з правового простору, в якому його господарям дорога "не моральна сторона, а лише, так би мовити, сучасно-юридична" і яке підживлює "щиру брехню ", полуосознанное або більше нахабне лицемірство.
Символічне узагальнення драматичної діалектики перебування людини в світі, в казані якої варяться долі його героїв, дано Достоєвським в легенді про великого інквізитора. Легенда стає своєрідним філософським осередком роману, концентруючи його проблематику і зчіплюючи її з висновками про хід світової історії. Великий інквізитор постає в ній не тільки і, можливо, не стільки виразником негативних сторін історичного католицтва, які шукають "земних брудних благ", скільки скорботі гуманістом, повсталим проти Бога і свободи в ім'я любові до людини і загального щастя. Сама його гіпотетична фігура, ідеї і логіка вміщають в себе і типізують різні магістральні варіанти безбожного жізнеустроенія на непреображенной землі минулого, сьогодення й майбутнє - чи то у формі теократичної держави, соціалістичної утопії або так званого цивілізованого суспільства.
Достоєвський розкриває найглибший трагізм людської свободи, незабутні протиріччя між глобальними гуманістичними ідеями та планами і конкретними методами і способами їх здійснення. На думку великого інквізитора, Христос занадто переоцінив сили людини, коли закликав його добровільно слідувати за ним по дорозі справжньої свободи, що несе разом з самопожертвою і стражданнями справжню любов і справжнє гідність. Слабке, порочне і невдячна людське плем'я, вважає він, не здатне винести тягар такої свободи і вищої досконалості. Більше того, у своєму безчинства люди навіть споруджують "вільне прапор" Христове проти самого Христа й свободи, постійно бунтуючи і винищуючи один одного, вважаючи за краще небесному хлібу земної, муках вільного рішення совісті у виборі добра і зла - опору на вищестоящий авторитет, вільному духовному єднанню - управління кесаря.
Великий інквізитор звинувачує Христа у відмові від диявольських спокус побороти свободу дивом, таємницею і авторитетом, звернути камені в хліби, опанувати їх совістю і мечем кесаря об'єднати в "приголосний мурашник", влаштувати їм остаточний "всесвітній спокій". Він стає релігійним самозванцем, бере на себе сміливість виправити подвиг Христа, послухатися поради диявола і звільнити людину від "мук рішення особистого й вільного" і трагізму життя. Сатанинська гордість змушує його претендувати на роль верховного судді історії, монопольного володаря повнотою істини про життя і смерті, свободи і влади, самочинного розпорядника людськими долями. Вирушаючи від власної абсолютної, як йому здається, премудрості, великий інквізитор, подібно Раскольнікову, Версилова або Івану Карамазову, приходить до такого ж абсолютного презирства до людей, помічає в них тільки "недороблені пробні істоти, створені в насмішку", без чого зводилася б на немає сама його претензія.
При подібній "різниці потенціалів" любов до людства і бажання послужити йому перетворюються на намір раз і назавжди об'єднати людей в "тисячемілліонное стадо", дати їм тихе смиренне щастя за міркою слабосильних істот, примітивне блаженство мурашиного колупання в матеріальних низинах життя шляхом укорочення особистості, управління її волею і знищення любові, тобто духовної смерті.
Вища претензія великого інквізитора увазі міцну заміну вільного рішення людських сердець сліпим покорою "повз їхній совісті" царям земним, "царям єдиним", до яких він себе і зараховує. "О, ми переконаємо їх, що вони тоді тільки й стануть вільними, коли відмовляться від свободи своєї для нас і нам підкоряться" (I, 14, 235). А для цього, вважає він, необхідно, виступаючи від імені Христа, добра і істини, "прийняти брехня і обман і вести людей вже свідомо до смерті і руйнування і притому обманювати їх всю дорогу, щоб вони як-небудь не помітили, куди їх ведуть , для того щоб хоч у дорозі-то жалюгідні ці сліпці вважали себе щасливими ".
Тим самим свавільна гординя великого інквізитора, що проходить через весь лад його роздумів, перетворює благі наміри у залежність "тисячемілліонного стада" від панування самообожествляющіхся "авторів" законів, як казав Раскольников у "Злочин і кару", у своєму надлюдському демонізм і обумовленим ним применшенні інших втрачають і власну особистість. Дбають про людство, презирливо розділяючи людей на мають право "геніїв" і безправну натовп, як відомо, і "біси", на зразок Петра Верховинського, Лямшіна або Шігалева, що призводить не тільки до духовних і моральних втрат.
Не дивно, що саме Христос, який стверджує справжню свободу, пов'язану з вищою походженням і покликанням людини, з життєвою силою його совісті і любові, стає для великого інквізитора головним єретиком, якого треба вигнати або спалити. Основна таємниця великого інквізитора полягає в тому, що він не вірить в Бога, а, отже, не поважає і принижує людину, заохочуючи і увічнюючи його вади та слабкості.
За глибоке переконання Достоєвського, за створення загальної, принижувати людину, матеріалістичної середовища, в лоні якої і народжуються злочини, в тому числі і описане в "Братах Карамазових" вбивство, несе відповідальність будь-яка людина. Його улюблена думка про винність окремої особистості перед іншими (винності не юридичної, а онтологічної) заснована на визнанні її початкового недосконалості і разом з тим причетності всього, що відбувається у світі. Кожен винен у міру відсутності світла і добра у власній душі. Наслідки душевного мороку і своєкорисливості, до кінця не іскоренімие в людях, невидимими шляхами поширюються навколо нас. І найменші наші злі помисли, слова і вчинки незримо відображаються в серцях оточуючих, підштовхуючи когось до заздрості чи гордості, рабства або тиранства ("був би сам праведний, - зауважує в романі" таємничий відвідувач ", - може бути і злочинця переді мною не було "). Таким чином зростає і накопичується негативний духовний потенціал, що живить світове зло. Адже "все як океан, все тече і стикається, в одному місці торкнеш, в іншому кінці світу віддається". І "спробуйте розділитися, спробуйте визначити, де закінчується ваша особистість і починається інша?"
Демократизм Достоєвського - не поверхнево-ліберальний, а глибинний, органічний - направляв його думку проти будь-якого різновиду елітарного панування, нерідко маскуватися в його час популістськими гаслами, проти всякої роз'єднаності суспільних верств, проти індивідуального чи станового, партійного чи економічного егоїзму, що підриває в умовах природного і соціальної нерівності рятівну ідею етичної рівноцінності людей перед Богом, принижує особистість і паралізує її волю до вищого.
Письменник стверджував, що свобода як найбільша цінність людини є найбільший камінь спотикання, якщо вона відірвана від живих джерел любові, добра і істини, від безпосереднього зв'язку з Боголюдиною і дії з його образом і подобою. Тоді вона виявляється сліпий і глухий, рабськи підкоряється "природним" пристрастям, несе хаос, страждання і смерть і врешті-решт самознищується. Тому здатність впоратися з власною свободою, переплавити, перетворивши, так би мовити, мінус на плюс, жізнеотріцающую силу уявної свободи в життєстверджуючу силу волі дійсною, направити її доцентрово і альтруїстично до об'єднання з Богом та іншими людьми, щоб зійти з засміченого мухами життєвого поля, автор "Братів Карамазових" вважав найважливішою духовної завданням людини. "Щоб переробити світ по-новому, - резюмує" таємничий відвідувач ", - треба, щоб люди самі психічно повернулися на іншу дорогу. Раніше, чому не станеш справді всякому братом, не настане братство" (I, 14, 275).
На думку Достоєвського, переродження від рабства до свободи і добровільна відмова від щирого серця "за своєю дурною волі пожити" відбувається в людині лише тоді, коли похитнулися самі основи і структура своєкорисливого свідомості і його душа цілком захоплена абсолютним ідеалом, що стирає в ній всі інші " ідеали "та ідоли. "Христос ж знав, - зазначає письменник, - що одним хлібом не оживити людини. Якщо до того ж не буде життя духовного, ідеалу Краси, то затужить людина, помре, збожеволіє, уб'є себе або пуститься в язичницькі фантазії" (I, 25, 171). Саме вища краса і непорушна правда Христа, "аксіома про духовне походження людини", якщо вона відкривається людям, звільняє їх з полону язичницьких фантазій і самогубних пристрастей і спрямовує волю в зовсім інше русло безкорисливо-жертовної любові, що перетворює стару людину.
У логіці Достоєвського, величезна любов, що є головною рушійною силою абсолютного ідеалу і вінцем найвищого розвитку особистості, є одночасно і найвища самостесненіе, абсолютно вільна жертва, цілком усвідомлена перемога над Адамової натурою, диво воскресіння умираючого зерна, оновлення що губить себе душі. Тільки безкорислива любов до конкретного, поруч знаходиться ближнього, яка не ототожнюється ні з яким приватним інтересом або природними схильностями, здатна підняти і облагородити принижене душу людини.
Такими ж творчими властивостями володіє і рідна сестра любові, совість, яка відбувається з одного з нею джерела - "віковічного ідеалу". Совість - це дар розуміння сообщаемой людині вести про його недосконалість. Вона мучить його, дає можливість бачити незаслужено своїх заслуг, заважає йому бути самовдоволеним і спонукає на нескінченне досконалість. Тому совість дозволяє органічно розрізняти добро і зло, стримувати пристрасті і самокорисливі розрахунки, є необхідною передумовою для виходу особистості зі стану великовагової замкнутості і відокремленості, для співчуття і вміння входити в положення інших людей, відновлювати справжню зв'язок з ними. На думку Достоєвського, без любові і совісті "людина всім людством зійшов би з розуму", що роздув і лопнув під натиском руйнівної енергії егоїстичної гордості. "І невже це мрія, - запитує старець Зосима, - щоб під кінець людина знаходила свої радості лише в подвигах освіти і милосердя, а не в радощах жорстоких, як нині, - в обжорстві, блуд, чванство, хвастощах і заздрісному перевищенні одного над іншим ? " (I, 14, 288).
Жорстокі радості, вважає старець, не припиняться доти, поки люди прагнуть влаштуватися на землі справедливо лише одним своїм розумом, без Христа, поки рабська і самогубна свобода, зрозуміла як невпинне примноження і гарячковий угамування матеріальних потреб, не припинить спотворювати духовну природу і відкидати "вищу половину істоти людського", поки не стане ясно, що "лише в людському духовному гідність рівність". Перемогти нижче в собі постом і молитвою, оволодіти собою - такий, на його особистому досвіду, шлях до справжньої свободи.
Думки старця Зосими виражають у "Братах Карамазових" багатовіковий досвід православної культури, зосереджується на Русі в монастирях. Народ російська, міркує він, хоч і обтяжений, подібно другімнародам, своїм і світовим гріхом, все одно молиться святому й вищої, знає, що "десь є святий і вищий, у того зате правда, той знає правду, значить не вмирає вона на землі ". І поки "російська інок" несе в собі образ Христа і "чистоту Божої правди", поки зберігаються православні цінності, це "тисячолітнє знаряддя для морального переродження від рабства до свободи і до морального вдосконалення", до тих пір живе й надія на порятунок людини, на зміну його відносин з іншими через усвідомлення онтологічної вини і взаємне служіння. "Кожен перед усіма за всіх винен, не знають тільки цього люди, а якщо б дізналися - зараз був би рай". Це одкровення вмираючого брата Маркела, посилене потім "таємничим відвідувачем", Зосима згадує в критичний момент свого світського життя. Воно спонукає і Дмитра Карамазова до внутрішнього перевороту, визначаючи його всепрощающую логіку слідом за тим, хто, за словами Олексія, "може все пробачити, всіх і вся і за все", тому що сам віддав "неповинну кров свою за всіх і за все" .
Ще одна важлива особливість проповіді старця полягає у вченні про "діяльної любові" до ближнього, досвід якої переконує в бутті Бога і безсмертя душі і якою "все купується, все рятується", свої і навіть чужі гріхи. Діяльну любов або конкретне добро, яке не містить внутрішньої суперечливості, він вважає великою силою, здатною несповідимими шляхами "на іншому кінці світу" віддаватися, бо, як відомо, "все пов'язано з усім".
Зосима відзначає подвійне благотворний вплив конкретного добра - на особистість, його здійснювало, і на того, на кого воно спрямоване. Одним з прикладів його воскрешає сили може служити сплив на судовому засіданні епізод з "фунтом горіхів", який зіграв чималу, хоча і "дальню", роль в ланцюзі обставин, які вплинули на формування благородних сторін характеру Дмитра Карамазова, запобігли його злочин і сприяли його каяття . Конкретне добро не тільки не підживлює егоцентричні сили, а й укорінює на їх місці прямо протилежні начала. Саме діяльна любов, наполягає автор роману, поширює справжнє просвітництво, гасить будь-які агресивно-загарбницькі прояви "натури" і створює грунт для незашорене розуміння себе і своїх ближніх.
Безумовні кращі люди, святі і праведники (а не банкіри або адвокати, вчені чи полководці), а також близькі їм герої Достоєвського, в тому числі і в "Братах Карамазових", звинувачують і переробляють не зовнішній світ, як Іван Карамазов або великий інквізитор, а самих себе, бо не замутнений ніяким своєкорисливістю і тимчасовим інтересом погляд не дозволяє їм брехати собі і змушує повніше бачити власну реальну обмеженість. Глибоке почуття провини і одночасної причетності буття змушує таких героїв незаслужено з точки зору здорового глузду ставити все і всіх вище себе і оцінювати оточуючих не тільки як "гадина" або "стадо". Їхня духовна енергія спрямована на подолання власної недосконалості, на збільшення безкорисливої любові у своїй душі, що веде до абсолютної узгодженості цілей і засобів, перешкоджає змішання добра і зла, перетворенню різних проявів життя в матеріал і засіб для користі і вигоди, зумовлює рух до можливої світової гармонії "зсередини". Вони принципово сильні саме своєю "слабкістю", тобто органічної розташуванням до добра і мужністю відмови поширювати зло в світі в яких би то не було формах, навіть у формі помилкового добра і життєтворчості. Звідси їхня історична недопроявленность, "тихость". Безумовні кращі люди, писав Достоєвський, "частково іноді невловимі, тому що навіть ідеальні, часом важко бути визначені у", здаються "юродивими", "диваками", "дітьми".
Альошу Карамазова різні персонажі в романі називають "тихим", "чистим", "цнотливим", "сором'язливим", "маленькою людиною", "херувимом", "ангелом". Багато сміються над ним як над "диваком" і "юродивим", надсилають його у своїх справах і доручень, які він виконує безвідмовно. На відміну від брата Івана, Олекса не пам'ятає нанесених йому образ, не страждає самолюбством, байдужий до своїх і чужих грошей. Відсутність егоїстичної гордості і меркантильної зацікавленості створює в ньому психологічну передумову для нелицемірного уваги до іншої особи. Він вірно схоплює особливості суб'єктивного характеру оточуючих, чудово відчуває, що відбувається в їхніх душах.
Дар неформального, таємного розуміння людей природно з'єднаний у Альоші, як і в князя Мишкіна, з даром морального впливу на них і зі здатністю "порушувати себе особливу любов". Все це не загострює, а, навпаки, пом'якшує їх природний егоцентризм і сприяє прояву добрих сторін душі. Сприятливий вплив серцево-розуміє ставлення до людей послаблює агресивність Груші, що збиралася було "з'їсти" Альошу. Яскравим тому підтвердженням, подібно епізоду з "фунтом горіхів", може служити глава "Луківка", яку письменник вважав дуже важливою для цілісного розуміння роману і в якій Олександр подав Груші "одну найменшу цибулька, тільки, тільки!", Тобто побачив у ній не просто жінку, предмет жадання і пристрасті, а й особистість, змученого людину, яка потребує щирому співчутті. "Не знаю я, не відаю, що він мені таке сказав, - пояснює Груша Ракітін вплив" цибулька ", - серцю позначилося, серце він мені перевернув ... Пожалів він мене перший, єдиний, ось що!" І звертаючись потім до Альоші: "Я все життя такого, як ти, чекала ... Вірила, що і мене хтось полюбить, бридку, не за один тільки сором!" (I, 14, 323). Слід підкреслити, що з цього моменту Груша знаходить в собі сили, щоб зупинити самолюбні претензії, порвати з минулим і почати разом з Митею в любові і страждання нове життя.
Подібне вплив робить Альоша і на свого непоправного батька, в чиїй душі заворушилося щось добре при спілкуванні з незлостивим, відкритим і довірливим сином-"херувимом". Цілющу силу в брата прозріває і Іван Карамазов, спокусив брата безвихідній логікою своїх розумових теорій, завжди злобно посміхається, а одного разу раптом розкрився при зустрічі з ним з "радісною", "дитячої" сторони. "Братик ти мій, не тебе я хочу розбестити і зрушити з твого устою, я, може бути, себе хотів би зцілити тобою, - усміхнувся раптом Іван, зовсім як маленький лагідний хлопчик. Ніколи ще Олекса не бачив у нього такий усмішки" (I , 14, 215).
Цілющу силу особистості Альоші відчуває на собі і Митя, порівнюючи його "серце" з "розумом" Івана: "Ти у мене все. Я хоч і кажу, що Іван над нами вищий, але ти у мене херувим. Тільки твоє рішення вирішить. Може , ти-то і є вища людина, а не Іван "(I, 15, 34). Віддаючи належне розуму і знань середнього брата, Митя тим не менш воліє серце і мудрість молодшого і безпосереднім чуттям розуміє, де лежить рятівний вихід з суперечливих метань його широкої натури, готової одночасно спрямовувати погляд до неба і летіти "вгору п'ятами" в пекло. "Порядку в мені немає, - критично оцінює він свою поведінку, - вищого порядку ... Все життя моя була безлад, і треба покласти порядок" (I, 14, 366).
Душевні якості Дмитра Карамазова зближують його більше з Олексою, ніж з Іваном, і полегшують йому перехід до свідомого пошуку вищого порядку, до тієї особливою логікою внутрішнього перевтілення (а не переробки зовнішнього світу), яка характерна для смиренних і мудрих героїв роману і яка з великим працею дається гордим і розумним. Нетерпимість до всякої брехні, дитяче простодушність, наївна відкритість відбувається дозволяють йому голою відчувати і пізнавати закамуфльовані коріння зла, бачити реальні шляхи добра і майже інстинктивно утримуватися від фатальних вчинків.
"Дитя", що стало йому одкровенням у сновидінні, спонукає Дмитра Карамазова і до духовного оновлення. На противагу братові Івану він безрозсудно з точки зору здорового глузду бере на себе всю людську провину за дитячі страждання і як би слідуючи за Спасителем, які прийняли на себе хрест "за всіх, за вся і за все". Починаючи відроджуватися до нового життя і по-своєму повторюючи лінію долі старця Зосими і "таємничого відвідувача", Митя частково вступає на безглуздий, з розумінням "Бернар", "механіків" і "машиністів", своєкорисливих господарів і позитивістських расчленітелей життя, шлях, де звинуваченням світу і його розбудови протиставлене самозвинувачення і виховання душі, теоретичному добра і практичного злу - конкретна, що не суперечить сама собі любов, всепрініжающему панування - всевозвишающее служіння.
"Слава Вищій на світі, слава Вищій в мені" - цим "віршиком" Дмитро Карамазов як би обрамляє в романі свої митарства, всім своїм життєвим досвідом приходячи до висновку, що без істинно людського благородства і благопристойності, без збільшення добра і світла в кожній окремій , перш за все своєю власною, душі зло і злочини не мають реальних перешкод, а все людство позбавлене гідної перспективи.
За безперечного переконання письменника, сучасне людство перебуває в ситуації неминучого вибору, подібної до тієї, в якій опинився в кінці роману Дмитро Карамазов - чи залишатися "Бернаром нікчемним", скористатися неправедної силою пропонованих братом Іваном грошей і бігти в Америку, до "механікам" і " машиністам ", щоб йти в ногу з усім світом, які ухилились від" прямої дороги ", або ж за прикладом Христа через страждання і воскресіння знайти в собі нову особистість, залишитися в Росії і стати справжнім братом ближньому своєму. Схиляючись до другого варіанту, Митя як би запрошує і всіх людей на землі відмовитися від пихатих претензій, корисливих інтересів, егоїстичної відособленості і з усією прямотою усвідомити, що для них є лише дві полярні можливості: або обнятися, або знищити один одного, або вічне життя , або вічна смерть. "Були б брати, - наполягає у своїх бесідах старець Зосима, - буде і братерство, а раніше братства ніколи не розділяться. Образ Христа зберігаємо, і засяє як дорогоцінний алмаз всьому світу ... Буди, буди" (I, 14 286-287 ).
Тому й так важливо, підсумовує автор "Братів Карамазових", берегти цей дорогоцінний алмаз хоча б в одиницях або в чині юродивого, що він не дає забути людині про вищу половині його істоти і зберігає здатність розуміння, на які, темні або світлі, сторони людської душі спираються різні явища життя. І поки світ незгасимої лампади світить у темряві, до тих пір жива рятівна надія на воскресіння та оновлення, що захопила дитячі серця на похороні Іллюші Снєгірьова в епілозі роману, на набуття вищої свободи, яка горить навіть у серце великого інквізитора поцілунком Христа.