Процес освоєння території пов'язаний з адаптацією людини до середовища проживання (і природної, і соціокультурної) - в тому числі, адаптації психологічної. У ході неї формуються певні моделі людської діяльності, що мають на меті знизити психологічно ступінь дисгармонії між людиною і світом, зробити світ як би більш комфортним. Ці моделі завжди в тій чи іншій мірі ірраціональні: вони мають свою внутрішню логіку, якою і слідують люди. Ця логіка, зрозуміло, отримує нібито раціональне тлумачення. Однак більш пильний погляд на характер освоєння народами нової території показує, що в поведінці людей часто-густо виявляють себе незамечаемие ними нелогічності, що є наслідком психологічної адаптації людини до навколишнього світу. Кожна культура формує свій особливий "адаптований", комфортний спосіб реальності. Так формується і образ осваемие простору.
Чи існує різниця в сприйнятті різними народами тій території, яку вони освоюють? Почнемо з прикладів.
Один з найбільш великих дослідників динаміки російської селянської громади А.А. Кауфман писав: "Чому прогресуюче утискання [земельних ресурсів] призводить до такої, а не зворотної еволюції - до розвитку зрівняльного користування, а не до фіксації подвірного володіння? Це, може бути, можливо пояснити "правом на працю"? - Але чому це право вплинуло в даному напрямку в Сибіру, ймовірно, вплинуло так у великоросійських губерніях, але не завадило фіксації подвірних володінь на Україну? ". [1] [1] Дійсно, статистика досить цікава: загальний відсоток общинних землеволодінь в Великоросії до початку XIX століття коливався від 98% (у північних і східних регіонах) до 89% (у південних і західних районах) [2] [2], приблизно такий же він у Східній Вірменії - 86, [3] [3] щодо високий в Бессарабії - 77%, зате в Білорусії та Лівобережної України дорівнює приблизно 35% [4] [4]. В Грузії та Литві, у фінського населення Російської імперії становить нулю. Таким чином ступінь сусідства, близькість спілкування стиль урядового втручання, рівень розвитку капіталізму вельми незначно позначалися на такий суттєво важливий чинник життєдіяльності народу, як характер землекористування.
Порівняємо спосіб освоєння росіянами і фінами-тавастов (західними фінами) північних регіонів з їх суворим кліматом, густими лісами, кам'янистими грунтами. Росіяни переселялися завжди групами і приймалися за обробку цілинних ділянок, постійно підтримуючи, підстраховуючи один одного; багато видів робіт виконувалися колективно. Фінн селився на новій землі лише зі своїм невеликим сімейством і на самоті приймався за боротьбу з природою. Крок за кроком він створював поле, на якому міг вирости якийсь урожай, будував хатинку. Часто цим він і кінчав, оскільки сили його надривалися. Але приходив інший і продовжував його справу, скільки вистачало сил.
Цей приклад, як і попередній, цікавий тим, що не має очевидного пояснення. У безлічі історичних праць, починаючи з класиків російської історії, колективний характер заселення та освоєння земельних угідь пояснюється жорсткою необхідністю. Природні умови, в яких виявлялися росіяни, просуваючись на північ і північний схід, були настільки складні, що інший, ніж колективний, спосіб їх освоєння, був просто немислимий. Загляньте в підручник історії Русі відповідного періоду і ви знайдете там саме це пояснення. Воно виглядає дуже переконливим тому, що авторам немає потреби описувати алгоритм освоєння таких же і найгірших у природному відношенні територій фінами. Тим часом ті фінські племена, які, не зливалися з російським населенням, продовжували освоювати все нові й нові території. У міру того, як російські рухалися на північ, фіни, йдучи від них, так само рухалися на північ і осідали на нових землях. Незважаючи на близький контакт між росіянами і фінами, останні не запозичили у росіян спосіб освоєння нових земельних угідь, який, здавалося, був значно більш раціональним. І в ХIX столітті, коли йшов активний процес освоєння земель внутрішньої Фінляндії, фін продовжував діяти поодинці.
Якщо ми визнаємо, що в наведених вище прикладах мала значення специфіка сприйняття народами території, то ми повинні поставити питання, в чому полягає ця специфіка.
Існує наукова гіпотеза, що представники різних цивілізацій по-різному бачать простір, Наприклад, що західна цивілізація характеризується "прямокутним" світом, у той час як у ряду племен Африки - жителів джунглів - немає можливості бачити горизонт і широкий простір. Може бути це й правда. Хоча уявити собі, що представники різних народів бачать територію по-різному - важко, інша справа, в кожній культурі вона по-різному сприймається, знаходиться в різну систему значень і взаємозв'язків.
Тут перш за все питання в розумінні культури. Ми будемо дивитися на неї як спосіб діяльності, як систему внебіологіческі вироблених механізмів, завдяки яким стимулюється, програмується і реалізується активність людей в суспільстві. Відштовхується від ідей Л. Уайта, ця думка з усією виразністю вперше була сформульована в роботах Е.С. Маркаряна і швидко стала популярною серед вітчизняних культурологів. "Вивчення історії суспільства крізь призму поняття" спосіб діяльності "- писав він, - дозволяє абстрагувати цілком певний культурний зріз, елементами якого виступає комплекс внебіологіческі вироблених засобів, завдяки яким дії людей особливим чином стимулюються, програмуються, відтворюються ... Етнічні культури являють собою історично вироблені способи діяльності, завдяки яким забезпечувалась і забезпечується адаптація різних народів до умов навколишнього їх природної та соціального середовища. "[5] [5] І якщо мова йде про виділення культурних явищ в якості особливого класу явищ, то під ними розуміється "як дуже складна, дивно багатолика, специфічно характерна для людей система засобів, завдяки якій здійснюється їхня колективна та індивідуальна діяльність .... Узагальнено ж виразити ці кошти можна за допомогою поняття "спосіб (технологія) діяльності". [6] [6]
Це визначення дуже зручно для пояснення специфіки просторових уявлень різних народів, оскільки дозволяє говорити про наявність у кожного народу власної "технології" діяльності, а про інтерпретації елементів простору як про елементи даної технології.
Культурні моделі, що регулюють характер активності членів етносу в світі та їх взаємодію між собою слід назвати адаптаційно-діяльнісний моделями. До докладного пояснення їх сутності ми звернемося нижче, а поки відзначимо найважливіше: адаптаційно-діяльнісна модель представляє собою алгоритм функціонального конфлікту, який реалізується в процесі взаємодії різних внутріетніческіх (внутрікультурних) груп. При різних зовнішніх обставин він може приймати різне зовнішнє вираження, на поверхневий погляд несхоже одне на інше вираз, але завжди мати одну й ту ж внутрішню структуру і не має стійкого ціннісного обгрунтування.
Звернемося до історичного прикладу.
Про масові переселенських двіденіях в Росії писали, що вони, на відміну аналогічних рухів у Європі, "були здавна і залишаються досі явищами внутрішнього побуту". [7] [7] Однак це "явище внутрішнього побуту" мало дуже своєрідний характер, а саме - в яких би формах воно не виражалося, воно мало характер втечі від держави (яка викликана в кінцевому рахунку постійним конфліктом між селянським світом і державними структурами). За влучним зауваженням історика Л. Сокольського, "втеча народу від державної влади становило весь зміст народної історії Росії ... Слідом за народом йшла державна влада, зміцнюючи за собою заселені області та звертаючи втікачів знову в своє панування". [8] [8 ] Починаючи з першого урядового указу про заборону переселень і затвердження застав (1683 р.), першими його порушниками "були царські ж воєводи, про що добре знала і центральний уряд. Воєводи замість того, щоб розоряти самовільні поселення ... накладали на них державні податі і залишали їх спокійно обробляти землю ". [9] [9] Це природно, оскільки" ніде російський рух не було виключно військовим, але завжди разом з тим і землеробським ". [10] [10] Але при всій важливості для держави народної колонізації (без якої "казенна колонізація не мала б підтримки і стерлася б" [11] [11]), йде ніби гра в "кішки-мишки". Аж до XX століття "переселенець потайки втік з батьківщини, потайки пробирався Сибір по незручним шляхами сполучення". [12] [12] До кінця 80-х років XIX століття "ходаки і організатори дрібних переселенських партій прирівнювалися до політичних агітаторам і видворялися на батьківщину по етапу ". [13] [13]
Коли ж держава, нарешті, дозволяє переселення офіційно, воно все-таки не керує процесом. Дослідник переселень початку XX століття продовжує говорити про "вільної колонізації": "Від тундри до пустелі йде вільна російська колонізація, а я говорю вільна, оскільки справа Переселенського Управління зводиться до неповного задоволенню попиту". [14] [14]
Оскільки колонізація найчастіше залишалася "вільної", то переселенці в нових "забраних" краях були в більшості випадків надані самі собі і успіх підприємства залежав, зокрема, від "їхнього вміння і засобів входити в угоди з аборигенами". [15] [15] З іншого боку, описуючи історію російських поселень, автор початку XX століття відзначає разюче завзятість, з яким селяни відстоювали своє право жити на що сподобалася їм землі: "Перші роки, незнайомі з умовами життя, переселенці [в Муганскую степ, Закавказзі] страшно бідували, хворіли лихоманкою і страждали від переслідувань тубільців, але протягом часу вони потроху зміцніли і даний час Петропавлівське є заможним селищем ". [16] [16]
Практично беззахисні, що розраховують в більшості випадків на себе, а не на заступництво державної влади, російські переселенці не мали ніякої можливості відчувати себе вищою расою. І цей, часом болісний, процес освоєння російськими колоністами нових територій було, з точки зору внутрішньої стабільності Російської імперії, значно більш ефективний. Державний захист в цьому випадку значно знижувала глибину інтеграції та інтеріоризації нового "забраного" краю.
Але якщо врахувати майже нелегальний характер російської колонізації, відсутність реальної турботи про переселенців, парадоксальними представляються народні чутки та чутки, супутні масових переселень кінця XIX - початку XX століття, які були дуже схожі на втечу і часто-густо були несанціонірованнимі. У них дуже чітко був присутній мотив державних пільг для переселенців. Ці чутки показували, що селяни в якомусь сенсі розуміли, що служать державі, від якого біжать. Ще тільки-тільки був зайнятий Мерв, а туди вже попрямували селяни, свято впевнені, що там їх чекають державні пільги (звичайно, ніяких пільг і в помині не було). "Сміливі русаки без роздуми і нічтоже сумняшеся валили зі своєї Калуги в" Мерву ", як вони називали Мерв, рухомі темними чутками, що викликали сюди, в" забраний край ", народушко російський на якісь" царські роботи "". [17 ] [17] Всі ці розмови показують, що селяни в якомусь сенсі, розуміли, що служать державі, від якого біжать ...
Селянська колонізація - практично, у всіх її формах - може бути представлена як конфлікт селянського "миру" з централізованою державою. Однак, цей конфлікт, повторюючись незліченну кількість разів, виявляється як би "знятим". Адже селянська громада сама була міні-державою з усіма державними функціями і навіть деякими атрибутами. Росія в народному сприйнятті, незалежно від реального стану речей, була федерацією таких "світів", "світом" у більш широкому сенсі. Селяни були пов'язані психологічно саме з цієї Росією-"світом", а не Російською державою. Але Росія як "світ" не знає меж, вона скрізь, де поселяться росіяни. Оскільки росіяни живуть у тому чи іншому місці, воно саме по собі вже сприймається як територія Росії і включається в її "сакральні кордону". Цей своєрідний перенос понять і забезпечував силу російської експансії. Він же служив і стрижнем функціонального внутрішньоетнічних конфлікту.
Отже, модель російської колонізації може бути представлена наступним чином. Росіяни, приєднуючи до своєї імперії черговий ділянка території, немов би розігрували на ньому містерію: втеча народу від держави - повернення втікачів знову під державну юрисдикцію - державна колонізація новопридбаних земель. Так було в XVII столітті, так залишалося й на початку XX: "Селяни йшли за Урал, не питаючи, чи дозволено їм це, і селилися там, де їм це подобалось. Воно змушувало уряд не тільки примиритися з фактом, але і втручатися у справу з метою врегулювання проштовхування переселенців на нових землях ". [18] [18]
Модель народної колонізації може розглядатися як адаптаційно-діяльнісна модель. Як вона формується?
Люди бачать світ крізь призму сприйнятих ними через їхню етнічну культуру несвідомих уявлень про спосіб і характер дії людини у світі - етнічних констант, які є інструментом раціоналізації світу як арени діяльності людини. Ці уявлення незмінні протягом усього життя етносу. Ми будемо називати їх етнічними константами.
З їх допомогою люди раціоналізують світ таким чином, щоб у ньому стала принципово можлива людська діяльність. Адже для того, щоб дія людини у світі (будь-яке) стало психологічно можливим, людина повинна, перш за все, у своїй свідомості локалізувати небезпеку, що виходить ззовні, назвати, визначити її. Людина також повинен визначити себе як суб'єкта дії, а для цього приписати собі певні якості, які роблять його здатним до дії, зокрема, вписати себе в якусь спільність людей, здатних до спільної дії. У кожній етнічній культурі уявлення про цю спільності своє, особливе.
Які уявлення повинні включати в себе етнічні константи? Все, що описували б світ як арени дії, тобто такі парадигми: локалізація джерела зла, локалізація джерела добра, уявлення про полі дії, умови дії людини, про спосіб дії, при якому добро перемагає зло.
Їх взаємозв'язок для кожного етносу своя, особлива. Наприклад, "джерело добра" може включати в себе декілька парадигм, зокрема "образ себе" і "образ покровителя". "Образ себе" - це суб'єкт дії, а "образ покровителя" можна визначити як атрибут дії, тобто як те, що допомагає відбуватися дії. Обидві ці парадигми можуть поєднуватися за рахунок того, що атрибути, що роблять дію можливим, приписують безпосередньо самому собі. Оскільки етнічна свідомість за своєю суттю колективно, то "образ себе" - це "ми - образ", образ колективу, здатного до спільної дії. Змістом "образу себе" є те, що саме член даного етносу приймає за свій базовий колектив, що для нього є колективом.
"Образ себе", тобто уявлення про суб'єкта дії, і "образ покровителя", тобто уявлення про умови дії, визначають характер дії людини і тип взаємозв'язку між членами колективу. "Джерело зла" може бути названий "образом ворога", хоча таке тотожність саме по собі не має на увазі персоніфікацію "джерела зла", а лише його концентрацію на якому або об'єкті; "джерело зла" - це те, що заважає дії, і те, проти чого спрямовано дію. Таким чином, він також впливає на характер дії.
У цілому складається система образів, яка описує арену діяльності людини як члена того колективу, який є для нього первинним "ми". А якщо так, то створюється підстава для того, щоб зовнішня конфліктність відреагувала "драматизувати" чином, через взаємодію "образів", що мають в кожній етнічній культурі неповторні особливості. Кожен з "образів" має власний характер і полягає в певних відносинах з іншими "образами". Через їх посередництво в кожній культури складається канон сприйняття реальності. Активність людини з цієї точки зору постає як взаємодія "образів". Сам простір має свої "образні" риси, які узгоджуються з "чином ми" і з іншими компонентами тієї схематизації світу, яка відбувається в етнічному свідомості.
Якщо ми прагнемо реконструювати систему етнічних констант, то кожен "образ" описуємо як особливий суб'єкт дії. Скажімо, якщо нам треба охарактеризувати особливості "образу покровителя", то нас будуть цікавити перш за все як відбувається поява "покровителя" на арені дії і як він локалізується коли потреби в ньому немає, який характер його "зберігання", "консервації". Реконструкція системи етнічних констант буде виглядати як динамічна модель взаємодії "образів" та етнічними константами є саме ці взаємозв'язки, взаємозалежності. Людина будує свою поведінку як би всередині цієї системи взаємозв'язків і взаємодій, відчуваючи себе одним із компонентів цієї знаходиться у невпинному русі системи. Саме таке бачення світу формує етнічна культура.
Мова йде не про міфологічну схемою! Всі ці образи мають лише формальні, "технологічні" - не змістовні, не проблемні - риси. Як пояснити це більш просто? Скажімо, в якомусь літературному жанрі за його законами мають бути ті чи інші персонажі: лиходій, лицар і т.п. У кожному конкретному творі ці персонажі мають власні імена та індивідуальні риси, але при цьому зберігається той набір характеристик персонажів і моделей відносин між ними, та динаміка сюжету, яка потрібна специфікою жанру. У загальному і цілому, етнічна культура створює подібний канон сприйняття світобудови. Вона ставить такі парадигми сприйняття, що всі об'єкти зовнішнього світу або вбудовуються в вироблені нею образи, етнічні константи, наражаючись при цьому більш-менш значних спотворень, або зовсім не сприймаються людиною. Змінюється життя етносу, змінюються культурні, політичні, економічні умови, в яких він живе. А значить змінюється і той зовнішній досвід, який народ повинен сприймати і впорядковувати. Виникає як би нова п'єса, написана у відповідності з тим же каноном, але на новому матеріалі. Картини світу будуть змінювати один одного, але завдяки етнічним константам їх структура в своїй основі буде залишатися незмінною.
Етнічними константами є не змістовним наповненням "образів", а загальні приписувані їм характеристиками. Навколо об'єктів трансферу і організовуються всі інші елементи реальності, утворюючи в етнічній картині світу полюси "добра" і "зла" і "нейтральне поле" - "поле дії". До цих значимим об'єктах стягуються всі смислові зв'язку етнічної картини світу, вони ж задають сюжет в житті етносу, оскільки через їхнє посередництво на реальну дійсність проектується той конфлікт між "джерелом добра" і "джерелом зла", який представлений в етнічній культурі. На їх основі вибудовуються парадигми зовнішньої і внутрішньої "політики" етносу. Ці об'єкти стають ключовими на арені дії етносу, як би точками відліку.
Конкретне наповнення цих парадигм може змінюватися, і тоді виникають нові модифікації етнічного образу світу. Але їх наповнення в будь-якому випадку буде таким, що загальні характеристики цих образів, їх диспозиція, уявлення про модусі дії залишаться незмінними. Це константи, навколо яких і кристалізується етнічна традиція в різних її модифікаціях.
Можна сказати, що вони подібні граматичним парадигм, з яких повинна бути складена структура пропозиції. Ці парадигми шикуються в певному порядку (утворюють як би формі пропозиції), а потім заповнюються конкретним змістом.
Наповнення етнічних констант змістом являє собою перенесення (трансфер) несвідомих образів на реальні об'єкти. Навколо об'єктів трансферу і організовуються всі інші елементи реальності, утворюючи в етнічній картині світу полюси "добра" і "зла" і "нейтральне поле" - "поле дії". До цих значимим об'єктах стягуються всі смислові зв'язку етнічної картини світу, вони ж задають сюжет в житті етносу, оскільки через їхнє посередництво на реальну дійсність проектується той конфлікт між "джерелом добра" і "джерелом зла", який представлений в етнічній культурі. На їх основі вибудовуються парадигми зовнішньої і внутрішньої "політики" етносу. Ці об'єкти стають ключовими на арені дії етносу, як би точками відліку.
У своїй сукупності етнічні константи представляють собою як би первинну формалізовану модель дійсності, або точніше було б сказати, модель дії спільноти людей (образу "ми") у світі. При цьому і сам етнос підлягає сприйняттю через певні парадигматичні форми - як і будь-який інший об'єкт, що знаходиться у світі. Тому модель дії людини (або спільноти людей) - це модель людської взаємодії. Однак моделі внутрішньоетнічних взаємодії і самоорганізації - це особлива тема, до якої можна буде звернутися тільки тоді, коли нам більш-менш стане зрозуміле питання про сприйняття етносом арени своєї дії, тобто про етнічну картині світу.
Етнічні константи нейтральні по відношенню до тієї чи іншої ціннісної спрямованості. Етнічний образ світу - це похідна від етнічних констант, з одного боку, та ціннісної орієнтації, з іншого. Таким чином, етнічні константи є парадигматичними формами, які отримують конкретне наповнення допомогою трансферу, спрямованість якого визначається ціннісною орієнтацією. Етнічні константи і ціннісна орієнтація співвідносяться як умова дії і мету дії.
Наявність у різних членів етносу та їх соціально-функціональних груп різних ціннісних орієнтацій неминуче веде до того, що етнос не має єдиної картини світу. Можна навіть сказати так: сам процес трансферу відображає загальну спрямованість людської особистості. Він, можна так сказати, є результатом вибору, не в тому сенсі, що люди могли б мимоволі вибирати той чи інший об'єкт трансферу, а в тому, наповнення несвідомих комплексів конкретним змістом залежить від загальних інтенцій людської особистості, її визначення мети. Наприклад, в етнічній культурі може існувати деякий константних з точки зору технологічних, внесодержательних характеристик "образ покровителя", але на кого цей образ буде перенесено, залежить від ідеологічних домінант носіїв даних етнічних констант. Інша справа, що при цьому той (або те - якщо мова йде про щось неживий), хто служить об'єктом трансферу, бачиться через призму, яку формують етнічні константи.
Таким чином, в рамках етнічної традиції існує цілий комплекс різних етнічних картин світу, зовні значно один від одного відрізняються, але мають один і той же "каркас" - систему етнічних констант.
У етнічної традиції присутній і інший компонент - культурна тема, яка є центральною для даного народу. Ті поняття чи інституції, які стають культурними темами етносу, так чи інакше пов'язані з релігійними уявленнями, характерними для тієї чи іншої етнічної культури, або точніше було б сказати, з формами соціальної інтеграції, які отримали в даній культурі релігійної обгрунтування.
Більш правильно було б розглядати культурну тему як тип сталого трансферу, який відображає парадигму "умови діяльності" у свідомості членів етносу. Культурна тема, будучи результатом сталого (що зовсім не означає - незруйновного) трансферу, включається до картини світу різних внутріетніческіх груп, а, отже, в різні ціннісні системи і в ході історії етносу можуть поставати в різних, аж так взаімопротівоположних інтерпретацій. Те чи інше сприйняття центральної культурної теми залежить від ціннісних орієнтацій членів етносу та їх соціально-функціональних груп.
Етнічна культура виявляється розподіленим між своїми носіями. Етнічні константи допомогою процесу трансферу переносяться на різні об'єкти дійсності. Ці трансфери є стійкими в більшій чи меншій мірі. Найбільшою - ті, які пов'язані з парадигмою "умови дії" і стають домінуючими культурними темами етносу. На базі одних і тих же етнічних констант формується цілий комплекс картин світу, в кожній з яких ці культурні теми інтерпретуються різним чином.
Ми бачимо, етнічна культура являє собою досить складну систему. Можна припустити, що розподіл культури, заснований на єдиних етнічних константах, розщеплення культурної теми етносу має своє функціональне значення. Якщо система етнічних констант являє собою одночасно і модель на підставі якої члени етносу діють у світі, та модель їх взаємодії один з одним, то розподіл культури є чимось на зразок пускового механізму самоорганізації етносу. Діяльність у світі і самоорганізація - дві сторони однієї медалі. Етнічна система за допомогою динамічного сприйняття навколишнього світу впорядковує не тільки зовнішню реальність, але і себе в якості компонента цієї реальності.
Якщо в етнічній картині світу реальність постає людині як арена дії, то не дивно, що вона являє собою систему, в який підтримання рівноваги можливо тільки, якщо вона знаходиться в динамічному стан. Ви впадете разом з велосипедом, якщо будете без руху сидіти на сідлі, як якщо б він був триколісним. Якщо ви поставили ноги на педалі, педалі треба крутити.
Культурні моделі, що регулюють характер активності членів етносу в світі та їх взаємодію між собою, слід назвати адаптаційно-діяльнісний моделями.
Якщо етнічна картина світу є принципово динамічною системою, значить в ній закладено спочатку конфліктне сприйняття світу. Очевидно, в ній предзадан конфлікт між "образом ми", і "джерелом зла". Але внутрішньо конфліктно і сприйняття самої своєї культури, свого етносу, оскільки він не однорідний і не вбудовується так вже й легко в "образ ми". Існування всередині етносу різних картин світу, що мають у своєму підставу загальні етнічні константи, але різні ціннісні системи, різні інтерпретації основних культурних тим веде до того, що всередині етнічної системи неминучий конфлікт.
Але раз система етнічних констант задає певні взаємовідносини різних частин етносу, то задається і сама структура цього конфлікту, який виявляється "мотором", що підтримує необхідний для виживання (а виживання, адаптація завжди розуміється в нерозривному зв'язку з розширенням сфери діяльності) динамізм етнічної системи. Це означає, що внутрішньоетнічних (внутрікультурний) конфлікт функціональний.
Адаптаційно-діяльнісна модель є моделлю функціонального внутрішньоетнічних конфлікту. Це модель взаємодії внутрішньоетнічних соціально-функціональних, в тому числі і тих, які перебувають у конфлікті між собою, і не можуть мати між собою ніяких домовленостей, діють синхронізовано, підкоряючись ритмам функціонального внутрішньоетнічних конфлікту. Кожна група діє сама по собі і, здається, права рука не знає, що робить ліва. Акт за актом як би розігрується драма, кожна дія якої здається ізольованим і не мають відношення до цілісної структурі, але всі разом вони призводять до створення нових громадських інституцій, що дають етносу в цілому можливість конструктивної діяльності. Звичайно, для зовнішнього спостерігача дії відповідно до адаптаційно-діяльнісної схемою можуть видатися надто ускладненими і багатоетапними. Але тут постає питання не тільки раціональності дії, але і їх психологічної конфортності. Алгоритм дії членів етносу відповідає їх сприйняття світу. Оскільки в етнічній картині світу реальність завжди схематезірована, а значить, перекручена, то і дії людей з об'єктивної точки зору можуть бути непрямолінійних. Людська дія, стаючи культурним феноменом, має бути вписане з загальну структуру буття, а тому його раціональність зрозуміла тільки всередині логіки даної культури.
Адаптаційно-діяльнісна модель, якщо так можна висловитися, технологічна. Вона - алгоритм взаємодії різних частин етносу, може реалізовуватися на самому різному матеріалі, і за різними її реалізаціями не завжди легко побачити єдине підставу. Вона позбавлена і якого-небудь ідеологічного обгрунтування - люди діють відповідно до адаптаційно-діяльнісної схемою тому, що їм зручно діяти саме так. А вже постфактум вони тим чи іншим способом обгрунтовують свої дії.
Будь-яка ідеологія, яка приймається етносом, адаптується їм на підставі тих же принципів, що й ставлення до природному оточенні. І зовнішнє природне оточення, і сприйнята народом ціннісна, ідеологічна система з етнопсихологічна точки зору явища одного порядку - це зовнішнє середовище - природна і соціокультурна. І те, й інше вимагає пристосування. І те, і інше в сприйняття народу певним чином раціоналізується. Елементи й того, й іншого можуть ставати об'єктами трансферу етнічних констант. Ці трансфери можуть бути спільними для всього етносу, а можуть бути притаманний тільки однієї чи декількох з внутрішньоетнічних груп. Стаючи об'єктом трансферу етнічних констант, ідеологія перетворюється в "декорацію", що зображає "поле дії" етносу.
Реалізація адаптаційно-діяльнісних моделей, властивих тій чи іншій етнічній культурі, пов'язане з "програванням" на матеріалі даної моделі тих або основних аспектів культурного теми. Завдяки своїй "драматизированной", діалогової структурі, адаптаційно-діяльнісна модель будується на взаємодії різних внутріетніческіх груп і, отже, різних варіацій етнічної традиції.
Звернімося до того сприйняття простору, яке супроводжувало російської селянської колонізації. Описуючи модель народної колонізації, ми виділяємо ті риси процесу освоєння території, які в кожному конкретному випадку можуть здаватися випадковими, але повторюються з разу в раз навіть тоді, коли вони неминучим чином ведуть до складнощів, внутрішнім і зовнішнім конфліктам, а отже, мають глибинну підгрунтя і пов'язані зі структуротворними уявленнями даного народу про простір його активності - етнічні константи.
Для росіян, незалежно від того, які цілі ними рухають і які їхні ціннісні домінанти, арена дії - це "дике поле", простір, необмежену ні зовнішніми, ні внутрішніми перешкодами. Освоєння території відбувається за допомогою викидання в "дике поле" певного надлишку населення. Цей надлишок на будь-якому новому місці організується в самодостатній і автономний "світ". "Світ" і є суб'єктом дії, зокрема - суб'єктом, яке освоює територію, звичним "ми". На більш високому рівні це "ми" переноситься на весь народ, але тільки таким чином, що сам народ починає сприйматися як великий "світ".
У своїй первісній формі російська колонізація представляла собою як би нашарування "лусочок", ділянок території, що знаходилися в юрисдикції окремих "світів". Мабуть, ця "луската" структура простору і характерна для російського сприйняття. Так, великі "луски" нарощуваної за допомогою військової сили території в ідеалі повинні були відразу покриватися дрібними "лусочками" територій окремих російських "світів". "Дике поле" освоюється, інтеріорізіруется шляхом того, що набуває "панцера" "мирську" структуру. Цим пояснюється і натиск селянської колонізації навіть у тих краях, які за своїми природними умовами, здавалося б, були не придатні для осілості російського населення. Уточнимо також, що як "дике поле" сприймалася народом будь-яка територія, яка могла розглядатися як потенційно своя: її колишня структурованість ігнорувалася - будь це племінне поділ території або межі древніх державних утворень. Зізнавалися в якійсь мірі лише права тубільної громади (якщо така була) - то є, та структурованість території, яка наближалася до "мирської" - і ніщо більше.
Природна здатність росіян до асиміляції зазвичай перебільшувалося і ними самими, і зовнішніми спостерігачами. Причина цієї помилки полягає в тому, що на багатьох територіях імперії асиміляція відбувалася швидко і майже безболісно. Але так було не скрізь і не завжди. З психологічної точки зору, російські колоністи були надзвичайно інтровертна, замкнуті в собі і взагалі не схильні звертати особливу увагу на інородческое населення. Російська людина незатишно почував себе тільки там, де стикався з тубільними народами, що володіють власним розвиненою культурою і національним почуттям, як це було, наприклад, в Закавказзі або в Приамур'я, де китайці жили демонстративно ізольовано від росіян.
Руську колонізацію слід порівняти з британською народної колонізацією, для того щоб побачити різницю між двома народами у сприйнятті заселеного простору.
Які риси були характерні для англійської колонізації? Їх основні дві. Перша - аж до XIX століття "англійський уряд, на противагу іспанської та португальської, на ділі не приймало ніякої участі в основі колоній; втручання метрополії в їх внутрішню організацію по праву завжди було обмежено, а на ділі дорівнювало нулю". [19] [19 ] Англійський історик Е. Баркер писав: "Коли ми почали колонізацію, ми вже мали ідею - соціально-політичну ідею - що крім англійської держави, є також англійське суспільство, а точніше - англійські добровільні суспільства (і в формі релігійних згромаджень, і у формі торгових компаній), які були готові і здатні діяти незалежно від держави і на свої власні кошти ... Саме англійські добровільні товариства, а не держава, засновували поселення в наших ранніх колоніях і таким чином почали створювати те, що сьогодні ми називаємо імперією ". [20] [20] Друга - зв'язки англійців з місцевим населенням їх колоній були мінімальні, і" відмітною рисою англійських колоній було збіг густоти населення з майже виключно європейським його походженням ". [21] [21] Змішані шлюби були винятковим явищем, дух місіонерства аж до XIX століття зовсім не був притаманний англійцям: вони як би ігнорували тубільців.
Наскільки міцні і багатолюдні були британські колонії, засновані колись на слабозаселених землях, настільки ж важкий був для англійців процес інтеріоризації земель, що мають скільки-небудь значну щільність тубільного населення. Між англійцями та місцевим населенням немов би стояв психологічний бар'єр, чого не було у росіян. Так, ще за часів колонізації Америки "загроза, що виходить від індіанця прийняла для пуританина природно-тотальний характер і в образі ворога злитими воєдино виявилися індіанець-дикун і спричинив його дика стихія природи ... Пуританський спосіб індіанця-ворога наклав свій відбиток на сприйняття переселенцями простору: воно для них активно, це простір-"пастка", повне рухомих і несподіваних перешкод ". [22] [22]
Видається, що й англійський націоналізм, і відчуття себе в якості вищої раси в якійсь мірі було похідним, чимось на зразок гіперкомпенсації, а в основі цього комплексу лежить відчуття "що всі кольорові повинні неминуче ненавидіти англійців", а тому "англійці природним чином об'єднувалися проти небілих рас ". [23] [23]
Британці створювали собі у своїх володіннях вузький маленький світ, у який не допускалися ніякі тубільці і який мав би відтворювати англійське суспільство в мініатюрі. Проте психологічну неадекватність цього відчуття виявляє той факт, що, проживши декілька років у таких колоніях, англійці, від колоніальних чиновників до останніх бродяг, відчували, потрапляючи назад до Англії, ще більший дискомфорт. [24] [24] Ті, хто волею долі опинявся перед необхідністю більш-менш близько стикатися з не-європейцями (чого англійці уникали) здобували собі комплекс "аристократів" і тим по суті зверталися до маргіналів в англійському суспільстві. Нічого подібного не знає історія ніякого іншого європейського народу. Таким чином, виходить, що англійська колонізація завжди так чи інакше супроводжувалася почуттям розриву з батьківщиною і при цьому прагненням відгородитися від світу психологічним бар'єром, або ж відгородити світ бар'єром від себе.
Будь-яка нова територія, де селиться англієць, в його сприйнятті - "чиста дошка", на якій він творить свій власний світ на свій смак. Це в рівній мірі відноситься і до колонізації Америки, і до створення Індо-Британської імперії. "Будучи піонерами, які освоювали багату нерозвинену країну, перші американці вірили в свою здатність побудувати суспільство, що відповідає їх бажанням". [25] [25] Аналогічним чином і "індійська tabula rasa представлялася у всіх відносинах у вищій мірі підходящої, щоб влаштувати там суспільство на свій власний манер ". [26] [26]
У чомусь це сприйняття було близько "дикого поля" росіян, але має одну дуже суттєву різницю. Росіяни освоюють "дике поле", вбирають його в себе, не прагнучи ні обмежити його, ні усунути зустрічаються на ньому перешкоди. Росіяни як би ігнорують конфліктогенні чинники, пов'язані з новою територією, і не докладають ніяких зусиль, щоб усунути їх можливе деструктивну дію. Ці конфліктогенні чинники спочатку розглядаються не як зовнішні труднощі, а як внутрішні, від яких не втечеш, але які не підлягають планомірному усунення, а можуть бути зняті тільки в більш широкому контексті діяльності етносу. Англійці ж, якщо вони не можуть уникнути самого зіткнення із тим, що породжує конфліктність - а сам факт існування тубільного населення вже є для англійців конфліктогенним, оскільки тубільне населення так чи інакше перешкоджає реалізації власне англійських уявлень - то вони прагнуть поставити між собою і місцевим населенням бар'єр. Психологічна необхідність цього бар'єру і обумовлює характер освоєння англійцями новій території.
До чого в англійській колоніальної практиці призводило наявність психологічного бар'єру між англійцями і корінним населенням колоній? Е. Спайсер описує як з "політики ізоляції" поступово розвивалася концепція резервацій, що втілилася у відносинах з індіанцями Північної Америки. Спочатку ця концепція виразилася в тому, що з низкою індіанських племен були підписані договори як би про територіальне розмежування. Але істотним у цих договорах для англійців було не визначення територіальних кордонів (навпаки, вони спочатку ігнорували ці кордону), а те, що в результаті самого акту підписання договору індіанське плем'я перетворював для англійців у якогось юридичного суб'єкта, через що відносини з ним вводилися в строго певні і обмежені рамки. Очевидна безглуздість наділення індіанців статусом юридичної особи при тому, що ніякі права де-факто за ними не визнавалися, паралельно нав'язливим бажанням англо-американців дотримуватися навіть у випадках відвертого насильства певних ритуалів властивих міжнародним відносинам, вказують на те, що зовнішній статус індіанців мав на очах колоністів самостійну цінність. [27] [27] Він давав можливість екстеріорізованих тубільний фактор, відокремити його від себе і тим самим абстрагуватися від нього.
Основним суб'єктом дії в англійській моделі колонізації є якесь "суспільство", "спільнота" (все одно, релігійну або торгова). Оскільки в британській ідеологемі імперії поняття "співтовариство" і "імперія" синонімічні, то - в даному контексті - самі ці спільноти перетворювалися на міні-імперії. Не випадково Ост-Індійську компанію називали "державою в державі", не випадково лорд Керзон називав Індію імперією в імперії. [28] [28] Кожне "співтовариство", яке в кінцевому рахунку історично складалося не в силу будь-яких історичних причин, а тому, що такий спосіб дії для англійців найбільш комфортний (такий "образ колективу" в картині світу англійців), і кожне з них все більш замикалося в собі, абстрагуючись як від тубільного населення, так і від метрополії. І кожне з них тим чи іншим чином програвало всередині себе альтернативу "співтовариство - імперія". Воно відштовхувалася від ідеологеми "спільнота", "привілейоване (аристократичне) співтовариство", "співтовариство білих людей" і переходило до поняття "імперії аристократів".
Створювалася структура взаємопов'язаних міні-імперій. Єдність цієї структури аж до кінця XIX століття практично випадало зі свідомості англійців, воно не було принципово важливим. Суб'єктом дії були "міні-імперії".
Між цими "міні-імперіями" і "центром", що іменували себе Британською імперією, існувало постійне непереборне протиріччя: "центр" прагнув привести свої колонії ("міні-імперії") до "єдиного знаменника", а колонії, самодостатні за своїм внутрішнім відчуттям противилися уніфікації, повставали проти центру, відокремлювалися від метрополії юридично. Втім, хоча відділення Сполучених Штатів викликало в Британії значний шок і поява антиімперський ідеології "малої Англії", але це ні на мить не знизило темпів реального імперського будівництва, в результаті чого склалася так звана "друга імперія". Сама по собі колоніальна система, структура "міні-імперій" мала по-суті тільки пропагандистське значення. У відомому сенсі прав російська геополітик І. Вернадський, який писав про Британської імперії, що, "за своїм внутрішнім пристрою і за характером свого народу ця країна може легко обійтися без тієї чи іншої колонії, з яких жодна не згуртована з нею в одне ціле , і кожна живе своїм особливим життям. Склад британських володінь є швидше агрегат багатьох політичних тіл, ніж одна не розривна цілісність. Відірвіть кожне з них і метрополія буде існувати чи не з колишньою силою. З плином часу вона навіть придбає нові володіння і стара втрата майже не буде для неї помітна. ". [29] [29]
З точки зору російської та британської моделей колонізації подивимося на Середню Азію в складі Російської імперії і Британської Індії. Ці два регіони двох імперій майже змикалися один з одним і тому обидві імперії пильною чином спостерігали за діями один одного, аналізуючи кожне нововведення, переймали, іноді навіть несвідомо, все, що здавалося розумним. Так в Британській Індії спостерігалася явна тенденція до прямого і унітарному правлінню. До сімдесятих років XIX століття три п'ятих територій знаходилися під прямим управлінням британської корони, лише дві п'ятих були протекторати. Протягом XIX століття, особливо другої його половини, спостерігалася і явна тенденція до авторитаризму. Ост-Індійська компанія була як би державою в державі, володіла правом оголошувати війни і укладати мир. Після скасування компанії в 1858 році, до компетенції індійського уряду продовжувало входити безліч зовнішньополітичних питань. Але і Російський Туркестан теж являв собою досить автономне утворення, перебуваючи під майже необмеженою управлінням генерал-губернатора. Подібно англійцям, росіяни в Середньої Азії зберігали багато форми місцевого самоврядування та судочинства, хоча на інших околицях система самоврядування і соціальна структура уніфікувалися по загальноросійському зразком (ми не торкаємося Польщі та Фінляндії, які мали особливу долю). Туркестанська адміністрація запозичила ідею підкресленого поваги національних та релігійних проявів місцевого населення, як запоруки стабільності імперії, і одночасно - дозволено приймати будь-які самі круті каральні заходи у випадку навіть дрібних збурень. Таким чином, статус місцевого населення Туркестану поступово наближався до статусу населення колоній в західноєвропейському сенсі, і положення жителя Туркестану значно відрізнялося від становища жителів інших околиць Російської імперії.
Тим часом в імперській практиці в Середній Азії і англійців в Індії залишалися моменти, які різко контрастували між собою. Це стосується характеру та інтенсивності народної колонізації регіонів. Відомо, як інтенсивна була російська селянська колонізація Туркестану, навіть "бавовняних земель", незважаючи на важкий клімат цих місць. Англійське ж населення в Індії, не перебуває ні на військовій, ні на державній службі, до кінця XIX століття становило всього лише трохи більше 100 тисяч чоловік. [30] [30] І це при тому, що починаючи з 1859 року, після придушення заколоту , британський уряд проводив політику, спрямовану на залучення британців до Індії, а на індійському субконтиненті були нагір'я, по клімату, рослинності та відносної рідкості місцевого населення цілком придатні для колонізації. Індійські Гімалаї могли стати "чудової знахідкою для голодуючих селян Ірландії і гірських місцевостей Шотландії" [31] [31].
При міжкультурних контактах відносно легко запозичуються зовнішні прояви культури, ідеологія, цінності, навіть мова. Але парадигми, зв'язкові з несвідомими комплексами характеризують умова, спосіб і характер (вище ми назвали їх етнічними константами) активності людини у світі не схильні культурним впливам, як і модель функціонального внутрішньоетнічних конфлікту, притаманна тому чи іншому етносу.
Будь-яка культурна риса може поступатися місцем іншій, запозиченої з іншої культури, тільки в тому випадку, якщо вона не є суттєвою частиною функціонального внутрішньоетнічних конфлікту. Так характер управління Туркестаном, характер ставлення до місцевого населення, ідеологія завоювання могли бути запозичені у англійців, оскільки не були безпосередніми наслідками функціонального внутрішньоетнічних конфлікту. А моделі народної колонізації були похідними від цього конфлікту і втілювалися навіть всупереч зовні несприятливих умов.
Характер відносини до земельного наділу, про що ми говорили на початку статті, також може бути, а може і не бути пов'язаний з функціональним внутрішньоетнічних конфліктом. Це пояснює, чому багато народів, традиційно вважалися дуже консервативними (араби, курди) легко взяли перехід до купівлі-продажу землі, а народи, у яких, здавалося, приватна власність в крові (вірмени, наприклад) вперто не відмовлялися від общинно-зрівняльного землекористування .
У разі занадто близького дотику народів, що мають різну структуру внутрішньоетнічних конфліктів, у сферах життя, цю структуру зачіпають, виникає конфронтація, який політологи марно намагаються пояснити зовнішніми чинниками. Описуючи відмінності в російській та британської моделях колонізації, ми зупинили свою увагу на проблемі інтеріоризації або екстеріорізаціі народом зовнішньої конфліктності. Ця ж проблема, але вже в іншому вираженні, виступає на перший план у випадку російсько-вірменського взаємодії.
Росіяни интериоризирует зовнішню конфліктність і прагнуть нейтралізувати її всередині самих себе. Для них характерна стійкість внутрішніх альтернатив, що і служить механізмом для відреагування інтеріорізованих конфліктів. Ці конфлікти програються в собі. Для вірмен, навпаки, характерна екстеріорізація конфліктності. Росіяни, приєднуючи до своєї імперії черговий ділянка території, немов би розігрували на ньому свою "драму" (втеча від держави - повернення втікачів під державну юрисдикцію - державна колонізація новопридбаних територій). Нова територія як би втягувалася росіянами в себе. Для вірмен ж, навпаки, характерне прагнення прибрати з освоюваної території все, що може стати джерелом конфлікту, і цю територію захистити. Зіткнення цих двох моделей призводило до значних ексцесів в Закавказзі. І причини цих конфліктів часто не були політичними за своїм походженням. Більше того сама їх повторювана структура може служити ключем до того, щоб зрозуміти несвідомі причини, що змушують боку знову і знову повторювати одні й ті ж дії, кожен раз приводять до конфлікту.
Прикладом цього може служити освоєння деяких районів Закавказзя. Так, коріння російсько-вірменської чвари кінця XIX - початку ХХ століття знаходяться не тільки в політиці і навіть, можливо, не стільки в політиці ... Огульні звинувачення вірмен в тому, що вони свідомо чинили перешкоди російської колонізації, а тим більше, в сепаратизмі - все це можна зустріти в публіцистиці початку ХХ століття - були абсолютно несправедливі: ідеал Російської Імперії як Великого Християнського Царства був близький вірменам (за винятком, звичайно , вірменських революціонерів). Але проблема полягала в тому, що образ активності вірмен і росіян на знову освоюваних територіях був настільки різний, що приводив до порушення моделей російської селянської колонізації. Висвітлюється це таким чином.
Російські селяни, розселялися, скажімо, в причорноморські райони, які представляли тоді собою невинні ліси і бездоріжжя, і ось-ось мав початися черговий акт "драми", яка могла бути дуже затяжною і болючою, але закінчувалася зазвичай правильними рядами влаштованих переселенських селищ. Але в цей час в район заселення раптом прямували експедиції (навіть з Петербурга), що складалися, судячи зі списків, у більшості з вірмен, які на кілька підвищених тонах починали доводити, що регіон взагалі ще не придатний для проживання, тим більше для переселенців з інших кліматичних зон, оскільки, наприклад, заражений малярією (внутрішній деструктивний чинник, в даному випадку, екологічного походження, ще не усунений). Російським, між тим, ставало зовсім не до малярії: вони бачили тільки, що хтось сторонній влазить у їхнє життя з своїми порадами. Починався черговий скандал з масою взаємних звинувачень. Росіяни тут же підозрювали в вірмен сепаратистів, а вірмени дивилися на росіян як на нездар, котрим, як манна небесна дісталася така величезна і прекрасна країна, а вони крутять нею, як мавпа окулярами.
У результаті російська колонізація Закавказзя була разюче низькою. Загальна чисельність росіян, які оселилися в краї, не перевищує 5% від загальної чисельності населення.
Випадки того, що структура внутрішньоетнічних конфлікту впливає на сприйняття народом простору, можна навести і з сучасності. Покажемо це на прикладі заселення Карабахського вірменами зайнятих ними територій.
Для цього ми повинні розглянути модель внутрішньоетнічних конфлікту у вірмен. Адаптаційна схема, ними прийнята, будується на процесі екстеріорізаціі конфлікту. Внутрішньоетнічних групи не є стійкими, оскільки етнос не має єдиної застиглої схеми своєї адаптації. Належність до тієї чи іншої ціннісної орієнтації у вірменському етносі принципово некарана (нерепрессіруема суспільством), карані дії, що порушують баланс екстеріорізованих конфліктності, тобто опір прийнятому народом дії по відношенню до зовнішнього світу.
Особливу роль в моделі внутрішньоетнічних конфлікту у вірмен грає "образ покровителя", який має риси "божества з машини" з давньогрецьких трагедій, що спускається на землю в критичний момент, розрубує вузол нерозв'язних проблем і удаляющегося назад на небеса. Перенесення "образу покровителя" на російських (якихось "ідеальних росіян") був досить міцним, так само як і закріплення "образу ворога" за турками.
Цікаво сприйняття вірменами "поля дії". "Ідея" сакральної території "стає однією із значних в системі світосприйняття [вірмен]. Подібна філософія світосприйняття не мислить підтримки життєдіяльності поза якогось "сакрального поля" з часом вже не обов'язково асоціюється з конкретною територією, а швидше з конкретними умовами, що забезпечують здійснення діяльності. При цьому такі умови повинні володіти головним властивістю - бути заступництвом якоїсь силою. Вірменська етнічна філософія не має іншого розуміння умов діяльності, крім союзу з тією чи іншою зовнішньою силою. Такий союз ставить обов'язковою умовою заступництво над полем своєї діяльності. І найголовніше, подібний союз сприймається не як щось вимушене, а як найбільш цінний компонент всієї системи життєдіяльності ... Будь-який внутрішній конфлікт викликається, в основному, різним розумінням тієї чи іншої субетнічною групою ідей і характеру зовнішнього союзу. "[32] [32]
Якщо звернутися до вивчення матеріалів, що стосуються заселення сільських районів, які перейшли під юрисдикцію фактичну НКР, то стає очевидно, що вірмени-переселенці сприймають як територію, придатну для мешкання, тільки ті райони, які в їхньому уявленні підвладні тим силам, які у вірменському свідомості сприймаються як "образ покровителя" (це відноситься до Лачинський і Кельбаджарскому районах), приєднання яких до НКР коментувалося російськими ЗМІ в співчутливе, часом навіть вітають тоні (всупереч засуджує офіційним заявам). Решта території, поза залежно від їх достоїнств і реальної можливості заселення залишаються порожніми (Кутаблінскій, Зангеланскій, Фізулінського, Джебраілскій, Агдамський). Більше того, вони взагалі не сприймаються як об'єкт освоєння. Тут не має значення, що Зангеланскій район, як і Кельбаджарскій, примикає до Вірменії. Неважливі і перспективи збереження районів у юрисдикції НКР, оскільки в цьому відношенні Кельбаджарскій район не здається більш надійним місцем. Взагалі проблема повернення територій на політичному рівні виглядає інакше, ніж в очах населення: ніхто не припускає, що земля може бути відступлена на дипломатичних переговорах, у випадку ж несприятливого розгортання подій в принципі можуть бути втрачені і старі, і нові землі. Питання також не в тому, що ця земля вважається "чужий", вірмени мислять її своєю споконвічною територією. Проблема в тому, що названі вище п'ять районів виглядають як якесь "викреслене з життя" простір, територія залишилася поза заступництва. Будь-яке дію на ній паралізовано, оскільки немає сили, яка виступала б в образі покровителя цієї території або якої міг би бути приписаний цей образ.
Таким чином ми бачимо, що простір завжди сприймається народом не саме по собі, а в процесі діяльності народу з його освоєння. Для того, щоб людська діяльність на будь-якої території стала можливою, вона повинна стати об'єктом трансферу етнічних констант і отримати своє значення в рамках адаптаційно-діяльнісних моделей прийнятих даним суспільством. Те, що для народу може бути названо "полем діяльності" - це простір, в якому дотримуються "умови діяльності". Ці умови можуть дотримуватися по-різному. Російські "програють" зовнішню конфліктність всередині себе і, якщо їм це не вдається, то діяльність російських з освоєння території не реалізується. Англійці, поширюючи свою діяльність на весь світ, в кожному конкретному випадку захищали себе від зовнішнього світу психологічним бар'єром, в іншому випадку їх діяльність була утруднена. Вірмени створювали для себе "образ покровителя"; якщо це виявлялося неможливо, активність паралізувалась.
Російські "луски" формувалися в ході розселення селянських общин. Формувався як би образ "мирської" території, яка ставала атрибутом громади. Тут відбувається безпосередній взаємозв'язок геополітичних і локальних процесів. У перебільшеною формі можна було б сказати так: земля зайнята російськими повинна була підпасти поземельному переділу селянської громади, а це означає її повне освоєння, "интериоризацию" - ми говоримо про народну, селянської колонізації. Але це одна сторона медалі. Інша - земля займається для того, щоб підпасти під передільний механізм, бо це належне стан землі, не в сенсі того, що це вища цінність, а в сенсі, що з землею правильно чинити саме так: вона "за визначенням" є об'єктом передільного механізму . І більше того - займалася та земля, яка сприймалася як в принципі підпадає під передільний механізм.
Останнє твердження можна показати на прикладі селянської колонізації в Російській імперії. Які райони незважаючи на зусилля влади залишалися поза колонізаційних потоків, а які всупереч зусиллям влади заселялися селянами?
Так хоч би важливими не здавалися політичні відхилення в характері управління територіями Середньої Азії, вони зачіпали російську народну колонізацію тільки зовнішнім чином. Аму-Дарьінская область, Бухара і Хіва були закриті для селянської колонізації. Питання про колонізацію Бухари особливо розглядалося на нараді в Ташкенті в 1909 році: було вирішено від неї відмовитися. Проте "до 1917 року в ханстві проживало до 50 тисяч російських підданих, не рахуючи військовослужбовців". [33] [33] Території ж, належали тим народам, які мали права на візантійське спадщину, колонізації піддавалися мінімально. Це не означало, звичайно, наявність відповідних свідомих установок, проте за християнськими народами визнавалася певна "суб'єктність", і землі, на які вони претендували не могли автоматично, без розглядів "інтеріоризувати".
Простір сприймається народом через дію. Тому територія для будь-якого народу має неоднорідну забарвлення, залежно від того, наскільки воно в тому чи іншому випадку може ставати "ареною дії". При цьому "образ" конкретної території не є застиглим. Території сама стають "діючими персонажами" під внутрішньоетнічних драмі, ступінь їх придатності для освоєння часто мало залежить від об'єктивних природних і навіть політичних умов.
Список літератури
[1] [1] А.А. Кауфман. До питання про походження російської селянської громади. М., 1907, с. 44
[2] [2] К.Р. Качаровскій. Російська громада. М., 1900, с.71
[3] [3] М.А. Акопян. Сільська громада в Східній Вірменії у другій половині XIX - початку ХХ ст. Єреван, 1988, с. 40
[4] [4] К.Р. Качаровскій. с. 71.
[5] [5] Маркарян Е.С. Про вихідних методологічних передумовах дослідження етнічних культур. У кн.: Методологічні проблеми етнічних етнічних культур. Матеріали симпозіуму. Єреван. Вид-во АН Арм. РСР. 1978. с. 8-9
[6] [6] Маркарян Е.С. Проблема цілісного дослідження культури в антропології США. В зб.: Е.А. Веселкін і В.А. Тишков (ред.). Етнологія у США і Канаді. М., Наука. 1989. с.26
[7] [7] Кауфман. А. Переселення і колонізація. СПб., 1905. с. 4
[8] [8] Сокольський. Л. Зростання середнього стану в Росії. Одеса. 1907. с. 1
[9] [9] Дуров О.В. Короткий нарис колонізації Сибіру. Томськ. 1891. с. 11
[10] [10] Южаков С.Ю. Англо-російська війна. СПб. 1867. с. 57
[11] [11] Кауфман. А., с. 11.
[12] [12] Хворостінскій П. Киргизький питання у зв'язку з колонізацією степу / / Питання колонізації. СПб. 1907. т. 1. с. 92
[13] [13] Хворостінскій П., с. 62
[14] [14] Драніцин Д. Колонізаційні завдання в Закаспійської області / / Питання колонізації СПб., 1910. т.7. с. 136
[15] [15] Хворостінскій П., с. 62
[16] [16] Шавров Н. Нова загроза російській справі у Закавказзі: майбутня розпродаж Мугані інородців. СПб. 1911. с. 35
[17] [17] Марков Е. Росія в Середній Азії. СПб. 1891. с. 254
[18] [18] Шкапскій О. На межі переселенської справи / / Питання колонізації. СПб. 1907. т. 7. с. 122
[19] [19] Мехен А.Т. Вплив морської сили на історію. СПб. 1895 с. 65
[20] [20] Berker E. The Ideas and Ideals of British Empire. Cambridge, 1941, p. 55.
[21] [21] Леруа-Болье. Колонізація у новітніх народів. СПб. 1877 с. 100
[22] [22] Петровська Є.В. Образ індіанця-ворога в історії американської культури / / Політична думка і політична дія. М. 1978. с. 77
[23] [23] Hutchins F. The Illusion of Permanency British Imperialism in India. Princeton, New Jersey, 1967, ð. 144.
[24] [24] Hutchins F. The Illusion of Permanency, p. 114.
[25] [25] Morris J. Pax Britanica. The Climax of an Empire. L., 1968, p. 15.
[26] [26] Hutchins F. The Illusion of Permanency, p. IX.
[27] [27] Spicer Ed. Cycle of Conquest. Tucson, 1970.
[28] [28] Керзон. Положення займане Індією в Британській імперії. Ташкент. 1911. с. 5
[29] [29] Вернадський І.В. Політичне рівновагу і Англія. СПб. 1877. с. 114-115
[30] [30] Renfordt RK The Non-Official British in India to 1920. Delhi etc., 1987, ð.30-31.
[31] [31] Hodgson J. Report on the Administration of British India, 1836-1857. Calcutta, 1958, ð.11.
[32] [32] М. Саркісян. Вірменія перед обличчям сучасних глобальних проблем. Єреван. 1996
[33] [33] Фомченко А.П. Російські поселення в Бухарі. Ташкент. 1958. с. 7