СВЯЩЕННА ПРИРОДА КРИМУ
1. Географія Криму
Межі і географічне положення. Автономна Республіка Крим (з 1954 р . по 1991 р . Кримська область) є частиною України.
Адміністративні межі на півночі проходять по Перекопському валу і Сивашу. На північному сході півострова знаходиться довга піщана коса - Арабатська стрілка, і її північна, ширша половина відноситься до Херсонської області України. А протилежний "кут" Криму займає місто-герой Севастополь, що має, поряд з Києвом, республіканське підпорядкування і по більшій частині питань господарського життя відособлений від Кримської республіки. Столиця Криму місто Сімферополь (близько 400 тис. жителів), центр ділового і культурного життя, пов'язує воєдино всі дороги півострова. Рівновіддаленість Криму від екватора і Північного полюса, граничне положення на стику Європи й Азії, назавжди визначили його роль як перехрестя народів і цивілізацій з надзвичайною різноманітністю пам'ятників природи і історії, а також сучасної економіки і культури.
Площа. 25 тисяч квадратних кілометрів для острова або півострова - це багато. Цього зазвичай вистачає для цілої держави. Крим трохи менше Бельгії, Албанії чи Гаїті, але зате більше, ніж Ізраїль, Кіпр, Ліван, Ямайка. Можна помітити, що Крим, як і всі ці невеликі країни, відрізняється різноманітністю природних умов, поєднанням гір і рівнин, сприятливий для сільського господарства і має зручне морське узбережжя.
Рельєф. Рівнинний Крим мало відрізняється від степів сусідніх областей України, але на заході вони переходять у вапнякові уступи Тарханкуту, а на сході - в горбисті гряди Керченського півострова.
Кримські гори протягнулися трьома паралельними грядами від Севастополя до Феодосії на 150 кілометрів . Їх північні схили пологи, а південні обривисті. Дві нижні гряди складають Кримське передгір'я, розрізане на окремі масиви мальовничими річковими долинами; а Головна гряда встає суцільним бар'єром, висота якого майже усюди перевищує тисячу метрів (найвища точка г. Роман-Кош, 1545).
Від холодних вітрів гряда ховає у свого південного крутого обриву вузьку смужку суші - знаменитий Південний берег Криму.
Клімат. Південний берег Криму від мису Айя на заході до гори Кара-Даг на сході називають субсередземномор'я за близькість основних рис його клімату (сонячного сяйва, температури повітря, режиму опадів), рослинного і тваринного світу до узбережжя Середземного моря, субтропіків. Північна, рівнинна частина Криму, має континентальний клімат помірного поясу.
Літо в Криму всюди жарке і сонячне, сухе - лише іноді з короткими освіжаючими зливами. Його межами можна вважати середину травня і кінець вересня; осінь балує тихими сонячними днями (навіть тижнями), але і рясно пригощає дощами. Зима мало відрізняється від осені, але в горах - це просто диво: сухе морозне повітря, чистий пухнастий сніг - десятки тисяч кримчан виїжджають на вихідні в райони Ангарського перевалу і гори Ай-Петрі. Навесні глибоководне Чорне море прогрівається у Ялти і Алушти повільніше, ніж на західному або східному березі Криму. Тому березень і квітень з їх буйним цвітінням особливо хороші на західному узбережжі і в Передгір'я.
Відносна вологість повітря в Криму майже завжди і скрізь невелика - у межах 65 - 80%, тут легко дихається навіть у спеку. Район Ялти, за багаторічними даними, має найнижчі в Європі показники відносної вологості. Захоплення екзотикою, туризмом в країни з вологим тропічним кліматом останнім часом прийняло буквально нездоровий характер, особливо для серцево-судинної системи. Варто нагадати, що для європейців саме сухі субтропіки - найздоровіший клімат.
Рідкісні рослини і тварини, неповторні ландшафти, якими так багатий півострів, знаходяться під заповідною охороною. Їх загальна площа складає близько 700 квадратних кілометрів, це більше 2,5% від території Криму, один з найвищих показників заповідної насиченості для України і СНД. Багато з заповідних об'єктів відвідуються туристами, тут від вас потрібне особливо дбайливе ставлення до природи.
Багато чого побачила і пережила кримська земля: Чимало пройшло її шляхами народів, культур, релігій. І всі вони залишали тут частинку своїх традицій і звичаїв, що ставали невід'ємним цілим загальної кримської культури. Однією з особливостей цієї культури є наявність у населяли Кримський півострів народів природоохоронних традицій, заснованих на релігійно-містичному шанування деяких об'єктів природи. Що це були за традиції? Які об'єкти кримської природи наділялися статусом "святості"? Чи збереглося поклоніння "священним" горах, джерелам, печер і деревам у наш час? Відповіді на ці та інші питання можна знайти в даному нарисі.
У багатонаціональному Криму, де споконвіку мирно уживалися різні культури і конфесії, одним з головних чинників цього добросусідського співіснування виступала сама кримська природа. Її невичерпні гірські джерела однаково тамували спрагу подорожнього будь-якої національності, на вершинах і схилах її вічних гір спільно вели господарство греки і татари, вірмени та росіяни, караїми і болгари, а таврійські лісу дарували їжу, тепло і красу як християнину, так і мусульманинові.
Відповідним було і ставлення людини до своєї благодійниці - природі. Більш того, що необхідно в неї намагалися не брати, а за те, що брали, багато віддавали натомість: гірські джерела забиралися в майстерні каптажі-фонтани, на безлісних ділянках гір саджали дерева, в сувору зиму в лісах підгодовували диких тварин і птахів. Відчував предок сучасного кримчанина і пейзажну цінність оточуючої його природи: за незвичайну красу багато місцевостей оголошувалися заповідними і недоторканними - "святими".
Природа об'єднувала кримські народи в минулому, може вона об'єднувати їх і зараз. Для цього необхідно лише більш глибоко і шанобливо ставиться до Природи і пам'ятати, що всі ми - загальні її діти, а значить, кровні брати і сестри між собою.
Необхідно пам'ятати і ще одну річ. Доля нашої землі залежить тільки від нас: будь ти росіянин чи татарин, українець чи єврей - майбутнє Криму в твоїх руках. У наш непевний час голос кожної людини має силу. І якщо цей голос буде говорити лише про особисту вигоду, якщо він буде закликати до гасел типу "Крим - для росіян" або "Крим - для татар", якщо він буде обмовляти на неповинного сусіда, то захлинеться цей голос у кривавій і безглуздої ворожнечі, якої ніколи не буде кінця. А якщо цей голос закличе до мирного спільної праці на загальне благо, якщо цей голос перестане скиглити за минулими часами і просити допомоги у багатих сусідів, якщо цей голос скаже: "Крим - наш спільний дім", то встане з руїн наш півострів і засвітитися на грудях планети яскравою чистої зіркою.
2. Кримська релігійна природоохоронна культура: витоки і особливості
Скажи, ти бував коли-небудь у Криму? Все там є: гори є, море є, степ теж є. У степу повітря як пух, сам груди піднімає. Зійдеш на гору - шкода стане людини, який тут не був. Так красиво. А за горою море з небом разом живуть, обидва сині, одне іншого синє. Кримські люди дуже люблять свій край. Де б не був кримський людина, неодмінно скаже: краще Криму немає землі. Такий край наш Крим. Живи тільки, вмирати не треба:
(Стара кримська легенда).
Останнім часом все частіше можна почути вже міцно ввійшли в наш лексикон фрази: "раціональне природокористування", "природоохоронна територія", "екологічне мислення" і т.д. Багато хто думає, що ці терміни, і що ховається під ними сенс - віяння нашого часу, коли людина почала активно охороняти ще не піддалися антропогенного тиску території і заповідати об'єкти природи. Насправді ж це не так. Історія заповідної справи йде своїм корінням в далеке минуле і налічує не одне тисячоліття.
Практично у всіх народів світу з незапам'ятних часів існували природні об'єкти, що мають заповідний статус - гори, гаї, печери, джерела, озера, окремі дерева і каміння. Доступ до цих територій був суворо обмежений, в їх межах заборонялася будь-яка господарська діяльність (розораність землі, полювання, збирання і т.д.), а в багатьох випадках такі об'єкти охороняла спеціальна варта, в права якої входило позбавити життя порушника [5]. З цими заповідними об'єктами завжди було пов'язано почуття страху, схиляння перед силами природи, містичного трепету, чим і був ним забезпечений високий рівень захисту у віках. Такі "празаповеднікі" виникали, природно, не з цілями безпосередньої охорони території в якості природного об'єкта, - у їх основі майже завжди лежала релігійна мотивація. Священні об'єкти природи були пов'язані, як правило, з життям та діяльністю язичницьких богів і духів (гора Олімп у Греції, річка Ніл в Єгипті та ін), з культом предків (гори і гаї з родовими кладовищами, місцевість навколо могили святого і т. д.), з важливою історичною подією (Куликове поле, острів Хортиця й ін.) Крім того, деякі об'єкти природи ставали священними просто завдяки своїй незвичайній ландшафтної видовищності або наявності особливого почуття умиротворення. Такі місця використовувалися для самопізнання, роздумів і медитацій.
Після встановлення християнства як державної релігії, почалася активна боротьба з "язичницькими пережитками" і багато об'єктів природи просто знищувалися. Зрубати "священне" дерево або зруйнувати язичницьке капище дуже легко, але практично неможливо знищити пам'ять народу. Людина зможе змінити віру, але не зможе легко зректися своїх звичок. Він все одно буде повертатися на звичне для нього місце поклоніння і буде молитися вже іншому Богу, але все на тій же "священної" горе у того ж "священного" дерева. Так багато священних об'єкти природи язичництва стали священними у християн, - вони пов'язувалися з діяльністю християнського святого, життям або смертю будь-якого праведника, з явищем чудодійної ікони. І коли в нашій країні на зміну християнству прийшла інша державна релігія - комунізм, вона так само не змогла знищити в людських душах шанування святих місць природи. "Священні" дерева, валуни, озера, печери брали статус пам'ятника природи, а великі території - гори, ущелини, гаї - ставали заповідними урочищами і заповідниками, беручись під охорону держави. Але, як і у будь-якої справи, тут теж є дві сторони однієї медалі. З одного боку держава охороняло об'єкт від будь-якої господарської діяльності, а з іншого - ввело повну заборону на духовне шанування об'єкта з боку своїх громадян і тим самим домоглося остаточного викорінення у людей почуття священного в природі. А, тим не менш, багатовіковий досвід показує, що тільки трепетне ставлення до природи і щире розуміння її святості більш ніж тисяча охоронних документів зможе допомогти природоохоронної справи.
В даний час деякими діячами природоохорони, в тому числі і в нашій державі, починають активно розроблятися питання охорони природних територій з етичних, естетичних, релігійних, культурологічних та ідеалістичних позицій, вводиться поняття про релігію природоохорони, про природних заповідних святині, про ідеології заповідної справи та т.д. Зараз у наших людей заново пробуджується духовність і порядність, людина звертається поглядом до Бога і добра - і дуже важливо зуміти використати цей душевний підйом у святій справі охорони природи. За справедливим думку директора Київського еколого-культурного центру В. Є. Борейко "релігійна мотивація може значно зміцнити екологічні зусилля громадськості. Без лежить в основі цих зусиль почуття священного, всі природоохоронні спроби, засновані тільки на екологічних чинниках і теоріях, не встоять перед натиском потужних сил, налаштованих використовувати природу для своїх меркантильних цілей. Ділянки дикої природи потрібно порівнювати з храмами, створеними людиною будовами, осквернення яких опиралася б широка громадськість "[1].
Крім того, В.Є. Борейко вказує на важливість залучення до справи боротьби за збереження природи "місцевих релігійних традицій", а однією з головних завдань сучасного природоохоронної справи ставить "пробудження у людей відчуття священного в природі" [2]. Розуміють важливість цього питання і деякі офіційні особи. Так, наприклад, у доповіді Міністра лісового господарства Республіки Білорусь від 14.05.98 з нагоди 200-річчя лісового господарства Білорусі, прозвучали такі слова: "Мабуть настав час, коли в рамках християнства не гріх відродити народні традиції пріродопоклоннічества, любові не тільки до ближнього, а й до навколишнього рідної природи, щоб люди стали друзями лісу ".
Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійно-містичним шануванням об'єктів природи, споконвіку існували і на Кримському півострові. Зіткнення і змішання різних народів і культур, протягом всієї історії проходило на землі Таврики, особливості природи - все це зробило величезний вплив на формування власне кримської природоохоронної культури, що має ряд специфічних особливостей.
Однією з таких важливих особливостей є успадкування язичницьких культів поклоніння природі більш пізніми релігіями - християнством та ісламом, з використанням цих культів у прийнятній для нової релігії формі. Давні, випробувані століттями традиції часто були чужі нової релігії, що з'являлася на берегах Таврики, але ніколи не могли бути повністю знищені і разом з народом - носієм цих традицій - плавно вливалися в нову культуру.
Так сталося і в ті далекі часи, коли на швидкохідних візантійських судах до Тавріки прийшло християнство. Християнські місіонери вирубували "священні" гаї та дерева таврів, руйнували їх жертовники і святилища, часом насильно хрестили місцевих землеробів і скотарів. Люди приймали нову віру, але все так само за звичкою йшли молиться новому Богу на місця старих язичницьких святилищ - до збережених від знищення "святим" дубам, камінню і джерелам. Поступово з тим були пов'язані перекази про діяння або явище тут будь-якого християнського святого і тоді скеля або джерело ставали офіційно шанованими церквою природними об'єктами. Про походження якого-небудь старого дерева могли говорити, що воно посаджене святою людиною або росте на його могилі - і дерево так само шанувалося як "святе".
Тут можна навести кілька прикладів. У восьми кілометрах на південь від Бахчисараю, між селами Передущельне (б. Кош-Дегермен) і Баштанівка (б. Пичкі), на лівому березі р.. Качи знаходиться грандіозний скельний масив Качи-Кальен. Відомий кримознавець В. Х. Кондараки в 1873 р . писав про скелі Качи-Кальена: "Згідно з переказами вона названа Кальон, тому що в давнину тут існувало якесь капище з боввана того ж імені" [7]. Стародавність Качи-Кальенского святилища побічно підтверджується і фактом виявлення автором (лютий 2001 р .), У Четвертому гроті Качи-Кальена, в декількох метрах нижче джерела св. Анастасії, черепків ліпної кизил-кобінськой кераміки (IX-II ст. До н.е.). Відомо, що землеробські племена кизил-кобінськой культури поклонялися божеству води, якому приносили жертовні дари, часто в ліпних керамічних горщиках [11]. Швидше за все, виявлені у джерела фрагменти кераміки були залишками одного з таких жертовних горщиків.
Святість цього місця, заснована на шануванні джерела води, тривала і після викорінення язичницького культу. Так, на основі давнього язичницького капища в долині річки Качі з IX по ХV століття існував православний печерний монастир Качи-Кальен, після завоювання Таврики військами турків-османів (1475 рік) на Качи-Кальен існували дві християнські церкви, а після приєднання Криму до Російської імперії тут діяла кіновія св. Анастасії Узорішительниці, приписана до Успенського скиту [3]. За часів радянської влади кіновія була ліквідована, але місцеве населення продовжувало ходити до "священній" джерела по воду. Останнім часом знову відновлюється святість цього місця. Так, наприклад, навесні 2001 року, на свято Великодня, у джерела св. Анастасії священик Успенського монастиря здійснив чин освячення великодніх пасок.
У двох кілометрів на захід від Качи-Кальена, у верхів'ях Алімової балки, на її лівому схилі, стоїть великий валун, замшіла південна сторона якого покрита групою загадкових знаків-символів, представлених системою поперечних і поздовжніх смуг-вибоїн. Камінь стоїть біля самої туристської стежки, яка успадковує середньовічну дорогу, що веде з долини Качи в долину Бельбеку (у нижній частині південної сторони вапнякової брили видно сліди від колісних осей древніх возів, що проїздили по цій дорозі). Знаки на камені явно дохристиянського походження і, можливо, вказують на приналежність валуна до якогось язичницького культу. Про важливу значущість цього каменю в релігійному житті навколишніх поселень, говорить і той факт, що місцеве населення поклонялось валуна в Алімової балки ще в XVIII - XIX століттях [3].
Інший приклад. Згідно багатьом давньогрецьким авторам, на одному з прибережних кримських мисів існувало грандіозне таврське святилище, присвячене головному божеству цього народу - богині Діві. Таври приносили в жертву своїй богині полонених греків, за що і отримали на багато століть клеймо кровожерного і жорстокого народу. Існує кілька думок з приводу локалізації храму богині Діви, але найчастіше його місцем розташування вважають мис Фіолент, що на південь від Севастополя. І, швидше за все, це саме так: таке велике, відоме далеко за межами Таврики, язичницьке святилище таврської богині Діви не могло зникнути безслідно. Адже відомо, що "святе місце порожнім не буває" і це підтверджується тут: на мисі Фіолент, на місці колишнього язичницького капища розташований один з найбільших кримських релігійних центрів - Балаклавський Георгіївський чоловічий монастир, що з'явився з початку виникнення в Криму християнства. Наступність язичницького святилища православним монастирем інтуїтивно відчував і А. С. Пушкін під час свого відвідування мису Фіолент:
До чого холодні сумніви?
Я вірю: тут був грізний храм.
Де крові спраглим богам
Димілісь жертвопринесення:
Наступність деяких язичницьких культів характерна і для ісламу. Святі об'єкти природи (джерела, дерева, гори) для мусульманського населення Таврики практично завжди були пов'язані з діяльністю, а найчастіше - з похованням правовірного святої людини. Такі праведники, рівно як і місце їх поховання називалися у татар словом "АЗІС". Азіза міг стати правовірний мусульманин, який за життя здійснював добрі справи, здійснив хадж до Мекки, був шанований за свою мудрість. І якщо після смерті на його могилі помічали зелене свічення або біля неї відбувалося зцілення хворої людини - це був вірний знак: тут лежить святий чоловік, АЗІС. Новина про Азисі розліталася миттєво по всій окрузі і до його могили поспішали спраглі зцілення від різних недуг, як тілесних, так і душевних. Азіс вважався посередником між Аллахом і людиною. Місце, де лежав Азіза, огороджують, наводилося в порядок і часто зазначалося дерев'яним шостому, обвішаним шматочками матерії, а вся округа оголошувалася "священної", недоторканною територією, де заборонялася будь-яка господарська діяльність; тут звучали лише молитви і прохання Аллаху.
Деяким Азіза поклонялися так давно, що не можна було й згадати чи був тут справді хтось похований. У зв'язку з цим ще в XIX столітті автор нарису "Азіза в татар" Х. А. Монастирли припускав, що слово "АЗІС" - це зіпсоване грецьке слово "айос" - святий і додавав: "Бути може, на місцях, де тепер є Азіза, ще задовго до появи в Криму татар, були святилища колишніх народів, присвячені різним божествам; татари ж могли тільки приурочити до того чи іншого місця шанування святих, згідно своїм релігійним поняттям "[9].
Щоб АЗІС давав сили перемагати ворогів і робити добрі справи, при ньому часто здійснювали обряд під назвою "ставрос" (з грецької "хрест"). Для цього потрібно було притулитися спиною до святого об'єкту (дереву, скелі, будовою) і прийняти форму хреста, стуливши разом ноги і розставивши руки. Цей звичай зустрічався у греків-мусульман, православні предки яких були змушені прийняти іслам у 1778 році, щоб уникнути висилки за межі своєї батьківщини, коли на береги Азовського моря за указом Катерини II насильно вивозилося все християнське населення Криму. Незважаючи на свою нову віру, ці люди шанували і пам'ятали багато християнські звичаї.
З Азіза пов'язано кілька традицій релігійного вшанування об'єктів природи, що є язичницькими пережитками в ісламі. Так, при могилі практично кожного Азіза росло старе дерево, якому поклонялися як вмістилища душі праведника. Такі дерева користувалися величезним пошаною і повагою, і були посередниками між тих, що моляться та Азіза. За старою традицією (яка, до речі, зустрічається у багатьох народів світу, в різних кінцях планети), після молитви до гілок дерева прив'язувалися клаптики зеленої або червоної матерії від одягу прохача; вважалося, що разом з цим своєрідним жертвоприношенням хворого покинуть всі мучать його недуги. Клаптики матерії, а також інші дрібні дари - монетки, їжу іноді залишали прямо біля могили, а якщо об'єктом поклоніння було джерело при могилі, то жертовні монетки кидали у воду.
З Азіза були пов'язані шанування не тільки окремих прімогільних дерев, а й інших об'єктів природи. Якщо АЗІС був похований на вершині гори, то і вся гора ставала місцем поклоніння, місцем проживання священного духу. Найбільш яскравий приклад тому - гора Свята (у татар вона так і називалася "Азіс" або "Аза") в гірському масиві Карадаг, на вершині якої за переказами був похований святий чоловік. Азіс міг бути похований у печері або у джерела - тоді печера ставала місцем паломництва (печера Кирк-Азіс у Зуї), а джерело наділявся чудодійними, цілющими властивостями (джерело Козмодаміановского монастиря Савлухсу татари називали Саглису Азіз і вважали, що він б'є прямо з могили похованого тут Азіза).
Відомі випадки, коли об'єктом релігійного вшанування у татар виступали більш значні творіння природи, як, наприклад, Мойнакське озеро біля Євпаторії. Ще на початку 20 століття біля самої води озера існувала могила Азіза "відзначена купою каменів і перебуває у поганому стані". Прочани отримували тут зцілення від виразок і гнійних висипок і здійснювали в "чудодійну воду Мойнаки" повне обмивання, після чого "творили молитву" [4].
Іншою важливою особливістю основ кримської природоохоронної культури є використання спільних традицій поклоніння об'єктам природи, спільне шанування одних і тих же об'єктів, як мусульманами, так і християнами, що було результатом довгого добросусідського співжиття і взаємопроникнення один в одного цих релігій на території Кримського півострова.
Наприклад, вже згадувана вище східна традиція принесення жертви святому шляхом прив'язування до гілок "священного" дерева клаптиків свого одягу, широко поширилася серед християнського населення Криму. Багато дерев, що ростуть у священних для православного кримчанина місцях, обвішані шматочками матерії, залишеними прочанами як пам'ять про відвідування святого місця. Єдине збережене до нашого часу "святе" дерево, шановане християнами - багатовікова черешня в джерела св. Анастасії в Качи-Кальен, всі гілки якої обвішані ганчірковий шматочками.
В інших місцях гірського Криму так само можна зустріти обвішані ганчірочками, (а частіше шматками поліетилену) дерева, розташовані у відомих, широко відвідуваних туристами об'єктів природи та історії - на Чуфут-Кале, у Великому каньйоні Криму, біля водоспаду Джур-Джур і ін Але все це лише напрямок моди, що не має нічого спільного з істинним глибоким значенням старої традиції. Обвішані ганчірочками і поліетиленом дерева, що ростуть не в "святому" місці, не тільки ображають давню загальнокримському релігійну традицію, але так само забруднюють природу і порушують її пейзажну красу.
Християнами і мусульманами не тільки однаково використовувалися деякі традиції, але й спільно шанувалися багато "святі" місця кримської природи. Особливо яскраво це спостерігалося по відношенню до гірських джерел. Мусульмани не тільки вірили в цілющу силу "святих" джерел, офіційно визнаних Таврійської єпархією - Козмодаміановского, Кизилташський, джерела св. Параскеви, св. Анастасії, св. Андрія і багатьох інших, але і приходили на молебні до цих джерел під час християнських церковних свят. Нерідкі були випадки, коли татари робили обмивання або молилися біля "святого" джерела християн в таємниці від свого мулли.
Відомі випадки спільного християнсько-мусульманського поклоніння орами, деревах і печер. На вершину Карадага, до гори Святий піднімалися на молитву як православні греки і болгари, так і татари, і в Козмодаміановского монастиря росли "священні" дерева, яким однаково поклонялися і росіяни, і татарські паломники; печера Кирк-Азіс у Зуї шанувалася як місце мученицької загибелі декількох праведників як у татар, так і у росіян.
До гори Ай-Йорі, де у середньовіччі знаходився православний грецький монастир Св. Георгія, щорічно, 23 квітня, коли християнська церква святкує день цього святого, з Алушти і навколишніх сіл на майданчик перед скелею стікалися маси татар. "Ще не так давно, після здійснення молитви, під контролем людей похилого віку, молодь вступала у двобій за невигадливі призи, а ще раніше влаштовувалися красиві, молодецькі джигітовки" [8]. І таких прикладів мирного співіснування двох релігій і поклоніння їх послідовників одним і тим же "святим" місцям у Криму можна знайти безліч.
У кримській релігійної природоохоронної культурі яскраво простежується наявність комплексності природних сакральних об'єктів. Структура такого комплексу включає в себе 2 - 3 "священних" об'єкта природи і найчастіше зустрічається у вигляді своєрідного "священного урочища" - "священна" гора (скеля, печера) - "священний" джерело - "священне" дерево.
Найбільш яскравим прикладом такого комплексу в даний час виступає вже згадуваний вище Качи-Кальен, в "Церковному гроті" якого, біля "священного" джерела св. Анастасії, росте "священне" дерево черешні. "Саме видовище Великого грота з джерелом і зростаючим трохи нижче віковим деревом навряд чи кого може залишити байдужим: небагато знайдеться на землі місць, які б з більшою підставою заслуговували назва храму в повному сенсі цього слова: його готичні склепіння спорудила сама природа. Ще більше враження він повинен був робити на наших предків, що поклонялися скелях, деревах, джерел "[10].
Найчастіше сакральний природний комплекс включав в себе дві складові: джерело-дерево, джерело-гора, джерело-печера. І завжди центральним ядром виступав джерело води - основа життя в посушливих Кримських горах. У джерел зводилися середньовічні храми, відбувалися важливі історичні події, з джерелами зв'язувалися перекази про чудесні зцілення, біля них ховали святих людей - все це служило приводом до обожнювання джерела. Від джерела статус святості перекочовував на прилеглу форму рельєфу - гору, скелю, печеру, балку, а так само на росло поряд оригінальне (старого віку або незвичайної форми) дерево. Всі урочищі найчастіше отримувало єдине ім'я, через статусу святості та недоторканості зберігало свій біоресурсних потенціал, мало високу ступінь захисту від господарського використання місцевим населенням, і тим самим було прототипом сучасних заповідних урочищ.
Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійним ставленням до природи, були характерні для всіх народів, що населяли Кримський півострів. Але разом з тим, у різних етнокультурних спільнот, одні об'єкти природи шанувалися більше, ніж інші, що багато в чому було пов'язане з особливостями їхньої культури та господарської діяльності.
Так, у скотарських племен таврських основним об'єктом поклоніння в природі виступали печери і гроти, розташовані по дорозі на гірські пасовища, де відправлялися культи поклоніння скотоводческому божеству, а пізніше, з розвитком землеробства, культи божества води - основи хорошого врожаю.
Більш цивілізовані та висококультурні греки у гірських джерел і на вершинах окремих гір зводили численні храми та монастирі. Святість культової споруди поступово поширювалася на джерело та гору, які ставали шанованим куточком природи і одержували назву за імені храму. Більшість середньовічних грецьких монастирів кануло в Лету, але про їх колишнє місце розташування все ще говорять грецькі топоніми з приставкою "Ай" (від грец. "Айос" - святий): Ай-Петрі, Ай-Тодор, Ай-Йорі, Ай-Лія, Ай-Серес і багато інших.
На відміну від греків, татарське населення краю відносилося до природи більше як до галузі господарського використання, ніж до області духовного. Тому й мало в татар "святих" гір (пасовищні угіддя), практично немає "святих" гаїв і дерев (їжа для худоби, деревне вугілля і т.д.), але високо шанування прісної води гірських джерел - як основи головних галузей господарства.
У кримських вірмен - через їх малочисельність і компактності проживання в минулому (виключно на території південно-східного Криму) - зустрічається незначна кількість "святих" об'єктів природи. Це, перш за все, гора Сурб-Хач ("Святий хрест"), на схилах якої розташовується духовний центр вірменського народу, монастир Сурб-Хач, а так само три джерела-фонтана на території монастиря, які шанувалися цілющими і мали назви Джерело практичності, Джерело Сили, Джерело Краси і Молодості. До нашого часу лише в Джерелі Сили ще дзюрчить священна вода, інші ж два нині безводні.
У караїмів особливо виділялося шанування дерев. Ще до наших днів збереглася "священна" дубовий гай у Чуфут-Кале - головна караїмська святиня. Під час рубки лісу на господарські потреби караїми ніколи не чіпали фруктові дерева і чагарники (кизил, ліщину, черешню, яблуню та ін) - знищення плодових порід вважалося великим гріхом. Необхідну рубку лісу караїми компенсували штучними посадками: молодий чоловік не мав права одружуватися, поки він не посадив дерево і не каптованого гірське джерело [6].
Кримчаки так само мали шановані об'єкти природи, але до наших днів конкретні дані про особливості природоохоронних традицій цього народу, практично повністю знищеного фашистами під час Великої Вітчизняної війни, на жаль, не дійшли. У носіїв кримчакській культури збереглися лише мізерні дані про те, що їх предки шанували гору Ак-Кая (Біла скеля) у Білогірська (б. Карасубазар) - місця компактного проживання кримчаків.
Поклоніння "святим" об'єктів природи та пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шанування деяких природних територій, до нашого часу дожили не тільки самі ці місця, але і в значній мірі зберігся їх біоресурсних потенціал.
Після встановлення в Криму радянської влади більшість "священних" об'єктів природи увійшли до складу територій природно-заповідного фонду або ж самі отримали статус пам'ятки природи. В даний час майже всі території, шанований в минулому як "святі" місця, включені до складу проектованого в Гірському Криму національного парку "Таврида". А частина з них відновлює свою колишню славу природних святинь і притягує до себе на уклін прочан з усіх куточків Кримського півострова.
Література
1. Борейко В.Є. Святилища дикої природи. - Київ, 1998.
2. Борейко В.Є. Священні гори. - Київ, 1999.
3. Веймарн Є.В., Чореф М. Я. "Корабель" на Качі. - Сімферополь: "Таврія", 1976.
4. Гаспринський І. Кримські Азіза / / Східний збірник. Кн.1. СПБ, 913.
5. Гребер Лінда. Дика природа як священний простір. - Київ, 1999.
6. Коваленко І. Перші заповідники / / Таврійські відомості, № 47 (296), 15.12.2000.
7. Кондараки В. Х. Універсальне опис Криму. - Миколаїв, 1873.
8. Крим. Путівник. - Сімферополь, 1914.
9. Монастирли Х. А. Азіза у татар / / Третя навчальна екскурсія Сімферопольської чоловічої гімназії. - Сімферополь, 1890.
10. Фадєєва Т. М. Крим у сакральному просторі. - Сімферополь: "Бізнес-Інформ", 2000.
11. Щепінський А. А. Червоні печери. - Сімферополь: "Таврія", 1987.
1. Географія Криму
Межі і географічне положення. Автономна Республіка Крим (з
Адміністративні межі на півночі проходять по Перекопському валу і Сивашу. На північному сході півострова знаходиться довга піщана коса - Арабатська стрілка, і її північна, ширша половина відноситься до Херсонської області України. А протилежний "кут" Криму займає місто-герой Севастополь, що має, поряд з Києвом, республіканське підпорядкування і по більшій частині питань господарського життя відособлений від Кримської республіки. Столиця Криму місто Сімферополь (близько 400 тис. жителів), центр ділового і культурного життя, пов'язує воєдино всі дороги півострова. Рівновіддаленість Криму від екватора і Північного полюса, граничне положення на стику Європи й Азії, назавжди визначили його роль як перехрестя народів і цивілізацій з надзвичайною різноманітністю пам'ятників природи і історії, а також сучасної економіки і культури.
Площа. 25 тисяч квадратних кілометрів для острова або півострова - це багато. Цього зазвичай вистачає для цілої держави. Крим трохи менше Бельгії, Албанії чи Гаїті, але зате більше, ніж Ізраїль, Кіпр, Ліван, Ямайка. Можна помітити, що Крим, як і всі ці невеликі країни, відрізняється різноманітністю природних умов, поєднанням гір і рівнин, сприятливий для сільського господарства і має зручне морське узбережжя.
Рельєф. Рівнинний Крим мало відрізняється від степів сусідніх областей України, але на заході вони переходять у вапнякові уступи Тарханкуту, а на сході - в горбисті гряди Керченського півострова.
Кримські гори протягнулися трьома паралельними грядами від Севастополя до Феодосії на
Від холодних вітрів гряда ховає у свого південного крутого обриву вузьку смужку суші - знаменитий Південний берег Криму.
Клімат. Південний берег Криму від мису Айя на заході до гори Кара-Даг на сході називають субсередземномор'я за близькість основних рис його клімату (сонячного сяйва, температури повітря, режиму опадів), рослинного і тваринного світу до узбережжя Середземного моря, субтропіків. Північна, рівнинна частина Криму, має континентальний клімат помірного поясу.
Літо в Криму всюди жарке і сонячне, сухе - лише іноді з короткими освіжаючими зливами. Його межами можна вважати середину травня і кінець вересня; осінь балує тихими сонячними днями (навіть тижнями), але і рясно пригощає дощами. Зима мало відрізняється від осені, але в горах - це просто диво: сухе морозне повітря, чистий пухнастий сніг - десятки тисяч кримчан виїжджають на вихідні в райони Ангарського перевалу і гори Ай-Петрі. Навесні глибоководне Чорне море прогрівається у Ялти і Алушти повільніше, ніж на західному або східному березі Криму. Тому березень і квітень з їх буйним цвітінням особливо хороші на західному узбережжі і в Передгір'я.
Відносна вологість повітря в Криму майже завжди і скрізь невелика - у межах 65 - 80%, тут легко дихається навіть у спеку. Район Ялти, за багаторічними даними, має найнижчі в Європі показники відносної вологості. Захоплення екзотикою, туризмом в країни з вологим тропічним кліматом останнім часом прийняло буквально нездоровий характер, особливо для серцево-судинної системи. Варто нагадати, що для європейців саме сухі субтропіки - найздоровіший клімат.
Рідкісні рослини і тварини, неповторні ландшафти, якими так багатий півострів, знаходяться під заповідною охороною. Їх загальна площа складає близько 700 квадратних кілометрів, це більше 2,5% від території Криму, один з найвищих показників заповідної насиченості для України і СНД. Багато з заповідних об'єктів відвідуються туристами, тут від вас потрібне особливо дбайливе ставлення до природи.
Багато чого побачила і пережила кримська земля: Чимало пройшло її шляхами народів, культур, релігій. І всі вони залишали тут частинку своїх традицій і звичаїв, що ставали невід'ємним цілим загальної кримської культури. Однією з особливостей цієї культури є наявність у населяли Кримський півострів народів природоохоронних традицій, заснованих на релігійно-містичному шанування деяких об'єктів природи. Що це були за традиції? Які об'єкти кримської природи наділялися статусом "святості"? Чи збереглося поклоніння "священним" горах, джерелам, печер і деревам у наш час? Відповіді на ці та інші питання можна знайти в даному нарисі.
У багатонаціональному Криму, де споконвіку мирно уживалися різні культури і конфесії, одним з головних чинників цього добросусідського співіснування виступала сама кримська природа. Її невичерпні гірські джерела однаково тамували спрагу подорожнього будь-якої національності, на вершинах і схилах її вічних гір спільно вели господарство греки і татари, вірмени та росіяни, караїми і болгари, а таврійські лісу дарували їжу, тепло і красу як християнину, так і мусульманинові.
Відповідним було і ставлення людини до своєї благодійниці - природі. Більш того, що необхідно в неї намагалися не брати, а за те, що брали, багато віддавали натомість: гірські джерела забиралися в майстерні каптажі-фонтани, на безлісних ділянках гір саджали дерева, в сувору зиму в лісах підгодовували диких тварин і птахів. Відчував предок сучасного кримчанина і пейзажну цінність оточуючої його природи: за незвичайну красу багато місцевостей оголошувалися заповідними і недоторканними - "святими".
Природа об'єднувала кримські народи в минулому, може вона об'єднувати їх і зараз. Для цього необхідно лише більш глибоко і шанобливо ставиться до Природи і пам'ятати, що всі ми - загальні її діти, а значить, кровні брати і сестри між собою.
Необхідно пам'ятати і ще одну річ. Доля нашої землі залежить тільки від нас: будь ти росіянин чи татарин, українець чи єврей - майбутнє Криму в твоїх руках. У наш непевний час голос кожної людини має силу. І якщо цей голос буде говорити лише про особисту вигоду, якщо він буде закликати до гасел типу "Крим - для росіян" або "Крим - для татар", якщо він буде обмовляти на неповинного сусіда, то захлинеться цей голос у кривавій і безглуздої ворожнечі, якої ніколи не буде кінця. А якщо цей голос закличе до мирного спільної праці на загальне благо, якщо цей голос перестане скиглити за минулими часами і просити допомоги у багатих сусідів, якщо цей голос скаже: "Крим - наш спільний дім", то встане з руїн наш півострів і засвітитися на грудях планети яскравою чистої зіркою.
2. Кримська релігійна природоохоронна культура: витоки і особливості
Скажи, ти бував коли-небудь у Криму? Все там є: гори є, море є, степ теж є. У степу повітря як пух, сам груди піднімає. Зійдеш на гору - шкода стане людини, який тут не був. Так красиво. А за горою море з небом разом живуть, обидва сині, одне іншого синє. Кримські люди дуже люблять свій край. Де б не був кримський людина, неодмінно скаже: краще Криму немає землі. Такий край наш Крим. Живи тільки, вмирати не треба:
(Стара кримська легенда).
Останнім часом все частіше можна почути вже міцно ввійшли в наш лексикон фрази: "раціональне природокористування", "природоохоронна територія", "екологічне мислення" і т.д. Багато хто думає, що ці терміни, і що ховається під ними сенс - віяння нашого часу, коли людина почала активно охороняти ще не піддалися антропогенного тиску території і заповідати об'єкти природи. Насправді ж це не так. Історія заповідної справи йде своїм корінням в далеке минуле і налічує не одне тисячоліття.
Практично у всіх народів світу з незапам'ятних часів існували природні об'єкти, що мають заповідний статус - гори, гаї, печери, джерела, озера, окремі дерева і каміння. Доступ до цих територій був суворо обмежений, в їх межах заборонялася будь-яка господарська діяльність (розораність землі, полювання, збирання і т.д.), а в багатьох випадках такі об'єкти охороняла спеціальна варта, в права якої входило позбавити життя порушника [5]. З цими заповідними об'єктами завжди було пов'язано почуття страху, схиляння перед силами природи, містичного трепету, чим і був ним забезпечений високий рівень захисту у віках. Такі "празаповеднікі" виникали, природно, не з цілями безпосередньої охорони території в якості природного об'єкта, - у їх основі майже завжди лежала релігійна мотивація. Священні об'єкти природи були пов'язані, як правило, з життям та діяльністю язичницьких богів і духів (гора Олімп у Греції, річка Ніл в Єгипті та ін), з культом предків (гори і гаї з родовими кладовищами, місцевість навколо могили святого і т. д.), з важливою історичною подією (Куликове поле, острів Хортиця й ін.) Крім того, деякі об'єкти природи ставали священними просто завдяки своїй незвичайній ландшафтної видовищності або наявності особливого почуття умиротворення. Такі місця використовувалися для самопізнання, роздумів і медитацій.
Після встановлення християнства як державної релігії, почалася активна боротьба з "язичницькими пережитками" і багато об'єктів природи просто знищувалися. Зрубати "священне" дерево або зруйнувати язичницьке капище дуже легко, але практично неможливо знищити пам'ять народу. Людина зможе змінити віру, але не зможе легко зректися своїх звичок. Він все одно буде повертатися на звичне для нього місце поклоніння і буде молитися вже іншому Богу, але все на тій же "священної" горе у того ж "священного" дерева. Так багато священних об'єкти природи язичництва стали священними у християн, - вони пов'язувалися з діяльністю християнського святого, життям або смертю будь-якого праведника, з явищем чудодійної ікони. І коли в нашій країні на зміну християнству прийшла інша державна релігія - комунізм, вона так само не змогла знищити в людських душах шанування святих місць природи. "Священні" дерева, валуни, озера, печери брали статус пам'ятника природи, а великі території - гори, ущелини, гаї - ставали заповідними урочищами і заповідниками, беручись під охорону держави. Але, як і у будь-якої справи, тут теж є дві сторони однієї медалі. З одного боку держава охороняло об'єкт від будь-якої господарської діяльності, а з іншого - ввело повну заборону на духовне шанування об'єкта з боку своїх громадян і тим самим домоглося остаточного викорінення у людей почуття священного в природі. А, тим не менш, багатовіковий досвід показує, що тільки трепетне ставлення до природи і щире розуміння її святості більш ніж тисяча охоронних документів зможе допомогти природоохоронної справи.
В даний час деякими діячами природоохорони, в тому числі і в нашій державі, починають активно розроблятися питання охорони природних територій з етичних, естетичних, релігійних, культурологічних та ідеалістичних позицій, вводиться поняття про релігію природоохорони, про природних заповідних святині, про ідеології заповідної справи та т.д. Зараз у наших людей заново пробуджується духовність і порядність, людина звертається поглядом до Бога і добра - і дуже важливо зуміти використати цей душевний підйом у святій справі охорони природи. За справедливим думку директора Київського еколого-культурного центру В. Є. Борейко "релігійна мотивація може значно зміцнити екологічні зусилля громадськості. Без лежить в основі цих зусиль почуття священного, всі природоохоронні спроби, засновані тільки на екологічних чинниках і теоріях, не встоять перед натиском потужних сил, налаштованих використовувати природу для своїх меркантильних цілей. Ділянки дикої природи потрібно порівнювати з храмами, створеними людиною будовами, осквернення яких опиралася б широка громадськість "[1].
Крім того, В.Є. Борейко вказує на важливість залучення до справи боротьби за збереження природи "місцевих релігійних традицій", а однією з головних завдань сучасного природоохоронної справи ставить "пробудження у людей відчуття священного в природі" [2]. Розуміють важливість цього питання і деякі офіційні особи. Так, наприклад, у доповіді Міністра лісового господарства Республіки Білорусь від 14.05.98 з нагоди 200-річчя лісового господарства Білорусі, прозвучали такі слова: "Мабуть настав час, коли в рамках християнства не гріх відродити народні традиції пріродопоклоннічества, любові не тільки до ближнього, а й до навколишнього рідної природи, щоб люди стали друзями лісу ".
Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійно-містичним шануванням об'єктів природи, споконвіку існували і на Кримському півострові. Зіткнення і змішання різних народів і культур, протягом всієї історії проходило на землі Таврики, особливості природи - все це зробило величезний вплив на формування власне кримської природоохоронної культури, що має ряд специфічних особливостей.
Однією з таких важливих особливостей є успадкування язичницьких культів поклоніння природі більш пізніми релігіями - християнством та ісламом, з використанням цих культів у прийнятній для нової релігії формі. Давні, випробувані століттями традиції часто були чужі нової релігії, що з'являлася на берегах Таврики, але ніколи не могли бути повністю знищені і разом з народом - носієм цих традицій - плавно вливалися в нову культуру.
Так сталося і в ті далекі часи, коли на швидкохідних візантійських судах до Тавріки прийшло християнство. Християнські місіонери вирубували "священні" гаї та дерева таврів, руйнували їх жертовники і святилища, часом насильно хрестили місцевих землеробів і скотарів. Люди приймали нову віру, але все так само за звичкою йшли молиться новому Богу на місця старих язичницьких святилищ - до збережених від знищення "святим" дубам, камінню і джерелам. Поступово з тим були пов'язані перекази про діяння або явище тут будь-якого християнського святого і тоді скеля або джерело ставали офіційно шанованими церквою природними об'єктами. Про походження якого-небудь старого дерева могли говорити, що воно посаджене святою людиною або росте на його могилі - і дерево так само шанувалося як "святе".
Тут можна навести кілька прикладів. У восьми кілометрах на південь від Бахчисараю, між селами Передущельне (б. Кош-Дегермен) і Баштанівка (б. Пичкі), на лівому березі р.. Качи знаходиться грандіозний скельний масив Качи-Кальен. Відомий кримознавець В. Х. Кондараки в
Святість цього місця, заснована на шануванні джерела води, тривала і після викорінення язичницького культу. Так, на основі давнього язичницького капища в долині річки Качі з IX по ХV століття існував православний печерний монастир Качи-Кальен, після завоювання Таврики військами турків-османів (1475 рік) на Качи-Кальен існували дві християнські церкви, а після приєднання Криму до Російської імперії тут діяла кіновія св. Анастасії Узорішительниці, приписана до Успенського скиту [3]. За часів радянської влади кіновія була ліквідована, але місцеве населення продовжувало ходити до "священній" джерела по воду. Останнім часом знову відновлюється святість цього місця. Так, наприклад, навесні 2001 року, на свято Великодня, у джерела св. Анастасії священик Успенського монастиря здійснив чин освячення великодніх пасок.
У двох кілометрів на захід від Качи-Кальена, у верхів'ях Алімової балки, на її лівому схилі, стоїть великий валун, замшіла південна сторона якого покрита групою загадкових знаків-символів, представлених системою поперечних і поздовжніх смуг-вибоїн. Камінь стоїть біля самої туристської стежки, яка успадковує середньовічну дорогу, що веде з долини Качи в долину Бельбеку (у нижній частині південної сторони вапнякової брили видно сліди від колісних осей древніх возів, що проїздили по цій дорозі). Знаки на камені явно дохристиянського походження і, можливо, вказують на приналежність валуна до якогось язичницького культу. Про важливу значущість цього каменю в релігійному житті навколишніх поселень, говорить і той факт, що місцеве населення поклонялось валуна в Алімової балки ще в XVIII - XIX століттях [3].
Інший приклад. Згідно багатьом давньогрецьким авторам, на одному з прибережних кримських мисів існувало грандіозне таврське святилище, присвячене головному божеству цього народу - богині Діві. Таври приносили в жертву своїй богині полонених греків, за що і отримали на багато століть клеймо кровожерного і жорстокого народу. Існує кілька думок з приводу локалізації храму богині Діви, але найчастіше його місцем розташування вважають мис Фіолент, що на південь від Севастополя. І, швидше за все, це саме так: таке велике, відоме далеко за межами Таврики, язичницьке святилище таврської богині Діви не могло зникнути безслідно. Адже відомо, що "святе місце порожнім не буває" і це підтверджується тут: на мисі Фіолент, на місці колишнього язичницького капища розташований один з найбільших кримських релігійних центрів - Балаклавський Георгіївський чоловічий монастир, що з'явився з початку виникнення в Криму християнства. Наступність язичницького святилища православним монастирем інтуїтивно відчував і А. С. Пушкін під час свого відвідування мису Фіолент:
До чого холодні сумніви?
Я вірю: тут був грізний храм.
Де крові спраглим богам
Димілісь жертвопринесення:
Наступність деяких язичницьких культів характерна і для ісламу. Святі об'єкти природи (джерела, дерева, гори) для мусульманського населення Таврики практично завжди були пов'язані з діяльністю, а найчастіше - з похованням правовірного святої людини. Такі праведники, рівно як і місце їх поховання називалися у татар словом "АЗІС". Азіза міг стати правовірний мусульманин, який за життя здійснював добрі справи, здійснив хадж до Мекки, був шанований за свою мудрість. І якщо після смерті на його могилі помічали зелене свічення або біля неї відбувалося зцілення хворої людини - це був вірний знак: тут лежить святий чоловік, АЗІС. Новина про Азисі розліталася миттєво по всій окрузі і до його могили поспішали спраглі зцілення від різних недуг, як тілесних, так і душевних. Азіс вважався посередником між Аллахом і людиною. Місце, де лежав Азіза, огороджують, наводилося в порядок і часто зазначалося дерев'яним шостому, обвішаним шматочками матерії, а вся округа оголошувалася "священної", недоторканною територією, де заборонялася будь-яка господарська діяльність; тут звучали лише молитви і прохання Аллаху.
Деяким Азіза поклонялися так давно, що не можна було й згадати чи був тут справді хтось похований. У зв'язку з цим ще в XIX столітті автор нарису "Азіза в татар" Х. А. Монастирли припускав, що слово "АЗІС" - це зіпсоване грецьке слово "айос" - святий і додавав: "Бути може, на місцях, де тепер є Азіза, ще задовго до появи в Криму татар, були святилища колишніх народів, присвячені різним божествам; татари ж могли тільки приурочити до того чи іншого місця шанування святих, згідно своїм релігійним поняттям "[9].
Щоб АЗІС давав сили перемагати ворогів і робити добрі справи, при ньому часто здійснювали обряд під назвою "ставрос" (з грецької "хрест"). Для цього потрібно було притулитися спиною до святого об'єкту (дереву, скелі, будовою) і прийняти форму хреста, стуливши разом ноги і розставивши руки. Цей звичай зустрічався у греків-мусульман, православні предки яких були змушені прийняти іслам у 1778 році, щоб уникнути висилки за межі своєї батьківщини, коли на береги Азовського моря за указом Катерини II насильно вивозилося все християнське населення Криму. Незважаючи на свою нову віру, ці люди шанували і пам'ятали багато християнські звичаї.
З Азіза пов'язано кілька традицій релігійного вшанування об'єктів природи, що є язичницькими пережитками в ісламі. Так, при могилі практично кожного Азіза росло старе дерево, якому поклонялися як вмістилища душі праведника. Такі дерева користувалися величезним пошаною і повагою, і були посередниками між тих, що моляться та Азіза. За старою традицією (яка, до речі, зустрічається у багатьох народів світу, в різних кінцях планети), після молитви до гілок дерева прив'язувалися клаптики зеленої або червоної матерії від одягу прохача; вважалося, що разом з цим своєрідним жертвоприношенням хворого покинуть всі мучать його недуги. Клаптики матерії, а також інші дрібні дари - монетки, їжу іноді залишали прямо біля могили, а якщо об'єктом поклоніння було джерело при могилі, то жертовні монетки кидали у воду.
З Азіза були пов'язані шанування не тільки окремих прімогільних дерев, а й інших об'єктів природи. Якщо АЗІС був похований на вершині гори, то і вся гора ставала місцем поклоніння, місцем проживання священного духу. Найбільш яскравий приклад тому - гора Свята (у татар вона так і називалася "Азіс" або "Аза") в гірському масиві Карадаг, на вершині якої за переказами був похований святий чоловік. Азіс міг бути похований у печері або у джерела - тоді печера ставала місцем паломництва (печера Кирк-Азіс у Зуї), а джерело наділявся чудодійними, цілющими властивостями (джерело Козмодаміановского монастиря Савлухсу татари називали Саглису Азіз і вважали, що він б'є прямо з могили похованого тут Азіза).
Відомі випадки, коли об'єктом релігійного вшанування у татар виступали більш значні творіння природи, як, наприклад, Мойнакське озеро біля Євпаторії. Ще на початку 20 століття біля самої води озера існувала могила Азіза "відзначена купою каменів і перебуває у поганому стані". Прочани отримували тут зцілення від виразок і гнійних висипок і здійснювали в "чудодійну воду Мойнаки" повне обмивання, після чого "творили молитву" [4].
Іншою важливою особливістю основ кримської природоохоронної культури є використання спільних традицій поклоніння об'єктам природи, спільне шанування одних і тих же об'єктів, як мусульманами, так і християнами, що було результатом довгого добросусідського співжиття і взаємопроникнення один в одного цих релігій на території Кримського півострова.
Наприклад, вже згадувана вище східна традиція принесення жертви святому шляхом прив'язування до гілок "священного" дерева клаптиків свого одягу, широко поширилася серед християнського населення Криму. Багато дерев, що ростуть у священних для православного кримчанина місцях, обвішані шматочками матерії, залишеними прочанами як пам'ять про відвідування святого місця. Єдине збережене до нашого часу "святе" дерево, шановане християнами - багатовікова черешня в джерела св. Анастасії в Качи-Кальен, всі гілки якої обвішані ганчірковий шматочками.
В інших місцях гірського Криму так само можна зустріти обвішані ганчірочками, (а частіше шматками поліетилену) дерева, розташовані у відомих, широко відвідуваних туристами об'єктів природи та історії - на Чуфут-Кале, у Великому каньйоні Криму, біля водоспаду Джур-Джур і ін Але все це лише напрямок моди, що не має нічого спільного з істинним глибоким значенням старої традиції. Обвішані ганчірочками і поліетиленом дерева, що ростуть не в "святому" місці, не тільки ображають давню загальнокримському релігійну традицію, але так само забруднюють природу і порушують її пейзажну красу.
Християнами і мусульманами не тільки однаково використовувалися деякі традиції, але й спільно шанувалися багато "святі" місця кримської природи. Особливо яскраво це спостерігалося по відношенню до гірських джерел. Мусульмани не тільки вірили в цілющу силу "святих" джерел, офіційно визнаних Таврійської єпархією - Козмодаміановского, Кизилташський, джерела св. Параскеви, св. Анастасії, св. Андрія і багатьох інших, але і приходили на молебні до цих джерел під час християнських церковних свят. Нерідкі були випадки, коли татари робили обмивання або молилися біля "святого" джерела християн в таємниці від свого мулли.
Відомі випадки спільного християнсько-мусульманського поклоніння орами, деревах і печер. На вершину Карадага, до гори Святий піднімалися на молитву як православні греки і болгари, так і татари, і в Козмодаміановского монастиря росли "священні" дерева, яким однаково поклонялися і росіяни, і татарські паломники; печера Кирк-Азіс у Зуї шанувалася як місце мученицької загибелі декількох праведників як у татар, так і у росіян.
До гори Ай-Йорі, де у середньовіччі знаходився православний грецький монастир Св. Георгія, щорічно, 23 квітня, коли християнська церква святкує день цього святого, з Алушти і навколишніх сіл на майданчик перед скелею стікалися маси татар. "Ще не так давно, після здійснення молитви, під контролем людей похилого віку, молодь вступала у двобій за невигадливі призи, а ще раніше влаштовувалися красиві, молодецькі джигітовки" [8]. І таких прикладів мирного співіснування двох релігій і поклоніння їх послідовників одним і тим же "святим" місцям у Криму можна знайти безліч.
У кримській релігійної природоохоронної культурі яскраво простежується наявність комплексності природних сакральних об'єктів. Структура такого комплексу включає в себе 2 - 3 "священних" об'єкта природи і найчастіше зустрічається у вигляді своєрідного "священного урочища" - "священна" гора (скеля, печера) - "священний" джерело - "священне" дерево.
Найбільш яскравим прикладом такого комплексу в даний час виступає вже згадуваний вище Качи-Кальен, в "Церковному гроті" якого, біля "священного" джерела св. Анастасії, росте "священне" дерево черешні. "Саме видовище Великого грота з джерелом і зростаючим трохи нижче віковим деревом навряд чи кого може залишити байдужим: небагато знайдеться на землі місць, які б з більшою підставою заслуговували назва храму в повному сенсі цього слова: його готичні склепіння спорудила сама природа. Ще більше враження він повинен був робити на наших предків, що поклонялися скелях, деревах, джерел "[10].
Найчастіше сакральний природний комплекс включав в себе дві складові: джерело-дерево, джерело-гора, джерело-печера. І завжди центральним ядром виступав джерело води - основа життя в посушливих Кримських горах. У джерел зводилися середньовічні храми, відбувалися важливі історичні події, з джерелами зв'язувалися перекази про чудесні зцілення, біля них ховали святих людей - все це служило приводом до обожнювання джерела. Від джерела статус святості перекочовував на прилеглу форму рельєфу - гору, скелю, печеру, балку, а так само на росло поряд оригінальне (старого віку або незвичайної форми) дерево. Всі урочищі найчастіше отримувало єдине ім'я, через статусу святості та недоторканості зберігало свій біоресурсних потенціал, мало високу ступінь захисту від господарського використання місцевим населенням, і тим самим було прототипом сучасних заповідних урочищ.
Первинні природоохоронні традиції, пов'язані з релігійним ставленням до природи, були характерні для всіх народів, що населяли Кримський півострів. Але разом з тим, у різних етнокультурних спільнот, одні об'єкти природи шанувалися більше, ніж інші, що багато в чому було пов'язане з особливостями їхньої культури та господарської діяльності.
Так, у скотарських племен таврських основним об'єктом поклоніння в природі виступали печери і гроти, розташовані по дорозі на гірські пасовища, де відправлялися культи поклоніння скотоводческому божеству, а пізніше, з розвитком землеробства, культи божества води - основи хорошого врожаю.
Більш цивілізовані та висококультурні греки у гірських джерел і на вершинах окремих гір зводили численні храми та монастирі. Святість культової споруди поступово поширювалася на джерело та гору, які ставали шанованим куточком природи і одержували назву за імені храму. Більшість середньовічних грецьких монастирів кануло в Лету, але про їх колишнє місце розташування все ще говорять грецькі топоніми з приставкою "Ай" (від грец. "Айос" - святий): Ай-Петрі, Ай-Тодор, Ай-Йорі, Ай-Лія, Ай-Серес і багато інших.
На відміну від греків, татарське населення краю відносилося до природи більше як до галузі господарського використання, ніж до області духовного. Тому й мало в татар "святих" гір (пасовищні угіддя), практично немає "святих" гаїв і дерев (їжа для худоби, деревне вугілля і т.д.), але високо шанування прісної води гірських джерел - як основи головних галузей господарства.
У кримських вірмен - через їх малочисельність і компактності проживання в минулому (виключно на території південно-східного Криму) - зустрічається незначна кількість "святих" об'єктів природи. Це, перш за все, гора Сурб-Хач ("Святий хрест"), на схилах якої розташовується духовний центр вірменського народу, монастир Сурб-Хач, а так само три джерела-фонтана на території монастиря, які шанувалися цілющими і мали назви Джерело практичності, Джерело Сили, Джерело Краси і Молодості. До нашого часу лише в Джерелі Сили ще дзюрчить священна вода, інші ж два нині безводні.
У караїмів особливо виділялося шанування дерев. Ще до наших днів збереглася "священна" дубовий гай у Чуфут-Кале - головна караїмська святиня. Під час рубки лісу на господарські потреби караїми ніколи не чіпали фруктові дерева і чагарники (кизил, ліщину, черешню, яблуню та ін) - знищення плодових порід вважалося великим гріхом. Необхідну рубку лісу караїми компенсували штучними посадками: молодий чоловік не мав права одружуватися, поки він не посадив дерево і не каптованого гірське джерело [6].
Кримчаки так само мали шановані об'єкти природи, але до наших днів конкретні дані про особливості природоохоронних традицій цього народу, практично повністю знищеного фашистами під час Великої Вітчизняної війни, на жаль, не дійшли. У носіїв кримчакській культури збереглися лише мізерні дані про те, що їх предки шанували гору Ак-Кая (Біла скеля) у Білогірська (б. Карасубазар) - місця компактного проживання кримчаків.
Поклоніння "святим" об'єктів природи та пов'язані з ними культурні традиції зіграли головну роль у формуванні екологічного мислення населяли Крим народів. Виключно завдяки релігійно-містичного шанування деяких природних територій, до нашого часу дожили не тільки самі ці місця, але і в значній мірі зберігся їх біоресурсних потенціал.
Після встановлення в Криму радянської влади більшість "священних" об'єктів природи увійшли до складу територій природно-заповідного фонду або ж самі отримали статус пам'ятки природи. В даний час майже всі території, шанований в минулому як "святі" місця, включені до складу проектованого в Гірському Криму національного парку "Таврида". А частина з них відновлює свою колишню славу природних святинь і притягує до себе на уклін прочан з усіх куточків Кримського півострова.
Література
1. Борейко В.Є. Святилища дикої природи. - Київ, 1998.
2. Борейко В.Є. Священні гори. - Київ, 1999.
3. Веймарн Є.В., Чореф М. Я. "Корабель" на Качі. - Сімферополь: "Таврія", 1976.
4. Гаспринський І. Кримські Азіза / / Східний збірник. Кн.1. СПБ, 913.
5. Гребер Лінда. Дика природа як священний простір. - Київ, 1999.
6. Коваленко І. Перші заповідники / / Таврійські відомості, № 47 (296), 15.12.2000.
7. Кондараки В. Х. Універсальне опис Криму. - Миколаїв, 1873.
8. Крим. Путівник. - Сімферополь, 1914.
9. Монастирли Х. А. Азіза у татар / / Третя навчальна екскурсія Сімферопольської чоловічої гімназії. - Сімферополь, 1890.
10. Фадєєва Т. М. Крим у сакральному просторі. - Сімферополь: "Бізнес-Інформ", 2000.
11. Щепінський А. А. Червоні печери. - Сімферополь: "Таврія", 1987.